品類足論品目

辯五事品第一              辯諸智品第二

      辯諸處品第三              辯七事品第四

      辯隨眠品第五              辯攝等品第六

      辯千問品第七              辯抉擇品第八

論藏稱阿毗達磨藏.諸一切論皆阿毗達磨。然論藏體制各別不同.嚴覈細辨而有其三。顯揚聖教論.佛了義經廣辨法相.及諸弟子無倒法相.若字有母自共相顯.名摩[口*旦]履迦。卽此法相分別無雜.名阿毗達磨。卽此法相解釋經義.名鄔波第鑠。此三體總.若再細分又各有別.讀六足論而得其六。美哉創制顯庸.後有作者遵王之路而軌式有由歟。六體者何。一曰釋經體.目揵連法藴足是。此體釋二十一經而詮二十一法.先於論端立嗢柁南該攝法名.後則依法引經詳釋文句而顯法相.自學支淨果乃至藴界緣起.有若雜含攝一切智盡。以其引經作釋爲鄔波第鑠.以其二十一法詮一切智爲摩[口*旦]履迦.以其但顯法相未遑分別非卽純粹阿毗達磨。二曰法數體.舍利子集異門足是。此體結集佛說一法至十法增一法門.先於數前該嗢柁南.後遞敘法而釋文句.有若增一阿含妙善法數.體卽是摩[口*旦]履迦。於一法中分別食行儼然毗曇.而餘法不然.則亦非純粹阿毗達磨。奉敕結集復蒙讚勸.應推此作論體創初.然二法無明中一則曰如法藴論.六法六界中再則曰如法藴論.稽彼所習免此衍文.則亦昭然佛弟子論法藴爲初集異門爲後。無著顯揚由三種經攝一切佛語言事.一由增十經爲長含十上.三由集異門經爲長含衆集.皆如來命舍利子說.卽此論是.則此論者賅法至廣.而無着毗曇之所承襲歟。三曰問答義體.迦旃延施設足是。此體抉擇經說.設爲問答以博其趣.初亦總頌.後引經問而遞答其義.體卽爲鄔波第鑠。然以類聚而有三門.曰世間施設門.曰因施設門.曰業施設門.丹珠悉備.此方所譯唯因施設猶缺第一。以其類聚三門.體亦應爲摩[口*旦]履迦.所不同於法藴足者.彼引全經而詮大法.此節經句而談細義耳。四曰破立體.天寂識身足是。此體前有二藴.破目揵連過去未來無現在無爲有.破補特伽羅諦勝定有。後有四藴.則以因緣所緣雜藴成就四大法門成立六識身.亦先以總嗢柁南列其法名.後以六識隨其所法多句分別。體固是阿毗達磨.而法門未備唯談六識。五曰抉擇體.世友界身足是。此體以品類七事於藴界處明攝相應略不及詳.抉而作論.分別廣說有八十八門.槪略而談亦門有十六。體固是阿毗達磨.而分別未備唯攝相應。六分別體.世友品類足是。此體法門亦博.分別亦繁.集五足之大成.顯毗曇之全體.後有作者無小無大不越軌持.誠制作之慧輪法林之智炬歟。毗曇四例.斯論都備。一本事例.論五事七事列名釋體.名體先陳分別斯據.此例是也。二攝相應成就分別例.三諸門分別例.論智品自類互攝三門分別.處品三科隨眠轉輾互攝三十門分別.七事品三科辨攝復辨相應.隨眠品自類互攝七門分別.所緣相應又四句簡.攝品增一法門之所分別也.於藴處界智識隨眠辨其所攝.千問品一切智法門之所分別也.法藴二十經攝一切智盡而未遑分別.千問則一一各各以五十門簡.大乘龍樹學凡於一法先以諸門分別後總攝歸空.其所分別一則曰如千難品.再則曰如千問品.是則品類足者諸例悉備毗曇之賅全.而千問品者分別多門又品類之至要者歟。四抉擇例.論抉擇品抉彼攝品增一法門.而於唯本法者詳其所攝。四類具備.而其主要則在分別.故於此論稱分別體.故於此論分別體稱真正阿毗達磨體也。凡學.其始也簡其繼也巨.佛時三論粗具毗曇而已.佛後三論馴至品類則括諸粗具糅一全體.是以如是其整密歟。品類足後.如雜心如俱舍.凡作者起.界根世業眠聖智定.體制組織無不例取於斯。小乘如是矣.大乘毗曇馴至集論最後之作.義固各別.而體制組織亦莫不同。集論於本事例.七事攝屬五事五事攝屬三科.集論於攝相應成就例.異門別詮.攝有十一相應有六成就則三.所例雖異而能例不殊.集論於抉擇例諦抉三科法抉攝相應得抉成就.亦所例異而能例不殊。大乘四例有如是矣.大乘六體亦莫不同。是故於釋經體有智論地論諸如是等.於法數體有智論詮一切法用增一法門.有瑜伽詮內明用增一法門.諸如是等.於問答義體大則有瑜伽攝事於契經行處緣起食諦界菩提分.小则有寶髻四法涅槃長夀.諸如是等.於破立體有中百唯識諸如是等.於抉擇體有門論抉中論.五藴抉集論.諸如是等。是則品類足者毗曇之先型.而六足者又凡論之先導者歟。論藏根本有如六論.應以尊號應以領稱.而乃沿習旣久方便稱足.蓋由發智婆沙自稱身義裁制六論抑以足名故也。龍樹無著之徒無道身義毗曇事者.六論而外時則及於舍利弗毗曇。舍利弗毗曇大衆部所宗.有心性本淨無中有身無爲有九諸如是等句義。體制組織.爲問非問攝相應緒五大總分.與六論異。然其繫屬於分.亦藴處界根業智煩惱菩提分等.分別爲門有四十三.與品類論未嘗不同。更詳說定有二百六十三.又詳說人有七十四.則又六論所無足補其缺者.毗曇之學斯其所尊等同六論歟。北方毗曇有如是矣.南方毗曇則有七論。一法聚.二分別.三界說.四人施設.五說事.六雙對.七發趣。其分別論分別爲門而有一百二十二.與此六論罄無不同.是又毗曇之學一大資材也。毗曇體制略說如此.然作論多體.不獨毗曇又有毗勒。毗勒者.非見對色心諸所分別.而廣比諸事以類相從.亦迦旃延佛時創作後得道人佛後嚴成也。大智度論敘其二門.初隨相門同相同緣說一例餘.如說四念住則菩提分全.如說自淨其意則諸心所全.次對治門說病知藥說藥知病.如說念處則知四倒.如說三毒則知正道。此毗勒體悼無其論真面不明.然卽二門而求諸作.大則龍樹諸論小則成實一論猶足知槪。龍樹立說多不全彰而常影顯.髣髴毗勒矣。若成實立論品.明明說有同相論門.如說一事.餘同相事皆名已說.又如佛說心爲輕躁則爲已說餘心數法.此與毗勒有何殊哉。治學立論.荒誕無稽誠爲妖孽.而負嵎困守又何啻無間幽囚。將欲作大事.啓後人.其必有精審殊特之槪者歟.不違六論不錮六論是也。龍樹有言.若不得般若.入毗曇門則墮有中.入毗勒門則墮有無中.至足味乎。 

品類足論辯千問品校勘說明

一．是書校歷三週.一譯校.二類校.三刻校。

二. 譯校凡用二種異本。（一）劉宋求那跋陀羅等譯衆事分阿毗曇論.校註略稱宋本（二）後秦鳩摩羅什譯大智度論初品引文.略稱智論。今譯對勘兩本.文有同異堪資尋討者.悉爲註出曰.某本云云。

三.類校亦用二本。（一）巴利文本分別論.校註具稱不略。（二）後秦曇摩耶舍等譯舍

利弗阿毗曇論.略稱舍利弗。今譯對勘兩本.問答分別法門開合詳見篇末附表有門同而義

異者.悉爲註出曰.某本云云。其門義全同者不註。

四.刻校用南宋刻爲底本.對校麗刻訂正文字.附註曰.原刻云云.今依麗刻云云。

    五.校勘資料出處如次。

（一）   宋譯衆事分阿毗曇論.日本弘教書院縮刷正藏本。

（二）   秦譯大智度論初品.本院藏要本。

（三）   巴利文本分別論.Vibhaxga.達維夫人Mrs.Rhys Davids.校刊本.一九         ○四年.倫敦版。

       （四） 秦譯舍利弗阿毗曇論.日本弘教書院縮刷正藏本。

       （五） 本書南宋刻麗刻.悉依日本弘教書院縮刷正藏本及大正大藏經本之校註。

阿毗達磨品類足論卷第十

  　　　　尊者世友造

　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

[1]辯千問品第七之一

學處.淨.果.行.聖種.     正斷.神足.念住.諦.    [2]靜慮.無量.無色.定. 

覺分.根.處.藴.界.經。

[3]學處謂近事五學處.淨謂四證淨.果謂四沙門果.行謂四通行.聖種謂四聖種.正斷謂四正斷.神足謂四神足.念住謂四念住.諦謂四聖諦.靜慮謂四靜慮.無量謂四無量.無色謂四無色.定謂四修定.覺分謂七等覺支.根謂二十二根.處謂十二處.藴謂五藴.界謂十八界.經謂頌中前九後九及各總爲一合有二十經.依一一經爲前五十問。[4]且依近事五學處經爲五十問.謂五學處[5]幾有色幾無色.幾有見幾無見.幾有對幾無對.幾有漏幾無漏.幾有爲幾無爲.幾有異熟幾無異熟.幾是緣生是因生是世攝幾非緣生非因生非世攝.幾色攝幾名攝.幾內處攝幾外處攝.幾智徧知所徧知幾非智徧知所徧知.幾斷徧知所徧知幾非斷徧知所徧知.幾應斷幾不應斷.幾應修幾不應修.幾染汙幾不染汙.幾果非有果幾有果非果幾果亦有果幾非果非有果.幾有執受幾無執受.幾大種所造幾非大種所造.幾有上幾無上.幾是有幾非有.幾因相應幾因不相應.有[6]六攝善處謂善五藴及擇滅.爲六善處攝五學處爲五學處攝六善處.有五攝不善處謂不善五藴.爲五不善處攝五學處爲五學處攝五不善處.有七攝無記處謂無記五藴及虚空非擇滅.爲七無記處攝五學處爲五學處攝七無記處.有三攝漏處謂欲漏有漏無明漏.爲三漏處攝五學處爲五學處攝三漏處.有五攝有漏處謂有漏五藴.爲五有漏處攝五學處爲五學處攝五有漏處.有[7]八攝無漏處謂無漏五藴及三無爲.爲八無漏處攝五學處爲五學處攝八無漏處.此五學處幾過去幾未來幾現在幾非過去非未來非現在.幾善幾不善幾無記.幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫幾不繫.幾學幾無學幾非學非無學.幾見所斷幾修所斷幾非所斷.幾非心非心所非心相應幾是心所與心相應幾唯是心.幾隨心轉非受相應幾受相應非隨心轉幾隨心轉亦受相應幾非隨心轉非受相應.幾隨心轉非想行相應幾想行相應非隨心轉幾隨心轉亦想行相應幾非隨心轉非想行相應.幾隨尋轉非伺相應幾伺相應非隨尋轉幾隨尋轉亦伺相應幾非隨尋轉非伺相應.幾見非見處幾見處非見幾見亦見處幾非見非見處.幾有身見爲因非有身見因幾有身見因非有身見爲因幾有身見爲因亦有身見因幾非有身見爲因非有身見因.幾業非業異熟幾業異熟非業幾業亦業異熟幾非業非業異熟.幾業非隨業轉幾隨業轉非業幾業亦隨業轉幾非業非隨業轉.幾所造色非有見色幾有見色非所造色幾所造色亦有見色幾非所造色[8]非有見色.幾所造色非有對色幾有對色非所造色幾所造色亦有對色幾非所造色非有對色.幾難見故甚深幾甚深故難見.幾善非善爲因幾善爲因非善幾善亦善爲因幾非善非善爲因.幾不善非不善爲因幾不善爲因非不善幾不善亦不善爲因幾非不善非不善爲因.幾無記非無記爲因幾無記爲因非無記幾無記亦無記爲因幾非無記非無記爲因.幾因緣非有因幾有因非因緣幾因緣亦有因幾非因緣非有因.幾等無間非等無間緣幾等無間緣非等無間幾等無間亦等無間緣幾非等無間非等無間緣.幾所緣緣非有所緣幾有所緣非所緣緣幾所緣緣亦有所緣幾非所緣緣非有所緣.幾增上緣非有增上幾有增上非增上緣幾增上緣亦有增上幾非增上緣非有增上.幾暴流非順暴流幾順暴流非暴流幾暴流亦順暴流幾非暴流非順暴流。[9]如依學處爲五十問.依餘十九爲問亦爾。

[10]五學處者.一盡形夀離斷生命.二盡形夀離不與取.三盡形夀離欲邪行.四盡形夀離虚誑語.五盡形夀離飲諸酒.此五名爲近事學處。此五學處幾有色等者.[11]一切是有色。幾有見等者.[12]一無見.四應分別.謂若表是有見.若無表是無見。幾有對等者.一切應分別.謂若表是有對.若無表是無對。幾有漏等者.[13]一切是有漏。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟等者.[14]一切有異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切是色攝。幾內處攝等者.[15]一切外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此五學處幾斷徧知所徧知等者.[16]一切是斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切是應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切是大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切是有。幾因相應等者.[17]一切因不相應。此五學處與六善處相攝者.一善處少分攝五學處.五學處亦攝一善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.一有漏處少分攝五學處.五學處亦攝一有漏處少分。與八無漏處相攝者.互不相攝。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.[18]一切欲界繫。幾學等者.一切非學非無學。此五學處幾見所斷等者.[19]一切修所斷。幾非心等者.[20]一切非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.[21]一切非隨心轉非受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一切非隨心轉非想行相應。幾隨尋轉非伺相應等者.[22]一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者.一切是見處非見。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切是業非業異熟。幾業非隨轉等者.[23]一切是業非隨業轉。幾所造色非有見色等者.一是所造色非有見色.四應分別.謂若表是所造色亦有見色.若無表是所造色非有見色。此五學處幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂若表是所造色亦有對色.若無表是所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切非等無間非等無間緣。幾所緣緣非有所緣等者.一切是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切順暴流非暴流。

[24]四證淨者.謂佛證淨.法證淨.僧證淨.聖所愛戒證淨。此四證淨幾有色等者.一有色.三無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一是色攝.三是名攝。幾內處攝等者.一切外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四證淨幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一是大種所造.三非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一因不相應.三因相應。此四證淨與六善處相攝者.二善處少分攝四證淨.四證淨亦攝二善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互不相攝。與八無漏處相攝者.一無漏處全一無漏處少分攝四證淨.四證淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等者.一切應分別.謂佛證淨或學或無學.云何學.謂學作意相應佛證淨.云何無學.謂無學作意相應佛證淨.法僧證淨亦爾.聖所愛戒證淨或學或無學.云何學.謂學身語業.云何無學.謂無學身語業。此四證淨幾見所斷等者一切非所斷。幾非心等者.一非心非心法非心相應.三是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者.一隨心轉非受相應.三隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一隨心轉非想相應.三隨心轉亦想相應.一隨心轉非行相應.三隨心轉亦行相應除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂佛證淨或有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應佛證淨.云何無尋唯伺.謂無尋唯伺作意相應佛證淨.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應佛證淨.法僧證淨亦爾.聖所愛戒證淨或隨尋轉非伺相應或非隨尋轉非伺相應.云何隨尋轉非伺相應.謂隨尋轉無漏身語業.云何非隨尋轉非伺相應.謂不隨尋轉無漏身語業。幾見非見處等者.一切非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一是業非業異熟.三非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一是業亦隨業轉.三隨業轉非業。幾所造色非有見色等者.一是所造色非有見色.三非所造色非有見[25]色。此四證淨幾所造色非有對色等者.一是所造色非有對色.二非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等無間非等無間緣.三應分別.謂佛證淨或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.云何是等無間非等無間緣.謂未來現前正起佛證淨.云何是等無間亦等無間緣.謂過去現在佛證淨.云何非等無間非等無間緣.謂除未來現前正起佛證淨諸餘未來佛證淨.法僧證淨亦爾。幾所緣緣非有所緣等者.一是所緣緣非有所緣.三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。

說一切有部品類足論卷第十

阿毗達磨品類足論卷第十一

  　　　　尊者世友造

　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之二

[26]四沙門果者.謂預流果.一來果.不還果.阿羅漢果。此四沙門果幾有色等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是有色.餘皆無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切應分別.謂預流果或有爲或無爲.云何有爲.謂預流果所攝五藴.云何無爲.謂預流果所攝擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切應分別.謂有爲沙門果是緣生是因生是世攝.若無爲沙門果非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂沙門果所攝心意識是內處攝.餘皆是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四沙門果幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂有爲沙門果是應修.若無爲沙門果不應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切應分別.謂有爲沙門果是果亦有果.若無爲沙門果是果非有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是有上.若無爲沙門果是無上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業心不相應行及擇滅因不相應.餘皆因相應。此四沙門果與六善處相攝者.六善處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互不相攝。與八無漏處相攝者.八六無漏處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者.一切應分別.謂有爲沙門果或過去或未來或現在.若無爲沙門果非過去非未來非現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等者.一切應分別.謂預流果或學或非學非無學.云何學.謂有爲預流果.云何非學非無學.謂無爲預流果.一來不還果亦爾.阿羅漢果或無學或非學非無學.云何無學.謂有爲阿羅漢果.云何非學非無學.謂無爲阿羅漢果。此四沙門果幾見所斷等者.一切非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業心不相應行及擇滅非心非心所非心相應.若受藴想藴及相應行藴是心所與心相應.若心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂預流果有四句.或隨心轉非受相應謂預流果所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂預流果所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂預流果攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除預流果攝隨心轉心不相應行諸餘預流果攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心轉非想行相應等者.一切應分別.謂除自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂預流果有四句.或隨尋轉非伺相應謂預流果所攝身語業及隨尋轉心不相應行幷伺.或伺相應非隨尋轉謂預流果所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂預流果所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來果亦爾.不還果有四句.或隨尋轉非伺相

應謂不還果所攝隨尋轉身語業及隨尋轉心不相應行幷尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂不還果所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂不還果所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除不還果所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘不還果所攝身語業心不相應行及不還果所攝尋不相應伺若無尋無伺心心所法幷擇滅.阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂預流果所攝慧是見非見處.餘皆非見非見處.一來不還果亦爾.阿羅漢果所攝盡無生智所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂預流果有四句.或業非隨業轉謂預流果所攝思.或隨業轉非業謂預流果所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂預流果所攝身語業.或非業非隨業轉謂除預流果所攝隨業轉心不相應行諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四沙門果幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂有爲沙門果是善亦善爲因.若無爲沙門果是善非善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切應分別.若有爲沙門果是因緣亦有因.若無爲沙門果非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂沙門果或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起沙門果所攝心心所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在沙門果所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法諸餘未來沙門果所攝心心所法及身語業心不相應行幷擇滅。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂沙門所攝身語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是增上緣亦有增上.若無爲沙門果是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。

[27]四通行者.謂有苦遲通行.有苦速通行.有樂遲通行.有樂速通[28]行。此四通行幾有色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂通行所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四通行幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四通行與六善處相攝者.五善處少分攝四通行.四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互不相攝。與八無漏處相攝者.五無漏處攝四通行.四通行亦攝五無漏處。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等者.一切應分別.謂四通行或學或無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴。此四通行幾見所斷等者.一切非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.若受藴想藴相應行藴是心所與心相應.若心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂諸通行各有四句.或隨心轉非受相應謂通行所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂通行所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂通行所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除通行所攝隨心轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂苦遲通行有四句.或隨尋轉非伺相應謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂苦遲通行所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺心心所法.苦速通行亦爾.樂遲通行亦有四句.或隨尋轉非伺相應謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂樂遲通行所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行及無尋無伺心心所法.樂速通行亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂通行所攝盡無生智[29]所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂通行所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂諸通行各有四句.或業非隨業轉謂通行所攝思.或隨業轉非業謂通行所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂通行所攝身語業.或非業非隨業轉謂除通行所攝隨業轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四通行幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂諸通行或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起通行所攝心心所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在通行所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起通行所攝心心所法諸餘未來通行所攝心心所法及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。

[30]四聖種者.謂隨所得衣喜足聖種.隨所得食喜足聖種.隨所得臥具喜足聖種.樂斷樂修聖種。此四聖種幾有色等者.[31]一切應分別.謂聖種所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.[32]一切應分別.謂諸聖種或有漏或無漏.云何有漏.謂聖種所攝有漏五藴.云何無漏.謂無漏五藴。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.[33]一切應分別.謂聖種所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四聖種幾斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.[34]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四聖種與六善處相攝者。五善處少分攝四聖種.四聖種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非聖種謂聖種所不攝有漏五藴.或聖種非有漏處謂[35]無漏四聖種.或有漏處亦聖種謂有漏四聖種.或非有漏處非聖種謂虚空及二滅。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非聖種謂虚空及二滅.或聖種非無漏處謂有漏四聖種.或無漏處亦聖種謂無漏四聖種.或非無漏處非聖種謂聖種所不攝有漏五藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。[36]幾欲界繫等者.[37]一切應分別.謂諸聖種或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂聖種所攝欲界五藴.云何色界繫.謂聖種所攝色界五藴.云何無色界繫.謂聖種所攝無色界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.[38]一切應分別.謂諸聖種或學或無學或非學非無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂聖種所攝有漏五藴。此四聖種幾見所斷等者.[39]一切應分別.謂諸聖種若有漏修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.聖種所攝受藴想藴相應行藴是心所與心相應.聖種所攝心意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.[40]一切應分別.謂諸聖種各有四句.或隨心轉非受相應謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受.或受相應非隨心轉謂聖種所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂聖種所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除聖種所攝身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[41]一切應分別.謂諸聖種各有四句.或隨尋轉非伺相應謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂聖種所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂聖種所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺心心所法。幾見非見處等者.一切應分別.謂諸聖種各有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏四聖種.或見亦見處謂聖種所攝世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂諸聖種各有四句.或業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉身語業諸餘聖種所攝身語業及思.或隨業轉非業謂聖種所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂聖種所攝隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉心不相應行諸餘聖種所攝心不相應行.幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四聖種幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂諸聖種或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起聖種所攝心心所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在聖種所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起聖種所攝心心所法諸餘未來聖種所攝心心所法及聖種所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流。

如四聖種.四正斷.四神足.亦[42]爾。

說一切有部品類足論卷第十一

阿毗達磨品類足論卷第十二

  　　　　尊者世友造

　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之三

[43]四念住者.謂身念住.受念住.心念住.法念住。身念住云何.謂[44]緣身善有漏無漏慧。受念住云何.謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何.謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何.謂緣法善有漏無漏慧。此四念住幾有色等者.一切無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。幾有漏等者.[45]一切應分別.謂緣身慧或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應緣身慧.云何無漏.謂無漏作意相應緣身慧.緣受心法慧亦爾。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸念住若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切是名攝。幾內處攝等者.一切外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。[46]此四念住幾斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有[47]執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切非大種所造。幾有上等者.[48]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一切因相應。此四念住與六善處相攝者.一善處少分攝四念住.四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非念住.謂有漏色受想識藴及念住所不攝有漏行藴.或念住非有漏處.謂無漏四念住.或有漏處亦念住.謂有漏四念住.或非有漏處非念住.謂無漏色受想識藴及念住所不攝無漏行藴幷無爲。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非念住.謂無漏色受想識藴及念住所不攝無漏行藴幷無爲.或念住非無漏處.謂有漏四念住.或無漏處亦念住.謂無漏四念住.或非無漏處非念住.謂有漏色受想識藴及念住所不攝有漏行[49]藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.[50]一切是善。幾欲界繫等者.[51]一切應分別.謂緣身慧或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應緣身慧.云何色界繫.謂色界作意相應緣身慧.云何無色界繫.謂無色界作意相應緣身慧.云何不繫.謂無漏作意相應緣身慧.緣受心法慧亦爾。幾學等者.[52]一切應分別.謂緣身慧或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應緣身慧.云何無學.謂無學作意相應緣身慧.云何非學非無學.謂有漏作意相應緣身慧.緣受心法慧亦爾。此四念住幾見所斷等者.[53]一切應分別.謂諸念住若有漏修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者.一切隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一切隨心轉亦想相應.一切隨心轉亦行相應.除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂緣身慧或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應緣身慧.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應緣身慧.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應緣身慧.緣受心法慧亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂緣身慧有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏緣身慧.或見處非見謂[54]五識身相應善慧.或見亦見處謂世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏緣身慧.緣受慧或見非見[55]處或見亦見處或非見非見處.見非見處者謂盡無生智所不攝無漏緣受慧.見亦見處者謂世間正見.非見非見處者謂見所不攝無漏緣受慧.緣心法慧亦爾。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.[56]一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者.一切非所造色非有見色。此四念住幾所造色非有對色等者.一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂緣身慧或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起緣身慧.是等無間亦等無間緣者謂過去現在緣身慧.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起緣身慧諸餘未來緣身慧.緣受心法慧亦爾。幾所緣緣非有所緣等者.一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.[57]一切應分別.謂諸念住若有漏是順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流。[58]復次.身念住云何.謂十色處及法處所攝色。受念住云何.謂六受身。心念住云何.謂六識身。法念住云何.謂受所不攝非色法處。此四念住幾有色等者.一有色三無色。幾有見等者.三無見.一應分別.謂身念住或有見或無見.云何有見.謂一處.云何無見.謂九處及一處少分。幾有對等者.三無對.一應分別.謂身念住或有對或無對.云何有對.謂十處.云何無對.謂一處少分。幾有漏等者.一切應分別.謂身念住或有漏或無漏.云何有漏.謂十處及一處少分.云何無漏.謂一處少分.受念住或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意[59]相應受藴.云何無漏.謂無漏作意相應受藴.心念住亦爾.法念住或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏想行藴.云何無漏.謂無漏想行藴及三無爲。幾有爲等者.三有爲.一應分別.謂法念住[60]或有爲或無爲.云何有爲.謂想行藴.云何無爲.謂三無爲。幾有異熟等[61]者.一切應分別.謂身念住或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏色藴.云何無異熟.謂無記無漏色藴.受心法念住亦爾。幾是緣生等者.三是緣生是因生是世攝.一應分別.謂[62]法念住若有爲是緣生是因生是世攝.若無爲非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一色攝.[63]三名攝。幾內處攝等者.一內處攝.二外處攝.一應分別.謂身念住或內處攝或外處攝.云何內處攝.謂五內處.云何外處攝.謂五外處又一外處少分。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四念住幾斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂身念住或應修或不應修.云何應修.謂善色藴.云何不應修.謂不善無記色藴.受心念住亦爾.法念住或應修或不應修.云何應修.謂善[64]想行藴.云何不應修.謂不善無記想行藴及[65]三無爲。幾染汙等者.一切應分別.謂身念住或染汙或不染汙.云何染汙.謂有覆色藴.云何不染汙.謂無覆色藴.受心法念住亦爾。幾果非有果等者.三是果亦有果.一應分別.謂法念住或是果非有果或是果亦有果或非果非有果.是果非有果者謂擇滅.是果亦有果者謂想行藴.非果非有果者謂虚空非擇滅。幾有執受等者.三無執受.一應分別.謂身念住或有執受或無執受.云何有執受.謂自體所攝色藴.云何無執受.謂非自體所攝色藴。幾大種所造等者.三非大種所造.一應分別.謂身念住或大種所造或非大種所造.云何大種所造.謂九處及二處少分.云何非大種所造.謂一處少分。幾有上等者.三有上.一應分別.謂法念住或有上或無上。云何有上.謂想行藴及虚空非擇滅.云何無上.謂擇滅。幾是有等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一因不相應.二因相應.一應分別.謂法念住若是心所因相應.若非心所因不相應。此四念住與六善處相攝者.六善處攝四念住少分.四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者.五不善處攝四念住少分.四念住少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.七無記處攝四念住少分.四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.三漏處攝一念住少分.一念住少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝四念住少分.四念住少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.八無漏處攝四念住少分.四念住少分亦攝八無漏[66]處。幾過去等者.三或過去或未來或現在.一應分別.謂法念住若有爲或過去或未來或現在.若無爲非過去非未來非現在。幾善等者.一切應分別.謂身念住或善或不善或無記.云何善不善.謂三處少分.云何無記.謂八處及[67]二處少分.受念住或善或不善或無記.云何善.謂善作意相應受藴.云何不善.謂不善作意相應受藴.云何無記.謂無記作意相應受藴.心念住亦爾.法念住或善或不善或無記.云何善.謂善想行藴及擇滅.云何不善.謂不善想行藴.云何無記.謂無記想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫等者.一切應分別.謂身念住或欲界繫或色界繫或不繫.云何欲界繫.謂二處及九處少分.云何色界繫.謂九處少分.云何不繫.謂一處少分.受念住或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應受藴.云何色界繫.謂色界作意相應受藴.云何無色界繫.謂無色界作意相應受藴.云何不繫.謂無漏作意相應受藴.心念住亦爾.法念住或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界想行藴.云何色界繫.謂色界想行藴.云何無色界繫.謂無色界想行藴.云何不繫.謂無漏想行藴及無爲法。幾學等者.一切應分別.謂身念住或學或無學或非學非無學.云何學無學.謂一處少分.云何非學非無學.謂十處及一處少分.受念住或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應受藴.云何無學.謂無學作意相應受藴.云何非學非無學.謂有漏作意相應受藴.心念住亦爾.法念住或學或無學或非學非無學.云何學.謂學想行藴.云何無學.謂無學想行藴.云何非學非無學.謂有漏想行藴及無爲法。此四念住幾見所斷等者.一切應分別.謂身念住或修所斷或非所斷.云何修所斷.謂十處及一處少分.云何非所斷.謂一處少分.受念住或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂受念住隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應受藴.云何修所斷.謂受念住學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應受藴及不染汙有漏受藴.云何非所斷.謂無漏受藴.心念住亦爾.法念住或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂法念住隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應想行藴幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂法念住學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應想行藴若彼等起心不相應行若不染汙有漏想行藴.云何非所斷.謂無漏想行藴及無爲法。幾非心等者.一非心非心所非心相應.一是心所與心相應.一惟是心.一應分別.謂法念住若有所緣是心所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.一隨心轉非受相應.一受相應非隨心轉.二應分別.謂身念住或隨心轉非受相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業.諸餘色藴非隨心轉非受相應.法念住或隨心轉非受相應[68]或隨心轉亦受相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉心不相應行.隨心轉亦受相應者謂想藴及相應行藴.非隨心轉非受相應者謂除隨心轉心不相應行諸餘心不相應行及無爲法。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性.如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂身念住或隨尋轉非伺相應或非隨尋轉非伺相應.隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業.諸餘色藴非隨尋轉非伺相應。受念住或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應受藴.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應受藴.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應受藴.心念住亦爾.法念住有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應想行藴.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應想行藴.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉心不相應行諸餘心不相應行及尋不相應伺.若無尋無伺非受心所.若無爲法。幾見非見處等者.一切應分別.謂身念住或見處非見或見亦見處或非見非見處.見處非見者謂九處及一處少分.見亦見處者謂一處.非見非見處者謂一處少分。受念住若有漏是見處非見.若無漏非見非見處.心念住亦爾.法念住有四句.或是見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或是見處非見謂有漏想藴及見所不攝有漏行藴.或是見亦見處謂五染汙見及世間正見.或非見非見處謂無漏想藴及見所不攝無漏[69]行藴幷無爲法。幾有身見爲因非有身見因等者.一切應分別.謂身念住若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.受念住或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者.謂除過去現在見[70]苦所斷隨眠相應受藴.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應受藴.亦除未來有身見相應受[71]藴諸餘染汙受藴.有身見爲因亦有身見因者謂前所除受藴.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙受藴。心念住亦爾。法念住或有身見爲因非有身見因.或有身見爲因亦有身見因.或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行藴.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有想行藴.亦除未來有身見相應想行藴.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙想行藴.有身見爲因亦有身見因者謂前所除想行藴.非有身見爲因非有身見因者謂[72]不染汙想行藴及無爲法。幾業非業異熟等者.一切應分別。謂身念住或業非業異熟或業異熟非業或非業非業異熟.業非業異熟者謂身語業.業異熟非業者謂業異熟生色藴.非業非業異熟者謂除業及業異熟色藴諸餘色藴.受念住或業異熟非業或非業非業異熟.業異熟非業者謂業異熟生受藴.諸餘受藴非業非業異熟.心念住亦爾.法念住有四句.或業非業異熟謂業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生想行藴.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟想行藴諸餘想行藴及無爲法。幾業非隨業轉等者.二隨業轉非業.二應分別.謂身念住有三句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘身語業.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉色藴諸餘色藴.法念住有三句.或業非隨業轉謂思.或隨業轉非業謂想藴及思所不攝隨業轉行藴.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉行藴諸餘行藴及無爲法。幾所造色非有見色等者.三非所造色非有見色.一應分別.謂身念住有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處少分。此四念住幾所造色非有對色等者.三非所造色非有對色.一應分別.謂身念住有三句.或所造色非有對色謂一處少分.或有對色非所造色謂一處少分.或所造色亦有對色謂九處及一處少分。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂身念住有三句.或善爲因非善.謂善異熟生色藴.或善亦善爲因謂善色藴.或非善非善爲因謂除善異熟生色藴諸餘無記及不善色藴.受心念住亦爾.法念住有四句.或善非善爲因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生想行藴.或善亦善爲因謂善想行藴.或非善非善爲因謂除善異熟生想行藴諸餘無記及不善想行藴幷虚空非擇滅。幾不善非不善爲因等者.一切應分別.謂身念住有三句.或不善爲因非不善.謂不善異熟生色藴.或不善亦不善爲因謂不善色藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生色藴諸餘無記及善色藴.受念住有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生受藴及欲界有身見邊執見相應受藴.或不善亦不善爲因謂不善受藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生受藴及除欲界有身見邊執見相應受藴諸餘無記及善受藴.心念住亦爾.法念住有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生想行藴及欲界有身見邊執見幷彼相應俱有等想行藴.或不善亦不善爲因謂不善想行藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生想行藴及除欲界有身見邊執見幷彼相應俱有等想行藴諸餘無記及善想行藴幷三無爲。幾無記非無記爲因等者.一切應分別.謂身念住有三句.或無記爲因非無記謂不善色藴.或無記亦無記爲因謂無記色藴.或非無記非無記爲因謂善色藴.受心念住亦爾.法念住有四句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或無記爲因非無記謂不善想行藴.或無記亦無記爲因謂無記想行藴.或非無記非無記爲因謂善想行藴及擇滅。幾因緣非有因等者.三是因緣亦有因.一應分別.謂法念住若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等無間非等無間緣.三應分別.謂受念住有三句.或等無間非等無間緣謂未來現前正起受藴及過去現在阿羅漢命終時受藴.或等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時受藴諸餘過去現在受藴.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起受藴諸餘未來受藴.心念住亦爾.法念住有三句.或等無間非等無間緣謂未來現前正起非受心所及過去現在阿羅漢命終時非受心所幷已生正起無想滅定.或等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所諸餘過去現在非受心所.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起非受心所諸餘未來非受心所及除等無間心不相應行諸餘心不相應行.幷無爲法。幾所緣緣非有所緣等者.一所緣緣非有所緣.二所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法念住若是心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.三增上緣亦有增上.一應分別.謂法念住若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂身念住若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.受心念住亦爾.法念住有三句.或順暴流非暴流謂有漏想藴及暴流所不攝有漏行藴.或暴流亦順暴流謂四暴流.或非暴流非順暴流謂無漏想行藴及無爲[73]法。

說一切有部品類足論卷第十二

阿毗達磨品類足論卷第十三

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　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之四

[74]四聖諦者.謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。此四聖諦幾有色等者.[75]一無色.三應分別.謂苦聖諦或有色或無色.云何有色.謂十處及一處少分.云何無色.謂一處及一處少分.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.[76]二無見.二應分別.謂苦聖諦或有見或無見.云何有見.[77]謂一處.云何無見.謂十一處.集聖諦亦爾。幾有對等者.[78]二無對.二應分別.謂苦聖諦或有對或無對.云何有對.謂十處.云何無對.謂二處.集聖諦亦爾。幾有漏等者.二有漏.二無漏。幾有爲等者.三有爲.一無爲。幾有異熟等者.[79]二無異熟.二應分別.謂苦聖諦或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善不善苦諦.云何無異熟.謂無記苦諦.集聖諦亦爾。幾是緣生等者.三是緣生是因生是世攝.一非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一名攝.三應分別.謂苦聖諦或色攝或名攝.云何色攝.謂十處及一處少分.云何名攝.謂一處及一處少分.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.[80]一外處攝.三應分別.謂苦聖諦或內處攝或外處攝.云何內處攝.謂六內處.云何外處攝.謂六外處.集聖諦亦爾.道聖諦所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。[81]此四聖諦幾斷徧知所徧知等者.[82]二是斷徧知所徧知.二非斷徧知所徧知。幾應斷等者.二應斷.二不應斷。幾應修等者.[83]一應修.一不應修.二應分別.謂苦聖諦或應修或不應修.云何應修.謂善苦諦.云何不應修.謂不善無記苦諦.集聖諦亦爾。幾染汙等者.二不染汙.二應分別.謂苦聖諦或染汙或不染汙.云何染汙.謂有覆苦諦.云何不染汙.謂無覆苦諦.集聖諦亦爾。幾果非有果等者.三是果亦有果.一是果非有果。幾有執受等者.[84]二無執受.二應分別.謂苦聖諦或有執受或無執受.云何有執受.謂自體所攝苦諦.云何無執受.謂非自體所攝苦諦.集聖諦亦爾。幾大種所造等者.一非大種所造.三應分別.謂苦聖諦或大種所造或非大種所造.云何大種所造.謂九處及二處少分.云何非大種所造.謂一處及二處少分.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.[85]三有上.一無上。幾是有等者.二是有.二非有。幾因相應等者.[86]一因不相應.三應分別.謂苦聖諦所攝色心不相應行是因不相應.餘皆因相應.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業心不相應行是因不相應.餘皆因相應。此四聖諦與六善處相攝者.六善處攝二諦及二諦少分.二諦及二諦少分亦攝六善處。與五不善處相攝者.五不善處攝二諦少分.二諦少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者應作四句.或是無記處非諦謂虚空非擇滅.或是諦非無記處謂二諦及二諦少分.或是無記處亦諦謂二諦少分.或非無記處非諦是事不可得。與三漏處相攝者.[87]三漏處攝二諦少分.二諦少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝二諦.二諦亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.應作四句.或是無漏處非諦謂虚空非擇滅.或是諦非無漏處謂二諦.或無漏處亦諦謂二諦.或非無漏處非諦是事不可得。幾過去等者.三或過去或未來或現在.一非過去非未來非現在。幾善等者.[88]二是善.二應分別.謂苦聖諦或善或不善或無記.云何善.謂苦諦所攝善五藴.云何不善.謂苦諦所攝不善五藴.云何無記.謂苦諦所攝無記五藴.集聖諦亦爾。幾欲界繫等者.[89]二不繫.二應分別.謂苦聖諦或欲界繫或色界繫或無色界繫.云何欲界繫.謂苦諦所攝欲界五藴.云何色界繫.謂苦諦所攝色界五藴.云何無色界繫.謂苦諦所攝無色界四藴.集聖諦亦爾。幾學等者.[90]三非學非無學.一應分別.謂道聖諦或學或無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴。此四聖諦幾見所斷等者.[91]二非所斷.二應分別.謂苦聖諦或見所斷或修所斷.云何見所斷.謂苦諦隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應苦諦幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂苦諦學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應苦諦幷彼等起身語業心不相應行若不染汙苦諦.集聖諦亦爾。幾非心等者.[92]一非心非心所非心相應.三應分別.謂苦聖諦所攝色心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應.心意識惟是心.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應.心意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.[93]一非隨心轉非受相應.三應分別.謂苦聖諦有四句.或隨心轉非受相應謂隨心轉身語業心不相應行及受.或受相應非隨心轉謂心意識.或隨心轉亦受相應謂想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除隨心轉身語業心不相應行諸餘色心不相應行.[94]集聖諦亦爾.道聖諦有四句.或隨心轉非受相應謂[95]身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂心意識.或隨心轉亦受相應謂想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除隨心轉心不相應行諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[96]一非隨尋轉非伺相應.三應分別.謂苦聖諦有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心心所苦諦.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉身語業心不相應行諸餘色心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺心心所苦諦.集聖諦亦爾.道聖諦有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺心心所法。幾見非見處等者.一非見非見處.三應分別.謂苦聖諦或見亦見處或見處非見.或見亦見處者謂眼根五染汙見世間正見.餘皆見處非見.集聖諦亦爾.道聖諦所攝盡無生智所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.二非有身見爲因非有身見因.二應分別.謂苦聖諦或有身見爲因非有身見因.或有身見爲因亦有身見因.或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有苦諦.亦除未來有身見相應苦諦.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常.諸餘染汙苦諦.有身見爲因亦有身見因者謂前所除苦諦.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙苦諦.集聖諦亦爾。幾業非業異熟等者.[97]一非業非業異熟.三應分別.謂苦聖諦有四句.或業非業異熟謂身語業及業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生苦諦.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟生苦諦諸餘苦諦.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.[98]一非業非隨業轉.三應分別.謂苦聖諦有四句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘身語業及思.或隨業轉非業謂受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉苦諦諸餘苦諦.集聖諦亦爾.道聖諦有四句.或業非隨業轉謂思.或隨業轉非業謂受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂身語業.或非業非隨業轉謂除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者.一非所造色非有見色.三應分別.謂苦聖諦有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處及二處少分.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四聖諦幾所造色非有對色等者.一非所造色非有對色.三應分別.謂苦聖諦有四句.或所造色非有對色謂一處少分.或有對色非所造色謂一處少分.或所造色亦有對色謂九處及一處少分.或非所造色非有對色謂一處及一處少分.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一是善非善爲因.一是善亦善爲因.二應分別.謂苦聖諦有三句.或善爲因非善謂善異熟生苦諦.或是善亦善爲因謂善苦諦.或非善非善爲因謂除善異熟生苦諦諸餘無記及不善苦諦.集聖諦亦爾。幾不善非不善爲因等者.二非不善非不善爲因.二應分別.謂苦聖諦有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生苦諦及欲界繫有身見邊執見.幷彼相應俱有等苦諦.或不善亦不善爲因謂不善苦諦.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生苦諦.及除欲界繫有身見邊執見幷彼相應俱有等苦諦.諸餘無記及善苦諦.集聖諦亦爾。幾無記非無記爲因等者.二非無記非無記爲因.二應分別.謂苦聖諦有三句.或無記爲因非無記謂不善苦諦.或無記亦無記爲因謂無記苦諦.或非無記非無記爲因謂善苦諦.集聖諦亦爾。幾因緣非有因等者.三是因緣亦有因.一非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等無間非等無間緣.三應分別.謂苦聖諦有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心心所苦諦.及過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦.幷已生正起無想滅定.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦諸餘過去現在心心所苦諦.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所苦諦諸餘未來心心所苦諦.除等無間心不相應行諸餘心不相應行及色苦諦.集聖諦亦爾.道聖諦有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心心所道諦.或是等無間亦等無間緣謂過去現在心心所道諦.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所道諦諸餘未來心心所道諦及身語業心不相應行道諦。幾所緣緣非有所緣等者.[99]一是所緣緣非有所緣.三應分別.謂苦聖諦所攝色心不相應行是所緣緣非有所緣.諸餘苦諦皆是所緣緣亦有所緣.集聖諦亦爾.道聖諦所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.諸餘道諦皆所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一是增上緣非有增上.三是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.[100]二非暴流非順暴流.二應分別.謂苦聖諦或是暴流亦順暴流.或順暴流非暴流.是暴流亦順暴流者謂四暴流.諸餘苦諦是順暴流非暴流.集聖諦亦爾。

[101]四靜慮者.謂初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮。此四靜慮幾有色等者.[102]一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。幾有漏等者.一切應分別.謂諸靜慮或有漏或無漏.云何有漏.謂靜慮所攝有漏五藴.云何無漏.謂靜慮所攝無漏五藴。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸靜慮若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切智徧知所徧知。此四靜慮幾斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸靜慮若有漏斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸靜慮若有漏應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.[103]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸靜慮若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.[104]一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四靜慮與六善處相攝者.五善處少分攝四靜慮.四靜慮亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非靜慮謂靜慮所不攝有漏五藴.或靜慮非有漏處謂無漏四靜慮.或有漏處亦靜慮謂有漏四靜慮.或非有漏處非靜慮謂靜慮所不攝無漏五藴及無爲法。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非靜慮謂靜慮所不攝無漏五藴及無爲法.或靜慮非無漏處謂有漏四靜慮.或無漏處亦靜慮謂無漏四靜慮.或非無漏處非靜慮謂靜慮所不攝有漏五藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。[105]幾善等者.[106]一切是善。幾欲界繫等者.[107]一切應分別.謂諸靜慮若有漏色界繫.若無漏是不繫。幾學等者.一切應分別.謂諸靜慮或學或無學或非學非無學.云何學.謂靜慮所攝學五藴.云何無學.謂靜慮所攝無學五藴.云何非學非無學.謂靜慮所攝有漏五藴。此四靜慮幾見所斷等者.[108]一切應分別.謂諸靜慮若有漏修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.[109]一切應分別.謂靜慮所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應.心意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.[110]一切應分別.謂各有四句.或隨心轉非受相應謂靜慮所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂靜慮所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂靜慮所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除靜慮所攝隨心轉心不相應行諸餘靜慮所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.三非隨尋轉非伺相應.一應分別.謂初靜慮應作四句.或隨尋轉非伺相應謂初靜慮所攝身語業及隨尋轉心不相應行幷伺.或伺相應非隨尋轉謂初靜慮所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除初靜慮所攝隨尋轉心不相應行諸餘初靜慮所攝心不相應行。幾見非見處等者.一切應分別.謂各有四句.或見非見處謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏四靜慮.或見亦見處謂靜慮所攝有漏慧.或非見非見處謂見所不攝無漏四靜慮。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.[111]一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂各有四句.或業非隨業轉謂靜慮所攝思.或隨業轉非業謂靜慮所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂靜慮所攝身語業.或非業非隨業轉謂除靜慮所攝隨業轉心不相應行諸餘靜慮所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四靜慮幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂初靜慮有三句.或是等無間非等無間緣謂[112]未來現前正起心心所法.或是等無間亦等無間緣謂過去現在心心所法.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所法諸餘未來心心所法及身語業心不相應行.第二第三靜慮亦爾.第四靜慮有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心心所法及[113]已生正起無想定.或是等無間亦等無間緣謂過去現在心心所法.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所法諸餘未來心心所法及除等無間心不相應行諸餘心不相應行幷身語業。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂諸靜慮所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂諸靜慮若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流。

[114]四無量者.謂慈無量悲無量喜無量捨無量。此四無量幾有色等者.[115]一切應分別.謂諸無量所攝身語業是有色.餘皆無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。幾有漏等者.[116]一切有漏。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.一切有異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂諸無量所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.[117]一切應分別.謂諸無量所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四無量幾斷徧知所徧知等者.一切是斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切是應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂諸無量所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切是有。幾因相應等者.[118]一切應分別.謂諸無量所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四無量與六善處相攝者.五善處少分攝四無量.四無量亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.五有漏處少分攝四無量.四無量亦攝五有漏處少分。與[119]八無漏處相攝者.互不相攝。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.[120]一切是善。幾欲界繫等者.一切色界繫。幾學等者.一切非學非無學。此四無量幾見所[121]斷等者.[122]一切修所斷。幾非心等者.一切應分別.謂諸無量所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應心.意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.[123]一切應分別.謂各有四句.或隨心轉非受相應謂無量所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂無量所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂無量所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除無量所攝隨心轉心不相應行諸餘無量所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[124]一切應分別.謂慈無量有四句.或隨尋轉非伺相應謂慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺或伺相應非隨尋轉謂慈無量所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂慈無量所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘慈無量所攝身語業心不相應行.及慈無量所攝尋不相應伺幷慈無量所攝無尋無伺心心所法.悲捨無量亦爾.喜無量有四句.或隨尋轉非伺相應謂喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂喜無量所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂喜無量所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘喜無量所攝身語業心不相應行及喜無量所攝無尋無伺心心所法。幾見非見處等者.一切應分別.謂諸無量或是見亦見處或是見處非見.是見亦見處者謂[125]無量所攝慧.餘皆是見處非見。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂無量所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等[126]者.一切應分別.謂各有四句.或是業非隨業轉謂無量所攝思.或隨業轉非業謂無量所攝受想識藴.及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂無量所攝身語業.或非業非隨業轉謂除無量所攝隨業轉心不相應行諸餘無量所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂無量所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見[127]色。此四無量幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂諸無量所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂各有三句.或是等無間非等無間緣謂無量所攝未來現前正起心心所法.或是等無間亦等無間緣謂無量所攝過去現在心心所法.或非等無間非等無間緣謂除無量所攝未來現前正起心心所法諸餘無量所攝未來心心所法.及無量所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂無量所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.[128]餘無量所攝皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增[129]上。幾暴流非順暴流等者.一切順暴流亦非暴流。

說一切有部品類足論卷第十三

阿毗達磨品類足論卷第十四

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辯千問品第七之五

[130]四無色者.謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。此四無色幾有色等者.一切無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。[131]幾有漏等者.一有漏.三應分別.謂空無邊處或有漏或無漏.云何有漏.謂空無邊處所攝有漏四藴.云何無漏.謂空無邊處所攝無漏四藴.識無邊處無所有處亦爾。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂空無邊處或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善有漏空無邊處.云何無異熟.謂無記無漏空無邊處.識無邊處無所有處亦爾.非想非非想處或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善非想非非想處.云何無異熟.謂無記非想非非想處。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂諸無色所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切智徧知所徧知。此四無色幾斷徧知所徧知等者.一斷徧知所徧知.三應分別.謂三無色若有漏斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一應斷.三應分別.謂三無色若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂空無邊處或應修或不應修.云何應修.謂善空無邊處.云何不應修.謂無記空無邊處.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾染汙等者.一切應分別.謂空無邊處或染汙或不染汙.云何染汙.謂有覆空無邊處.云何不染汙.謂無覆空無邊處.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一是有.三應分別.謂三無色若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一切應分別.謂諸無色所攝心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四無色與六善處相攝者.應作四句.或善處非無色謂善色藴及無色所不攝善四藴幷擇滅.或無色非善處謂無記四無色.或善處亦無色謂善四無色.或非善處非無色謂不善五藴無記色藴及無色所不攝無記四藴幷虚空非擇滅。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.應作四句.或無記處非無色謂無記色藴及無色所不攝無記四藴幷虚空非擇滅.或無色非無記處謂善四無色.或無記處亦無色謂無記四無色.或非無記處非無色謂[132]不善五藴善色藴及無色所不攝善四藴幷擇滅。與三漏處相攝者.應作四句.或漏處非無色謂一漏處及二漏處少分.或無色非漏處謂漏處所不攝四無色.或漏處亦無色謂二漏處少分.或非漏處非無色謂色藴及漏處無色所不攝四藴幷無爲法。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非無色謂有漏色藴及無色所不攝有漏四藴.或無色非有漏處謂三無色少分.或有漏處亦無色謂一無色及三無色少分.或非有漏處非無色謂無漏色藴及無色所不攝無漏四藴幷無爲法。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非無色謂無漏色藴及無色所不攝無漏四藴幷無爲法.或無色非無漏處謂一無色及三無色少分.或無漏處亦無色謂三無色少分.或非無漏處非無色謂有漏色藴及無色所不攝有漏四藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切應分別.謂空無邊處或善或無記.云何善.謂空無邊處所攝善四藴.云何無記.謂空無邊處所攝無記四藴.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾欲界繫等者.一無色界繫.三應分別.謂三無色若有漏無色界繫.若無漏是不繫。幾學等者.一非學非無學三應分別謂空無邊處或學或無學或非學非無學.云何學.謂空無邊處所攝學四藴.云何無學.謂空無邊處所攝無學四藴.云何非學非無學.謂空無邊處所攝有漏四藴.識無邊處無所有處亦爾。此四無色幾見所斷等者.一切應分別.謂空無邊處或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷二十八隨眠[133]及彼相應彼等起心不相應行空無邊處.云何修所斷.謂空無邊處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行幷不染汙有漏空無邊處.云何非所斷.謂無漏空無邊處.識無邊處無所有處亦爾.非想非非想處或見所斷或修所斷.云何見所斷.謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處.云何修斷.謂非想非非想處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行幷不染汙非想非非想處。幾非心等者.一切應分別.謂諸無色所攝心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應.心意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂各有四句.或隨心轉非受相應謂無色所攝隨心轉心不相應行及受.或受相應非隨心轉謂無色所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂無色所攝想藴相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除無色所攝隨心轉心不相應行諸餘無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者.一切應分別.謂空無邊處應作四句.或見非見處謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏空無邊處.或見亦見處謂空無邊處所攝五染汙見及世俗正見.或非見非見處謂見所不攝無漏空無邊處.識無邊處無所有處亦爾.非想非非想處或見亦見處或見處非見.見亦見處者謂非想非非想處所攝五染汙見世間正見.餘非想非非想處皆見處非見。幾有身見爲因非有身見因等者.[134]一切應分別.謂空無邊處或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有空無邊處.亦除未來有身見相應空無邊處.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處.諸餘染汙空無邊處.有身見爲因亦有身見因者謂前所除空無邊處.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙空無邊處.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂空無邊處應作四句.或業非業異熟謂空無邊處異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生空無邊處或業亦業異熟謂空無邊處業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟生空無邊處諸餘空無邊處.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂空無邊處有三句.或業非隨業轉謂空無邊處所攝思.或隨業轉非業謂空無邊處所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或非業非隨業轉謂除空無邊處所攝隨業轉心不相應行諸餘空無邊處所攝心不相應行.識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾所造色非有見色等者.一切非所造色非有見色。此四無色幾所造色非有對色等者.一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂空無邊處有三句.或善爲因非善謂善異熟生空無邊處.或善亦善爲因謂善空無邊處.或非善非善爲因謂除善異熟生空無邊處諸餘無記空無邊處.後三無色亦爾。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切應分別.謂空無邊處或無記亦無記爲因或非無記非無記爲因.無記亦無記爲因者謂無記空無邊處.非無記非無記爲因者謂善空無邊處.後三無色亦爾。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂空無邊處有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心心所空無邊處及過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處諸餘過去現在心心所空無邊處.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所空無邊處諸餘未來心心所空無邊處及空無邊處心不相應行.識無邊處無所有處亦爾.非想非非想處有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心心所非想非非想處及過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處幷已生正起滅定.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處諸餘過去現在心心所非想非非想處.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所非想非非想處諸餘未來心心所非想非非想處及除等無間心不相應行非想非非想處諸餘心不相應行非想非非想處。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂諸無色所攝心不相應行是所緣緣非有所緣.[135]諸餘無色是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂空無邊處有三句.或順暴流非暴流謂暴流所不攝有漏空無邊處.或暴流亦順暴流謂三暴流少分.或非暴流非順暴流謂無漏空無邊處.識無邊處無所有處亦爾.非想非非想處或暴流亦順暴流或順暴流非暴流.暴流亦順暴流者謂三暴流少分.餘皆順暴流非暴流。

[136]四修定者.一有修定若習若修若多所作得現法樂住.二有修定若習若修若多所作得勝知見.三有修定若習若修若多所作得分別慧.四有修定若習若修若多所作得諸漏盡。此四修定幾有色等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。幾有漏等者.一有漏.一無漏.二應分別.謂爲現法樂住或有漏或無漏.云何有漏.謂爲現法樂住所攝有漏五藴.云何無漏.謂爲現法樂住所攝無漏五藴.爲分別慧或有漏或無漏.云何有漏.謂爲分別慧所攝有漏五藴.云何無漏.謂無漏五藴。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.一有異熟.一無異熟.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂諸修定所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四修定幾斷徧知所徧知等者.一是斷徧知所徧知.一非斷徧知所徧知.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一應斷.一不應斷.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應修.幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一是有.一非有.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧非有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四修定與六善處相攝者.五善處少分攝四修定.四修定亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非修定.謂修定所不攝有漏五藴.或修定非有漏處.謂一修定及二少分.或有漏處亦修定謂一修定及二少分.或非有漏處非修定謂虚空及二滅。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非修定謂虚空及二滅.或修定非無漏處謂一修定及二少分.或無漏處亦修定謂一修定及二少分.或非無漏處非修定謂修定所不攝有漏五藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一色界繫.一不繫.二應分別.謂爲現法樂住若有漏色界繫.若無漏不繫.謂爲分別慧或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂爲分別慧所攝欲界五藴.云何色界繫.謂爲分別慧所攝色界五藴.云何無色界繫.謂爲分別慧所攝無色界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.一學.一非學非無學.二應分別.謂爲現法樂住或學或無學或非學非無學.云何學.謂爲現法樂住所攝學五藴.云何無學.謂爲現法[137]樂住所攝無學五藴.云何非學非無學.謂爲現法樂住所攝有漏五藴.爲分別慧或學或無學或非學非無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂爲分別慧所攝有漏五藴。此四修定幾見所斷等者.一修所斷.一非所斷.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧若有漏修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業心不相應行非心非心所非心相應.受藴想藴相應行藴是心所與心相應.心意識惟是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂爲現法樂住應作四句.或隨心轉非受相應.謂爲現法樂住所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂爲現法樂住所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂爲現法樂住所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除爲現法樂住所攝隨心轉心不相應行.諸餘爲現法樂住所攝心不相應行.爲勝知見爲盡諸漏亦爾.爲分別慧應作四句.或隨心轉非受相應謂隨心轉身語業及爲分別慧所攝心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂爲分別慧所攝心意識.或隨心轉亦受相應謂爲分別慧所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除隨心轉身語業諸餘爲分別慧所攝身語業.除爲分別慧所攝心不相應行諸餘爲分別慧所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一無尋無伺.三應分別.謂爲現法樂住有四句.或隨尋轉非伺相應[138]謂爲現法樂住所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂爲現法樂住所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂爲現法樂住所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除爲現法樂住所攝隨尋轉心不相應行諸餘爲現法樂住所攝心不相應行.[139]爲勝知見有四句.或隨尋轉非伺相應謂爲勝知見所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂爲勝知見所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂爲勝知見所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除爲勝知見所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘爲勝知見所攝身語業心不相應行.及爲勝知見所攝無尋無伺心心所法.爲分別慧[140]有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業及爲分別慧所攝隨尋轉心不相應行幷尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂爲分別慧所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂爲分別慧所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉身語業諸餘爲分別慧所攝身語業.及除爲分別慧所攝隨尋轉心不相應行諸餘[141]爲分別慧所攝心不相應行.幷尋不相應伺.若無尋無伺心心所法。幾見非見處等者.一切應分別.謂爲現法樂住有四句.或見非見處謂爲現法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏爲現法樂住.或見亦見處謂爲現法樂住所攝世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏爲現法樂住.爲勝知見或見亦見處或見處非見.見亦見處者謂爲勝知見所攝世間正見.諸餘爲勝知見是見處非見.爲分別慧有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏爲分別慧.或見亦見處謂爲分別慧所攝世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏爲分別慧.爲盡諸漏所攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂爲現法樂住有四句.[142]或業非隨業轉謂爲現法樂住所攝思.或隨業轉非業謂爲現法樂住所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂爲現法樂住所攝身語業.或非業非隨業轉謂除爲現法樂住所攝隨業轉心不相應行諸餘現法樂住所攝心不相應行.爲勝知見及爲盡諸漏亦爾.爲分別慧有四句.[143]或業非隨業轉謂除爲分別慧所攝隨業轉身語業諸餘爲分別慧所攝身語業及思.或隨業轉非業謂爲分別慧所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂爲分別慧所攝隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除爲分別慧所攝隨業轉心不相應行諸餘爲分別慧所攝心不相應。幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四修定幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善因等者.一切是善亦善爲因.幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂各有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起修定所攝心心所法.或是等無間亦等無間緣謂過去現在修定所攝心心所法.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起修定所攝心心所法諸餘未來修定所攝心心所法及修定所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂諸修定所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一順暴流非暴流一非暴流非順暴流.二應分別.謂爲現法樂住及爲分別慧若有漏是順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴[144]流。

說一切有部品類足論卷第十四

阿毗達磨品類足論卷第十五

  　　　　尊者世友造

　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之六

[145]七覺支者.謂念等覺支乃至捨等覺支。此七覺支幾有色等者.[146]一切無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.一切無對。幾有漏等者.一切無漏。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.[147]一切無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切名攝。幾內處攝等者.一切外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。[148]此七覺支幾[149]斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切非大種所造。幾有上等者.[150]一切有上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切因相應。此七覺支與六善處相攝者.二善處少分攝七覺支.七覺支亦攝二善處少分。與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互不相攝。與八無漏處相攝者.二無漏處少分攝七覺支.七覺支亦攝二無漏處少分。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.[151]一切是善。幾欲界繫等者.一切不繫。幾學等者.一切應分別.謂念等覺支或學或無學.云何學.謂學作意相應念等覺支.云何無學.謂無學作意相應念等覺支.餘六等覺支亦爾。此七覺支幾見所斷等者.一切非所斷。幾非心等者.[152]一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者.一隨心轉非受相應.六隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一切隨心轉想行相應.除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者.[153]一切應分別.謂念等覺支或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應念等覺支.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應念等覺支.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應念等覺支.擇法精進輕安定捨等覺支亦爾.喜等覺支或有尋有伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應喜等覺支.云何無尋無伺謂無尋無伺.作意相應喜等覺支。幾見非見處等者.六非見非見處.一應分別.謂擇法等覺支所攝盡無生智所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.[154]一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者.一切非所造色非有見色。此七覺支幾所造色非有對色等者.一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂念等覺支或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起念等覺支.是等無間亦等無間緣者謂過去現在念等覺支.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起念等覺支諸餘未來念等覺支.餘六等覺支亦爾。幾所緣緣非有所緣等者.[155]一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。

[156]二十二根者.謂眼根乃至具知根。此二十二根幾有色等者.[157]七有色.十五無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等者.[158]七有對.十五無對。幾有漏等者.[159]十有漏.三無漏.九應分別.謂意根或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應意根.云何無漏.謂無漏作意相應意根.樂喜捨信精進念定慧根亦爾。幾有爲等者.一切有爲。幾有異熟等者.[160]一有異熟.十一無異熟.十應分別.謂意根或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏意根.云何無異熟.謂無記無漏意根.樂喜捨根亦爾.苦根或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善不善苦根.云何無異熟.謂無記苦根.信精進念定慧根若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.七是色攝.十五是名攝。幾內處攝等者.[161]八內處攝.十一外處攝.三應分別.謂未知當知根已知根具知根所攝心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此二十二根幾斷徧知所徧知等者.[162]十是斷徧知所徧知.三非斷徧知所徧知.九應分別.謂意等九根若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.[163]十應斷.三不應斷.九應分別.謂意等九根若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.[164]八應修.八不應修.六應分別.謂意根或應修或不應修.云何應修.謂善意根.云何不應修.謂不善無記意根.樂苦喜捨根亦爾.憂根或應修或不應修.云何應修.謂善憂根.云何不應修.謂不善憂根。幾染汙等者.十六不染汙.六應分別.謂意根或染汙或不染汙.云何染汙謂有覆意根.云何不染汙.謂無覆意根.樂苦喜憂捨根亦爾。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.[165]十五無執受.七應分別.謂眼根或有執受或無執受.云何有執受.謂自體所攝眼根.云何無執受.謂非自體所攝眼根.餘六色根亦爾。幾大種所造等者.七大種所造.十五非大種所造。幾有上等者.[166]一切是有上。幾是有等者.十是有.三非有.九應分別.謂意等九根若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.[167]八因不相應.十四因相應。此二十二根與六善處相攝者.應作四句.或善處非根謂善色藴想藴及根所不攝善行藴幷擇滅.或根非善處謂八根及六根少分.或善處亦根謂八根及六根少分.或非善處非根謂不善色藴行藴不善無記想藴.及根所不攝色藴行藴.幷虚空非擇滅。與五不善處相攝者.應作四句.或不善處非根謂不善色想[168]行藴.或根非不善處謂十六根及六根少分.或不善處亦根謂六根少分.或非不善處非根謂善色藴[169]善無記想藴.根所不攝善無記行藴及根所不攝無記色藴幷無爲法。與七無記處相攝者.應作四句.或無記處非根謂[170]無記想藴及根所不攝無記色藴行藴虚空非擇滅.或根非無記處謂九根及五根少分.或無記處亦根謂八根及五根少分.或非無記處非根謂善不善色藴想藴[171]不善行藴及根所不攝善行藴幷擇滅。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非根謂[172]有漏想藴及根所不攝有藴色藴行漏.或根非有漏處謂三根及九根少分.或有漏處亦根謂十根及九根少分.或非有漏處非根謂無漏色藴想藴及根所不攝無漏行藴幷三無爲。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非根謂無漏色藴想藴及根所不攝無漏行藴幷三無爲.或根非無漏處謂十根及九根少分.或無漏處亦根謂三根及九根少分.或非無漏處非根謂有漏想藴及根所不攝有漏色藴行藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現前。幾善等者.[173]八善.八無記.六應分別.謂意根或善或不善或無記.云何善.謂善作意相應意根.云何不善.謂不善作意相應意根.云何無記.謂無記作意相應意根.樂苦喜捨根亦爾.憂根或善或不善.云何善.謂善作意相應憂根.云何不善.謂不善作意相應憂根。幾欲界繫等者.[174]四欲界繫.三不繫.十五應分別.謂眼根或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界大種所造眼根.云何色界繫.謂色界大種所造眼根.耳鼻舌身根亦爾.命根或欲界繫或色界繫或無色界繫.云何欲界繫.謂欲界夀.云何色界繫.謂色界夀.云何無色界繫.謂無色界夀.意根或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應意根.云何色界繫.謂色界作意相應意根.云何無色界繫.謂無色界作意相應意根.云何不繫.謂無漏作意相應意根.捨及信等五根亦爾.樂根或欲界繫或色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應樂根.云何色界繫.謂色界作意相應樂根.云何不繫.謂無漏作意相應樂根.喜根亦爾。幾學等者.[175]二學.一無學.十非學非無學.九應分別.謂意根或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應意根.云何無學謂無學作意相應意根.云何非學非無學.謂有漏作意相應意根.樂喜捨信等五根亦爾。此二十二根幾見所斷等者.[176]九修所斷.三非所斷.十應分別.謂意根或見所斷或修所斷或非所斷.[177]云何見所斷.謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應意根.云何修所斷.謂意根學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應意根及不染汙有漏意根.云何非所斷.謂無漏意根.捨根亦爾.樂根或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷二十八隨[178]眠相應樂根.云何修所斷.謂樂根學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷五隨[179]眠相應樂根及不染汙有漏樂根.云何非所斷.謂無漏樂根。喜根或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷五十二隨[180]眠相應喜根.云何修所斷.謂喜根學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷六隨[181]眠相應喜根及不染汙有漏喜根.云何非所斷.謂無漏喜根。憂根或見所斷或修所斷.云何見所斷.謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷十六隨[182]眠相應憂根。云何修所斷.謂憂根學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷二隨[183]眠相應憂根及不染汙憂根。信等五根若有漏修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.[184]八非心非心所非心相應.[185]十是心所與心相應.一惟是心.[186]三應分別.謂三無漏根所攝八根是心所與心相應.一根唯是心。幾隨心轉非受相應等者.[187]五隨心轉非受相應.一受相應非隨心轉.五隨心轉亦受相應.[188]八非隨心轉非受相應.三應分別.謂三無漏根所攝三根隨心轉非受相應.一根受相應非隨心轉.五根隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一想相應非隨心轉.十隨心轉亦想相應.八非隨心轉非想相應.三應分別.謂三無漏根所攝八根隨心轉亦想相應.一根想相應非隨心轉.一行相應非隨心轉.[189]十隨心轉亦行相應除其自性。八非隨心轉非行相應.三應分別.謂三無漏根所攝一行相應非隨心轉.八隨心轉亦行相應除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者.[190]二有尋有伺.八無尋無伺.十二應分別.謂意根或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應意根.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應意根.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應意根.捨根信等五根三無漏根亦爾.樂根或有尋有伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應樂根.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應樂根.喜根亦爾。幾見非見處等者.[191]一見亦見處.九見處非見.十二應分別.謂意根若有漏是見處非見.若無漏非見非見處.樂喜捨根信等四根亦爾.慧根有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧根.或見處非見謂見所不攝有漏慧根.或見亦見處謂世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏慧根.未知當知根已知根所攝慧根是見非見處.餘皆非見非見處.具知根所攝盡無生智所不攝慧根是見非見處.餘[192]非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.十六非有身見爲因非有身見因.六應分別.謂[193]意根或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意根.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應意根.亦除未來有身見相應意根.諸餘染汙意根有身見爲因亦有身見因者謂前所除意根.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙意根.樂喜捨根亦爾.苦根若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.憂根或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠相應憂根.及除過去現在見集所斷徧行隨眠相應憂根.諸餘染汙憂根.有身見爲因亦有身見因者謂前所除憂根.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙憂根。幾業非業異熟等者.[194]一是業異熟非業.九非業非業異熟.十二應分別.謂眼根或是業異熟非業或非業非業異熟.是業異熟非業者謂異熟生眼根.餘眼根非業非業異熟.耳鼻舌身女男根意樂苦喜捨根亦爾。幾業非隨業轉等者.[195]八非業非隨業轉.十四隨業轉非業。幾所造色非有見色等者.七是所造色非有見色.十五非造色非有見色。此二十二根幾所造色非有對色等者.七是所造色亦有對色.十五非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.八是善亦善爲因.十四應分別.謂眼根或善爲因非善或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生眼根.諸餘眼根非善非善爲因.耳鼻舌身女男命根亦爾.意根或善爲因非善或是善亦善爲因或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生意根.是善亦善爲因者謂善意根.非善非善爲因者謂除善異熟生意根諸餘無記不善意根.樂喜捨根亦爾.苦根或是善亦善爲因或非善非善爲因.是善亦善爲因者謂善苦根.非善非善爲因者謂不善無記苦根.憂根或是善亦善爲因或非善非善爲因.是善亦善爲因者謂善憂根.非善非善爲因者謂不善憂根。幾不善非不善爲因等者.八非不善非不善爲因.十四應分別.謂眼根或不善爲因非不善或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者不善異熟生眼根.諸餘眼根非不善非不善爲因.耳鼻舌身女男命根亦爾.意根或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生意根及欲界繫有身見邊執見相應意根.不善亦不善爲因者謂不善意根.非不善非不善爲因者謂除不善異熟生意根及除欲界繫有身見邊執見相應意根諸餘無記及善意根.樂根或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善亦不善爲因者謂不善樂根.非不善非不善爲因者謂善無記樂根.苦根或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂[196]異熟生苦根.不善亦不善因者謂不善苦根.非不善非不善爲因者謂除異熟生苦根諸餘無記及善苦根.喜根或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂欲界繫有身見邊執見相應喜根.不善亦不善爲因者謂不善喜根.非不善非不善爲因者謂除欲界繫有身見邊執見相應喜根諸餘無記及善喜根.捨根亦爾.憂根或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善亦不善爲因者謂不善憂根.非不善非不善爲因者謂善憂根。幾無記非無記爲因等者.八無記亦無記爲因.八非無記非無記爲因.[197]六應分別.謂意根或無記爲因非無記或無記亦無記爲因或非無記非無記爲因.無記爲因非無記者謂不善意根.無記亦無記爲因者謂無記意根.非無記非無記爲因者謂善意根.樂苦喜捨根亦爾.憂根或無記爲因非無記或非無記非無記爲因.無記爲因非無記者謂不善憂根.非無記非無記爲因者謂善憂根。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.八非等無間非等無間緣.十四應分別.謂意根[198]或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起意根及過去現在阿羅漢命終時意根.是等無間亦等無間緣者謂除過去現在阿羅漢命終時意根諸餘過去現在意根.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起意根諸餘未來意根.捨根亦爾.樂根或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起樂根.是等無間亦等無間緣者謂過去現在樂根.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起樂根諸餘未來樂根.苦喜憂根信等五根三無漏根亦爾。幾所緣緣非有所緣等者八是所緣緣非有所緣.[199]十四是所緣緣亦有所緣。幾增上緣亦有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.十順暴流非暴流.三非暴流非順暴流.九應分別.謂意等九根若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流。[200]十二處者.[201]謂眼處色處乃至意處法處。此十二處幾有色等者.十有色.一無色.一應分別.謂法處或有色或無色.云何有色.謂法處所攝身語業.云何無色.謂餘法處。幾有見等者.一有見.十一無見。幾有對等者.十有對.二無對。幾有漏等者.十有漏.二應分別.謂意處或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應意處.云何無漏.謂無漏作意相應意處.法處或有漏或無漏.云何有漏.謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行藴.云何無漏.謂無漏身語業及無漏受想行藴幷[202]無爲法。幾有爲等者.十一有爲.一應分別.謂法處或有爲或無爲.云何有爲.謂法處所攝身語業及受想行藴.云何無爲.謂虚空及二[203]滅。幾有異熟等者.八無異熟.四應分別.謂色處或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善不善色處.云何無異熟.謂無記色處.聲處亦爾.意處或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏意處.云何無異熟.謂無記無漏意處.法處亦[204]爾。幾有緣生等者.十一是緣生是因生是世攝.一應分別.謂法處若有爲是緣生是因生是世攝.若無爲非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.十色攝一名攝.一應分別.謂法處所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.六是內處攝.六是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此十二處幾斷徧知所徧知等者.[205]十是斷徧知所徧知.二應分別.謂意法處若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.十應斷.二應分別.謂意法處若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.八不應修.四應分別.謂色處或應修或不應修.云何應修.謂善色處.云何不應修.謂不善無記色處.聲處意處亦爾.[206]法處或應修或不應修.云何應修.謂善有爲法處.云何不應修.謂不善無記法處及擇滅。幾染汙等者.八不染汙.四應分別.[207]謂色處或染汙或不染汙.云何染汙.謂有覆色處.云何不染汙.謂無覆色處.聲意法處亦爾。幾果非有果等者.十一是果亦有果.一處應分別.謂法處或是果非有果或是果亦有果或非果非有果.是果非有果者謂擇滅.是果亦有果者謂有爲法處.非果非有果者謂虚空非擇滅。幾有執受等者.[208]三無執受.[209]九應分別.謂眼處或有執受或無執受.云何有執受.謂自體所攝眼處.云何無執受.謂非自體所攝眼處色.[210]耳鼻香舌味身觸處亦爾。幾大種所造等者.九是大種所造.一非大種所造.二應分別.[211]謂觸處堅濕煖動非大種所造餘是大種所造.法處所攝身語業是大種所造餘非大種所造。幾有上等者.[212]十一有上.一應分別.謂法處擇滅是無上.[213]餘皆是有上。幾是有等者.十是有.二應分別.謂意法處若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.十因不相應.一因相應.一應分別.謂法處諸心所法是因相應.餘因不相應。

說一切有部品類足論卷第十五

阿毗達磨品類足論卷第十六

  　　　　尊者世友造

　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之七

此十二處與六善處相攝者.六善處攝四處少分.四處少分亦攝六善處。與五不善處相攝者.五不善處攝四處少分.四處少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.七無記處攝八處四處少分.八處四處少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.三漏處攝一處少分.一處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝十處二處少分.十處二處少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.八無漏處攝二處少分.二處少分亦攝八無漏處。幾過去等者.十一或過去或未來或現在.一應分別.謂法處若有爲或過去或未來或現在.若無爲非過去非未來非現在。幾善等者.[214]八無記.四應分別.[215]謂色處或善或不善或無記.云何善.謂善身表.云何不善.謂不善身表.云何無記.謂除善不善身表諸餘色處.聲處或善或不善或無記.云何善.謂善語表.云何不善.謂不善語表.云何無記.謂除善不善語表諸餘聲處.意處或善或不善或無記.云何善.謂善作意相應意處.云何不善.謂不善作意相應意處.云何無記.謂無記作意相應意處.法處或善或不善或無記.云何善.謂法處所攝善身語業及善受想行藴幷擇滅.云何不善.謂法處所攝不善身語業及不善受想行藴.云何無記.謂無記受想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫等者.[216]二欲界繫.十應分別.謂眼處或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界大種所造眼處.云何色界繫.謂色界大種所造眼處.色耳聲鼻舌身處亦爾.觸處或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂[217]欲界四大種及欲界大種所造觸處.云何色界繫.謂色界四大種及色界大種所造觸處.意處或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應意處.云何色界繫.謂色界作意相應意處.云何無色界繫.謂無色界作意相應意處.云何不繫.謂無漏作意相應意處.法處或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂法處所攝欲界身語業及欲界受想行藴.云何色界繫.謂法處所攝色界身語業及色界受想行藴.云何無色界繫.謂無色界受想行藴.云何不繫.謂無漏身語業及無漏受想行藴幷三無爲。幾學等者.十非學非無學.二應分別.謂意處或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應意處.云何無學.謂無學作意相應意處.云何非學非無學.謂有漏作意相應意處.法處或學或無學或非學非無學.云何學.謂學身語業及學受想行藴.云何無學.謂無學身語業及無學受想行藴.云何非學非無學.謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行藴幷虚空二滅.此十二處幾見所斷等者.[218]十修所斷.二應分別.謂意處或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂意處隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應意處.云何修所斷.謂意處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應意處及不染汙有漏意處.云何非所斷.謂無漏意處.法處或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應法處幷彼等起心不相應行.云何修所斷謂法處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應法處幷彼等起無表身語業心不相應行若不染汙有漏法處.云何非所斷.謂無漏法處。幾非心等者.十非心非心所非心相應.一唯是心.一應分別.謂法處若有所緣是心所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.十非隨心轉非受相應.一受相應非隨心轉.一應分別.謂法處或隨心轉非受相應或隨心轉亦受相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業心不相應行及受.隨心轉亦受相應者謂想藴及相應行藴.非隨心轉非受相應者謂除隨心轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行及無爲法。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性.如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.十非隨尋轉非伺相應.二應分別.謂意處或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應意處.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應意處.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應意處.法處有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心所法.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行.及尋不相應伺.幷無尋無伺心所法.若無爲法。幾見非見處等者.一見亦見處.九見處非見.二應分別.謂意處若有漏是見處非見.若無漏非見處非見.法處有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏法處.或見亦見處謂五染汙見世俗正見.或非見非見處謂見所不攝無漏法處。幾有身見爲因非有身見因等者.八非有身見爲因非有身見因.四應分別.謂色處若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.聲處亦爾.[219]意處或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見者謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意處.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應意處.亦除未來有身見相應意處.諸餘染汙意處.有身見爲因亦有身見因者.謂前所除意處.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙意處.法處[220]或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有法處.亦除未來有身見相應法處.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙法處.有身見爲因亦有身見因者謂前所除法處.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙法處。幾業非業異熟等者.[221]一切應分別.謂眼處或業異熟非業或非業非業異熟.業異熟非業者謂異熟生眼處.諸餘眼處非業非業異熟.[222]耳鼻香舌味身觸意處亦爾.色處或是業非業異熟或業異熟非業或非業非業異熟.是業非業異熟者謂身表.業異熟非業者謂業異熟生色處.非業非[223]業異熟者謂除業及業異熟色處諸餘色處.聲處或是業非業異熟或非業非業異熟.是業非業異熟者謂語表.諸餘聲處非業非業異熟.法處有四句.或業非業異熟謂法處所攝身語業及異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生法處.或業亦業異熟謂異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟法處諸餘法處。幾業非隨業轉等者.八非業非隨業轉.一隨業轉非業.三應分別.謂色處或是業非隨業轉或非業非隨業轉.是業非隨業轉者謂身表.諸餘色處非業非隨業轉.[224]聲處或是業非隨業轉或非業非隨業轉.是業非隨業轉者謂語表.諸餘聲處非業非隨業轉.法處有四句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘法處所攝身語業及思.或隨業轉非業謂受藴想藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉法處諸餘法處。幾[225]所造色非有見色等者.有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處及二處少分。此十二處幾所造色非有對色等者.有四句.或所造色非有對色謂一處少分.或有對色非所造色謂一處少分.或所造色亦有對色謂九處一處少分.或非所造色非有對色謂一處一處少分。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂眼處或善爲因非善或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生眼處.諸餘眼處非善非善爲因.耳鼻香舌味身觸處亦爾.色處或善爲因非善或善亦善爲因或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生色處.善亦善爲因者謂善色處.非善非善爲因者謂除善異熟生色處諸餘無記及不善色處.意處亦爾.聲處或善亦善爲因或非善非善爲因.善亦善爲因者諸善聲處.諸餘聲處非善非善爲因.法處[226]有四句.或善非善爲因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生法處.或善亦善爲因謂善有爲法處.或非善非善爲因謂除善異熟生法處諸餘無記及不善法處。幾不善非不善爲因等者.一切應分別.謂眼處或不善爲因非不善或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生眼處.諸餘眼處非不善非不善爲因.耳鼻香舌味身觸處亦爾.色處或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生色處.不善亦不善爲因者謂不善色處.非不善非不善爲因者謂除不善異熟生色處諸餘無記及善色處.聲處或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善亦不善爲因者謂不善聲處.諸餘聲處非不善非不善爲因.意處[227]或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生意處及欲界有身見邊執見相應意處.或不善亦不善爲因者謂不善意處.非不善非不善爲因者謂除不善異熟生意處及除欲界有身見邊執見相應意處諸餘無記及善意處。法處[228]或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生法處及欲界有身見邊執見幷彼相應法處若彼等起心不相應行.不善亦[229]不善爲因者謂不善法處.非不善非不善爲因者謂除不善異熟生法處及除欲界有身見邊執見幷彼相應法處.若彼等起心不相應行諸餘無記及善法處。幾無記非無記爲因等者.八無記亦無記爲因.四應分別.謂色處或無記爲因非無記或無記亦無記爲因或非無記非無記爲因.無記爲因非無記者謂不善色處.無記亦無記爲因者謂無記色處.非無記非無記爲因者謂善色處.聲意處亦爾.法處有四句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或無記爲因非無記謂不善法處.或無記亦無記爲因謂無記有爲法處.或非無記非無記爲因謂善法處。幾因緣非有因等者.十一是因緣亦有因.一應分別.謂法處若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.十非等無間非等無間緣.二應分別.謂意處或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起意處及過去現在阿羅漢命終時意處.是等無間亦等無間緣者謂除過去現在阿羅漢命終時意處諸餘過去現在意處非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起意處諸餘未來意處.法處或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起諸心所法及過去現在阿羅漢命終時諸心所法.幷已生正起無想滅定.是等無間亦等無間緣者謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法諸餘過去現在諸心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法.及除等無間心不相應行諸餘心不相應行.幷身語業虚空二滅。幾所緣緣非有所緣等者.十所緣緣非有所緣.一[230]所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法處若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.十一是增上緣亦有增上.一應分別.謂法處若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.十順暴流非暴流.二應分別.謂意處若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.法處或順暴流非暴流或暴流亦順暴流或非暴流非順暴流.順暴流非暴流者謂暴流所不攝有漏法處.暴流亦順暴流者謂四暴流.非暴流非順暴流者謂無漏法處。[231]五藴者.謂色藴乃至識藴。此五藴幾有色等者.一有色.四無色。幾有見等者.四無見.一應分別.謂色藴或有見或無見.云何有見.謂一處.云何無見.謂九處一處少分。幾有對等者.四無對.一應分別.謂色藴或有對或無對.云何有對.謂十處.云何無對.謂一處少分。幾有漏等者.[232]一切應分別.謂色藴或有漏或無漏.云何有漏.謂十處一處少分.云何無漏.謂一處少分.受藴或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應受藴.云何無漏.謂無漏作意相應受藴.想識藴亦爾.行藴或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏心相應及心不相應行藴.云何無漏.謂無漏心相應及心不相應行藴。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂色藴或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂[233]不善善有漏色藴.云何無異熟.謂[234]無記無漏色藴.餘四藴亦爾。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一是色攝.四是名攝。幾內處攝等者.[235]一內處攝.三外處攝.一應分別.謂色藴或內處攝或外處攝.云何內處攝.謂五內處.云何外處攝.謂五外處及一外處少分。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此五藴幾[236]斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸藴若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸藴若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂諸藴若是善是應修.若非善不應修。幾染汙等者.一切應分別.謂[237]諸藴若有覆是染汙.若無覆不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.[238]四無執受.一應分別.謂色藴或有執受或無執受.云何有執受.謂[239]自體所攝色藴.云何無執受.謂非自體所攝色藴。幾大種所造等者.四非大種所造.一應分別.謂色藴或是大種所造或非大種所造.云何大種所造.謂九處二處少分.云何非大種所造.謂一處少分。幾有上等者.[240]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸藴若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.[241]一因不相應.三因相應.一應分別.謂行藴若諸心所是因相應.若非心所因不相應。此五藴與六善處相攝者.有四句.或善處非藴謂擇滅.或藴非善處謂不善無記五藴.或善處亦藴謂善五藴.或非善處非藴謂虚空非擇滅。與五不善處相攝者.五不善處攝五藴少分.五藴少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.有四句.或無記處非藴謂虚空非擇滅.或藴非無記處謂善不善五藴.或無記處亦藴謂無記五藴.或非無記處非藴謂擇滅。與三漏處相攝者.三漏處攝一藴少分.一藴少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝五藴少分.五藴少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非藴謂虚空二滅。或藴非無漏處謂有漏五藴.或無漏處亦藴謂無漏五藴.或非無漏處非藴如是事不可得。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.[242]一切應分別.謂諸藴或善或不善或無記.云何善.謂善五藴.云何不善.謂不善五藴.云何無記.謂無記五藴。幾欲界繫等者.[243]一切應分別.謂諸藴或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界五藴.云何色界繫.謂色界五藴.云何無色界繫.謂無色界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.[244]一切應分別.謂諸藴或學或無學或非學非無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂有漏五藴。此五藴幾見所斷等者.[245]一切應分別.謂色藴若有漏修所斷.若無漏非所[246]斷.受藴或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂受藴隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應受藴.云何修所斷.謂受藴學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應受藴及不染汙有漏受藴.云何非所斷.謂無漏受藴.想識藴亦爾.行藴或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂行藴隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應行藴幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂行藴學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應    行[247]藴幷彼等起心不相應行若不染汙有漏行藴.云何非所斷.謂無漏行藴。幾非心等者.一   非心非心所非心相應.[248]二是心所與心相應.一唯是心.一應分別.謂行藴[249]若有所緣是心所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.[250]一隨心轉非受相應.[251]一受相應非隨心轉.一隨心轉亦受相應.二應分別.謂色藴或隨心轉非受相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業.諸餘色藴非隨心轉非受相應.行藴有三句.或隨心轉非受相應謂隨心轉心不相應行.或隨心轉亦受相應謂心所行藴.或非隨心轉非受相應謂除隨心轉心不相應行諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.想除自性如受應知。[252]二隨心轉亦行相應.一行相應非隨心轉.二應分別.謂色藴或隨心轉非行相應或非隨心轉非行相應.隨心轉非行相應者謂隨心轉身語業.諸餘色藴非隨心轉非行相應.行藴有三句.或隨心轉非行相應謂隨心轉心不相應行.或隨心轉亦行相應謂心所行藴除其自性.或非隨心轉非行相應謂除隨心轉心不相應行諸餘心不相應行。幾隨尋轉非伺相應等者.[253]一切應分別.謂色藴或隨尋轉非伺相應或非隨尋轉非伺相應.隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業.諸餘色藴非隨尋轉非伺相應.受藴或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應受藴.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應受藴.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應受藴.想識藴亦爾.行藴有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心所行藴.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心所行藴.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉心不相應行諸餘心不相應行及尋不相應伺幷[254]無尋無伺心所行藴。幾見非見處等者.一切應分別.謂色藴有三句.或見處非見謂九處及一處少分.或見亦見處謂一處.或非見非見處謂一處少分.受想識藴若有漏是見處非見.若無漏非見非見處.行藴有四句.或見非見處謂[255]盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏行藴.或見亦見處謂五染汙見及世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏行藴。

說一切有部品類足論卷第十六

阿毗達磨品類足論卷第十七

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　  　　　唐三藏法師玄奘奉詔  譯

辯千問品第七之八

幾有身見爲因非有身見因等者.一切應分別.謂[256]色藴若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.受藴有三句.或有身見爲因非有身見因謂除過去現[257]在見苦所斷隨眠相應受藴及除過去現前見集所斷徧行隨眠相應受藴幷除未來有身見相應受藴[258]諸餘染汙受藴.或有身見爲因亦有身見因謂前所除受藴.或非有身見爲因非有身見因謂不染汙受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或有身見爲因非有身見因謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行藴.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有行藴.亦除未來有身見相應行藴.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常.諸餘染汙行藴.或有身見爲因亦有身見因謂前所除行藴.或非有身見爲因非有身見因謂不染汙行藴。幾業非業異熟等者.[259]一切應分別.謂色藴有三句.或業非業異熟謂身語業.或業異熟非業謂業異熟生色藴.或非業非業異熟謂除業及業異熟色藴諸餘色藴.受藴或業異熟非業或非業非業異熟.業異熟非業者謂業異熟生受藴.諸餘受藴非業非業異熟.想識藴亦爾.行藴有四句.或業非業異熟謂業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生行藴.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟行藴諸餘行藴。幾業非隨業轉等者.三隨業轉非業.二應分別.謂[260]色藴有三句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘身語業.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉色藴諸餘色藴.行藴有三句.或業非隨業轉謂思.或隨業轉非業謂思所不攝隨業轉行藴.或非業非隨業轉謂除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者.四非所造色非有見色.一應分別.謂色藴有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處少分。此五藴幾所造色非有對色等者.四非所造色非有對色.一應分別.謂[261]色藴應作四句.或所造色非有對色.謂一處少分.或有對色非所造色謂一處少分或所造色亦有對色謂九處及一處少分.或非所造色非有對色如是色不可得。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂各有三句.或善爲因非善謂善異熟生五藴.或善亦善爲因謂善五藴.或非善非善爲因謂[262]除善異熟生五藴諸餘無記不善五藴。幾不善非不善爲因等者.一切應分別.謂[263]色藴有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生色藴.或不善亦不善爲因謂不善色藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟色藴諸餘無記及善色藴.受藴有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生受藴及欲界繫有身見邊執見相應受藴.或不善亦不善爲因謂不善受藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生受藴及除欲界繫有身見邊執見相應受藴諸餘無記及善受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生行藴及欲界繫有身見邊執見及彼相應彼等起行藴.或不善亦不善爲因謂不善行藴.或[264]非不善非不善爲因謂除不善異熟行藴及除欲界繫有身見邊執見幷彼相應彼等起行藴諸餘無記及善行藴。幾無記非無記爲因等者.一切應分別.謂各有三句.或無記爲因非無記謂不善五藴.或無記亦無記爲因謂無記五藴.或非無記非無記爲因謂善五藴。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等無間非等無間緣.四應分別.謂受藴[265]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起受藴及過去現在阿羅漢命終時受藴.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時受藴諸餘過去現在受藴.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起受藴諸餘未來受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起心所行藴.及過去現在阿羅漢命終時心所行藴.幷已生正起無想滅定.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時心所行藴諸餘過去現在心所行藴.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心所行藴諸餘未來心所行藴及除等無間心不相應行諸餘心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一是所緣緣非有所緣.三是所緣緣亦有所緣.一應分別.謂行藴若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂色藴若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.受想識藴亦爾.行藴有三句.或順暴流非暴流謂暴流所不攝有漏行藴.或暴流亦順暴流謂四暴流.或非暴流非順暴流謂[266]無漏行藴。

[267]十八界者.謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。此十八界幾有色等者.十有色.七無色.一應分別.謂法界或有色或無色.云何有色.謂法界所攝身語業.諸餘法界是無色。幾有見等者.一有見.十七無見。幾有對等者.十有對.八無對。幾有漏等者.[268]十五有漏.三應分別.謂意界或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應意界.云何無漏.謂無漏作意相應意界.意識界亦爾.法界[269]或有漏或無漏.云何有漏.謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行藴.云何無漏.謂無漏身語業及無漏受想行藴幷無爲法。幾有爲等者.十七是有爲.一應分別.謂法界或有爲或無爲.云何有爲.謂法界所攝身語業及受想行藴.云何無爲.謂虚空二滅。幾有異熟等者.[270]八無異熟.十應分別.謂色界或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂善不善色界.云何無異熟.謂無記色界.聲及五識界亦爾.意界或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏意界.云何無異熟.謂無記無漏意界.法界意識界亦爾。幾是緣生等者.十七是緣生是因生是世攝.一應分別.謂法界[271]若有爲是緣生是因生是世攝.若無爲非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.十是色攝.七是名攝.一應分別.謂法界所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.十二是內處攝.六是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此十八界幾斷徧知所徧知等者.[272]十五是斷徧知所徧知.三應分別.謂意法意識界若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.十五是應斷.三應分別.謂意法意識界若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.八不應修.十應分別.謂色界或應修或不應修.云何應修.謂善色界.云何不應修.謂不善無記色界.聲界六識界意界亦爾.法界或應修或不應修.云何應修.謂善有爲法界.云何不應修.謂不善無記法界及擇滅。幾染汙等者.八不染汙.十應分別.謂色界或染汙或不染汙.云何染汙.謂[273]有覆色界.云何不染汙.謂無覆色界.聲界六識界意法界亦爾。幾果非有果等者.十七是果亦有果.一應分別.謂法界[274]有三句.或是果非有果謂擇滅.或是果亦有果謂有爲法界.或非果非有果謂虚空非擇滅。幾有執受等者.[275]九無執受.九應分別.謂眼界或有執受或無執受.云何有執受.謂自體所攝眼界.云何無執受.謂非自體所攝眼界.色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾大種所造等者.九及二少分是大種所造.七及二少分非大種所造。幾有上等者.[276]十七有上.一應分別.謂法界[277]或有上或無上.云何有上.謂[278]有爲法界及虚空非擇滅.云何無上.謂擇滅。幾是有等者.十五是有.三應分別.謂意法意識界若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.[279]七因相應.十因不相應.一應分別.謂法界[280]若諸心所因相應.若非心所因不相應。此十八界與六善處相攝者.六善處攝十界少分.十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者.五不善處攝十界少分.十界少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.七無記處攝八界十界少分.八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.三漏處攝一界少分.一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝十五界三界少分.十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.八無漏處攝三界少分.三界少分亦攝八無漏處。幾過去等者.十七或過去或未來或現在.一應分別.謂法界[281]若有爲或過去或未來或現在.若無爲非過去非未來非現在。幾善等者.[282]八無記.十應分別.謂色界或善或不善或無記.云何善.謂善身表.云何不善.謂不善身表.云何無記.謂除善不善身表諸餘色界.聲界或善或不善或無記.云何善.謂善語表.云何不善.謂不善語表.云何無記.謂除善不善語表諸餘聲界.眼識界或善或不善或無記.云何善.謂善作意相應眼識.云何不善.謂不善作意相應眼識.云何無記.謂無記作意相應眼識.餘五識界意界亦爾.法界或善或不善或無記.云何善.謂法界[283]所攝善身語業及善受想行藴幷擇滅.云何不善.謂法界所攝不善身語業及不善受想行藴.云何無記.謂無記受想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫等者.[284]四欲界繫.十四應分別.謂[285]眼界或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界大種所造眼界.云何色界繫.謂色界大種所造眼界.色耳聲鼻舌身界亦爾.觸界或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界四大種及所造觸界.云何色界繫.謂色界四大種及所造觸界.眼識界或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應眼識.云何色界繫.謂色界作意相應眼識.耳身識界亦爾.意界[286]或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應意界.云何色界繫.謂色界作意相應意界.云何無色界繫.謂無色界作意相應意界.云何不繫.謂無漏作意相應意界.意識界亦爾.法界[287]或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂法界所攝欲界身語業及欲界受想行藴.云何色界繫.謂法界所攝色界身語業及色界受想行藴.云何無色界繫.謂無色界受想行藴.云何不繫.謂無漏身語業及無漏受想行藴幷無爲法。幾學等者.[288]十五非學非無學.三應分別.謂意界[289]或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應意界.云何無學.謂無學作意相應意界.云何非學非無學.謂有漏作意相應意界.意識界亦爾.法界或學或無學或非學非無學.云何學.謂學身語業及學受想行藴.云何無學.謂無學身語業及無學受想行藴.云何非學非無學.謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行藴幷無爲法。此十八界幾見所斷等者.[290]十五修所斷.三應分別.意界[291]或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應意界.云何修所斷.謂意界學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應意界及不染汙有漏意界.云何非所斷.謂無漏意界.意識界亦爾.法界或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應法界幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂法界學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應法界幷彼等起身語業心不相應行若不染汙有漏法界.云何非所斷.謂無漏法界。幾非心等者.十非心非心所非心相應.七唯是心.一應分別.謂法界[292]若有所緣是心所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.十非隨心轉非受相應.七受相應非隨心轉.一應分別.謂法界有三句.或隨心轉非受相應謂隨心轉身語業心不相應行及受.或隨心轉亦受相應謂想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除隨心轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行及無爲法。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[293]十非隨尋轉非伺相應.五有尋有伺.三應分別.謂意界[294]或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺謂有尋有伺作意相應意界.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應意界.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應意界.意識界亦爾.法界有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心所法.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除隨伺轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行.及尋不相應伺.幷無尋無伺心所法.若無爲法。幾見非見處等者.一見亦見處.十四見處非見.三應分別.謂意界[295]若有漏見處非見.若無漏非見非見處.意識界亦爾.法界有四句.或見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏法界.或見亦見處謂五染汙見及世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏法界。幾有身見爲因非有身見因等者.八非有身見爲因非有身見因.十應分別.謂色界若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.聲界五識界亦爾.[296]意界或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應意界.亦除未來有身見相應意界.諸餘染汙意界.有身見爲因亦有身因者謂前所除意界.非有身見爲因非有身因者謂不染汙意界.意識界亦爾.法界有三句.或有身見爲因非有身見因謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有法界.亦除未來有身見相應法界.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙法界.或有身見爲因亦有身見因謂前所除法界.或非有身見爲因非有身見因謂不染汙法界。幾業非業異熟等者.[297]一切應分別.謂眼界或業異熟非業.或非業非業異熟.業異熟非業者謂異熟生眼界.非業非業異熟者謂餘眼界.耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾.[298]色界有三句.或業非業異熟謂身表.或業異熟非業謂業異熟生色界.或非業非業異熟謂除業及業異熟色界諸餘色界.聲界有二句.或業非業異熟謂語表.或非業非業異熟謂餘聲界.法界有四句.或業非業異熟謂法界所攝身語業及業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟法界.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟法界諸餘法界。幾業非隨業轉等者.七隨業轉非業.八非業非隨業轉.三應分別.謂[299]色界或業非隨業轉或非業非隨業轉.業非隨業轉者謂身表.非業非隨業轉者謂餘色界.聲界或業非隨業轉或非業非隨業轉.業非隨業轉者謂語表.非業非隨業轉者謂餘聲界.法界有四句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘法界所攝身語業及思.或隨業轉非業謂受藴想藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉法界諸餘法界。幾所造色非有見色等者.應作三句.或所造色非有見色謂八界及二界少分.或所造色亦有見色謂一界.或非所造色非有見色謂七界及二界少分。此十八界幾所造色非有對色等者.應作四句.或所造色非有對色謂一界少分.或有對色非所造色謂一界少分.或所造色亦有對色謂九界及一界少分.或非所造色非有對色謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂眼界或善爲因非善或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生眼界.非善非善爲因者謂餘眼界.耳鼻香舌味身觸界亦爾.色界[300]有三句.或善爲因非善謂善異熟生色界.或善亦善爲因謂善色界.或非善非善爲因謂除善異熟生色界諸餘無記及不善色界.六識意界亦爾.聲界有二句.或善亦善爲因謂善聲界.或非善非善爲因謂不善無記聲界.法界[301]有四句.或善非善爲因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生法界.或善亦善爲因謂善有爲法界.或非善非善爲因謂除善異熟生法界諸餘無記及不善法界。幾不善非不善爲因等者.一切應分別.謂眼界[302]或不善爲因非不善或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生眼界.非不善非不善爲因者謂餘眼界.耳鼻香舌味身觸界亦爾.色界[303]有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生色界.或不善亦不善爲因謂不善色界.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生色界諸餘無記及善色界.眼耳鼻舌身識界亦爾.聲界[304]有二句.或不善亦不善爲因謂不善聲界.或非不善非不善爲因謂善無記聲界.意界[305]有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生意界及欲界繫有身見邊執見相應意界.或不善亦不善爲因謂不善意界.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生意界及除欲界繫有身見邊執見相應意界諸餘無記及善意界.意識界[306]亦爾.法界[307]有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生法界及欲界繫有身見邊執見及彼相應等起法界.或不善亦不善爲因謂不善法界.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生法界及除欲界有身見邊執見幷彼相應等起法界諸餘無記及善法界。幾無記非無記爲因等者.八無記亦無記爲因.十應分別.謂色界有三句.或無記爲因非無記謂不善色界.或無記亦無記爲因謂無記色界.或非無記非無記爲因謂善色界.聲界六識界意界亦爾.法界有四句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或無記爲因非無記謂不善法界.或無記亦無記爲因謂無記有爲法界.或非無記非無記爲因謂善法界。幾因緣非有因等者.十七是因緣亦有因.一應分別.謂法界若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.十非等無間非等無間緣.八應分別.謂眼識界有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起眼識.或是等無間亦等無間緣謂過去現在眼識.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起眼識諸餘未來眼識.耳鼻舌身識界亦爾.意界[308]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起意界及過去現在阿羅漢命終時意界.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時意界諸餘過去現在意界.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起意界諸餘未來意界.意識界亦爾.法界[309]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起諸心所法.及過去現在阿羅漢命終時諸心所法.幷已生正起無想滅定.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時諸心[310]所法諸餘過去現在心所法.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法.及除等無間心不相應行諸餘心不相應行.及身語業幷無爲法。幾所緣緣非有所緣等者.十是所緣緣非有所緣.七是所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法界[311]若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.十七是增上緣亦有增上.一應分別.謂法界若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.十五順暴流非暴流.三應分別.謂意界若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.意識界亦爾.法界有三句.或順暴流非暴流謂暴流所不攝有漏法界.或暴流亦順暴流謂四暴流.或非暴流非順暴流謂無漏法界。

說一切有部品類足論卷第十七

附錄三種毗曇法門對照表　　　　

   品類足論五十門　　　    舍利弗毗曇四十三門　　   分別論一百二十二門

       依辯千問品文列　                依問分陰品文列　    　　        依藴分別及法聚論文列

   一有色等二　　　  　　　一色非色二　　　　　　　三三有色無色二

   二有見等二　　　　  　　二可見不可見二　　　　 　三一有見無見二

   三有對等二　　　　　　　三有對無對二　　　　 　　三二有對無對二　

   四有漏等二　　　　　　　五有漏無漏二　　　　 　　三七有漏無漏二

   五有爲等二　　　　　　　二八有爲無爲二　　　 　　三〇有爲無爲二

   六有異熟等二　　　　　　一三有報無報二

   七是緣生等三種二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

   八色攝等二　　　　　　　　　

   九內處攝等二　　　　　　　　                     八八內外二

   一〇智徧知知等二        二九知非知二             三五所知非所知二

   一一斷徧知知等二　　　  三三斷智知非斷智知二

   一二應斷等二　　　　　  三四斷非斷二

   一三應修等二　　　　　　三五修非修二

   一四染汙等二

   一五果非有果等二

   一六有執受等二　　　　　一一受非受二　　　　　　 八九有執受無執受二

   一七大種所造等二

   一八有上等二　　　　　　　　　　　　　　　　　　 一二一有上無上二

   一九有等二

   二〇因相應等二　　　　　　　　　　　　　　　　　 二五因相應不應二

   二一六善處攝等二

   二二五不善處攝等二

   二三七無記處攝等二

   二四三漏處攝等二　　　　　　　　　　　　　　　　 三六漏非漏二

   二五五有漏處攝等二

   二六八無漏處攝等二

   二七過去等四　　　　　　四三過現未俱非四　　　　 一八過未現俱非四

   二八善等三　　　　　　　三七善不善無記三　　　　 一善不善無記三

   二九欲界繫等四　　　　　四二欲色無色不繫四　　　 一一五－一七欲界繫等三種二

　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　 一一八墮界不墮界二

   三〇學等三　　　　　　　三八學無學俱非三　　　　 一一學無學俱非三

   三一見所斷等三　　　　　四〇見斷思斷俱非三　　　　八見斷修斷非斷三

　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　一〇五――六見修斷二種二 

   三二非心等三種二　　　　一四心非心二　　　　　　  七八心非心二

　　　　　　　　　　　　　 一五心相應非相應二　　　　八〇心相應不應俱非三

　　　　　　　　　　　　　 一六心數非心數二　　　　　七九心所非心所二

   三三隨心轉受相應等四　　一九隨心轉不轉二　　　　　八四心隨轉不轉二

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 二樂苦捨受

   相應俱非四

   三四隨心轉想行相應等四

   三五隨尋轉非伺相應等四　　　　　 　　　　　　　　 六有尋有伺等三

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 一〇九——一〇

   有尋有伺二種二

   三六見非見處等四

   三七有身見因非彼因等四

   三八業非業異熟等四　    　二〇業非業二　

　  　　　　　　　  　　　　三九報報法俱非三　　　  三異熟異熟法

   俱非三

   三九業非隨業轉等四 　　   二三隨業轉不轉二

   四〇所造色非有見色等四

   四一所造色非有對色等四

   四二難見故甚深等二

   四三善非善爲因等四

   四四不善非不善爲因等四

   四五無記非無記爲因等四

   四六因緣非有因等四

   四七等無間非無間緣等四

   四八所緣緣非有所緣等四　  一七緣非緣二　　　　　 七七有所緣

   無所緣二

   四九增上緣非有增上等四

   五〇暴流非順暴流等四　　　　　　　　　　　　　　 五四流非流二

                                                    五六順流不順流二

                             四聖非聖二 　 　　　　 三四世出世二

                             六有愛無愛二  　　　　 一一一有愛無愛二

                             七有求無求二

                             八當取非當取二　　　　 四已當取非俱非三

                             九有取無取二  　　　　 九一取非取二

                           一〇有勝無勝二

                             上六門俱同有無漏分別

                           一二內外二 　　 　　　   二〇內外門俱三

                             此門同受非受分別

                           一八共心非共心二　　　   八三心俱有等三

                             此門同心隨轉不轉分別

                           二一業相應不應二

                           二二共業非共業二

                             上二門同隨業轉等分別

                           二四因非因二　　　　　   二三因非因二

                             此門同報報法分別

                           二五有因無因二　　　　   二四有因無因二

                           二六有緒無緒二

                           二七有緣無緣二  　　　   二九有緣無緣二

                             上三門同有爲無爲分別

                          三〇識非識二

                          三一解非解二

                          三二了非了二

                          三六證非證二

                            上四門同知非知分別

                          四一見斷思斷因俱非三      九見斷修斷因俱非三

　　　　　　　　　　　　　　　                      一〇七－一八見修斷因二種二

　　　　　　　　　　　　　　　                      五纏所纏等三

　　　　　　　　　　　　　　　                      七喜樂捨俱行俱非四

　　　　　　　　　　　　　　                        一〇增行減行俱非三

　　　　　　　　　　　　　　　                      一二小大無量三

　　　　　　　　　　　　　　　                      一三小大無量緣俱非四

　　　　　　　　　　　　　　　                      一四劣中妙三

　　　　　　　　　　　　　　                        一五正定邪定不定三

　　　　　　　　　　　　　　　                      一六道緣因增上俱非四

　　　　　　　　　　　　　　　                      一七生已生未生俱非四

　　　　　　　　　　　　　　　                      一九過未現緣俱非四

                                                    二一內外門俱緣俱非四

　　　　　　　　　　　　　　　                      二二有見有對等三

　　　　　　　　　　　　　　　                      二六因有因有因非因等五

　　　　　　　　　　　　　　　                      二七因因相應等五

　　　　　　　　　　　　　　　                      二八因有因非因俱非三

　　　　　　　　　　　　　　　                      三八漏相應不應二

　　　　　　　　　　　　　　　                      三九漏有漏等五

　　　　　　　　　　　　　　　                      四〇漏漏相應等五

　　　　　　　　　　　　　　　                      四一漏有漏等三

　　　　　　　　　　　　　　                        四二－一七結非結二等六類如漏

　　　　　　　　　　　　　　                        四八―一五三繫非繫二等六類

　　　　　　　　　　　　　　　                      五五所流非所流二

　　　　　　　　　　　　　　　                      五七－一九流所流等五等三類

　　　　　　　　　　　　　　　                      六〇－一五軛非軛二等六類

                                                    六六－一七一蓋非蓋二等六類

　　　　　　　　　　　　　　                        七二－一六耽着非耽着二等五類

　　　　　　　　　　　　　　　                      八一心相合等三

　　　　　　　　　　　　　　　                      八二心等起及非二

　　　　　　　　　　　　　　　                      八五心相合等起及非二

　　　　　　　　　　　　　　　                      八六心相合等起俱有及非二

　　　　　　　　　　　　　　　                      八七心相合等起隨轉及非二

　　　　　　　　　　　　　　　                      九〇所執受非所受二

　　　　　　　　　　　　　　　                      九二－一六有取無取二等五類

　　　　　　　　　　　　　　                        九七－一一〇四惱非惱二等八類

　　　　　　　　　　　　　　                        一一二－一四喜樂捨俱行三種二

　　　　　　　　　　　　　　                        一一九出離非出離二

                                                    一二〇定不定不二

                                                    一二二有諍無諍二