◤ⅰⅱ㈠㈡㈢④⑤◊◣◥0-9①°【】〖〗1234567890 ◤TD4090I1-2.ACTtoHimalaya - - - .txt http://www.aibs.columbia.edu/databases http://​tibetan.works/etext/ http://www.tbrc.org http://www.mldc.cn/sanskritweb/etext.htm http://www.mldc.cn/sanskritweb/resour/etext/abhk1.html http://gretil.sub.uni-goettingen.de STRUCTURE OF REFERENCES: [nnn|nn] = page|line of Pradhan's edition ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Fan Jingjing (范晶晶) ◤© 2005 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ⅰ㈡No. 1558 [No. 1559; cf. Nos. 1560, 1561] ㈡阿毘達磨俱舍論 ㈡尊者世親造 ㈡唐三藏法師玄奘奉 詔譯 [001|03] ◤oṃ namo buddhāya ①ⅰⅱⅲ④The Dhātus ④Oṃ. Homage to the Buddha. ◤第一品 ◤[00301-00311] ◤abhidharmakośam bhāṣyasahitam ①Abhi-dharma-kośa bhāṣya-sahita ◤prathamaṃ kośasthānam ①prathama kośa-sthāna ◤dhātunirdeśaḥ ①dhātu-nirdeśa ㈡分別界品第一 ⅰⅱ㈢༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨྨ་ཀོ་ཥཾ་བྷཱ་ཥྱཾ། ㈢བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། ㈢འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། [001|08] ◤śāstraṃ praṇetukāmaḥ svasya śāsturmāhātmyajñāpanārthaṃ guṇākhyānapūrvakaṃ tasmai namaskāramārabhate-- ① (śāstra praṇī netum-kāma) [ (sva śāstṛ māhātmya) jñāpana artham] (guṇā khyā pūrvaka tad) namas-kāra ārabh ㈠2釋曰:若人欲正造論,當令他知大師不共功德,故說眾德為先,後頂禮大師。 ㈡2論曰:今欲造論,為顯自師其體尊高超諸聖眾,故先讚德,方申敬禮。 ㈢2བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། ། ④Desiring to compose a treatise, with the intention of making known the greatness of his master, the author undertakes to render him homage and to first present his qualities. [001|04-001|07] ◤【yaḥ sarvathāsarvahatāndhakāraḥ】 ①ya sarvathā sarva hata-andhakāra ㈠1〖【一切種智滅諸冥】 ㈡1〖【諸一切種諸冥滅】 ㈢1〖གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། ། ④1. He has, in an absolute manner, destroyed all blindness; ◤【saṃsārapaṅkājjagadujjahāra /】 ①saṃsāra-paṅka jagat ud-jahāra ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ) ㈠【拔出眾生生死泥】 ㈡【拔眾生出生死泥】 ㈢འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། ། ④He has drawn out the world from the mire of transmigration: ◤【tasmai namaskṛtya yathārthaśāstre 】 ① tad namas-kṛtya yathā-artha-śāstṛ ㈠【頂禮大師如理教】 ㈡【敬禮如是如理師】 ㈢དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། ④I fender homage to Him, to this teacher of truth, ◤【śāstraṃ pravakṣyāmyabhidharmakośam // VAkK_1.1 //】 ① śāstra pra-vac abhidharma-kośa ㈠【對法俱舍我當說】〗 ㈡【對法藏論我當說】〗 ㈢ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །〗 ④before composing the treatise called the Abhidharmakośa. [001|09-001|10] ◤[00401-00402] ◤-- ya iti / buddhaṃ bhagavantamadhikṛtyāha ①yas iti (buddha bhagavat) adhi-kṛtya aha ㈠此偈但依佛世尊說。 ㈡諸言所表,謂佛世尊。 ㈢གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། ། ④"He" refers to the Buddha, the Blessed One. ◤hatamasyāndhakāramanena veti hatāndhakāraḥ / ① hata ayam andhakāra ayam vā iti hata-andha-kāra ⅰ㈡此能破闇,故稱冥滅。 ㈢འདིའི་འམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་བས་མུན་པ་བཅོམ་པའོ། ། ④"He has destroyed all blindness," that is to say, by him or through him [001|10] ◤sarveṇa prakāreṇa sarvasmin hatāndhakāraḥ 【sarvathāsarvahatāndhakāraḥ】 / ① (sarva prakāra) sarva hata-andhakāra sarvathā sarva-hata-andhakāra ㈠〔偈曰〕:【一切種智滅諸暝】。釋曰:滅一切暝,由一切種智。 ㈡言一切種諸冥滅者,謂滅諸境一切品冥。 ㈢ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པས་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། ། ④blindness with respect to all things is destroyed. 162●sarveṇa prakāreṇeti kliṣṭākliṣṭāndhakāravigamataḥ. 163●sarvasmin jñeye dvādaśāyatanalakṣaṇe. [001|10-001|11] ◤[00402-00502] ◤ajñānaṃ hi bhūtārthadarśanapratibandhādandhakāram / ①(ajñāna hi bhūta-artha--darśana--prati-bandh) andha-kāra pratibandhādhakāram ㈠於一切法無明者,能障見真實義,故稱為暝。 ㈡以諸無知能覆實義及障真見,故說為冥。 ㈢མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ། ④"Blindness" is ignorance, for ignorance hinders the seeing of things as they truly are. [001|11-001|12] ◤tacca bhagavato buddhasya pratipakṣalābhenātyantaṃ sarvathā sarvatra jñeye punaranutpattidharmatvāddhatam / ato 'sau sarvathāsarvahatāndhakāraḥ / ①tad ca (bhagavat buddha) (pratipakṣa- lābha- atyanta) (sarvathā sarvatra jñeya [punar-an-utpatti-dharma-tva] hata) / atas asau sarvathā sarva-hata-andhakāra ㈠此無明於佛世尊,由得究竟通對治故,一切種於一切法,永不生為法故,故稱為滅。 ㈡唯佛世尊得永對治,於一切境一切種冥,證不生法,故稱為滅。 ㈢དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་ཡེ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ནི་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། ། ④By this, the Buddha, the Blessed One(l) is sufficiently designated, for he alone, through the possession of the antidote to ignorance (v. 60), has definitely destroyed all ignorance with respect to all knowable things, so that it cannot rearise. ⑤1. The authors of the Vinayavibhāṣā say: (1) there is a Buddha who is not a Bhagavat, namely the Pratyekabuddha, because he is svayambhū, that is because he has obtained Bodhi by himself, because he has not fulfilled the task of dānapāramitā, etc (vii.34); (2) there is a Bhagavat who is not a Buddha, namely the Bodhisattva in his last existence; (3) there is a Buddha Bhagavat; and (4) there are persons who are neither Buddha, nor Bhagavat (Vydkhyd, 3.12). One can also say that the śrāvakas, or Disciples, are Buddhas (Aryadeva, Sataka, 270), for they have acquired Bodhi (vi.67). [001|13] ◤[00502-00603] ◤pratyekabuddhaśrāvakā api kāmaṃ sarvatra hatāndhakārāḥ / ①(praty-eka-buddha-śrāvaka) api kāmam (sarvatra hata andhakāra) ㈠獨覺及聲聞,於一切法雖除無明, ㈡聲聞獨覺雖滅諸冥, ㈢དེ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་2ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པར་ ④But the Pratyekabuddhas and the śrāvakas have also destroyed all blindness, ◤kliṣṭasaṃmohātyantavigamāt / na tu sarvathā / ①kliṣṭa-saṃmoha atyanta-vigam , na tu sarvathā ㈠由有染污無明極不生故,不由一切種。 ㈡以染無知畢竟斷故,非一切種。 ㈢1ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་3ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ ④for they are freed from all ignorance defiled by the defilements. [001|14-001|15] ◤tathā hyeṣāṃ buddhadharmeṣvativiprakṛṣṭadeśakāleṣu artheṣu cānantaprabhedeṣu bhavatyevākliṣṭamajñānam /[ cârtheṣu anantaprabhedeṣu ca ] ①tathā hi eṣām(ayam) (buddha-dharma ati-viprakṛṣṭa-deśa-kāla ca artha ananta-pra-bheda ca) bhavati eva (akliṣṭa ajñāna) ㈠何以故。諸餘聖人,於如來不共法,及於餘境,最久遠時處無邊差別,有無染污無明。 ㈡所以者何。由於佛法極遠時處,及諸義類無邊差別,不染無知猶未斷故。 ㈢འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་། དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ④But they do not know the qualities proper to the Buddha (vii.28)(2), objects very distant in space or time (vii.55)(3), nor the infinite complex of things(4); therefore, they have not destroyed blindness in an absolute manner, for the ignorance freed from the defilements is active in them(5). ⑤2. śāriputra did not know the five pure skandhas (the precepts, etc.) of the Tathāgata. ⑤3. Maudgalyāyana did not see that his mother was reborn in Maricilokadhātu. śariputra did not discover the roots-of-good of a candidate for the state of Bhikṣu (see vii.30); but the Buddha declares: mokṣabījam aham hy asya susūkṣmam upakṣaye / dhātupāṣāṇavivare nilīnam iva kāñcanaṃ / / Compare Huber, Sūtrālaṃkāra, p. 286. ⑤4. As the stanza says: sarvākāraṃ kāraṇam ekasya mayūracandrakasyāpi nāsarvajñair jñeyaṃ sarvajñajñānabalaṃ hi tat. ⑤5. The Pratyekabuddhas and the śrāvakas have also abandoned (prahīṇa) non-defiled ignorance (akliṣṭam ajñānam), in exactly the same way as they have abandoned the organ of sight, etc, that is, by abandoning all desire (chandarāga) with respect to it. But this non-defiled ignorance remains active within them (samudācarati) even though it is abandoned, exactly like the organ of sight. Such is not the case for the Buddha: this is why the author says that he has destroyed (hata) obscurity in such a manner that it will not arise again. [001|15-001|16] ◤[00701-00801] ◤ityātmahitapratipattisaṃpadā saṃstutya punastameva bhagavantaṃ parahitapratipattisaṃpadā saṃstauti ①iti (ātman-hita prati-patti sampad) saṃstu-tya punar (tad eva bhagavat) (para-hita-pratipatti-sampad) saṃstu ㈠顯自利行究竟,讚歎佛已。次以利他行圓滿,讚歎世尊。 ㈡已讚世尊自利德滿,次當讚佛利他德圓。 ㈢དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི། ④Having thus praised the Blessed One from the point of view of qualities useful to himself, the author praises him from the point of view of qualities useful to others: ◤【saṃsārapaṅkājjagadujjahāreti /】 ①saṃsṛ--paṅka jagat ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ) iti ㈠〔偈曰〕:【拔出眾生生死泥】。 ㈡【拔眾生出生死泥】者。 ㈢འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ④"He has drawn out the world from the mire of transmigration." [001|17] ◤saṃsāro hi jagadāsaṅgasthānatvād duruttaratvācca paṅkabhūtaḥ / ① saṃsāra hi (jagat ā-saṅga sthā -tva dur-uttara-tvād ca) paṅka-bhūta ㈠釋曰:生死是世間沈著處故,難可度故,故以譬泥。 ㈡由彼生死是諸眾生沈溺處故,難可出故,所以譬泥。 ㈢འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ④Transmigration is a mire, because the world is bound up in it, and because it is difficult to traverse. [001|17-001|20] ◤tatrāvamagnaṃ jagadatrāṇamanukampamāno bhagavān saddharmadeśanāhastapradānairyathābhavyamabhyuddhṛtavān iti ① (tatra ava-magna jagat a-trāṇa) (anukamp-a-māna bhagavat) (saddharma diś hasta) pradāna (yathā bhavya) (abhi uddhṛ-ta-vān) iti ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ) ㈠眾生於中沈著,無救接者。唯佛世尊欲憐愍度脫,授說正法手應理拔濟。 ㈡眾生於中淪沒無救,世尊哀愍隨授所應正法教手,拔濟令出。 ㈢འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་བ་དག་གིས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་སོ། ། ④The Blessed One, having pity on the world which finds itself drowned without recourse in this mire, has pulled it out, as much as possible(6), by extending to each one the hands of the teaching of the Good Law(7). ⑤6. "As much as possible," yathābhavyam. This holds for oneself, as when one says, "He gives food for the Brahmins to eat." ⑤7. We have the plural because the persons to be saved are numerous. ◤ya evamātmaparahitapratipattisaṃpadā yuktas【tasmai namaskṛtyeti】 śirasā praṇipatya / ①yas evam (ātman-para-hita-prati-patti-saṃpad yuj) tad namaskṛ iti (śiras praṇipat ) ㈠是人與自他利益行相應。〔偈曰〕:【頂禮大師如理教】。釋曰:頭面接足名頂禮。 ㈡已讚佛德,次申敬禮。【敬禮如是如理師】者。稽首接足,故稱敬禮;諸有具前自他利德,故云如是。 ㈢2དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་བཏུད་ནས་སོ་ ④"I render homage," by prostrating myself even to my head "to this teacher of truth:" (8) ⑤8. Expression of āryadeva, śataka, 265 [001|20] ◤[00801] ◤yathārthamaviparītaṃ śāstīti yathārthaśāstā / ①(yathārtham a-viparīta) śāsti iti yathārtha-śāstṛ ㈠立教不虛稱大師。無倒稱如理得善離惡言稱教。 ㈡如實無倒教授誡勗,名如理師。 ㈢1〖དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། ། ④"teacher of truth," because he teaches in conformity with that which is, without error. [001|20-001|21] ◤[00801-00909] ◤anena parahitapratipattyupāyamasyāviṣkaroti / ①ayam para-hita-pratipatti-upāya ayam āviṣkṛ ㈠說此如理教,為利他方便。 ㈡如理師言顯利他德,能方便說 ㈢འདིས་ནི་འདིའི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ④By thus qualifying the Blessed One, the author indicates the manner in which the Blessed One is useful to others. [001|21-001|22] ◤yathābhūtaśāsanācchāstā bhavannasau saṃsārapaṅkājjagadujjahāra ①yathā-bhūta-śāsanāt (śāstā bhavan asau) saṃsṛ-paṅka jagad ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ) ㈠由如理教,從生死泥拔濟眾生。 ㈡如理正教,從生死泥拔眾生出。 ㈢དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི་ ④It is by the true teaching that the Blessed One, the teacher, has pulled the world out of the mire of transmigration, ◤na tvṛddhivarapradānaprabhāveṇeti / ①na tu ṛddhi--vara-pradāna--prabhāva iti. ㈠不由通慧施恩威德等。 ㈡不由威力與願神通。 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་དང་། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །〗 ④not by his supernatural powers, nor by the granting of favors. (9) ⑤9. First explanation: through the power of ṛddhi (vii.48), like Viṣṇu; through the power of giving, like Maheśvara. Second explanation: through ṛddhi, through giving, and through its prabhāva (vii.34). It is true that the Buddhas perform miracles (ṛddhiprātihārya) in order to draw believers to themselves (āvarjanamātra); but it is through the miracle of the teaching (anuśāsanī) that they save the world by destroying its defilements (vii.47a-b). [001|22-002|01] ◤tasmai namaskṛtya kiṃ kariṣyāmī [kariṣyatīti (praśnaḥ)] ① tad namaskṛ kim kṛ ㈠頂禮如理教師已,欲何所作。 ㈡禮如理師,欲何所作。 ㈢དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ④After having rendered homage to this teacher of truth, what will the author do? ◤tyāha 【śāstraṃ pravakṣyāmi /】 ①iti āha-- śāstra pravac ㈠〔偈曰〕:【對法俱舍我當說】。 ㈡【對法藏論我當說】者。 ㈢བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ④"I shall compose a treatise." [002|01] ◤śiṣyaśāsanācchāstram / ① śiṣya-śāsana śāstra ㈠釋曰:此法通名滅濟教。 ㈡教誡學徒,故稱為論。 ㈢སློབ་མ་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། ། ④A treatise is that which instructs disciples. [002|01-002|02] ◤katamacchāstram[kiṃ śāstram]ityāha 【abhidharmakośam】 ①ka katamat śāstra iti āha-- abhidharma-kośa ㈠別名云何。阿毘達磨俱舍。 ㈡其論者何。謂對法藏。 ㈢བསྟན་བཅོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ④Which treatise? The Abhidharmakośa. [002|02] ◤ko 'yamabhidharmo nāma / ①kas ayam abhidharmas nāma ㈠何法名阿毘達磨。 ㈡何謂對法。 ㈢ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། ④What is Abhidharma? [002|03] ◤【prajñāmalā sānucarābhidharmaḥ (1-2a)】[写本中有時为了方便阅读不连声,如否定前缀的a(n)通常不连声为ā。] ①prajña amala sa-anucara abhidharma ㈠〔偈曰〕:【淨智助伴名對法】。 ㈡頌曰:【淨慧隨行名對法】 ㈢ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ④2a. Abhidharma is pure prajñā with its following. [002|04] ◤tatra prajñā dharmapravicayaḥ/ ①㈠釋曰:智謂擇法。 ㈡論曰:慧謂擇法。 ㈢དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། ། ④Prajñā which will be defined below (ii.24, vii.l) is the discernment of the dharmas. (10) ⑤10. The dharmas are mixed, like flowers; one discerns them and places them in bouquets: these are pure, those are impure, etc. In this operation, a certain dharma associated with the mind (caitta, caitasika, ii.23), which is called prajñā, plays a primary role. As a consequence prajñā is defined as "discernment of the dharmas." ◤amaleti anāsravā / ①㈠淨謂無垢,即無流。 ㈡淨謂無漏。 ㈢དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པ་མེད་པའོ། ། ④Pure prajñā is undefiled prajñā. (11) ⑤11. mala, stain, is a synonym for āsrava, vice. We translate anāsrava by "pure." The āsravas are defined v.35. See below i.4. ◤sānucareti saparivārā / ①㈠智助伴謂因緣資糧。 ㈡淨慧眷屬名曰隨行。 ㈢རྗེས་འབྲང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ④The "following" of prajñā is its escort, [002|04-002|05] ◤evamanāsravaḥ pañcaskandhako 'bhidharma ityuktaṃ bhavati / ①evam anāsrava pañca-skandha-ka abhidharma iti uktam bhavati ㈠若爾則說無流五陰,名阿毘達磨。 ㈡如是總說無漏五蘊,名為對法。 ㈢དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། ④namely the five pure skandhas (i.7a) which coexists with prajñā. (12) ⑤12. The name "Abhidharma" signifies not only the pure consciousness which discerns the nature of things, but also all of the pure elements of the psychological moment in which this consciousness is produced: sensation, etc (i.l4c). One of these elements is material (rūpa) and is called "pure discipline" (anāsrava saṃvara, iv.l3c). [002|05] ◤[01001-01101] ◤eṣa tāvat pāramārthiko 'bhidharmaḥ / ①eṣa tāvat pārama-arthika abhidharma ㈠此即真實阿毘達磨。 ㈡此則勝義阿毘達磨。 ㈢དེ་ཞིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའོ། ། ④Such is the absolute meaning (13) of Abhidharma. ⑤13. Vyākhyā: paramārtha eva pāramārthikah / paramārthe vā bhavaḥ pāramārthikaḥ /paramārthena vā dīvyati caratīti pāramārthikaḥ [002|06-002|07] ◤sāṃketikastu ◤【tatprāptaye yāpi ca yacca śāstram / (1-2b)】 ①saṃ-cit sāṃketa tu-- (tat prāpti) (yā api ca) (yad ca śāstram). ㈠若說假名阿毘達磨。〔偈曰〕:【能得此法諸智論】。 ㈡若說世俗阿毘達磨,即能得此諸慧及論。【及能得此諸慧論】 ㈢བརྡར་བཏགས་པ་ནི། དེ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ④2b. It is also prajñā, and the Treatise which brings about the obtaining of pure prajñā. [002|08-002|09] ◤yāpi ca śrutacintābhāvanāmayī sāsravā prajñā upapattipratilambhikā ca sānucarā /[śrutamayī cintāmayī ca bhāvanāmayī ca prajñā sāsravā yā copapattipratilambhikā sānucarā ] ①yā api ca śruta-cintā-bhāvanā-maya sāsravā prajñā , upapatti-pratilambhikā ca sānucarā ㈠釋曰:即是有流思慧聞慧生得慧及助伴 ㈡慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行。 ㈢གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའོ། ། ④In common usage, the word Abhidharma also designates all prajñā which brings about the obtaining of Abhidharma in the absolute sense of the word; defiled prajñā whether it is innate or natural, or whether the result of an effort, the result of hearing, reflection, absorption (śrutacintābhdvanā-mayī, ii.71c), receives, along with its following, by convention, the name of Abhidharma. [002|09-002|10] ◤yacca śāstramasyāḥ prāptyarthamanāsravāyāḥ prajñāyāḥ tadapi tatsaṃbhārabhāvādabhidharma ityucyate / ①yad ca śāstram (asyās prāpti-artham anāsravāyās prajñāyās), tad api tat-sambhāra-bhāvād abhidharmaḥ iti ucyate. ㈠論。謂能傳生無流智,是無流智資糧故,亦名阿毘達磨。 ㈡論謂傳生無漏慧教。此諸慧論,是彼資糧故,亦得名阿毘達磨。 ㈢བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ④One also gives the name of Abhidharma to the Treatise,(14) for the Treatise also brings about the obtaining of pure prajñā: it is thus a factor in Abhidharma in the absolute sense of the word. ⑤14. The Treatise is (1) an Abhidharma śāstra or an Abhidharma Piṭaka. In either case, some think that it should not be understood as "The Treatise, with its attendant works, receives the name of Abhidharma," for a book does not have any attendants; some believe that its attendants are made up of the lakṣaṇas (ii. 45c-d); (2) or the Jñānaprasthāna, considered as the body of the Abhidharma and having for its feet (and "attendants") the six books, Prakaraṇapāda, Vijñānakāya, Dharmakāya, Prajñāptiśāstra, Dhātukāya, and Saṃgītiparyāya (Burnouf, Introduction, p. 448). [002|10] ◤[01101-01112] ◤nirvacanaṃ tu svalakṣaṇadhāraṇād dharmaḥ / ①[nir-ukta] nirvacana tu-- sva-lakṣaṇa-dhāraṇād dharmaḥ ㈠因何義立此名。能持自體相,故稱達磨。 ㈡釋此名者能持自相,故名為法。 ㈢ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། ④Dharma is that which bears (dhāraṇa) self-(or unique) characteristics. [002|10-002|11] ◤tadayaṃ paramārthadharmaṃ vā nirvāṇaṃ dharmalakṣaṇaṃ vā pratyabhimukho dharma ityabhidharmaḥ / ①tad ayam [(paramārtha-dharma vā nirvāṇa) (dharma-lakṣaṇa vā) pratyabhimukhas] dharmas ity abhidharmas ㈠或一切法中真實法涅槃為相,故稱達磨。此智對諸法於法現前故,稱阿毘達磨。 ㈡若勝義法唯是涅槃,若法相法通四聖諦,此能對向或能對觀,故稱對法。 ㈢དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའོ། ④The Abhidharma is called abhi-dharma because it envisions (abhimukha) the dharma which is the object of supreme knowledge, or the supreme dharma, Nirvāṇa; or rather it is so-called because it envisions the characteristics of the dharmas, both their self-characteristics and their common (or general) characteristics. [002|12] ◤ukto 'bhidharmaḥ / [ukto hyabhidharmaḥ] ①ukta hi abhidharma ⅰ㈡已釋對法。 ㈢ཆོས་མངོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤idaṃ tu śāstraṃ kathamabhidharmakośam / ①(idaṃ tu śāstraṃ) katham abhidharmakośam ㈠此論云何名阿毘達磨俱舍。 ㈡何故此論名對法藏 。 ㈢བསྟན་བཅོས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཞེ་ན། ④Why is the present work called the Abhidharmakośa? [002|13-002|14] ◤【tasyārthato 'smin samanupraveśāt】 ◤【sa cāśrayo 'syetyabhidharmakośam (1-2c-2d) // VAkK_1.2 //】[vāśrayo…kośaḥ] ①(tasya artha-tas) asmin sam-anu-pra-veśa sa ca (āśrayas asya) iti abhidharmakośam ㈠〔偈曰〕:【由義對法入此攝】。2復次〔偈曰〕:【論依對法名俱舍】。 ㈡頌曰:【攝彼勝義依彼故 此立對法俱舍名】。 ㈢འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ④2c-d. The present work is called the Abhidharmakośa because the Abhidharma enters into it through its meaning; or because the Abhidharma constitutes its foundation. [002|15-002|16] ◤sa hi śāstrasaṃjñako 'bhidharma etasminnarthato yathāpradhānamantarbhūta ityetacchāstraṃ tasya kośasthānīyaṃ bhavati / ①(sa hi śāstra-saṃjñakas abhidharmas) etasmin (arthatas) [yathā pradhānam] antarbhūta ity (etad śāstram) (tasya kośa-sthānīyaṃ) bhavati. ㈠1釋曰:彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝,是故此論於彼得稱為藏。 ㈡論曰:由彼對法論中勝義入此攝故,此得藏名。 ㈢ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གཅེས་གཅེས་རྣམས་དོན་དུ་འདིར་ཆུད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ④The Treatise that bears the name of Abhidharma enters by its meaning into this work, which is thus the Abhidharmakośa, "the sheath of the Abhidharma." [002|16] ◤athavā so 'bhidharma etasyāśrayabhūtaḥ śāstrasya / ①atha-vā-- (sas abhidharmas) (etasya āśraya-bhūtas śāstrasya), ㈠釋曰:阿毘達磨是此論依止。 ㈡或此依彼, ㈢2ཆོས་མངོན་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ④Or rather as the Abhidharma is the point of support of this work, [002|17] ◤tato hyetannirākṛṣṭam / ①tatas hi etad nir-ākṛṣṭam ㈠何以故。從彼法中引生此論故。 ㈡從彼引生, ㈢1ཡང་ན་དེ་ལས་འདི་ཕྱུང་བས་ ④one can say that this work is drawn from out of the Abhidharma, ◤ataḥ sa evāsyābhidharmaḥ kośa ityetacchāstramabhidharmakośam / ①atas (sas) eva [asya] (abhidharmas kośas) ity (etad śāstram) abhidharmakośam. ㈠彼於此論亦受藏名,以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。 ㈡是彼所藏,故亦名藏。是故此論名對法藏。 ㈢དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ནོ། ། ④as from a sheath; it is thus called the Abhidharmakośa, "the work which has the Abhidharma for a sheath." [002|18-002|19] ◤kimarthaṃ punarabhidharmopadeśaḥ ①kim-artham punar abhidharma-upadeśa(upadiś-a) ㈠復次此法其用云何。 ㈡何因說彼阿毘達磨。 ㈢ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན། ④Why was the Abhidharma taught? ◤kena cāyaṃ prathamata upadiṣṭo yata ācāryo 'bhidharmakośaṃ vaktumādriyata iti // āha// ①kena ca (ayam) prathamatas (upadiṣṭas) yatas ācāryas abhidharmakośaṃ vaktum ā-dṛ ādriyate ? iti āha-- ㈠何人先說此法。而法師恭敬欲解說之。〔偈曰〕: ㈡誰復先說阿毘達磨。而今造論恭敬解釋。頌曰: ㈢འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ན། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་འཆད་པར་གུས་ཤེ་ན། ④By whom was the Abhidharma originally taught? The answer to these two questions will tell us why the author piously undertakes the writing of the Abhidharmakośa. @@@@@@http://download.smarthanzi.net/ddbaccess/ http://www.acmuller.net/download/allindex.zip http://113.215.21.25/1Q2W3E4R5T6Y7U8I9O0P1Z2X3C4V5B/www.acmuller.net/download/allindex.zip [002|20-002|23] ◤[01201-01207] ◤【dharmāṇāṃ pravicayamantareṇa nāsti kleśānāṃ yata upaśāntaye 'bhyupāyaḥ /】 ①④(dharmāṇām pravicayam antareṇa) na asti (kleśānām yatas upa-śāntaye) abhy-upāyaḥ. ㈠【離簡擇法更不有 為寂靜惑別方便】 ㈡【若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便】 ㈢ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ། ◤【kleśaiśca bhramati bhavārṇave 'tra lokastaddhetorata uditaḥ kilaiṣa śāstrā // VAkK_1.3 //】 ①④kleśais ca bhramati (bhava-arṇava atra) lokas , (tad-hetos atas) uditas kila (eṣa) {śāstrā} ㈠【世間由惑轉有海 為此傳佛說對法】。 ㈡【由惑世間漂有海 因此傳佛說對法】。 ㈢ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། [002|24] ◤yato (na) vinā dharmapravicaye[na]nāsti kleśopaśamābhyupāyaḥ / ①④yatas (vinā dharma-pravicayena) na asti kleśa-upaśama-abhyupāyaḥ, ㈠釋曰:若離擇法覺分,無別方便能除滅諸惑。 ㈡論曰:若離擇法,無勝方便能滅諸惑。 ㈢གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ། [002|24-003|01] ◤kleśāśca lokaṃ bhramayanti saṃsāramahārṇave 'smin / ①④kleśās ca lokam bhramayanti (saṃsāra-mahā-arṇava asmin), ㈠諸惑能輪轉世間於生死海。 ㈡諸惑能令世間漂轉生死大海。 ㈢ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་ [003|01-003|02] ◤atastaddhetostasya dharmapravicayasyārthe śāstrā kila buddhenābhidharma uktaḥ / ①④atas tad-hetos (tasya dharma-pravicayasya arthe) (śāstrā kila buddhena) abhidharmas uktas ; ㈠由此正因,欲令弟子得簡擇法,故大師佛世尊先說阿毘達磨。 ㈡因此傳佛說彼對法,欲令世間得擇法故。 ㈢དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་སོ་ལོ། ། [003|02] ◤nahi vinā 'bhidharmopadeśena śiṣyaḥ śakto dharmān pravicetumiti / ①na-hi (vinā abhidharma-upadeśena) (śiṣya-s) śakta-s (dharmān pravice-tum) iti. ㈠若離此正諸說,弟子不能如理簡擇真法故。 ㈡離說對法,弟子不能於諸法相如理簡擇。 ㈢ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། ། [003|03-003|04] ◤[01301-01307] ◤sa tu prakīrṇa ukto bhagavatā ①sa tu pra-kīrṇa-s ukta-s bhagavatā ㈠佛世尊處處散說此法, ㈡然佛世尊處處散說阿毘達磨, ㈢བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སིལ་བུར་བཤད་ལ། ◤bhadantakātyāyanīputraprabhṛtibhiḥ piṇḍīkṛtya sthāpito bhadanta[sthavira]dharmatrātodānavargīyakaraṇavadityāhurvaibhāṣikāḥ / ①bhadanta-kātyāyanī-putra-prabhṛti-bhis piṇḍī-kṛ-tya sthāpitas , sthavira-dharmatrāta-udāna -vargīya-karaṇa-vat iti āhur vaibhāṣikās . 3. ㈠大德迦旃延子等諸弟子撰集安置,猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘婆沙師傳說如此。 ㈡大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置,猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌。毘婆沙師傳說如此。 ㈢བཙུན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ནས་བཞག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། [003|05] ◤katame punaste dharmā yeṣāṃ pravicayārthamabhidharmopadeśa ①katame punas (te dharmās) [(yeṣām pravicaya)-artham abhidharma-upadeśaḥ] ㈠何者諸法是所簡擇,為令他簡擇彼法,佛世尊說阿毘達磨。 ㈡何法名為彼所簡擇,因此傳佛說對法耶。 ㈢གང་དག་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ◤ityāha [003|06] ◤【sāsravānāsravā dharmāḥ (1-4a)】 ①iti āha--sāsrava-anāsrava °ās dharmās ㈠〔偈曰〕:【有流無流法】 ㈡頌曰:【有漏無漏法】 ㈢ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། [003|07] ◤eṣa sarvadharmāṇāṃ samāsanir(d)deśaḥ / ①eṣa [sarva-dharmāṇām] samāsa-nirdeśas ㈠釋曰:略說一切法,謂有流無流。 ㈡論曰:說一切法略有二種,謂有漏無漏。 ㈢འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། [003|07-003|08] ◤tatra katame sāsravā dharmā ityāha ①tatra katame sāsrava °ās dharmās ? ity āha-- ㈠此中何者有流。〔偈曰〕: ㈡有漏法云何。 ㈢དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། [003|08-003|09] ◤【saṃskṛtā mārgavarjitāḥ /】 ①saṃskṛta °ās mārga-varjita °ās ㈠【有為除聖道】。 ㈡【除道餘有為】 ㈢ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། ། ◤[01401-01408] ◤【sāsravāḥ (1-4b-4c1)】 ①㈠【有流】 ㈡【故說名有漏】 ㈢ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། [003|10] ◤mārgasatyaṃ varjayitvā (')nye saṃskṛtā dharmāḥ[sarve saṃskṛtāḥ] sāsravāḥ / ①([mārga-satyam varj-ay-i-tvā] anye sarve saṃskṛta °ās) sāsrava °ās ㈠釋曰:除道聖諦,所餘有為法說,名有流。 ㈡謂除道諦餘有為法。 ㈢ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ ། ◤kiṃ kāraṇam / ①㈠何以故。 ㈡所以者何。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། [003|11] ◤【āsravāsteṣu yasmāt samanuśerate (1-4c2-4d) // VAkK_1.4 //】 ① āsrava °ās teṣu {yasmāt} sam-anuśerate 1.4. ㈠〔偈曰〕:【於中流 由隨增眠故】。 ㈡【於彼漏隨增】,諸漏於中等隨增故。 ㈢གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། [003|12-003|13] ◤kāmaṃ nirodhamārgasatyālambanā api āsravā upajāyante ①kāmam (nirodha-mārga-satya-ālambana °ās api āsrava °ās) upa-jāyante , ㈠釋曰:若有如此義,諸流緣滅道二諦為境起。 ㈡緣滅道諦諸漏雖生, ㈢འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་སྐྱེ་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། ། ◤natvanuśerate tatreti na tayoḥ sāsravatvaprasaṅgaḥ / ①na tu anu-śerate tatra iti na tayos sāsrava-tva-prasaṅgas ㈠於中不眠無隨增故,是故於中不可立有流為反質難。 ㈡而不隨增故非有漏。 ㈢དེ་གཉིས་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། ། [003|13-003|14] ◤yathā (')tra[tatra] nānuśerate ①yathā atra na anuśerate, ㈠是不眠義, ㈡不隨增義, ㈢ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ ◤tat paścādanuśayanirdeśa eva jñāpayiṣyāmaḥ / ①tat (paścāt anuśaya-nirdeśe) (abhi◦ ko◦ 5.18) eva jñāpayiṣyāmas 4. ㈠後分別惑品中當廣說。 ㈡隨眠品中,自當顯說。 ㈢དེ་ནི་འོག་ནས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། [003|14] ◤uktāḥ sāsravāḥ / ①ukta sāsrava ㈠說有流法已。 ㈡已辯有漏 ㈢ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། [003|15] ◤[01501-01506] ◤anāsravāḥ katame / ①anāsrava katame? ㈠何者無流法。 ㈡無漏云何。 ㈢ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། [003|16] ◤【anāsravā mārgasatyaṃ trividhaṃ cāpyasaṃskṛtam / (1-5a-5b)】 ①anāsrava °ās (mārga-satyam) (tri-vidham ca api asaṃskṛtam) ㈠〔偈曰〕:【無流法聖道 及三種無為】。 ㈡【無漏謂道諦 及三種無為】, 謂道聖諦及三無為。 ㈢ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། ། [003|17] ◤katamattrividham / ①katamat tri-vidham (asaṃskṛtam) ? ㈠釋曰:何者三無為。 ㈡何等為三。 ㈢རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། [003|18] ◤【ākāśaṃ dvau nirodhau ca (1-5c)】 ①ākāśam dva nirodha ca ; ㈠〔偈曰〕:【虛空及二滅】。 ㈡【謂虛空二滅】,虛空二滅。 ㈢ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། [003|19] ◤katamau dvau / ①㈠釋曰:何者二滅。 ㈡二滅者何 。 ㈢གཉིས་གང་ཞེ་ན། ◤pratisaṃkhyānirodho 'pratisaṃkhyānirodhaśca / ①prati-saṃkhyā-nirodhas apratisaṃkhyānirodhas ca ㈠擇滅非擇滅。 ㈡擇非擇滅。 ㈢སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། [003|19-003|20] ◤ityetadākāśādi trividhamasaṃskṛtaṃ mārgasatyaṃ cānāsravā dharmāḥ / ①iti (etat ākāśa-ādi tri-vidham asaṃskṛtam) (mārga-satyam ca) (anāsrava °ās dharmās) ㈠如此空等三無為及聖道,說為無流法。 ㈡此虛空等三種無為及道聖諦,名無漏法。 ㈢དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། [003|20] ◤[01601-01604] ◤kiṃ kāraṇam / ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤nahi teṣvāsravā anuśerata iti / ①na hi teṣu āsrava °ās anu-śerate iti ㈠於中諸流,不能眠故。 ㈡諸漏於中,不隨增故。 ㈢དེ་དག་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། [003|21] ◤yadetat trividhamasaṃskṛtamuddiṣṭam ①yat etat tri-vidham asaṃskṛtam ud-diṣ-ṭam ㈠略說三無為中, ㈡於略所說,三無為中, ㈢འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ [003|22] ◤【tatrākāśamanāvṛtiḥ (1-5d) // VAkK_1.5 //】 ①tatra ākāśam an-āvṛttiḥ . 1.5. ㈠何者為空。〔偈曰〕:【此中空無礙】。 ㈡【此中空無礙】 ㈢དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། ◤anāvaraṇasvabhāvam ākāśam, yatra rūpasya gatiḥ. 5. ㈠釋曰:空以無障無礙為性故,色於中行。 ㈡虛空但以無礙為性,由無障故色於中行。 ㈢26ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པའོ། ། ◤[01701-01710] ◤pratisaṅkhyānirodho yo visaṃyogaḥ, ㈠〔偈曰〕:【擇滅謂永離】。 ㈡【擇滅謂離繫】,擇滅即以離繫為性。 ㈢27སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང(གང)་བྲལ་བའོ། ། ◤yaḥ sāsravair dharmair visaṃyogaḥ sa pratisaṅkhyānirodhaḥ. ㈠釋曰:與有流法永相離,說名擇滅。 ㈡諸有漏法,遠離繫縛,證得解脫,名為擇滅。 ㈢28གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་གང་?་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། ། ◤duḥkhādīnām āryasatyānāṃ prati pratisaṅkhyānaṃ pratisaṅkhyā = prajñāviśeṣas ◤tena prāpyo nirodhaḥ pratisaṅkhyānirodhaḥ, ㈠各數簡擇,苦等聖諦,名擇,即智勝因。此所得己,利名為擇滅。 ㈡擇謂簡擇,即慧差別。各別簡擇四聖諦故。擇力所得滅,名為擇滅。 ㈢29སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ ། ◤madhyapadalopaṃ kṛtvā, gorathavat. ㈠具足應言,擇所得滅,以略說故,但稱擇滅。如車與牛相應,名為牛車。 ㈡如牛所駕車,名曰牛車。略去中言,故作是說。 ㈢དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤kiṃ punar eka eva sarveṣāṃ sāsravāṇāṃ dharmāṇāṃ pratisaṅkhyānirodhaḥ? nêty āha. kiṃ tarhi? ㈠一切有流為一擇滅為不一。不一。云何。 ㈡一切有漏法,同一擇滅耶。不爾。云何。 ㈢30ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤pṛthak pṛthak. ㈠〔偈曰〕:【各各對諸結】。 ㈡【隨繫事各別】,隨繫事別, ㈢31འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། ལྡན་པའི་?་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། ། ◤yāvanti hi saṃyogadravyāṇi tāvanti visaṃyogadravyāṇi. ㈠釋曰:如結數量,擇滅亦爾。 ㈡謂隨繫事量。離繫事亦爾。 ◤anyathā hi duḥkhadarśanaheyakleśanirodhasākṣātkaraṇāt sarvakleśanirodhasākṣātkriyā prasajyeta. ㈠若不爾,由證見苦所,斷惑擇滅,則應一時俱證一切惑擇滅。 ㈡若不爾者,於證見苦所斷煩惱滅時,應證一切所斷,諸煩惱滅。 ㈢32དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤sati caivaṃ śeṣapratipakṣabhāvanāvaiyarthyaṃ syāt. ㈠若爾修餘對治道則空無果。 ㈡若如是者 ,修餘對治則為無用。 ㈢33དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤[01801-01807] ◤yat tarhy uktam——“asabhāgo nirodhaḥ” iti, asya ko ’rthaḥ? ㈠佛經言“擇滅無同類”。此言何義。 ㈡依何義說滅無同類。 ◤‘nâsya kaś cit sabhāgahetur asti nâsau kasya cit’ ity ayam asya vākyasyârthaḥ, ㈠擇滅無同類因,亦非他同類。因此是經義。 ㈡依滅自無同類,因義亦不與他。故作是說。 ◤na tu nâsya kaś cit sabhāgo ’stîti. ㈠非無與其同類。 ㈡非無同類。 ㈢འོ་ན་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་གང་གི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktaḥ pratisaṅkhyānirodhaḥ. ㈠說擇滅已。 ㈡已說擇滅 。 ㈢34སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་བྱེད་པ། འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། ། ◤utpādātyantavighno ’nyo nirodho ’pratisaṅkhyayā.1.6. ㈠〔偈曰〕:【恒遮欲生生 別有非擇滅】。 ㈡【畢竟礙當生 別得非擇滅】。永礙當生,得非擇滅。 ㈢35ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་?་སུ་གྱུར་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ◤anāgatānāṃ dharmāṇām utpādasyâtyantaṃ vighnabhūto visaṃyogād yo ’nyo nirodhaḥ so ’pratisaṅkhyānirodhaḥ. ㈠釋曰:能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅,說名非擇滅。 ㈡謂能永礙未來法生。得滅異前,名非擇滅。 ◤na hy asau pratisaṅkhyayā labhyate, ㈠不由簡擇得故。 ㈡得不因擇。 ㈢འདི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? ㈠云何得。 ◤pratyayavaikalyāt. ㈠因緣不具故。 ㈡但由闕緣。 ㈢36འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་གཟུགས་གཞན་པ་རྣམས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་འདས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢37དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་མཚང་བས་འཐོབ་བོ། ། ◤[01901-01906] ◤yathaikarūpavyāsaktacakṣurmanaso yāni rūpāntarāṇi śabdagandharasaspraṣṭavyāni câtyayante tadālambanaiḥ pañcabhir vijñānakāyair na śakyam utpattum, ㈠譬如有人意識及眼根,緣一色塵起,是時餘色聲香味觸等,悉有即謝。五識聚不能緣彼為境界更生。 ㈡如眼與意,專一色時,餘色聲香味觸等謝。緣彼境界,五識身等,住未來世,畢竟不生。 ◤na hi te samarthā atītaṃ viṣayam ālambayitum iti. ㈠何以故。五識無有功,能緣過去塵為境。 ㈡由彼不能緣過去境。 ㈢38འདིར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་ཕ་ཁོ་ན་འཐོབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་དང་དེ་?་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། ། ◤ataḥ sa teṣām apratisaṃkhyānirodhaḥ pratyayavaikalyāt prāpyate. catuṣkoṭikaṃ câtra bhavati—— ◤㈠是故識等有非擇滅,由因緣不具故得。依二滅,立四句。 ㈡緣不具故,得非擇滅。於法得滅,應作四句。 ◤1. santi te dharmā yeṣāṃ pratisaṅkhyānirodha eva labhyate, ◤tadyathā atītapratyutpannotpattidharmāṇāṃ sāsravāṇām. ㈠有諸法唯有擇滅,謂過去現在定生為法,皆是有流。 ㈡或於諸法唯得擇滅,謂諸有漏過現生法。 ◤2. santi yeṣām apratisaṅkhyānirodha eva, ◤tadyathā anutpattidharmāṇām anāsravasaṃskṛtānām. ㈠有諸法唯有非擇滅,謂不生為法,無流有為。 ㈡或於諸法唯非擇滅,謂不生法無漏有為。 ◤[01906-02005] ◤3. santi yeśām ubhayam, ◤tadyathā sāsravāṇām anutpattidharmāṇām ㈠有諸法具有二滅,謂有流,定不生為法。 ㈡或於諸法俱得二滅,謂彼不生諸有漏法。 ◤4. santi yeṣāṃ nôbhayam, ◤tadyathā atītapratyutpannotpattidharmāṇām anāsravāṇām iti.6. ㈠有諸法無有二滅,謂過去現在定生為法,皆是無流。 ㈡或於諸法不得二滅,謂諸無漏過現生法。 ㈢39གང་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་གིས་གཉིས་ག་?་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། གང་དག་གིས་གཉི་ག་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། ། ◤uktaṃ trividham asaṃskṛtam. ㈠說三無為已。 ㈡如是已說三種無為。 ◤yad uktam——“saṃskṛtā mārgavarjitāḥ sāsravāḥ” iti (abhi◦ ko◦ 1.4), ㈠前說“有為法,除聖道,名有流”。 ㈡前說“【除道餘有為】法,是名有漏”。 ◤katame te saṃskṛtāḥ? ㈠何者是有為。 ㈡何謂有為。 ㈢40འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །㈢41ལམ་མ་གཏོགས་?་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །㈢42རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་དག་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་འོ་མ་དང་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཞི་དང་བཅས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །㈢43སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སོ། ། ◤[02101-02106] ◤te punaḥ saṃskṛtā dharmā rūpādiskandhapañcakam. ㈠〔偈曰〕:【又諸有為法 謂色等五陰】。 ㈡頌曰 :【又諸有為法 謂色等五蘊】。 ◤rūpaskandhaḥ, vedanāskandhaḥ, saṃjñāskandhaḥ, saṃskāraskandhaḥ, vijñānaskandhaś cêti, ㈠釋曰:色陰受陰想陰行陰識陰。 ㈡論曰:色等五蘊,謂初色蘊乃至識蘊。 ◤ete saṃskṛtā dharmāḥ. ㈠此五陰攝一切有為。 ㈡如是五法,具攝有為。 ◤sametya = sambhūya pratyayaiḥ kṛtā iti saṃskṛtāḥ. ㈠已至聚集,因緣所作,故名有為。 ㈡眾緣聚集,共所作故。 ◤na hy ekapratyayajanitaṃ kiñcid astîti tajjātīyatvād anāgateṣv avirodhaḥ, dugdhavat. ㈠何以故。無有法無緣,及一緣所生故。是彼種類故,於未來無妨,譬如獨陀。 ㈡無有少法,一緣所生。是彼類故,未來無妨。如乳如薪。 ◤ta evâdhvā kathāvastu saniḥsārāḥ savastukāḥ.1.7. ㈠〔偈曰〕:【說世路言依 有離及有類】。 ㈡【亦世路言依 有離有事等】。 ㈢44གཏམ་ནི་ངག་གོ །དེའི་གཞི་ནི་མིང་སྟེ། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། ། ◤ta eva saṃskṛtā gatagacchadgamiṣyadbhāvād adhvānaḥ, ㈠釋曰:是諸有為法,有已正當行,故名世路。 ㈡此有為法亦名世路。 已行正行,當行性故。 ◤adyante ’nityatayêti vā. ㈠復次無常所食故。 ㈡或為無常所吞食故。 ◤[02201-02205] ◤kathā = vākyam, tasyā vastu nāma. ㈠言謂方言。是言所應,義名言依。 ㈡或名言依。言謂語言。 此所依者,即名俱義。 ◤sārthakavastugrahaṇāt tu saṃskṛtaṃ kathāvastûcyate. ㈠由執有義言故,佛經說有為法名言依。 ㈡如是言依,具攝一切有為諸法。 ◤anyathā hi prakaraṇagrantho virudhyeta—— ㈠若不爾,則違分別道理論。 ㈡若不爾者,應違品類,足論所說。 ◤“kathāvastūny aṣṭādaśabhir dhātubhiḥ saṃgṛhītāni” ( ). ㈠彼論云言依入十八界攝。 ㈡彼說言依十八界攝。 ㈢45དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤niḥsaraṇaṃ niḥsāraḥ = sarvasya saṃskṛtasya nirvāṇam, ㈠永出名離,所謂涅槃。一切有為,涅槃永出離故。 ㈡或名有離。離謂永離,即是涅槃。 ◤tad eṣām astîti saniḥsārāḥ. ㈠有為法有離,涅槃無離,故有為法名有離。 ㈡一切有為,有彼離故。 ㈢46གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །㈢47དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་དག་གོ །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། བྱེ་?་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། ◤sahetukatvāt savastukāḥ. ㈠有因故,名有類。 ㈡或名有事,以有因故。 ◤hetuvacanaḥ kila vastuśabda iti Vaibhāṣikāḥ. ㈠類以因義。毘婆沙師作此說 ㈡事是因義。毘婆沙師傳說如此 ◤ity ete saṃskṛtadharmaparyāyāḥ. ㈠如是等是,有為別名。 ㈡如是等類,是有為法,差別眾名。 ㈢48་?་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤[02301-02309] ◤ta eva punaḥ saṃskṛtā dharmāḥ—— ㈠復次是有為法。 ㈡於此所說有為法中。 ◤ye sāsravā upādānaskandhās te, ㈠〔偈曰〕:【有流名取陰】。 ㈡頌曰 :【有漏名取蘊】, ㈢49ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད། གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོ་འང་དེ་དག །འདིས་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤ataḥ kiṃ siddham? ㈠釋曰:此何所顯。 ㈡論曰:此何所立。 ◤‘ ya upādānaskandhāḥ skandhā api te syuḥ,skandhā eva, nôpādānaskandhāḥ, anāsravāḥ saṃskārāḥ’ iti. ㈠是有取可,說名陰有。但陰非取,謂無流有為。 ㈡謂立取蘊,亦名為蘊。或有唯蘊,而非取蘊。謂無漏行。 ◤tatra upādānāni = kleśāḥ, ㈠此中以惑為取。 ㈡煩惱名取。 ㈢50ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། ། ◤tatsambhūtatvād upādānaskandhāḥ, ㈠陰從取生,故名取陰。 ㈡蘊從取生,故名取蘊。 ◤tṛṇatuṣāgnivat. ㈠譬如草木糠火。 ㈡如草穅火。 ◤tadvidheyatvād vā, rājapuruṣavat. ㈠復次隨逐取故,譬如王人。 ㈡或蘊屬取,故名取蘊。如帝王臣。 ◤upādānāni vā tebhyaḥ sambhavantîti upādānaskandhāḥ puṣpaphalavṛkṣavat. ㈠復次諸取從彼生,故名取陰。譬如花樹果樹。 ㈡或蘊生取,故名取蘊。如花果樹。 ㈢51དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་པ་འམ། དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤ta eva sāsravā dharmā ucyante——saraṇā api ㈠是有流諸法。〔偈曰〕:【或說有鬪爭】。 ㈡此有漏法,亦名有諍。【亦說為有諍】; ㈢52ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད། འཐབ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་དག་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤raṇā hi kleśāḥ; ātmaparavyābādhanāt. ㈠釋曰:諸惑名鬪爭。能動諸善法,及損害自他。 ㈡煩惱名諍。觸動善品故,損害自他故。 ◤tadanuśayitvāt saraṇāḥ, sāsravavat. ㈠故鬪爭所隨眠故,故說有鬪爭,譬如有流。 ㈡諍隨增故,名為有諍。 猶如有漏。 ◤[02310-02411] ◤punaḥ—— ◤duḥkhaṃ samudayo loko dṛṣṭisthānaṃ bhavaś ca te.8. ㈠復次〔偈曰〕:【苦集諦世間】。 ㈡【及苦集世間】, ㈢53སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལྷ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ◤āryāṇāṃ pratikūlatvād duḥkham. ㈠釋曰:違聖人意,故名苦。 ㈡亦名為苦。違聖心故。 ◤samudety asmād duḥkham iti samudayaḥ. ㈠苦從諸見生,故名集。 ㈡亦名為集,能招苦故。 ㈢54འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། ། ◤lujyata iti lokaḥ. ㈠破壞故名世間。 ㈡亦名世間,可毀壞故。 ㈢55འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པས་ན་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །㈢56འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ ། ◤dṛṣṭir asmiṃs tiṣṭhaty anuśayanād iti dṛṣṭisthānam. ㈠有對治故。〔偈曰〕:【見處及三有】。釋曰:諸見依中住,由隨順增長故,故是見處。 ㈡【見處三有等】。 有對治故,亦名見處。見住其中,隨增眠故。 亦名三有。 ◤bhavatîti bhavaḥ. ㈠但有令有故名有。 ㈡有因有依三有攝故。 ◤ity ete sāsravāṇāṃ dharmāṇām anvarthaparyāyāḥ.8. ㈠如此說有流法,如義別名。 ㈡如是等類 ,是有漏法,隨義別名。 ◤“pañca rūpādayaḥ skandhāḥ ” ity uktam, tatra—— ㈠已前已說,色等五陰。 ㈡如上所言,色等五蘊名有為法。 ㈢57གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། །སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། དོན་ལྔ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། ། ◤rūpaṃ pañcendriyāṇy arthāḥ pañcâvijñaptir eva ca. ㈠此中〔偈曰〕:【色陰謂五根 五塵及無教】。 ㈡色蘊者何。頌曰:【色者唯五根 五境及無表】。 ◤pañcendriayāṇi cakṣuḥ-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāyendriyāṇi , ㈠釋曰:五根謂眼耳鼻舌身。 ㈡論曰:言五根者,所謂眼耳鼻舌身根。 ◤pañcārthās teṣām eva cakṣurādīnām indriyāṇāṃ yathāsvaṃ ye pañca viṣayāḥ ◤rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyākhyāḥ, avijñaptiś ca—— ㈠五塵是眼等五根境,謂色聲香味觸及無教。 ㈡言五境者,即是眼等五根境界,所謂色聲香味所觸。及無表者,謂無表色。 ◤iti etāvān rūpaskandhaḥ. ㈠如此量名色陰。 ㈡唯依此量立色蘊名。 ◤tatra ya ete pañca rūpādayo ’rthā uktāḥ , ㈠此中是前說色等五塵。 ㈡此中先應說五根相。 ◤tadvijñānāśrayā rūpaprasādāś cakṣurādayaḥ.9. ㈠〔偈曰〕:【此識依淨色 說名眼等根】。 ㈡頌曰 :【彼識依淨色 名眼等五根】。 ◤[02501-02508] ◤rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyavijñānānām āśrayabhūtā ye pañca rūpātmakāḥ prasādās te yathākramaṃ cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyā veditavyāḥ. ㈠釋曰:色聲香味觸識,所依止五種淨色類。次第應知,是眼耳鼻舌身根。 ㈡論曰:彼謂前說色等五境。識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第應知,即是眼等五根。 ㈢58དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤yathôktaṃ bhagavatā—— ㈠如佛世尊言: ㈡如世尊說: ◤“cakṣur bhikṣo ādhyātmikam āyatanaṃ catvāri mahābhūtāny upādāya rūpaprasādaḥ ” iti vistaraḥ. ㈠比丘眼是內入,合四大成,是淨色性類。如此廣說。 ㈡苾芻當知,眼謂內處四大所造,淨色為性。如是廣說。 ◤atha vā——yāny etāni cakṣurādīny uktāni , ㈠復次前已說眼等五根, ㈡或復彼者,謂前所說眼等五根, ◤tadvijñānāśrayā rūpaprasādāś cakṣurādayaḥ. ㈠此識依淨色說名眼等根。 ㈡識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨色名眼等根。 ◤cakṣurvijñānādyāśrayā ity arthaḥ. ㈠眼根等識依止,其義如此。 ㈡是眼等識所依止義。 ㈢59ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། །མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་པོའོ་?་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་ཡང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤evaṃ kṛtvā prakaraṇagrantho ’py anuvṛtto bhavati—— ㈠若立此義,則順分別道理論。 ㈡如是便順品類足論。 ◤“cakṣuḥ katamat ? ㈠彼論云:何者為眼根。 ㈡如彼論說:云何眼根。 ◤cakṣurvijñānāśrayo rūpaprasādaḥ”iti vistaraḥ.9. ㈠謂眼識依止清淨色。 ㈡眼識所依淨色為性。如是廣說。 ㈢60དབང་པོ་ལྔ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤nirddiṣṭāni pañcendriyāṇi. ㈠說五根已, ㈡已說五根, ◤[02601-02614] ◤arthāḥ pañca nirddeśyāḥ , tatra tāvat—— ㈠次應說五塵。 ㈡次說五境。 ㈢61དོན་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའོ། ། ◤rūpaṃ dvidhā , ㈠此中〔偈曰〕:【色二】。 ㈡頌曰:【色二或二十 聲唯有八種 味六香四種 觸十一為性】。 ◤varṇaḥ , saṃsthānaṃ ca. ㈠釋曰:一顯色,二形色。 ㈡論曰:言色二者,一顯二形。 ◤tatra varṇaś caturvidho nīlādiḥ. ㈠顯色有四種,謂青黃赤白。 ㈡顯色有四,青黃赤白。 ◤tadbhedā anye. ㈠餘色是此四色未異。 ㈡餘顯是此四色差別。 ◤saṃsthānam aṣṭavidhaṃ dīrghādi visātāntam. ㈠形色有八種。謂長等耶。 ㈡形色有八, 謂長為初,不正為後。 ㈢62ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། ལྷམ་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། ཕྱ་ལེ་བ་དང་། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲིན་དང་། དུ་བ་དང་། རྔུལ་དང་། ཁུག་རྣ་དང་། གྲིབ་མ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྣང་བ་དང་། མུན་པའོ། ། ◤tad eva rūpāyatanaṃ punar ucyate—— viṃśatidhā , ㈠對是重說色入。〔偈曰〕:【或二十】。 ㈡或二十者,即此色處復說二十。 ◤tadyathā——nīlam, pītam, lohitam, avadātam, dīrgham, hrasvam, vṛttam, parimaṇḍalam, unnatam, avanatam, sātam, visātam, abhram, dhūmaḥ, rajaḥ, mahikā, cchāyā, ātapaḥ, ālokaḥ, andhakāram iti. ㈠釋曰:謂青黃赤白長短方圓高下正邪雲烟塵霧影光明闇。 ㈡謂青黃赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明闇。 ◤ke cit nabhaś caikavarṇam iti ekaviṃśatiṃ sampaṭhanti. ㈠有餘師說。空為一色故,有二十一色。 ㈡有餘師說。空一顯色第二十一。 ㈢63ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདོན་ཏོ། ། ◤tatra sātam = samasthānam. ㈠此中形平等為正。 ㈡此中正者,謂形平等。 ㈢64དེ་ལ་ཕྱ་ལེ་བ་ནི་དབྱིབས་མཉམ་པའོ། །ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྱིབས་མི་མཉམ་པའོ། ། ◤visātam = viṣamasthānam. ㈠不平等名邪。 ㈡形不平等,名為不正。 ◤mahikā = nīhāraḥ. ㈠地氣名霧。 ㈡地水氣騰說之為霧。 ㈢ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་བུར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དོ། ། ◤ātapaḥ = sūryaprabhā. ㈠日焰名光。 ㈡日焰名光。 ◤ālokaḥ = candratārakāgnyoṣadhimaṇīnāṃ prabhā. ㈠月星火藥寶珠電焰名明。 ㈡月星火藥寶珠電等諸焰名明。 ㈢སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་མེ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དག་གོ ། ◤chāyā = yatra rūpāṇāṃ darśanam. ㈠於中若色顯現名影。 ㈡障光明生於中餘色可見名影。 ㈢65གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མུན་པའོ། ། ◤viparyayād andhakāram. ㈠翻此名闇。 ㈡翻此為闇。 ◤śeṣaṃ sugamatvān na vipañcitam. ㈠餘色易解故今不釋。 ㈡餘色易了故今不釋。 ㈢ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། ། ◤asti rūpāyatanam——varṇato vidyate na saṃsthānataḥ, ㈠有色入有顯無形, ㈡或有色處有顯無形, ㈢66གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ◤[02614-02801] ◤nīlapītalohitāvadātacchāyātapālokāndhakārākhyam; ㈠謂青黃赤白影光明闇。 ㈡謂青黃赤白影光明闇。 ㈢སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། གྲིབ་མ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤asti saṃsthānato na varṇataḥ, ㈠有色入有形無顯, ㈡或有色處有形無顯, ①asti saṃsthāna-tas na varṇa-tas ◤dīrghādīnāṃ pradeśaḥ kāyavijñaptisvabhāvaḥ; ㈠謂有長等一分,即有教身業為相。 ㈡謂長等一分身表業性。 ㈢དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། ◤asty ubhayathā, pariśiṣṭaṃ rūpāyatanam. ātāpālokāv eva varṇato vidyete ity apare; ㈠有色入有顯有形,謂所餘諸色。 ㈡或有色處有顯有形,謂所餘色。 ㈢གཉི་གར་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའོ། ། ◤dṛśyate hi nīlādīnāṃ dīrghādipariccheda iti. ㈠有餘師說。有色入無形無顯,謂無教色。有餘師說。唯光及明有顯無形。 ㈡有餘師說。唯光明色有顯無形。現見世間青等色處有長等故。 ㈢67གཞན་དག་ན་རེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བས་ན་ཉི་མ་དང་། སྣང་བ་ཁོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kathaṃ punar ekaṃ dravyam ubhayathā vidyate ? ㈠何以故恒見青等諸色有長等差別。云何一物。 ㈡如何一事。 ㈢68ཇི་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ལ་གཉི་གར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གཉི་ག་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ◤asty ubhayasya tatra prajñānāt. ㈠二知所緣,此二色於一塵中現故。 ㈡具有顯形。由於此中俱可知故。 ◤jñānārtho hy eṣa vidiḥ, na sattārthaḥ. ㈠是義不然。 ㈡此中有者,是有智義非有境義。 ㈢ཡོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kāyavijñaptāv api tarhi prasaṅgaḥ. ㈠於有教身業,則成反質難故。 ㈡若爾身表中,亦應有顯智。 ㈢69འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktaṃ rūpāyatanam. ㈠說色入已。 ㈡已說色處,當說聲處。 ◤śabdas tv aṣṭavidhaḥ, ⅰⅱ㈢70སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།། ◤upāttānupāttamahābhūtahetukaḥ sattvāsattvākhyaś cêti caturvidhaḥ ◤sa punar manojñāmanojñabhedād aṣṭavidho bhavati. ㈠〔偈曰〕:【聲塵有八種】。釋曰:有執依非執依四大為因。有眾生名非眾生名,是名四聲。此聲由可愛非可愛差別,故成八種。 ㈡聲唯八種,謂有執受。 或無執受大種為因,及有情名非有情名差別為四。 此復可意及不可意差別成八。 ◤[02801-02812] ◤tatrôpāttamahābhūtahetuko yathā——hastavākchabdaḥ, ㈠此中有執依為因者,謂言手等聲。 ㈡執受大種為因聲者,謂言手等所發音聲。 ㈢71དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། ། ◤anupāttamahābhūtahetuko yathā——vāyuvanaspatinadīśabdaḥ, ㈠非執依為因者,謂風樹浪等聲。 ㈡風林河等所發音聲,名無執受大種為因。 ◤sattvākhyo vāgvijñaptiśabdaḥ, asattvākhyo ’nyaḥ. ㈠有眾生名者,謂有義言聲。異此為非眾生名。 ㈡有情名聲,謂語表業。餘聲則是非有情名。 ㈢72སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའོ། ། ◤upāttānupāttamahābhūtahetuko ’py asti śabda ity apare, ㈠有餘師說。有別聲有執依非執依四大為因。 ㈡有說有聲,通有執受及無執受大種為因。 ㈢73གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། ◤tadyathā——hastamṛdaṅgasaṃyogaja iti. ㈠謂手鼓合生。 ㈡如手鼓等合所生聲。 ㈢དཔེར་ན་ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ◤sa tu yathaiko varṇaparamāṇur na bhūtacatuṣkadvayam upādāya vartate, tathā naivaiṣṭavya iti. ①sa tu yatha ekas varṇa paramāṇur na bhūta catuṣka dvayam upādāya vartate ㈠譬如一顯色隣虛不許依二四大生。此聲亦應爾。 ㈡如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。 ㈢དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལས(ལ)་(འ)བྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། ། ◤uktaḥ śabdaḥ. ㈠說聲已 ㈡已說聲處,當說味處。 ㈢སྒྲ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤rasaḥ, ṣoḍhā, ◤madhurāmlalavaṇakaṭukatiktakaṣāyabhedāt. ㈠〔偈曰〕:【味六】。釋曰:謂甜酢醎辛苦淡差別故。 ㈡味有六種,甘醋醎辛苦淡別故。 ㈢74རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དྲི་རྣམ་བཞི། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། དྲི་མཉམ་པ་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །㈢75རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་བྱ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འཇམ་པ་ཉིད་དང་། རྩུབ་པ་ཉིད་དང་། ལྕི་བ་ཉིད་དང་། ཡང་བ་ཉིད་དང་། གྲང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ◤caturvidho gandhaḥ, ㈠〔偈曰〕:【香有四】。 ㈡已說味處,當說香處。 香有四種。 ◤sugandhadurgandhayoḥ samaviṣamagandhatvāt. ㈠釋曰:謂香臭平等不平等差別故。 ㈡好香惡香等不等香有差別故。 ◤trividhas tu śāstre——sugandhaḥ, durgandhaḥ, samagandha iti ㈠阿毘達磨中說香有三種,謂香臭平等。 ㈡本論中說,香有三種。好香惡香及平等香。 ◤[02901-02914] ◤spṛśyam ekādaśātmakam.10. ㈠〔偈曰〕:【觸塵十一種】。 ㈡已說香處,當說觸處。觸有十一。 ◤spraṣṭavyam ekādaśadravyasvabhāvam——catvāri mahābhūtāni, ślakṣṇatvam, karkaśatvam, gurutvam, laghutvam, śītam, jighatsā, pipāsā cêti. ㈠釋曰:觸有十一種應知,謂四大滑澁重輕冷飢渴。 ㈡謂四大種,滑性澁性重性輕性及冷飢渴。 ◤tatra bhūtāni paścād vakṣyāmaḥ. ㈠此中四大後當說。 ㈡此中大種後當廣說。 ◤ślakṣṇatvam = mṛdutā. ㈠柔軟名滑。 ㈡柔軟名滑。 ◤karkaśatvam = paruṣatā. ㈠麁燥為澁。 ㈡麁強為澁。 ㈢76འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉེན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རུད་རུད་པའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། ། ◤gurutvam = yena bhāvās tulyante. ㈠可稱名重。 ㈡可稱名重。 ◤laghutvaṃ viparyayāt. ㈠翻此為輕。 ㈡翻此為輕。 ◤śītam = uṣṇābhilāṣakṛt. ㈠熱愛為冷。 ㈡煖欲名冷。 ◤jighatsā = bhojanābhilāṣakṛt. ㈠食愛為飢。飲愛為渴。 ㈡食欲名飢。飲欲名渴。 ◤kāraṇe kāryopacārāt. ㈠於因立果名,故說如此。 ㈡此三於因立果名故,作如是說。 ㈢77བཟློག་པ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ནི་དྲོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟད་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །㈢78རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ན་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤yathā—— ㈠如佛伽陀中說: ㈡如有頌言 : ◤“ buddhānāṃ sukha utpādaḥ sukhā dharmasya deśanā. ㈠諸佛生現樂,說正法亦樂。 ㈡諸佛出現樂,演說正法樂。 ◤sukhā saṅghasya sāmagrī samagrāṇāṃ tapaḥ sukham ”.iti. ㈠大眾和合樂,聚集出家樂。 ㈡僧眾和合樂, 同修勇進樂 。 ◤tatra rūpadhātau jighatsāpipāse na staḥ, śeṣam asti. ㈠於色界中,無飢渴觸。有所餘諸觸。 ㈡於色界中,無飢渴觸,有所餘觸。 ㈢79དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གོས་རེ་རེ་ནས་མི་འཇལ་ཡང་བསགས་པ་དག་ནི་འཇལ་ལོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲང་བ་མེད་ཀྱི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ་ལོ། །གང་འདི་གཟུགས་རྣམ་བ་མང་པོ་བཤད་པ་དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། ། ◤yady api vastrāṇy ekaśo na tulyante, sañcitāni punas tulyante. ㈠於中彼衣,若不可各稱。四大聚集所造故,亦可得稱。 ㈡彼界衣服 ,別不可稱,聚則可稱。 ◤śītam upaghātakaṃ nâsti, anugrāhakaṃ kilâsti. ㈠於彼無能損冷觸,有能益冷觸。 ㈡冷煖於彼,雖無能損,而有能益。 ◤yad etad bahuvidhaṃ rūpam uktam, ㈠他說如此。前已說色有多種。 ㈡傳說如此。此中已說多種色處。 ◤tatra kadā cid ekena dravyeṇa cakṣurvijñānam utpadyate yadā tatprakāravyavacchedo bhavati. ㈠此中有時,由一物眼識得生。若是時中,分別一類。 ㈡有時眼識緣一事生,謂於爾時各別了別。 ㈢80རེས་འགའ་ནི་མང་པོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་གཅོད་པ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་དམག་བཤམས་པ་འམ། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །㈢81རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །㈢82ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་རེག་བྱ་ལྔས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kadā cid bahubhir yadā na vyavacchedaḥ tadyathā —— ㈠有時由多物眼識得生,若是時中,無所分別。 ㈡有時眼識緣多事生,謂於爾時不別了別。 ◤senāvyūham anekavarṇasaṃsthānaṃ ◤maṇisamūhaṃ ca dūrāt paśyataḥ. ㈠譬如軍眾,有無量顯形色,及遠見眾寶。 ㈡如遠觀察,軍眾山林無量顯形珠寶聚等。 ◤evaṃ śrotrādivijñānaṃ veditavyam. ㈠應知耳等識亦爾。 ㈡應知耳等諸識亦爾。 ◤[03001-03009] ◤kāyavijñānaṃ tu paraṃ pañcabhiḥ spraṣṭavyair utpadyata ity eke. ◤caturbhir mahābhūtair ekena ca ślakṣṇatvādinā sarvair ekādaśabhir ity apare. ㈠身識若極多,由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。有師作如此執。復有餘師說。具足十一觸生身識。 ㈡有餘師說。身識極多,緣五觸起。謂四大種滑等隨一。 有說極多總緣一切十一觸起。 ㈢83གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤nanu caivaṃ samastālambanatvāt sāmānyaviṣayāḥ pañca vijñānakāyāḥ prāpnuvanti, ㈠若爾則總緣塵,通境為塵。五識應成。 ㈡若爾五識,總緣境故,應五識身,取共相境。 ◤na svalakṣaṇaviṣayāḥ ? ㈠不但緣別境。 ㈡非自相境。 ㈢84དེ་ལྟ་ན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་ཀྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ◤āyatanasvalakṣaṇaṃ praty ete svalakṣaṇaviṣayā iṣyante, na dravyasvalakṣaṇam ity adoṣaḥ. ㈠五識對入,別相為境故。許彼以別相為境,非對物別相。斯有何失。 ㈡約處自相,許五識身,取自相境,非事自相。斯有何失。 ◤idaṃ vicāryate——kāyajihvendriyayor yugapad viṣayaprāptau satyāṃ katarad vijñānaṃ pūrvam ⅰⅱ㈢85འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་སྔར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཡུལ་མཉམ་པ་དང་ཕྲད་ན་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེ་སྟེ། ཟ་བར་འདོད་པས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤utpadyate ? ㈠應思此義。身舌二根,一時塵至。何識先生。 ㈡今應思擇。身舌二根,兩境俱至。何識先起。 ◤yasya viṣayaḥ paṭīyān. ㈠隨強塵先發識。 ㈡隨境強盛,彼識先生。 ◤samaprāpte tu viṣaye jihvāvijñānaṃ pūrvam utpadyate; ◤bhoktukāmatāvarjitatvāt santateḥ.10. ㈠若平等塵至,舌識先生。食欲所引相續故。 ㈡境若均平,舌識先起。食飲引身,令相續故。 ◤uktāḥ pañcendriyārthāḥ, yathā ca teṣāṃ grahaṇam. ㈠如此說五根五塵及如取塵已, ㈡已說根境及取境相, ㈢86དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤[03101-03110] ◤avijñaptir idānīṃ vaktavyā. ㈠今當說無教色。 ㈡無表色相今次當說。 ◤sêyam ucyate—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 : ◤vikṣiptācittakasyâpi yo ’nubandhaḥ śubhāśubhaḥ. ㈠【亂心無心耶 隨流淨不淨】。 ㈡【亂心無心等 隨流淨不淨】。 148 ㈢ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྙད་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། ། ◤mahābhūtāny upādāya sa hy avijñaptir ucyate.11. ㈠【依止於四大 何無教色說】。 ㈡【大種所造性 由此說無表】。 ◤vikṣiptācittakasyêti tadanyacittasyâpi. ㈠釋曰:異緣名亂心。 ㈡論曰:亂心者,謂此餘心。 ㈢སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པའོ། ། ◤acittakasyâpîty asaṃjñinirodhasamāpattisamāpannasyâpi. ㈠入無想定及滅心定名無心。 ㈡無心者,謂入無想及滅盡定。 149 ㈢སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ། ། ◤apiśabdenâvikṣiptasacittakasyâpîti vijñāyate. ㈠顯非亂心及有心故言耶。 ㈡等言顯示,不亂有心。 150 ㈢ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། ། ◤yo ’nubandha iti. ㈠是似相續,或俱或後, ㈡相似相續, ◤yaḥ pravāhaḥ. ㈠故名隨流。 ㈡說名隨流。 ◤śubhāśubha iti kuśalākuśalaḥ. ㈠善名淨,惡名不淨。 ㈡善與不善,名淨不淨。 151 ㈢དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ལེགས་དང་དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་བའོ༑ །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། ། ◤kuśalākuśale prāptipravāho ’py astîdṛśa iti tadviśeṣaṇārtham ucyate—— ◤mahābhūtāny upādāyêti. ㈠至得相續亦爾。為簡此異彼故,說依止於四大。 ㈡為簡諸得相似相續,是故復言大種所造。 ㈢89ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། ། ◤hetvartha upādāyārtha iti Vaibhāṣikāḥ; ㈠毘婆沙師說:依止以因為義。 ㈡毘婆沙說:造是因義。 ◤jananādihetubhāvāt. ◤sa hy avijñaptir iti. ㈠四大為無教,生等五因故。 ㈡謂作生等五種因故 。 ◤hiśabdas tannāmakaraṇavijñāpanārthaḥ. ㈠欲顯立名,因故言何。 ㈡顯立名因,故言由此。 ㈢90སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། ། ◤rūpakriyāsvabhāvâpi satī vijñaptivat paraṃ vijñāpayatîty avijñaptiḥ. ㈠此法雖以有色業為性,不如有教色可令他知,故名無教。 ㈡無表雖以色業為性,如有表業,而非表示,令他了知,故名無表。 ㈢91བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། ། ◤ucyata iti ācāryavacanaṃ darśayati. ㈠顯是餘師說故言說。 ㈡說者顯此是師宗言。 ◤[03201] ◤samāsatas tu vijñaptisamādhisambhūtaṃ kuśalākuśalaṃ rūpam avijñaptiḥ.11. ㈠若略說有教色,三摩提所生善惡性,色名無教。 ㈡略說表業及定所生,善不善色名為無表。 ◤[03401-03407] ◤mahābhūtāny upādāyêty uktāni katamāni bhūtāni ? ㈠前說依止四大,何者四大。 ㈡既言無表大種所造,大種云何。 ◤bhūtāni pṛthivīdhātur aptejovāyudhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【諸大謂地界及水火風界】。 ㈡頌曰 :【大種謂四界 即地水火風 能成持等業 堅濕煖動性】。 ㈢92འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །㈢93ཡང་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་གི་ལས་ནི་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ། རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། ། ◤ity ete catvāraḥ svalakṣaṇopādāyarūpadhāraṇād dhātavaś catvāri mahābhūtāny ucyante. ㈠釋曰:如此四大,能持自相及所造色,故名界。 ㈡論曰:地水火風,能持自相及所造色,故名為界。 ◤mahattvam eṣāṃ sarvānyarūpāśrayatvenaudārikatvāt. ㈠云何四界名大。一切餘色依止故,於彼成麁故,故名為大。 ㈡如是四界,亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。 ◤atha vā——tadudbhūtavṛttiṣu pṛthivyaptejovāyuskandheṣv eṣāṃ mahāsanniveśatvāt. ㈠復次極遍滿起,地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生,及於世間能作大事,故名大。 ㈡或於地等增盛聚中,形相大故。或起種種大事用故。 ◤te punar ete dhātavaḥ kasmin karmaṇi saṃsiddhāḥ, kiṃ svabhāvāś ca? ity āha—— ㈠復次此地等界,於何業中成。何為自性。 ㈡此四大種,能成何業。 ◤dhṛtyādikarmasaṃsiddhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【於持等業成】。 ◤[03501-03518] ◤dhṛtisaṃgrahapaktivyūhanakarmasv ete yathākramaṃ saṃsiddhāḥ pṛthivyaptejovāyudhātavaḥ. ◤vyūhanaṃ punaḥ vṛddhiḥ prasarpaṇaṃ ca veditavyam. ㈠釋曰:勝持和攝,成熟引長,於四業中。次第成就地水火風界。轉移增益,故名引長。 ㈡如其次第,能成持攝熟長四業。地界能持,水界能攝,火界能熟,風界能長。長謂增盛,或復流引。 ㈢94རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །㈢95རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས་ཏེ། སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དྲོ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། ། ◤idam eṣāṃ karma. ㈠是名四大業。 ㈡業用既爾, ◤svabhāvas tu yathākramaṃ kharasnehoṣṇateraṇāḥ.12. ㈠自性者次第。〔偈曰〕:【堅濕熱動性】。 ㈡自性云何。如其次第,即用堅濕煖動為性。 ◤kharaḥ pṛthivīdhātuḥ. ㈠釋曰:地界以堅為性, ㈡地界堅性, ◤sneho'bdhātuḥ. ㈠水界以濕為性, ㈡水界濕性, ◤uṣṇatā tejodhātuḥ. ㈠火界以熱為性, ㈡火界煖性, ◤īraṇā vāyudhātuḥ. ㈠風界以動為性。 ㈡風界動性。 ◤īryate ’nayā bhūtasroto deśāntarotpādanāt pradīperaṇavad itîraṇā. ㈠引諸大相續令生異處,如吹燈光名動,分別道理。 ㈡由此能引大種造色,令其相續生至餘方。如吹燈光,故名為動。品類足論,及契經言。 ◤“vāyudhātuḥ katamaḥ ? laghusamudīraṇatvam” iti prakaraṇeṣu nirdiṣṭaṃ sūtre ca. ㈠論云:何者風界。所謂輕觸。經說亦爾。 ㈡云何名風界。謂輕等動性。 ㈢96འདིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་དང་མདོ་སྡེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས། ཡང་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། ◤tat tu laghutvam upādāya rūpam apy uktaṃ prakaraṇeṣu. ㈠或說輕觸為所造色。 ㈡復說輕性為所造色。 ◤ato ya īraṇāsvabhāvo dharmaḥ sa vāyur iti karmaṇâsya svabhāvo ’bhivyaktaḥ.12. ㈠此法以動為定性故,說動為風界。即以業顯風自性。 ㈡故應風界動為自性。 舉業顯體故亦言輕。 ㈢97དེའི་ཕྱིར་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཤེས་པ་སྟེ། འདིའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤kaḥ punaḥ pṛthivyādināṃ pṛthivīdhātvādīnāṃ ca viśesaḥ ? ㈠復次地等及地界等,異義云何。 ㈡云何地等地等界別。 ◤pṛthivī varṇasaṃsthānam ucyate lokasaṃjñayā. ㈠〔偈曰〕:【說地顯形色 由世立名想 水火亦復然】。 ㈡頌曰 :【地謂顯形色 隨世想立名 水火亦復然 風即界亦爾】。 ㈢99ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་མེ་ཡང་ངོ་། ། ◤tathā hi——pṛthivīṃ darśayanto varṇaṃ saṃsthānaṃ ca darśayanti. ㈠釋曰:若世人示現他地大,但示顯形色。 ㈡論曰:地謂顯形,色處為體。 隨世間想,假立此名。 ㈢འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་ཞེས་འདོགས་སོ། ། ①tathā hi——pṛthivīṃ darśayanto varṇaṃ saṃsthāna ca darśayanti. ◤yathā pṛthivī, evam āpas tejaś ca, ㈠如示現地大,示現水火大亦爾。 ㈡由諸世間相示地者,以顯形色,而相示故,水火亦然。 ◤varṇasaṃsthānam evôcyate lokasaṃjñayā. ㈠但示顯形色,故依世假名想。 ◤vāyus tu dhātur eva, ㈠說色入為地等三大。〔偈曰〕:【唯風界】。 ㈡風即風界。 ◤ya eva tu vāyudhātuḥ sa eva loke vāyur ity ucyate. ㈠釋曰:是風界世人說為風。 ㈡世間於動立風名,故或如地等隨世想名。 ◤tathâpi ca.13. ㈠〔偈曰〕:【亦爾】。 ㈡風亦顯形,故言亦爾。 ㈢100དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། ◤[03601-03613] ◤yathā pṛthivī varṇasaṃsthānaman ucyate lokasaṃjñayā, tathā vāyur api—— ◤nīlikā vātyā, maṇḍalikā vātyêti. ㈠釋曰:如世人假說顯形色為地,說風亦爾。或說黑風,或說團風。 ㈡如世間說,黑風團風。 此用顯形,表示風故。 ㈢ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙེད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་ཡང་རླུང་སྔོན་པོ་རླུང་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ①yathā pṛthivī varṇa saṃsthāna-man ucyate loka saṃjñayā, tathā vāyur api—— ◤zxs ◤kasmāt punar ayam avijñaptiparyantaḥ ‘rūpaskandhaḥ’ ity ucyate ? rūpaṇāt. ㈠云何說無教為後,此陰名色。顯現變壞故。 ㈡何故此蘊,無表為後,說為色耶。由變壞故。 ㈢101ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བའི་པར་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ◤uktaṃ bhagavatā—— ㈠佛世尊說: ㈡如世尊說 : ◤“rūpyate rūpyata iti bhikṣavaḥ, tasmād rūpopādānaskandha ity ucyate. ㈠比丘由此法變壞。變壞故說色取陰。 ㈡苾芻當知,由變壞故,名色取蘊。 ㈢བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤kena rūpyate ? pāṇisparśenâpi spṛṣṭo rūpyate” iti vistaraḥ. ㈠何法能變壞。由手等觸故變壞。廣說如經。 ㈡誰能變壞。謂手觸故,即便變壞。乃至廣說。 ㈢102ཅིས་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེ་ན། ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་ན་རེག་ན་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤rūpyate bādhyata ity arthaḥ. ㈠有對礙故可變壞。 ㈡變壞即是,可惱壞義。 ㈢103གཟུགས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ ◤tathā hy arthavargīyeṣûktam—— ㈠復次義部經中說: ㈡故義品中作如是說 : ㈢འདི་ལྟར་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས། ◤“tasya cet kāmayamānasya cchandajātasya dehinaḥ. ◤te kāmā na samṛdhyante śalyaviddha iva rūpyate”. ㈠求得欲塵人,愛渴所染著,若所求不遂,喜彼如被刺。 ㈡趣求諸欲人,常起於希望,諸欲若不遂,惱壞如箭中。 ㈢གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། །འདུན་བ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན། །ཟུག་རྡུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤rūpasya punaḥ kā bādhanā? vipariṇāmotpādanā. ㈠復次餘師說:此色欲界變壞生。[???] ㈡色復云何,欲所惱壞。欲所擾惱,變壞生故。 ㈢གཟུགས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའོ། ། ◤pratighāto rūpeṇêty[Ejima: rūpaṇety] apare. ①pratighātas rūpeṇa iti apare. ㈠對礙故名色。 ㈡有說:變礙故名為色。 ㈢104གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤paramāṇurūpaṃ tarhi rūpaṃ na prāpnoti, arūpaṇāt? na vai paramāṇurūpam ekaṃ pṛthag bhūtam ⅰⅱ㈢105རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། ། ◤asti. ㈠若爾隣虛色應不成色。不可變壞故。此言非難。隣虛色無獨住,不和合故。 ㈡若爾極微,應不名色。無變礙故。此難不然。無一極微各處而住。 ㈢འོ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤saṅghātasthaṃ tu tad rūpyata eva. ㈠若和合住則可變壞。 ㈡眾微聚集變礙義成。 ◤atītānāgataṃ tarhi rūpaṃ na prāpnoti? ㈠若爾過去未來色不應成色。 ㈡過去未來應不名色。 ㈢106འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤tad api rūpitaṃ rūpayiṣyamāṇaṃ tajjātīyaṃ cêti rūpam, indhanavat. ㈠此亦已變壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。 ㈡此亦曾當有變礙故。及彼類故。如所燒薪。 ㈢དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཟིན་པ་དང་། གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། ། ◤[03701-03709] ◤avijñaptis tarhi na rūpaṃ prāpnoti? ㈠若爾無教不應成色。 ㈡諸無表色應不名色。 ㈢107འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་གཟུགས་སུ་ལོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཡོས་བས་གྲིབ་མ་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་མེད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤sâpi vijñaptirūpaṇād rūpitā bhavati, ㈠此亦由有教變壞故。 ㈡有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。 ◤vṛkṣapracalane cchāyāpracalanavat, nâvikārāt. ㈠其同變壞,如樹動影動。是義不然,無教無變壞故。 ㈡譬如樹動影亦隨動。此釋不然,無變礙故。 ◤vijñaptinivṛttau câvijñaptinivṛttiḥ syād, vṛkṣābhāve cchāyā ’bhāvavat. ㈠若爾有教謝滅,無教亦應謝滅。如樹滅影滅。 ㈡又表滅時,無表應滅。如樹滅時,影必隨滅。 ◤āśrayabhūtarūpaṇād ity apare. ㈠復有餘師說:依止變壞故,無教亦變壞。是義不然。 ㈡有釋:所依大種變礙故。無表業亦得色名。 ㈢108གཞན་དག་ན་རེ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་འདི་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང་། ནོར་བུ་ལ་འོད་ཉིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །㈢109མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མ་དང་། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤evaṃ tarhi cakṣurvijñānādīnām apy āśrayarūpaṇāt rūpatvaprasaṅgaḥ? ㈠若爾眼識等,由依止變壞,亦應成色。 ㈡若爾所依有變礙故 ,眼識等五應亦名色。 ◤viṣamo ’yam upanyāsaḥ; ㈠是故汝執不平。雖然有異。何以故。 ㈡此難不齊。 ◤avijñaptir iha cchāyêva vṛkṣaṃ prabhêva maṇiṃ bhūtāny āśritya varttate, ㈠無教依四大生。如影依樹生,光依寶生。 ㈡無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。 ◤na tv evaṃ cakṣurādīny āśritya varttante cakṣurvijñānādīni. ㈠眼等識不爾,依眼等根生。 ㈡眼等五識,依眼等時,則不如是。 ◤kevalaṃ tûtpattinimittamātraṃ tāni teṣāṃ bhavantîti. ㈠諸根一向,唯為眼等識作生因。 ㈡唯能為作助生緣故。 ◤idaṃ tāvad avaibhāṣikīyam—— ◤vṛkṣam āśritya cchāyā varttate, maṇiṃ câśritya prabhêti. ㈠此執非毘婆沙義。謂依樹影生,依寶光生。 ㈡此影依樹光依寶言。且非符順毘婆沙義。 ◤[03801-03812] ◤chāyādivarṇaparamāṇūnāṃ pratyekam, ◤svabhūtacatuṣkāśritatvābhyupagamāt. ㈠彼師說:影等顯色隣虛,各各依止自四大故。 ㈡彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。 ◤saty api ca tadāśritatve cchāyāprabhayor nâvijñaptis tathaivâśritā yujyati. ㈠若實如此,影光依樹寶生,無教不應同此依止。 ㈡設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。 ◤niruddheṣv api avijñaptyāśrayeṣu mahābhūteṣu tasyā anirodhābhyupagamāt. ㈠何以故。無教所依止,四大已謝。彼師不許無教隨滅。 ㈡彼許所依,大種雖滅,而無表色不隨滅故。 ◤tasmāt na bhavaty eṣa parihāraḥ. ㈠是故此執不成救義。 ㈡是故所言未為釋難。 ㈢110གྲིབ་མ་དང་འོད་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ་། ། ◤anye punar atra parihāram āhuḥ—— ㈠復有餘師別立救義言: ㈡復有別釋彼所難言 : ◤cakṣurvijñānādīnām āśrayo bhedaṃ gataḥ. ㈠眼等諸識依止,各有差別。 ㈡眼識等五所依不定。 ㈢111གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། ། ◤kaś cid rūpyate cakṣurādiḥ, kaś cin na rūpyate; yathā——manaḥ. ㈠有依止變壞如眼等,有依止不變壞如意識等。 ㈡或有變礙,謂眼等根。或無變礙,謂無間意。 ◤na tv evam avijñaptiḥ. ㈠無教依止既不爾, ㈡無表所依則不如是。 ◤tasmād asamānaḥ prasaṅga iti. ㈠此難則不平。 ㈡故前所難定為不齊。 ㈢112དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། ། ◤ata upapannam etad——rūpaṇād rūpam iti.13. ㈠是故此義應然,由可變壞故名色陰。 ㈡變礙名色,理得成就。 ◤zxs ◤ya eva rūpaskandhasvabhāvā uktāḥ, ㈠是法前已說,色陰為性。 ㈡1論曰:此前所說,色蘊性中。 ◤indriyārthās ta evêṣṭā daśāyatanadhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【此根塵復說 十入及十界】。 ㈡2頌曰 :【此中根與境 許即十處界】。3許即根境為十處界。 ◤āyatanavyavasthāyāṃ daśāyatanāni—— ㈠釋曰:若安立入門屬十八。 ㈡謂於處門立為十處。 ◤cakṣurāyatanam, ◤rūpāyatanam, yāvat kāyāyatanam, spraṣṭavyāyatanam iti. ㈠謂眼入色入,乃至身入觸入。 ㈡眼處色處,廣說乃至身處觸處。 ◤dhātuvyavasthāyāṃ ta eva daśa dhātavaś cakṣurdhātū rūpadhātur yāvat kāyadhātuḥ, spraṣṭavyadhātur iti. ㈠若安立界門屬十界,謂眼界色界,乃至身界觸界。 ㈡若於界門立為十界,眼界色界廣說,乃至身界觸界。 ◤ukto rūpaskandhaḥ, tasya câyatanavyavasthānam. ㈠說色陰及安立入界已。 ㈡已說色蘊并立處界。 ㈢113གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤[03901-03909] ◤vedanādayo vaktavyāḥ. ㈠次當說受等諸陰。 ㈡當說受等三蘊處界。 ◤tatra—— ㈠此中〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤vedanā ’nubhavaḥ ㈠【受陰領隨觸】。 ㈡【受領納隨觸 想取像為體 四餘名行蘊】, 【如是受等三】 , 【及無表無為 名法處法界】。 ◤trividho ’nubhavo vedanāskandhaḥ——sukhaḥ, duḥkhaḥ, aduḥkhāsukhaś ca. ㈠釋曰:有三種領隨觸,說名受陰。何者為三。謂能領隨樂苦不樂不苦觸,是名三受。 ㈡論曰:受蘊謂三,領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。 ㈢114ཚོར་བ་ལ་ལོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱོང་བ། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། ◤sa punar bhidyamānaḥ ṣaḍ vedanākāyāḥ cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā yāvan manaḥsaṃsparśajā vedanêti. ㈠復次若分別此受,則成六受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。 ㈡此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。 ◤saṃjñā nimittodgrahaṇātmikā.14. ㈠〔偈曰〕:【想陰別執相】。 ㈡想蘊謂能取像為體。 ㈢115གང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་དུ་དང་། ཕོ་དང་། མོ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། མཛའ་བཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མར་འཛིན་བ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། ། ◤yāvan nīlapītadīrghahrasvastrīpuruṣamitrāmitrasukhaduḥkhādinimittodgrahaṇam asau saṃjñāskandha. ㈠釋曰:青黃長短男女親怨樂苦等相差別執,是名想陰。 ㈡即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。 ◤sa punar bhidyamānaḥ ṣaṭ saṃjñākāyā vedanāvat.14. ㈠復次若分別此想,有六如受。 ㈡此復分別成六想身,應如受說。 ◤caturbhyo ’nye tu saṃskāraskandhaḥ ㈠〔偈曰〕:【異四名行陰】。 ◤rūpa-vedanā-saṃjñā-vijñānebhyaś caturbhyo ’nye tu saṃskārāḥ saṃskāraskandhaḥ. ㈠釋曰:除色受想識四陰,餘有為法名行陰。 ㈡除前及後色受想識,餘一切行名為行蘊。 ◤[04001-04008] ◤bhagavatā tu sūtre “ṣaṭ cetanākāyāḥ ” ity uktam; pradhānyāt. ㈠經中佛世尊說:六故意聚,名行取陰。此說由勝故。 ㈡然薄伽梵於契經中說:六思身為行蘊者。由最勝故。 ㈢116དེ་ཡང་དབྱེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕུང་པོ་བཞ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། སེམས་པ་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ◤sā hi karmasvarūpatvād abhisaṃskaraṇe pradhānā. ㈠此故意聚,是業性故。於造作中最勝故。 ㈡所以者何。行名造作。思是業性,造作義強,故為最勝。 ◤ata evôktaṃ bhagavatā—— ㈠佛世尊說: ㈡是故佛說 : ◤“saṃskṛtam abhisaṃskaroti tasmāt saṃskārā upādānaskandha ity ucyate ” iti. ㈠能作功用起有為法故,說此為有行取陰。 ㈡若能造作,有漏有為,名行取蘊。 ㈢117དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕུང་པོར་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤anyathā hi śeṣāṇāṃ caitasikānāṃ viprayuktānāṃ ca saṃskārāṇāṃ skandhāsaṃgrahād duḥkhasamudayasatyatvaṃ na syād iti parijñāparihāṇe na syātām. ㈠若不爾,所餘心法及不相應法非陰攝,則不可立為苦諦集諦,於彼亦不可立為應知應離。 ㈡若不爾者,餘心所法及不相應,非蘊攝故,應非苦集,則不可為應知應斷。 ◤uktaṃ ca bhagavatā—— ㈠佛世尊說: ㈡如世尊說 : ◤“ nâham ekadharmam api anabhijñāyâparijñāya duḥkhasyântakriyāṃ vadāmi ” iti. ㈠我不說未見未通一法,決定至苦後際。 ㈡若於一法未達未知,我說不能作苦邊際。 ㈢118བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། ◤evam “aprahāya” ity uktam. ㈠未除未滅亦爾。 ㈡未斷未滅,說亦如是。 ◤tasmād avaśyam eṣāṃ saṃskāraskandhasaṃgraho ’bhyupagantavyaḥ. ㈠是故諸有為法入行陰攝。應信此義。 ㈡是故定應許除四蘊,餘有為行皆行蘊攝。 ◤[04009-04011] ◤ete punas trayaḥ. ◤vedanā-saṃjñā-saṃskāraskandhāḥ āyatanadhātuvyavasthāyām—— ㈠〔偈曰〕:【是受等三陰】。釋曰:謂受想行三陰,若安立為入及界。 ㈡即此所說受想行蘊,及無表色,三種無為。 ㈢119དེ་གསུམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། ། ◤dharmāyatanadhātvākhyāḥ sahāvijñaptyasaṃskṛtaiḥ..15.. ㈠〔偈曰〕:【或名法入界 并無教無為】。 ◤[04101-04201] ◤ity etāni sapta dravyāṇi dharmāyatanaṃ dharmadhātuś cêty ākhyāyante..15.. ㈠釋曰:此七種法,說名法入及法界。 ㈡如是七法,於處門中立為法處,於界門中立為法界。 ㈢དེ་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། ། ◤vijñānaṃ prati vijñaptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【識陰對對視】。 ㈡已說受等三蘊處界,當說識蘊并立處界。頌曰 :【識謂各了別 此即名意處 及七界應知 六識轉為意】。 ⅱ㈢120རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། ། ◤viṣayaṃ viṣayaṃ prati vijñaptir upalabdhir vijñānaskandha ity ucyate. ㈠釋曰:對對諸塵,意識心是名識陰。 ㈡論曰:各各了別,彼彼境界。總取境相,故名識蘊。 ㈢121ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤sa punaḥ ṣaḍ vijñānakāyāḥ cakṣurvijñānaṃ yāvan manovijñānam iti. ㈠復次若分別此識則成六識聚,謂眼識乃至意識。 ㈡此復差別有六識身,謂眼識身至意識身。 ㈢122དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། ། ◤ya eṣa vijñānaskandha ukta āyatanavyavasthāyām, ㈠是所說識陰,若安立入。 ㈡應知如是所說識蘊。於處門中立為意處 ,於界門中立為七界。 ◤mana-āyatanaṃ ca tat. ㈠〔偈曰〕:【或說為意入】。 ◤dhātuvyavasthāyāṃ sa eva—— ㈠釋曰:若安立界。 ㈢123རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད། ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་པར་རོ། ། ◤dhātavaḥ sapta ca matāḥ, ㈠〔偈曰〕:【或說為七界】。 ◤katame sapta? ㈠釋曰:何者為七。 ◤ṣaḍ vijñānāny atho manaḥ..16.. ㈠〔偈曰〕:【謂六識意根】。 ◤cakṣurvijñānadhātur yāvan manovijñānadhātur manodhātuś ca. ㈠釋曰:眼識界乃至意識界及意界。 ㈡謂眼識界至意識界,即此【六識轉為意】界。 ◤evam atra pañca skandhāḥ, dvādaśāyatanāni, aṣṭādaśa dhātavo nirdiṣṭā bhavanti. ㈠此中五陰,已說為十二入及十八界。 ㈡如是此中所說五蘊 ,即十二處并十八界。 ㈢124དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ◤avijñaptivarjyo rūpaskandho daśāyatanāni daśa dhātavaḥ. ㈠除無教色,是色陰立為十入十界。 ㈡謂除無表,諸餘色蘊 ,即名十處,亦名十界。 ㈢རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཁམས་བཅུ་དག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཆོས་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། ། ◤vedanādayaḥ skandhās trayo ’vijñaptir asaṃskṛtāni ca dharmāyatanaṃ dharmadhātuś ca. ㈠受想行陰,無教無為,立為法入法界。 ㈡受想行蘊,無表無為,總名法處,亦名法界。 ◤vijñānaskandho mana-āyatanaṃ ṣaḍ vijñānadhātavo manodhātuś cêti..16.. ㈠是識陰即是意入及六識界并意界。 ㈡應知識蘊即名意處,亦名七界,謂六識界及與意界。 ◤nanu ca ṣaḍ vijñānakāyā vijñānaskandha ity uktam. ㈠為不如此耶。前說唯六識為識陰。 ㈡豈不識蘊唯六識身 。 ◤atha ko ’yaṃ punas tebhyo ’nyo manodhātuḥ ? ㈠若爾異此六識,何法名意界。 ㈡異此說何復為意界。 ◤na khalu kaś cid anyaḥ, ㈠無別意界異六識。 ㈡更無異法。 ◤kiṃ tarhi ? teṣām eva ㈠雖然是諸識中。 ㈡即於此中頌曰 : ◤ṣaṇṇām anantarātītaṃ vijñānaṃ yad dhi tan manaḥ. ㈠〔偈曰〕:【六中無間謝 說識名意根】。 ㈡【由即六識身 無間滅為意】。 ◤yad yat samanantaraniruddhaṃ vijñānaṃ tan manodhātur ity ucyeta. ㈠釋曰:六識中隨一無間滅。此識說名意界。 ㈡論曰:即六識身無間滅已,能生後識故名意界。 ◤tadyathā sa eva putro ’nyasya pitrākhyāṃ labhate, ㈠譬如一人先為子後為父。 ㈡謂如此子即名餘父。 ㈢125རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །㈢126རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །㈢127འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དྲུག་པོ་དེ་དག །ཉིད་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །㈢128དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ན་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ལྟའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་ལྔ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དྲུག་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །㈢129དེ་ལྟར་ན་རྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ◤[04201-04208] ◤tad eva phalam anyasya bījākhyām, ㈠又如先為果後成種子。 ㈡又如此果即名餘種。 ◤tathêhâpi sa eva manodhātvākhyāṃ labhate. ㈠識亦如是。先為六識後成意界。 ◤evaṃ tarhi dravyataḥ saptadaśa dhātavo bhavanti, dvādaśa vā; ㈠若爾實物唯十七界或十二界。 ㈡若爾實界應唯十七或唯十二。 ◤ṣaḍvijñānadhātumanodhātūnām itaretarāntarbhāvād iti kasmād aṣṭādaśa vyavasthāpyante? yady apy evam; tathâpi ㈠何以故。六識界及意界互相攝故。若爾云何安立為十八界。雖然〔偈曰〕: ㈡六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰 : ◤ṣaṣṭhāśrayaprasiddhyarthaṃ dhātavo ’ṣṭādaśa smṛtāḥ..17.. ㈠【為成第六依 故界成十八】。 ㈡【成第六依故 十八界應知】。 ◤pañcānāṃ vijñānadhātūnāṃ cakṣurdhātvāyatanādayaḥ pañcāśrayāḥ. ㈠釋曰:是五種識界,以眼等五界為依。 ㈡論曰:如五識界,別有眼等五界為依。 ◤ṣaṣṭhasya manovijñānadhātor āśrayo ’nyo nâsti. ㈠第六意識界無有別依。 ㈡第六意識無別所依。 ◤atas tadāśrayaprasiddhyarthaṃ manodhātur upadiṣṭaḥ. ㈠為成立此依故說意界。 ㈡為成此依故說意界。 ◤evam āśrayāśritālambanaṣaṭkavyavasthānenâṣṭādaśadhātavo bhavantîti. ㈠由如此安立依.能依.境界三六故,界成十八。 ㈡如是所依.能依.境界,應知各六,界成十八。 ◤[04301-04305] ◤arhatas tarhi caramaṃ cittaṃ na mano bhaviṣyati, ㈠若爾阿羅漢最後心,應非意界。 ㈡若爾無學,最後念心,應非意界。 ㈢130འོ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏ། དེ་གང་གིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ། ། ◤na hi tad asti yasya tat samantarātītaṃ syād iti? na; ㈠無識在後生。為此無間滅故成意界。是義不然。 ㈡此無間滅後識不生。非意界故。 不爾。 ◤tasyâpi manobhāvenâvasthitatvāt. ㈠何以故。此已住意性中故。 ㈡此已住意性故。 ◤anyakāraṇavaikalyāt tu nôttaravijñānasambhūtiḥ..17.. ㈠因緣不具故,後識不生。 ㈡闕餘緣故,後識不生。 ◤tatra skandhaiḥ sarvasaṃskṛtasaṃgrahaḥ—— ㈠此中由陰攝一切有為。 ㈡此中蘊攝一切有為。 ◤upādānaskandhaiḥ sarvasāsravāṇām, āyatanadhātubhiḥ sarvadharmāṇām. ㈠由取陰攝一切有流,由入由界攝一切法盡。 ㈡取蘊唯攝一切有漏,處界【總攝一切法】盡。 ◤[04401-04416] ◤samāsatas tu jñātavyaḥ —— ㈠應知一切諸法復有略攝。 ㈡別攝如是,總攝云何 。 ㈢131དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། ། ◤sarvasaṃgraha ekena skandhenâyatanena ca. ⅰⅱ㈢132མདོར་བསྡུན་ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤dhātunā ca, ㈠〔偈曰〕:【略攝一切法 由一陰入界】。 ㈡頌曰:【總攝一切法 由一蘊處界】。【攝自性非餘 以離他性故】。 ◤rūpaskandhena mana-āyatanena dharmadhātunā ca sarvadharmāṇāṃ saṃgraho boddhavyaḥ. ㈠釋曰:陰中以色陰,入中以意入,界中以法界。應知攝一切法盡。 ㈡論曰:由一色蘊意處法界。應知【總攝一切法】盡。 ◤sa khalv eṣa saṃgraho yatra kva cid ucyamāno veditavyaḥ—— ㈠如來處處說攝。其義應知如此。 ㈡謂於諸處,就勝義說。 ◤svabhāvena, ㈠〔偈曰〕:【同自性類故】。 ㈡唯攝自性。 ◤na parabhāvena. ㈠釋曰:此攝由同性類相應故,不由異性故。 ㈡不攝他性。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ㈢133བསྡུ་བ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཡང་རུང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤parabhāvaviyogataḥ..18.. ㈠〔偈曰〕:【離餘法性類】。 ⅱ㈢134ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། ། ◤viyukto hi parabhāvena dharmaḥ. ㈠釋曰:諸法與他性相離。 ㈡法與他性恒相離故。 ◤tasmān na yena viyuktas tenaiva saṃgṛhīto yujyate. ㈠則此性與彼不相應。是故不由此性得攝他。 ㈡此離於彼,而言攝者,其理不然。 ㈢135དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དང་མི་ལྡན་བདེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དག་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tadyathā ——cakṣurindriyaṃ rūpaskandhe cakṣurāyatanadhātubhyāṃ duḥkhasamudayasatyābhyāṃ ca saṃgṛhītam; tatsvabhāvatvāt. ㈠譬如眼根,由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝。以同性故。 ㈡且如眼根,唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等。是彼性故。 ◤nânyaiḥ skandhādibhiḥ; tadbhāvaviyuktatvāt. ㈠不由餘陰等,彼性不相應故。 ㈡不攝餘蘊餘處界等 ,離彼性故。 ㈢136དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། ། ◤yas tv anyenânyasya saṃgraha ucyate, ㈠若爾有處說,由他攝他。 ㈡若於諸處就世俗說,應知亦以餘法攝餘。 ◤yathā saṃgrahavastubhiḥ parṣadām; ㈠譬如由四攝類攝一切眾生。 ㈡如四攝事攝徒眾等。 ◤sa hi kādācitkaḥ sāṅketiko veditavyaḥ..18.. ㈠此攝不恒,應知是假名。 ◤nanu caikaviṃśatyā dhātubhir bhavitavyam, cakṣuṣo dvitvāt śrotraghrāṇayoś ca? ⅰⅱ㈢137མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དེ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na bhavitavyam. yasmāt—— ㈠何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不應爾。何以故。〔偈曰〕: ㈡眼耳鼻三處各有二。何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰: ◤jātigocaravijñānasāmānyād ekadhātutā . ◤dvitve ’pi cakṣurādīnām, ㈠【類境識同故 雖二成一界】。 ㈡【類境識同故 雖二界體一】。 ◤[04501-04508] ◤tatra jātisāmānyam ubhayoś cakṣuḥsvabhāvatvāt. ㈠釋曰:此中同類者,此二同眼性類故。 ㈡論曰:類同者,謂二處同是眼自性故。 ◤gocarasāmānyam ubhayoḥ rūpaviṣayatvāt. ㈠同境者,此二同緣色故。 ㈡境同者 , 謂二處同用色為境故。 ㈢138སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་པར་བྱའོ། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤vijñānasāmānyam ubhayor ekacakṣurvijñānāśrayatvāt. ㈠同識者,此二共為一眼識依止故。 ㈡識同者,謂二處同為眼識依故。 ◤tasmād eka eva cakṣurdhātuḥ. ㈠是故眼根雖二共成一界。 ㈡由此眼界雖二而一。 ◤evaṃ śrotraghrāṇayor api yojyam. ㈠於耳鼻應知亦爾。 ㈡耳鼻亦應如是安立。 ◤śobhārthaṃ tu dvayodbhavaḥ..19.. ㈠〔偈曰〕:【若爾云何二 為莊嚴生二】。 ㈡若爾何緣生依二處。頌曰:【然為令端嚴 眼等各生二】。 ◤ekadhātutve ’pi tu cakṣurādīnāṃ dvayoḥ sambhavaḥ, ㈠釋曰:若實如此,眼等一界云何生二。 ㈡論曰:2界體雖一而兩處生, ◤āśrayasya śobhārtham. ㈠為莊嚴依止故。 ㈡1為所依身相端嚴故。 ◤anyathā hi ekacakṣuḥśrotrādhiṣṭhānaikanāsikābilasambhavāt mahad vairūpyaṃ syād iti..19.. ㈠若不爾,一眼耳一依處生,一鼻一孔生。此身則大醜陋。 ㈡若眼耳根處唯生一,鼻無二穴身不端嚴。 ㈢139མིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བའི་རྟེན་གཅིག་དང་། །སྣའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤㈠是義不然。若本來如此,及猫狸鴝鵒等,生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾生二何為。為助成識故。如人閉一眼開一眼。或開一眼半閉一眼,見色皆不明了。為莊嚴識令成就故,三根各須二處。 ㈡此釋不然。 若本來爾,誰言醜陋。又猫鵄等雖生二處,有何端嚴。若爾三根何緣生二。為所發識明了端嚴,現見世間。閉一目等,了別色等,便不分明。是故三根各生二處。 ◤uktāḥ skandhāyatanadhātavaḥ.. ㈠說陰入界已。 ㈡已說諸蘊及處界攝。 ㈢140ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤zxs ◤[04601-04609] ◤idaṃ tu vaktavyam kaḥ skandhāyatanadhātvartha iti ㈠應說此義。陰入界其義云何。 ㈡當說其義。此蘊處界別義云何。 ㈢ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་དགུ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་རིང་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བ་འམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། ། ◤rāśyāyadvāragotrārthāḥ skandhāyatanadhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【聚來門性義 陰入界三名】。 ㈡頌曰 :【聚生門種族 是蘊處界義】。 ◤“yat kiñcid rūpam atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikabāhyam, ㈠釋曰:隨所有色,若過去未來現在,若內若外, ㈡論曰:諸有為法和合聚義是蘊義,如契經言。 諸所有色,若過去若未來若現在 ,若內若外, ◤audārikaṃ vā sūkṣmaṃ vā hīnaṃ vā praṇītaṃ vā yad vā dūre yad vā antike, ㈠若麁若細,若鄙若美,若遠若近。 ㈡若麁若細,若劣若勝,若遠若近。 ◤tat sarvam aikadhyam abhisaṃkṣipya rūpaskandha iti saṃkhyāṃ gacchati ”(vibh°1.1.1.2) ㈠此一切色攝聚一處,說名色陰。 ㈡如是一切略為一聚,說名色蘊。 ◤iti sūtre vacanāt sūtre rāśyarthaḥ skandhārtha iti siddham. ㈠由此經言,陰以聚義,此義得成。 ㈡由此聚義,蘊義得成 ,於此經中。 ◤tatrâtītaṃ rūpam anityatāniruddham. ㈠此中過去色者,由無常已滅。 ㈡無常已滅名過去。 ◤anāgatam anutpannam. ㈠未來未生。 ㈡若未已生名未來。 ◤pratyutpannam utpannāniruddham. ㈠現在已生未滅。 ㈡已生未謝名現在。 ㈢141དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཟུགས་འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་འགགས་པའོ། ། ◤ādhyātmikaṃ svāsāntānikam bāhyam anyad āyatanato vā. ㈠於自相續為內,異此名外。或由入判內外。 ㈡自身名內,所餘名外。 或約處辯。 ㈢142ནང་གི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ནི་ཕྱིའི་འོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། ། ◤audārikaṃ sapratighaṃ sūkṣmam apratigham āpekṣikaṃ vā. ㈠有礙為麁,無礙為細。或由相待判麁細。 ㈡有對名麁,無對名細。或相待立。 ◤āpekṣikatvād asiddham iti cet na apekṣābhedāt. ㈠若汝言,或由相待則麁細不成。是義不然,由待異故。 ㈡若言相待,麁細不成。此難不然,所待異故。 ㈢143ཡང་ན་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། ། ◤yad evâpekṣyaudārikaṃ na jātu tad apekṣya sūkṣmam, pitṛputravat. ㈠若此待彼成麁,無方便待彼成細。譬如父子。 ㈡待彼為麁未嘗為細,待彼為細未嘗為麁。猶如父子 。 ◤[04701-04704] ◤hīnam kliṣṭam. ㈠有染污為鄙。 ㈡苦集諦等染污名劣。 ◤praṇītam akliṣṭam. ㈠無染污為美。 ㈡不染名勝。 ㈢144ངན་?་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རིང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤dūram atītānāgatam. ㈠過去未來為遠。 ㈡去來名遠。 ◤antikam pratyutpannam. ㈠現在為近。 ㈡現在名近。 ◤evaṃ yāvad vijñānam. ㈠乃至識陰亦爾。 ㈡乃至識蘊應知亦然。 ◤ayaṃ tu viśeṣaḥ ㈠復有差別。 ㈡而有差別。 ㈢98ས་ལ་སོགས་པ་དང་། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་?་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། ། ◤audārikaṃ pañcendriyāśrayaṃ sūkṣmaṃ mānasam. ㈠五根依止為麁,心依止為細。 ㈡謂依五根名麁。唯依意根名細。 ㈢145འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ◤bhūmito vêti vaibhāṣikāḥ. ㈠毘婆沙師依地判麁細。 ㈡或約地辯,毘婆沙師所說如是。 ◤bhadanta āha—— ㈠有大德說: ㈡大德法救復作是言 : ㈢146བཙུན་པ་ན་རེ་ནི་གཟུགས་རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ཕྲ་བའོ། །ངན་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རིང་བ་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ནོ། ། ◤“audārikarūpaṃ pañcendriyagrāhyam. ㈠五根所緣為麁。 ㈡五根所取名麁色。 ◤sūkṣmam anyat. ㈠異此名細。 ㈡所餘名細色。 ◤[04801-04816] ◤hīnam amanāpam. ㈠非可愛名鄙。 ㈡非可意者名劣色。 ◤praṇītaṃ manāpam. ㈠可愛名美。 ㈡所餘名勝色。 ◤dūram adṛśyadeśam. ㈠不可見處為遠。 ㈡不可見處名遠色。 ◤antikaṃ dṛśyadeśam ㈠可見處為近。 ㈡在可見處名近色。 ◤atītādīnāṃ svaśabdenâbhihitatvāt. ㈠過去等自名所顯。不須別釋。 ㈡過去等色,如自名顯 。 ㈢147འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་བས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིགས་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། ། ◤evaṃ vedanādayo ’pi veditavyāḥ. ㈠應知受等亦爾。 ㈡受等亦然。 ◤dūrāntikatvaṃ tu teṣām āśrayavaśāt. ㈠由隨依止,故有遠近。 ㈡隨所依力,應知遠近 。 ◤audārikasūkṣmatvaṃ pūrvavad”( )iti. ㈠麁細義如前。 ㈡麁細同前。 ◤cittacaittāyadvārārtha āyatanārthaḥ. ㈠入者心及心法來門義。 ㈡心心所法生長門義是處義。 ◤nirvacanaṃ tu ㈠或說來增義。 ㈡訓釋詞者。 ◤cittacaittānām āyaṃ tanvantîti āyatanāni. ㈠能增長心及心法來。 ㈡謂能生長,心心所法。故名為處。 ◤vistṛṇvantîty arthaḥ. ⅰ㈡是能生長彼作用義。 ◤gotrārtho dhātvarthaḥ. ㈠界者別義。 ㈡法種族義是界義。 ◤yathaikasmin parvate bahūny ayastāmrarūpyasuvarṇādigotrāṇi dhātava ucyante ㈠如一山處,多有鐵銅金銀等差別,故說名界。 ㈡如一山中,有多銅鐵金銀等族,說名多界。 ㈢148དེ་ལ་འབྱུང་གནས་དག་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤evam ekasminn āśraye santāne vā aṣṭādaśa gotrāṇi aṣṭādaśa dhātava ucyante. ㈠如此於一依止中,或相續中,有十八種差別,說名十八界。 ㈡如是一身,或一相續,有十八類,諸法種族,名十八界。 ◤ākarās tatra gotrāṇy ucyante. ㈠此中別以本義。 ㈡此中種族是生本義。 ◤ta ime cakṣurādayaḥ kasyâkarāḥ svasyā jāteḥ; sabhāgahetutvāt. ㈠本謂同類因。此十八法,同類相續。為同類因,故說名別。 ㈡如是眼等,誰之生本。謂自種類,同類因故。 ◤asaṃskṛtaṃ na dhātuḥ syāt. ㈠若爾無為則非界。 ㈡若爾無為應不名界。 ㈢149འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ◤cittacaittānāṃ tarhi ◤jātivācako ’yaṃ dhātuśabda ity apare. ㈠是義不然。此是心及心法。同類因故。復有餘師說,界以種類義。 ㈡心心所法,生之本故。有說界聲表種類義。 ◤aṣṭādaśadharmāṇāṃ jātayaḥ svabhāvā aṣṭādaśa dhātava iti. ㈠諸法種類有十八,謂自性故說名界。 ㈡謂十八法,種類自性,各別不同,名十八界。 ㈢150གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤1. yadi rāśyarthaḥ skandhārthaḥ ㈠若陰以聚義, ㈡若言聚義是蘊義者 , ◤prajñaptisantaḥ skandhāḥ prāpnuvanti, ㈠陰應是假名。 ㈡蘊應假有。 ◤anekadravyasamūhatvāt rāśipudgalavat ? na; ㈠有多物聚集故,譬如聚及人。是義不然。 ㈡多實積集,共所成故,如聚如我。此難不然。 ㈢151གལ་ཏེ་སྤུངས་པའི་དོན་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སུམ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤུངས་པ་དང་གང་ཟག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ekasyâpi dravyaparamāṇoḥ skandhatvāt. ㈠一物隣虛,得陰名故。 ㈡一實極微,亦名蘊故。 ◤2. na tarhi ‘rāśyarthaḥ skandhārthaḥ’ iti vaktavyam ㈠若爾不應說陰以聚義。 ㈡若爾不應言聚義是蘊義。 ㈢152དེ་ལྟ་ན་གཅིག་པུ་ལ་སྤུངས་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། ◤na hy ekasyâsti rāśitvam iti? kāryabhārodvahanārthaḥ skandhārtha ity apare. ㈠何以故。一物無聚義故。復有餘師說,能荷負事是陰義。 ㈡非一實物有聚義故。有說,能荷重擔義是蘊義。 由此世間說肩名蘊。物所聚故。 ㈢153གཞན་དག་ན་རེ། བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནམ། ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། ། ◤pracchedārtho vā. ㈠復有師說,分分是陰義。 ㈡或有說者 ,可分段義是蘊義。 ◤tathā hi vaktāro bhavanti ㈠何以故。如有諸說: ㈡故世有言: ◤tribhiḥ skandhakair deyaṃ dāsyāmaḥ iti. ㈠我應轉三陰物。 ㈡汝三蘊還我當與汝。 ◤[04901-05001] ◤tad etad utsūtram. ㈠此執與經不相應。 ㈡此釋越經。 ◤sūtraṃ hi rāśyartham eva bravîti ㈠何以故。經但說聚是陰義。 ㈡經說聚義是蘊義故。 ◤yat kiñcid rūpam atītānāgatapratyutpannam iti. ㈠如經言:隨所有色,若過去未來現在等。 ㈡如契經言:諸所有色,若過去等。 ◤vistaraḥ ㈠廣說如經。 ㈡廣說如前。 ㈢154མདོ་ལས་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤pratyekam atītādirūpasya skandhatvaṃ tatra vijñāpyate ㈠若汝言,隨一過去,等色陰義,於經中應知。 ㈡若謂此經,顯過去等,一一色等,各別名蘊。 ◤sarvam etad atītādirūpam ekaśo rūpaskandha iti ㈠是故一切過去等色,一一皆名色陰。 ㈡是故一切過去色等,一一實物各各名蘊。 ◤na śakyam evaṃ vijñātum ㈠不應作如此執。 ㈡此執非理。 ◤tat sarvam aikadhyam abhisaṃkṣipya iti vacanātirekāt. ㈠是一切色,攝聚一處,說名為陰。 ㈡故彼經言:如是一切,略為一聚,說名蘊故。 ㈢155དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤tasmād rāśivad eva skandhāḥ prajñaptisantaḥ. ㈠由此說故,是故諸陰假名有如聚。 ㈡是故如聚,蘊定假有。 ◤rūpīṇy api tarhy āyatanāni prajñaptisanti prāpnuvanti ㈠若爾有色諸入,於汝應成假名有。 ㈡若爾應許,諸有色處,亦是假有。 ◤bahūnāṃ cakṣurādiparamāṇūnām āyadvārabhāvāt na ㈠何以故。多眼等隣虛成來門故。是義不然。 ㈡眼等極微,要多積聚,成生門故。此難非理。 ◤ekaśaḥ samagrāṇāṃ kāraṇabhāvāt viṣayasahakāritvād vā nêndriyaṃ pṛthagāyatanaṃ syāt. ㈠聚集中一一成因故。復次與塵共作故。根亦非十二入。 ㈡多積聚中一一極微,有因用故。若不爾者,根境相助共生識等,應非別處。是則應無十二處別。 ◤[05001-05006] ◤vibhāṣāyāṃ tûcyate ㈠故毘婆沙中說: ㈡然毘婆沙作如是說 : ◤“yady ābhidharmikaḥ skandhaprajñaptim apekṣate ㈠阿毘達磨師,若觀假名陰說。 ㈡對法諸師,若觀假蘊。 ◤sa āha ㈠則說如此: ㈡彼說 : ◤paramāṇur ekasya dhātor ekasyâyatanasyaikasya skandhasya pradeśaḥ ㈠隣虛者一界一入一陰一分。 ㈡極微一界一處一蘊少分。 ㈢156བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་བ་?་ཞིག་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང་། ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། ◤atha nâpekṣate ㈠有不觀說。 ㈡若不觀者。 ◤sa āha ㈠則說如此: ㈡彼說: ◤paramāṇur eko dhātur ekam āyatanam ekaḥ skandhaḥ iti. ㈠隣虛者一界一入一陰。 ㈡極微即是一界一處一蘊。 ㈢157འོ་ན་ཏེ་མི་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང་། ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤bhavati hi pradeśe ’pi pradeśivad upacāraḥ ㈠此中於一分,假說具分。 ㈡此應於分,假謂有分。 ◤yathā paṭaikadeśe dagdhe paṭo dagdha iti. ㈠譬如衣一分被燒,說衣被燒。 ㈡如燒少衣,亦說燒衣。 ㈢158ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢159ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི། །རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། ། ◤kim arthaṃ bhagavān skandhādimukhena trividhāṃ deśanām ārabhate ◤āha vineyānām ㈠復次云何世尊由陰等門作三種。正說弟子眾。 ㈡何故世尊於所知境,由蘊等門作三種說。 ◤mohendriyarucitraidhāt tisraḥ skandhādideśanāḥ..20.. ㈠〔偈曰〕:【癡根樂三故 故說陰入界】。 ㈡頌曰:【愚根樂三故 說蘊處界三】。 ㈢160རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། ། ◤[05101-05109] ◤trayaḥ prakārās traidham. ⅰ㈡論曰:所化有情,有三品故, 世尊為說蘊等三門。 ㈢161སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་རྨོངས་སོ། ། ◤triprakāraḥ kila sattvānāṃ mohaḥ ㈠釋曰:阿毘達磨師說如此,眾生癡有三種。 ㈡傳說:有情愚有三種。 ◤ke cic caitteṣu sammūḍhāḥ piṇḍātmagrahaṇataḥ, ㈠有諸眾生,於心法不明,執聚為我故。 ㈡或愚心所,總執為我。 ㈢162ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོན་?་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལའོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་བསྡུས་པ་དང་། བར་མ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཤེན། སྨྲས་པ། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་བཞག །རྩོད་པའི་རྩ་བདག་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། ། ◤ke cid rūpa eva, ㈠有諸眾生於色不明。 ㈡或唯愚色。 ◤ke cid rūpacittayoḥ. ㈠有諸眾生於色心不明。 ㈡或愚色心。 ◤indriyāṇy api trividhāni ㈠根亦有三: ㈡根亦有三: ◤tīkṣṇamadhyamṛdvindriyatvāt. ㈠謂利中鈍。 ㈡謂利中鈍。 ◤rucir api trividhā ㈠樂亦有三: ㈡樂亦三種: ◤saṃkṣiptamadhyavistaragrantharucitvāt. ㈠謂樂略中。廣文為此。 ㈡謂樂略中。及廣文故。 ◤teṣāṃ yathākramaṃ tisraḥ skandhāyatanadhātudeśanā iti..20.. ㈠三人次第說三,謂陰入界。 ㈡如其次第,世尊為【說蘊處界三】。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ caitasikā ekatra saṃskāraskandhanikṣiptāḥ ㈠復有何因,一切所餘心法,佛世尊安置一行陰中。 ㈡何緣世尊,說餘心所總置行蘊 。 ◤vedanāsaṃjñe tu pṛthak skandhīkṛte ? ㈠分受想二法,別立為陰。 ㈡別分受想為二蘊耶。 ◤ity āha ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 : ㈢163དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དག་སྟེ། ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་ཞེན་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལའོ། ། ◤vivādamūlasaṃsārahetutvāt kramakāraṇāt. ㈠【爭根生死因 立次第因故】。 ㈡【諍根生死因 及次第因故】。 ◤caittebhyo vedanāsaṃjñe pṛthakskandhau niveśitau..21.. ㈠【心法中受想 分立為別陰 】 ㈡【於諸心所法 受想別為蘊】。 ◤[05201-05209] ◤dve vivādamūle —— ㈠釋曰:爭根有二。 ㈡論曰:諍根有二。 ◤kāmādhyavasānam, dṛṣṭyadhyavasānaṃ ca . ㈠一貪著欲塵,二貪著諸見。 ㈡謂著諸欲及著諸見。 ◤tayor vedanāsaṃjñe yathākramaṃ pradhānahetū. ㈠受想二法,次第為此二爭勝因。 ㈡此二受想,如其次第,為最勝因。 ㈢164དེ་དག་ནི་འཁོར་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་རོ། །㈢165གང་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ◤vedanāsvādavaśād dhi kāmān abhiṣvajante, ㈠由眾生著受味,是故執著欲塵。 ㈡味受力故,貪著諸欲。 ◤viparītasaṃjñāvaśāc ca dṛṣṭir iti. ㈠由隨顛倒想,起執著諸見。 ㈡倒想力故,貪著諸見。 ◤saṃsārasyâpi te pradhānahetū. ㈠受想二法,是生死勝因。 ㈡又生死法,以受及想為最勝因。 ◤vedanāgṛddho hi viparyastasaṃjñaḥ saṃsarati. ㈠.何以故.眾生貪著,受起倒想,輪轉生死。 ㈡由耽著受,起倒想故,生死輪迴。 ◤yac ca skandhakrame kāraṇam upadekṣyamāṇam, ㈠復有因為立次第。後文當說。 ㈡由此二因,及後當說,次第因故。 ◤tato ’pi kramakāraṇād anayoḥ pṛthak skandhīkaraṇaṃ veditavyam. ㈠此中由此次第因,分受想二法,別立為陰,應知如此。 ㈡應知別立受想為蘊 ,其次第因。 ◤etac ca tredhôpapādayiṣyāmaḥ..21.. ㈠此因立次第中當說。 ㈡隣次當辯。 ◤atha kasmād asaṃskṛtaṃ dhātuṣv āyataneṣu côktam, na tu skandheṣu ? ㈠復次云何於界入中說無為,陰中不說。 ㈡何故無為說在處界,非蘊攝耶 。 ㈢166འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཤད་ལ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད།། དེ་ནི་ཕུང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། ། ◤skandheṣv asaṃskṛtaṃ nôktam; arthāyogāt ㈠〔偈曰〕:【陰中除無為 義不相應故】。 ㈡頌曰:蘊不攝無為,【義不相應故】。 ◤tad dhi skandheṣôcyamānaṃ na tāvad eteṣv evântarṇetuṃ śakyate; ㈠釋曰:若於五陰中說三無為,不可安立令與陰相符。 ㈡論曰:三無為法不可說在色等蘊中。 ㈢167ཕུང་པོ་དྲུག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤུངས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་ན་གཟུགས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤arthāyogāt. ㈠何以故。義不相應故 ㈡與色等【義不相應故】。 ◤na hi tad rūpam, nâpi yāvad vijñānam iti, ㈠云何不相應。此無為安色中,非色乃至非識。 ㈡謂體非色,乃至非識。 ◤na câpi ṣaṣṭhaskandho vaktuṃ śakyate, ㈠不可說為第六陰。 ㈡亦不可說為第六蘊。 ◤kutaḥ ? arthāyogāt. ㈠何以故。不應陰義故。 ㈡彼與蘊【義不相應故】。 ◤[05301-05315] ◤“rāśyartho hi skandhārthaḥ” ity uktam. ㈠陰是聚義,前已說。 ㈡聚義是蘊,如前具說。 ◤na câsaṃskṛtam atītādibhedabhinnaṃ rūpādivad, ㈠無為無過去未來現在等異,如色等。 ㈡謂無為法,非如色等有過去等品類差別。 ◤yatas tat sarvam aikadhyam abhisaṃkṣipya ‘asaṃskṛtaskandhaḥ’ iti saṅkhyāṃ gacchet. ㈠由此異一切,攝聚一處,可立名無為陰。 ㈡可略一聚,名無為蘊。 ◤saṃkleśavastujñāpanārthaṃ khalûpādānaskandhavacanam, ㈠為顯染污依止故,說取陰。 ㈡又言取蘊,為顯染依。 ㈢168ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤saṃkleśavyavadānavastujñāpanārthaṃ skandhavacanam; ㈠為顯染污清淨依止故,說陰。 ㈡染淨二依,蘊言所顯。 ◤na côbhayathā ’py asaṃskṛtam ity arthāyogān na teṣu vyavasthāpitam. ㈠此二義於無為中無由義,不相應故。於陰中不立無為。 ㈡無為於此二義都無,【義不相應故】,不立蘊。 ◤yathā ghaṭoparamo na ghaṭaḥ, ㈠如瓶破壞,非瓶。 ㈡有說:如瓶破非瓶。 ◤evaṃ skandhoparamo na skandho bhavitum arhatîty apare. ㈠如此,陰滅壞不可立為陰。 ㈡如是蘊息應非蘊。 ◤teṣāṃ dhātvāyataneṣv apy eṣa prasaṅgaḥ. ㈠餘師說如此:若作此執,於界入中成反質難。 ㈡彼於處界,例應成失。 ◤uktaḥ skandhānām anyaḥ prakāraḥ.. ㈠說諸陰別義已。 ㈡如是已說,諸蘊廢立。 ㈢169ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤kramaḥ punaḥ. ⅰ㈡當說次第。 ◤yathaudārikasaṃkleśabhājanādyarthadhātutaḥ..22.. ㈠〔偈曰〕:【復次第如麁 染器等義界】。 ㈡頌曰:隨麁染器等,【界別次第立】。 ㈢170རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས།། སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། ། ◤1. rūpaṃ hi sapratighatvāt sarvaudārikam. ㈠釋曰:色者有礙,一切中最麁。 ㈡論曰:色有對故,諸蘊中麁。 ◤arūpiṇāṃ vedanā pracāraudārikatayā. ㈠無色中受行相麁故。 ㈡無色中麁,唯受行相。 ◤tathā hi vyapadiśanti —— ㈠世間有說, ㈡故世說 , ◤haste me vedanā, pāde me vedaneti. ㈠我手痛我脚痛。 ㈡我手等痛言。 ㈢171གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བ་ཅས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་རགས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་པའི་ལག་པ་ལ་ཚོར་རོ། ། ◤dvābhyām audārikī saṃjñā. ㈠想麁於二。 ㈡待二想麁。 ◤vijñānāt saṃskāra iti. ㈠男女等差別,易分別故。於識行麁,欲瞋等相易分別故。於中識最細。由自性難分別故。 ㈡男女等想,易了知故。 行麁過識,貪瞋等行易了知故。識最為細。總取境相難分別故。 ◤ato yathaudārikataraṃ tat pūrvam uktam. ㈠是故最麁於前說。 ㈡由此隨麁立蘊次第。 ◤2. atha vā —— ㈠復次 ㈡或 ◤anādimati saṃsāre strīpuruṣā anyonyaṃ rūpābhirāmāḥ, ㈠無始生死男女,於色互相愛樂。 ㈡從無始生死已來,男女於色更相愛樂。 ◤te ca vedanāsvādagarddhāt, ㈠由貪著愛味。 ㈡此由耽著樂受味故。 ㈢172ངའི་རྐང་པ་ལ་ཚོར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆེས་རགས་པ་དེ་སྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tadgarddhaḥ saṃjñāviparyāsāt, ㈠此貪由想顛倒。 ㈡耽受復因倒想生故。 ◤tadviparyāsaḥ kleśaiḥ, ㈠此顛倒由煩惱。 ㈡此倒想生,由煩惱故。 ◤cittaṃ ca tatsaṃkliṣṭam iti yathāsaṃkleśaṃ ca kramaḥ. ㈠此煩惱從染污心生。如此如染立次第。 ㈡如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識。由此隨染立蘊次第。 ㈢173དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྣོད་དང་ཟས་དང་ཚོད་མ་དང་བྱན་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུའོ། ། ◤[05401-05412] ◤3. bhājanādyarthena vā. ㈠復次由器等義立次第。 ㈡或色如器, ◤bhājanabhojanavyañjanakartṛbhoktṛbhūtā hi rūpādayaḥ skandhāḥ. ㈠如器食餚厨人噉者,色等五陰亦爾。 ㈡受類飲食,想同助味,行似厨人,識喻食者。故隨器等立蘊次第。 ◤dhātuto vā. ㈠復次或由界立次第。 ㈡或隨界別立蘊次第。 ◤kāmaguṇarūpaprabhāvito hi kāmadhātuḥ, ㈠欲界欲塵色所顯。 ㈡謂欲界中有諸妙欲,色相顯了。 ㈢174ཡང་ན་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ་འདོད་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vedanāprabhāvitāni dhyānāni, ㈠諸定受所顯。 ㈡色界靜慮有勝喜等,受相顯了。 ◤saṃjñāprabhāvitāḥ traya ārūpyāḥ, ㈠三無色界想所顯。 ㈡三無色中取空等相,想相顯了。 ◤saṃskāramātraprabhāvitaṃ bhavāgram—— ㈠有頂唯行所顯。 ㈡第一有中 ,思最為勝,行相顯了。 ◤etā vijñānasthitayaḥ, ㈠此四即是識住。 ㈡此即識住。 ◤tāsu catasṛṣu pratiṣṭhitaṃ vijñānam ity evaṃ kṣetrabījasandarśanārthaḥ skandhānukramaḥ. ㈠於四中識能依住,此陰次第。為顯田種子次第義。 ㈡識住其中 ,顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。 ◤ata eva ca pañca skandhāḥ, ㈠是故唯立五陰。 ㈡由此五蘊 。 ◤nâlpīyāṃsaḥ, na bhūyāṃsaḥ. ㈠不多不少。 ㈡無增減過。 ◤ata eva ca kramakāraṇād vedanāsaṃjñe saṃskārebhyaḥ pṛthak skandhīkṛte, ㈠由此立次第因。於行中分受及想,別立為陰。 ㈡即由如是,諸次第因。離行別立受想二蘊,謂受與想。 ㈢175དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཆེས་རགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཟས་དང་ཚོད་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གི་ཁམས་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་སོ། ། ◤yata ete audārikatare saṃkleśānukramahetū bhājanavyañjanabhūte, ㈠由此受想最麁。染污次第因。受想似食餚。 ㈡於諸行中,相麁生染。類食同助。 ◤tatprabhāvitaṃ ca dhātudvayam iti..22.. ㈠能顯二界故,別立為陰。 ㈡二界中強,故別立蘊。 ◤āyatanadhātūnāṃ ṣaṇṇāṃ cakṣurādīnām anukramo vaktavyaḥ. ㈠入界中,眼等六,應說次第。 ㈡處界門中,應先辨說,六根次第。 ◤tadvaśenaiva hi tadviṣayavijñānānāṃ kramaḥ. ㈠何以故。由隨此塵,及識次第易知故。 ㈡由斯境識,次第可知。 ㈢176མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གེ་རིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པོར་ལྔ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །㈢177ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པ་ནས། ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་པར་ཡིན་ནོ། ། ◤teṣāṃ ca punaḥ ṣaṇṇām ㈠此眼等六。 ◤prāk pañca vārttamānārthyāt, ㈠〔偈曰〕:【前五現塵故】。 ㈡頌曰:【前五境唯現 四境唯所造】。【餘用遠速明 或隨處次第】。 ◤cakṣurādīni pañca varttamānaviṣayatvāt pūrvam uktāni. ㈠釋曰:眼等五根,緣現在塵。是故先說。 ㈡論曰:於六根中,眼等前五唯取現境。是故先說。 ◤manas tv aniyataviṣayam—— ㈠意根境界不定。 ㈡意境不定,三世無為。 ◤kiñcid varttamānaviṣayam, ㈠有意根緣現在塵。 ㈡或唯取一。 ◤kiñcid yāvat tryadhvānadhvaviṣayam. ㈠有緣三世及非三世塵。 ㈡或二三四。 ◤[05501-05512] ◤bhautikārthyāccatuṣṭayam. ㈠〔偈曰〕:【四所造塵故】。 ㈡所言【四境唯所造】者, ◤prāg iti varttate. ㈠釋曰:前言流至此。 ㈡前流至此。 ◤pañcānāṃ punaś catvāri pūrvam uktāni; bhautikaviṣayatvāt. ㈠五中四在前說,所造色為塵故。 ㈡五中前【四境唯所造】。是故先說。 ㈢178འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ལྔ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཞིར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤kāyasya tv aniyato viṣayaḥ—— ㈠身塵不定。 ㈡身境不定。 ◤kadā cid bhūtāni, ㈠或身緣四大。 ㈡或取大種。 ◤kadā cid bhautikam, ㈠或緣所造。 ㈡或取造色。 ◤kadā cid ubhayam. ㈠或復俱緣。 ㈡或二俱取。 ◤dūrāśutaravṛttyā ’nyat, ㈠〔偈曰〕:【餘遠急明事】。 ◤śeṣa punar itarasmād yathāyogaṃ dūrāśutaravṛttyā pūrvam uktam. ㈠釋曰:餘者謂前四根。此次第前說。由遠急明事故。 ㈡餘謂前四,如其所應,用遠速明,是故先說。 ◤cakṣuḥśrotraṃ hi dūraviṣayam, ㈠眼耳緣遠境。 ㈡謂眼耳根取遠境故。 ◤tat pūrvam uktaṃ dvayāt. ㈠於後二前說。 ㈡在二先說。 ㈢179རེས་འགའ་ནི་གཉིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཆེས་རིང་མྱུར་འཇུག་ཕྱིར། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆེས་རྒྱང་རིང་བ་དང་མྱུར་བར་འཇུག་པས་གཞན་བས་སྔར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་དེ་དག་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མིག་ནི་ཆེས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཡང་དེའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔར་སྨོས་སོ། ། ◤tayor api cakṣuṣo dūratare vṛttiḥ, ㈠於前二中,眼事最遠。 ㈡二中眼用遠故先說。 ㈢180སྣ་དང་ལྕེ་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྣ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་ཏེ། ཟས་ལྕེ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་རིམ། །ཡང་ན་ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་རྟེན་ནི་དང་པོ་ན་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་རྣ་བའི་འོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་སྣའི་འོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་ལྕེའི་འོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་དེའི་འོ་ནའོ། ། ◤paśyato ’pi dūrān nadīṃ tacchabdāśravaṇāt, ㈠遠見江河,不聞聲故。 ㈡遠見山河,不聞聲故。 ◤atas tat pūrvam uktam. ㈠故眼在前,後有急緩事。如先見人擊鼓後方聞聲。 ㈡又眼用速。先遠見人撞擊鍾鼓,後聞聲故。 ◤ghrāṇasya tu nâsti dūre vṛttiḥ, jihvāyāś ca ㈠鼻舌無遠事。 ㈡鼻舌兩根用俱非遠。 ◤tayor āśutaravṛttitvāt ghrāṇaṃ pūrvam uktam; ㈠鼻事急故前說。 ㈡先說鼻者。由速明故。 ◤aprāptasyaiva jihvāṃ bhojyasya gandhagrahaṇāt. ㈠如飲食未到舌,鼻已知香故。又鼻事明了,能緣味細香故。舌則不爾。 ㈡如對香美諸飲食時,鼻先嗅香舌後甞味。 ◤yathāsthānaṃ kramo ’tha vā..23.. ㈠〔偈曰〕:【復隨處次第】。 ◤atha vā asmin śarīre cakṣuṣo ’dhiṣṭhānamupariṣṭāt niviṣṭam, ㈠釋曰:復次於身中,眼根依止在上。 ㈡或於身中,隨所依處,上下差別,說根次第。 謂眼所依,最居其上。 ◤tasmād adhaḥ śrotrasya, ㈠耳根次下。 ㈡次耳鼻舌身多居下。 ◤tasmād adho ghrāṇasya, ㈠鼻又下耳。 ◤tasmāt jihvāyāḥ, ㈠舌又下鼻。 ◤tasyāḥ kāyasya bāhulyena. ㈠身多下舌。 ◤manaḥ punas tāny eva niśritamadeśasthaṃ ceti yathāsthānam eṣāṃ kramaḥ syāt..23.. ㈠意根依止其中。無有的處,故如處所。立彼次第。 ㈡意無方處,有即依止諸根生者,故最後說。 ◤[05601-05614] ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ daśasv āyataneṣu rūpaskandhasaṃgṛhīteṣv ekaṃ rūpāyatanam ucyate, ㈠復次何因,十入皆色陰所攝,於中唯一入名色入。 ㈡何緣十處皆色蘊攝,唯於一種立色處名。 ㈢181ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་དོན་དང་གཙོ་པོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མད་?་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པར་ནི་མིང་མ་བཏགས་ལ་གཟུགས་ནི་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་མིང་གཞན་མ་བརྗོད་དོ། ། ◤sarveṣu ca dharmasvabhāveṣv ekaṃ dharmāyatanam ? ㈠一切入皆法為自性,於中唯一入名法入。 ㈡又十二處體皆是法,唯於一種立法處名。 ◤ity āha—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 : ◤viśeṣaṇārthaṃ prādhānyād bahudharmāgrasaṃgrahāt. ㈠【為簡別勝故 攝多勝法故】。 ㈡【為差別最勝 攝多增上法】。 ◤ekam āyatanaṃ rūpam ekaṃ dharmākhyam ucyate..24.. ㈠【唯一入名色 及一入名法】。 ㈡【故一處名色 一名為法處】。 ◤katham viśeṣaṇārtham ? ㈠釋曰:云何為簡別欲令知。 ㈡論曰:為差別者, ◤yathā gamyeta pratyekam eṣāṃ daśānām ◤āyatanatvaṃ viṣayiviṣayatvena vyavasthānam, ㈠如此十法,各得入名,由成立為根塵故。 ㈡為令了知境有境性種種差別。故於色蘊,就差別相,建立十處。 ◤na samastānām iti. ㈠不須聚集。 ㈡不總為一。 ◤cakṣurādibhiś ca viśeṣitair yan na cakṣurādisaṃjñakaṃ rūpaṃ ca tad rūpāyatanaṃ jñāsyata ity asya nāmāntaraṃ nôcyate. ㈠更由眼等差別.是色不得眼等名,亦是色性。應知是色入故,不立此別名。 ㈡若無眼等差別想名,而體是色,立名色處。 此為眼等名所簡別,雖標總稱而即別名。 ◤atha vā rūpāyatanasya prādhānyāt. ㈠復次色入於中勝故。 ㈡又諸色中色處最勝,故立通名。 ㈢182ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་པ་དང་། བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ནའོ། །㈢183ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ◤tad dhi sapratighatvāc ca pāṇyādisaṃsparśaiḥ spṛṣṭaṃ rūpyate. ㈠何以故。有礙強故。若手等物觸,即便變壞。 ㈡由有對故。手等觸時,即便變壞。 ◤satidarśanatvāc ca—— ㈠復次體相。 ㈡及有見故, ◤‘idam iha, amutra’ iti deśanidarśanarūpaṇāt. ㈠顯現於此彼處,易指示故,有似影故。 ㈡可示在此在彼差別。 ◤loke ’pi ca tadrūpam iti pratītam, ㈠復次世間同知說此入為色。 ㈡又諸世間,唯於此處,同說為色。 ◤nânyāni. ㈠非知餘入。 ㈡非於眼等。 ◤viśeṣaṇārtham aikaikaṃ dharmāyatanam uktam, ㈠為簡別故,說一入名法入。 ㈡又為差別,立一法處。 ◤na sarvāṇi. ㈠不說餘入。 ㈡非於一切。 如色應知。 ◤api ca——atra bahūnāṃ dharmāṇāṃ saṃgraho vedanādīnām. ㈠復次於法入中,攝受等多法。 ㈡又於此中,攝受想等 。 ◤ataḥ sāmānyenâbhidhānaṃ kriyate dharmaśabdena. ㈠為說多法,故立通名。 ㈡眾多法故,應立通名。 ㈢185གཞན་ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་དེར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤agrasya ca nirvāṇadharmasyātra saṃgrahaḥ, ㈠又涅槃是最勝法,入此中攝。 ㈡又增上法,所謂涅槃。 此中攝故 。 ◤nânyeṣv iti. ㈠非於餘入,故偏受法名。 ㈡獨立為法。 ◤viṃśatiprakāratvenaudārikatvānmāṃsadivyāryaprajñācakṣuṣṭrayagocaratvāc caikaṃ rūpāyatanam ity apare..24.. ㈠復有餘師說:二十種品類,多餘色故,肉天聖慧三眼境故。 ㈡有餘師說:色處中有二十種色,最麁顯故,肉天聖慧三眼境故。獨立色名。 ㈢186གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤའི་དང་ལྷའི་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤[05701-05710] ◤anyāny api skandhāyatanadhātusaṃśabditāny upalabhyante sūtreṣu, ㈠復有餘法陰入界同名,於餘經中已顯。 ㈡法處中有諸法名故,諸法智故,獨立法名,諸契經中 。 ◤teṣāṃ kim ebhir eva saṃgraho veditavyaḥ, ㈠由此三門攝。 ㈡有餘種種蘊及處界,名想可得。 ◤āhosvid vyatirekaḥ ? ㈠彼皆盡為不盡。 ㈡為即此攝,為離此耶。 ㈢187མདོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ།། ◤ebhir eva saṃgraho na vyatirekaḥ. ㈠由此攝盡無餘。 ㈡彼皆此攝,如應當知。 ◤tatra tāvat—— ㈠此中〔偈曰〕: ㈡且辯攝餘諸蘊名想。頌曰: ◤dharmaskandhasahasrāṇi yānyaśītiṃ jagau muniḥ. ㈠【如來說法陰 其數八十千】。 ㈡【牟尼說法蘊 數有八十千】。 ◤tāni vāṅnāma vêty eṣāṃ rūpasaṃskārasaṃgrahaḥ..25.. ㈠【此但言及名 色行陰所攝】。 ㈡【彼體語或名 此色行蘊攝】。 ㈢188གང་དག་གི་ལྟར་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་མངོན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ངོ་། ། ◤yeṣāṃ vāk-svabhāvaṃ buddhavacanam, ㈠釋曰:有諸師執,佛正教言,音為性。 ㈡論曰:諸說佛教,語為體者, ◤teṣāṃ tāni rūpaskandhasaṃgṛhītāni. ㈠於彼師入色陰攝。 ㈡彼說法蘊皆色蘊攝。 ◤yeṣāṃ nāmasvabhāvam, ㈠復有諸師執,文句為性。 ㈡諸說佛教,名為體者, ◤teṣāṃ saṃskāraskandhena saṃgṛhītāni..25.. ㈠於彼師入行陰攝。 ㈡彼說法蘊皆行蘊攝。 ㈢189ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། ཟས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་?་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kiṃ punar dharmaskandhasya pramāṇam ? ㈠此法陰數量云何。 ㈡此諸法蘊,其量云何 。 ◤eke tāvat āhuḥ—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤dharmaskandhasaṃjñakasyaivābhidharmaśāstrasyāsya pramāṇam iti. ㈠【說如法陰量】。 ㈡【有言諸法蘊 量如彼論說】。 ◤tacca ṣaṭsahasrāṇi. ㈠釋曰:有諸師說,有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰,其量皆爾。 ㈡論曰:有諸師言,八萬法蘊,一一量等,法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中,法蘊足說。 ◤apare—— ㈠復有諸師說。 ㈡或說。 ◤skandhādīnāṃ kathaikaśaḥ. ㈠〔偈曰〕:【陰等一一教】。 ㈡法蘊隨蘊等言,一一差別數有八萬。 ◤[05711-05814] ◤skandhāyatanadhātupratītyasamutpādasatyāhāradhyānāpramāṇarūpyavimokṣābhibhvāyatanakṛtsnāyatanabodhipākṣikābhijñāpratisaṃvitpraṇidhijñānāraṇādīnāṃ kathā pratyekaṃ dharmaskandha iti. ㈠釋曰:陰、入、界、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺助、通解、願智、無爭,等正教隨,一一皆名法陰。 ㈡謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色 、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智,無礙解等,一一教門,名一法蘊。 ◤caritapratipakṣas tu dharmaskandho ’nuvarṇitaḥ..26.. ㈠〔偈曰〕:【實判行對治 隨釋法陰爾】。 ㈡【或隨蘊等言 如實行對治】。 ㈢190སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ①carita pratipakṣa tu dharmaskandho ’nuvarṇitaḥ..26.. ◤evaṃ tu varṇayanti—— ㈠釋曰:諸師實判如此。 ㈡如實說者。 ◤aśītiścaritasahastrāṇi sattvānām rāgadveṣamohamānādicaritabhedena, ㈠眾生有八萬煩惱行類,謂欲瞋癡慢等差別故。 ㈡所化有情,有貪瞋等八萬行別。 ◤teṣāṃ pratipakṣeṇa bhagavatā'śītirdharmaskandhasahasrāṇyuktāni..26.. ㈠為對治此行,世尊正說八萬法陰。 ㈡為對治彼八萬行故 ,世尊宣說八萬法蘊。 ◤yathaitāny aśītir dharmaskandhasahasrāṇy eṣv eva pañcaskandheṣu pratipāditāni, ①yathaitāny aśīti dharmaskandha sahasrāṇi eṣu eva pañcaskandha pratipādita prati-pāditāni, ㈠如八萬法陰,於五陰中入色行二陰攝。 ㈡如彼所說,八萬法蘊,皆此五中二蘊所攝。如是餘處,諸蘊處界類亦應然。 ㈢191ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་དཔྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་པར་བྱ། ། ◤tathānye ’pi yathāyogaṃ skandhāyatanadhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【如此餘應理 陰入及界等】。 ㈡頌曰:【如是餘蘊等 各隨其所應】。 ◤pratipādyā yathokteṣu sampradhārya svalakṣaṇam..27.. ㈠【於前說中攝 熟思彼性類】。 ㈡【攝在前說中 應審觀自相】。 ◤ye ’py enye skandhāyatanadhātavaḥ sūtrāntareṣûktāḥ, ㈠釋曰:若有餘陰入界等,於餘經中說。 ㈡論曰:餘契經中,諸蘊處界。 ◤te ’py eṣv eva yathokteṣu skandhādiṣu pratipādyāḥ svaṃ svaṃ svabhāvam eṣāṃ yathāvyavasthāpitam asmiṃc chāstre vimṛśya. ㈠是彼如前所說,陰入界中隨彼性類,此論中所說,應善簡擇攝入其中。 ㈡隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等,應審觀彼一一自相 。 ◤tatra tāvat pañcānāṃ śīlasamādhiprajñāvimuktijñānadarśanaskandhānāṃ śīlaskandho ⅰⅱ㈢192མདོ་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཞན་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ◤rūpaskandhena saṃgṛhītaḥ, ㈠此中有別五陰。謂戒陰、定、慧、解脫、解脫知見陰。界陰入色陰攝。 ㈡且諸經中說餘五蘊。謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊 。彼中戒蘊,此色蘊攝。 ㈢དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། ། ◤śeṣāḥ saṃskāraskandhena. ㈠餘四入行陰攝。 ㈡彼餘四蘊,此行蘊攝。 ◤daśānāṃ kṛtsnāyatanānām aṣṭāv alobhasvabhāvatvād dharmāyatanena. ㈠復有十遍入,前八遍入。無貪為自性故,法入所攝。 ㈡又諸經說十遍處等,前八遍處。無貪性故,此法處攝。 ㈢193ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཐད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་བརྒྱད་ནི་མཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། ། ◤saparivārāṇi tu pañcaskandhasvabhāvatvāt manodharmāyatanābhyām. ㈠若共伴類,五陰為性故,意法二入所攝。 ㈡若兼助伴,五蘊性故,即此意處、法處所攝。 ◤tathābhibhvāyatanāni. ㈠制入亦爾。 ㈡攝八勝處,應知亦爾。 ◤[05901-05903] ◤ākāśavijñānāntyāyatanakṛtsne catvāri cākāśānantyāyatanādīni catuḥskandhasvabhāvatvāt manodharmāyatanābhyām. ㈠空遍入、識遍入、及空等四無邊入。四陰為性故,意法二入所攝。 ㈡空識遍處,空無邊等。四無色處,四蘊性故。即此意處法處所攝。 ◤pañca vimuktyāyatanāni prajñāsvabhāvatvād dharmāyatanena. ㈠復有五解脫入。智慧為性故,法入所攝。 ㈡五解脫處,慧為性故,此法處攝。 ㈢194རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །㈢195སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། ། ◤[05903-06002] ◤saparivārāṇi śabdamanodharmāyatanaiḥ. ㈠若共伴類,聲意法三入所攝。 ㈡若兼助伴,即此聲意法處所攝。 ◤dvayor āyatanayor asaṃjñisattvā daśabhir āyatanaiḥ; ㈠復有二入,謂無想入2第一入即無想天。十入所攝。 ㈡復有二處,謂無想有情天處,及非想非非想處。 初處即此十處所攝。 ◤gandharasāyatanayor evābhāvāt. ㈠3除香味入故。 ㈡無香味故。 ◤naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanopagā manodharmāyatanābhyām. ㈠1非想非非想入。4第二入意法二入所攝。 ㈡後處即此意法處攝。 四蘊性故。 ◤[06101-06102] ◤evaṃ bahudhātuke'pi dvāṣaṣṭir dhātavo deśitāḥ. ㈠如此於多界經中,佛說有六十二界。 ㈡又多界經說界差別,有六十二。 ◤teṣāṃ yathāyogaṃ saṃgraho veditavyaḥ..27.. ㈠此等諸界,如理應知。入十八界中攝。 ㈡隨其所應,當知皆此十八界攝。 ㈢196དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་ལ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་གང་དག་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན། དེ་ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤[06201-06212] ◤ya ime tatra ṣaḍ dhātavaḥ uktāḥ—— ㈠彼中所說六界。 ㈡且彼經中所說六界。 ◤pṛthivīdhātuḥ, abdhātuḥ, tejodhātuḥ, vāyudhātuḥ, ākāśadhātuḥ, vijñānadhātur iti, ㈠謂地界水火風空識界。 ㈡地水火風四界已說。 ◤eteṣāṃ dvayor lakṣaṇam anuktam. ㈠六中二界未說其相。 ㈡空識二界未說其相。 ◤tat kim ākāśam evākāśadhātur veditavyaḥ; ㈠此無為空,為應知即是空界耶。 ㈡為即虛空,名為空界。 , ◤sarvaṃ ca vijñānaṃ vijñānadhātuḥ ? nety āha. ㈠一切識為應知即是識界耶。彼說非。 ㈡為一切識名識界耶。不爾 。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠云何非。 ㈡云何。 ◤dvāravātāyanamukhanāsikādiṣu—— ㈠門風竅鼻口內等。 ◤chidram ākāśadhātvākhyam, ㈠〔偈曰〕:【竅穴名空界】。 ㈡頌曰:【空界謂竅隙】, ㈢197འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་དང་ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ◤ⅰ㈡【識界有漏識 有情生所依】。 ◤chidram ity ucyamānaṃ ki veditavyam ? ㈠釋曰:若說竅穴,應知是何法。 ㈡論曰:諸有門窓及口鼻等,內外竅隙名為空界。如是竅隙云何應知。 ◤ālokatamasī kila. ㈠〔偈曰〕:【彼言謂光闇】。 ㈡【傳說是明闇】,傳說:竅隙即是明闇。 ㈢སྣང་དང་མུན་བ་དག་ཡིན་ལོ། །བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་དོ། ། ◤na hi chidram ālokatamobhyām anyad gṛhyate. ㈠釋曰:何以故。無有竅穴離光闇可見故。 ㈡非離明闇竅隙可取。 ◤tasmāt kilākāśadhātur ālokatamaḥsvabhāvo rātrindivasvabhāvo veditavyaḥ. ㈠是故彼言空界,唯光闇為性,晝夜為位。 ㈡故說空界,明闇為體,應知此體不離晝夜。 ◤sa eva cāghasāmantakaṃ rūpam ity ucyate. ㈠此空界說名隣礙色。 ㈡即此說名隣阿伽色。 ㈢198དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཉིད་ཐོགས་པའི་ཉེ་བའི་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ་ལོ། ། ◤aghaṃ kila cittasthaṃ rūpam; ㈠彼說礙色者,謂聚集中色。 ㈡傳說:阿伽謂積集色, ◤atyarthaṃ ghātāt tasya tat sāmantakam iti. ㈠最易變壞故。光闇與礙色相隣故,名隣礙色。 ㈡極能為礙故名阿伽。此空界色,與彼相隣。是故說名隣阿伽色。 ◤aghaṃ ca tad , anyasya rūpasya tatrāpratighātāt, ㈠復有餘師釋:此亦是礙他。於此無礙故, ㈡有說:阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽, ◤sāmantakaṃ cānyasya rūpasyety apare. ㈠與餘色相隣。 ㈡即阿伽色餘礙相隣,是故說名隣阿伽色。 ㈢199གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་གཞན་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པས་ཐོགས་མེད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་མི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤vijñānadhātur vijñānaṃ sāsravaṃ, ㈠〔偈曰〕:【識界即是識 有流】。 ㈡諸有漏識名為識界。 ◤[06301-06305] ◤kasmād anāsravaṃ nôcyate ? ㈠釋曰:云何不說無流。 ㈡云何不說諸無漏識為識界耶 。 ◤yasmād ime ṣaḍ dhātava iṣṭāḥ ㈠由佛許六界。 ㈡由許六界。 ◤janmaniśrayāḥ..28.. ㈠〔偈曰〕:【生所依】。 ㈡是諸【有情生所依】故。 ◤ete hi janmanaḥ pratisandhicittād yāvat cyuticittasādhāraṇabhūtāḥ. ㈠釋曰:此六界從初託生心,乃至死墮心,生所依止。 ㈡如是諸界從續生心,至命終心恒持生故。 ◤anāsravās tu dharmā naivam iti. ㈠若無流法不得如此。 ㈡諸無漏法則不如是。 ㈢200དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁམས་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་པོ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། ། ◤tad evaṃ satyeṣāṃ catvāro dhātavaḥ spraṣṭavyadhātāv antarbhūtāḥ, ㈠如此六界中,前四觸界攝。 ㈡彼六界中,前四即此觸界所攝。 ◤pañcamo rūpadhātau, ㈠第五色界攝。 ㈡第五即此色界所攝。 ◤ṣaṣṭhaḥ saptasu vijñānadhātuṣv iti..28.. ㈠第六七識界攝。 ㈡第六即此七心界攝。 ◤[06306-06310] ◤ye punar ime aṣṭādaśa dhātava uktāsteṣāṃ ㈠說攝義已,是前所說十八界。 ㈡彼經餘界如其所應,皆即此中十八界攝 。【卷第一】復次於前所說十八界中, ◤kati sanidarśanāḥ, katy anidarśanāḥ ? ㈠於中幾有顯幾無顯。 ㈡幾有見幾無見。 幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記 。 ㈢201གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ◤sanidarśana eko ’tra rūpam; ㈠〔偈曰〕:【於中一有顯 謂色】。 ㈡頌曰:【一有見謂色 十有色有對 此除色聲八 無記餘三種】。 ◤sa hi śakyate nidarśayitum—idam iha, amutreti. ㈠釋曰:此色易可顯。如言此色彼色。 ㈡論曰:十八界中色界有見,以可示現此彼差別。 ㈢202བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ། །㈢203དེ་ནི་འདི་ནི་འདི་ན་འོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤uktaṃ bhavati—anidarśanāḥ śeṣā iti.. ㈠由此言故,應知義至所餘非顯。 ㈡由此義准說餘無見。如是已說有見無見 。 ◤kati sapratighāḥ, katy apratighāḥ ? ㈠幾是有礙,幾是無礙。 ⅱ㈢204ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅུ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པའོ། ། ◤[06401-06417] ◤sapratighā daśa. rūpiṇaḥ, ㈠〔偈曰〕:【十有礙有色】。 ◤ya ete rūpaskandhasaṃgṛhītā daśa dhātava uktās te sapratighāḥ. ㈠釋曰:此十界色陰所攝是有礙。 ㈡唯色蘊攝十界有對。 ◤pratigho nāma pratighātaḥ. ㈠礙是何法。相障故名礙。 ㈡對是礙義。 ◤sa ca trividhaḥ —— ㈠此礙有三種。 ㈡此復三種。 ㈢205དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལག་པ་འམ། རྡོ་བལ་ལག་པ་རྡུགས་ཤིག་ཐོགས་པའམ། རྡོ་བ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་སྟེ། བཏགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་སྐམ་ལམ་ཡིན་པའི་མིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །㈢206སྐམ་ཐོགས་ལ་ཆུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གར་ཐོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། ། ◤āvaraṇa-viṣaya-ālambanapratighātaḥ. ㈠一障礙,二塵礙,三緣緣礙。 ㈡障礙境界所緣異故。 ◤1.tatrāvaraṇapratighātaḥ = svadeśe parasyotpattipratibandhaḥ. ㈠此中障礙者,於自處對障他生。 ㈡障礙有對,謂十色界。自於他處被礙不生。 ◤yathā hasto hastenāhataḥ upale vā. upalo'pi tayoḥ. ㈠如手於手自相對障。石於石亦爾。 ㈡如手礙手,或石礙石 ,或二相礙。 ◤2.viṣayapratighātaś cakṣurādīnāṃ viṣayiṇāṃ rūpādiṣu viṣayeṣu. ㈠塵礙者,眼等諸根,於色等塵。 ㈡境界有對,謂十二界法界一分。諸有境法,於色等境。 ◤yathoktaṃ prajñaptau—— ㈠如假名論說。 ㈡故施設論作如是言。 ◤“ asti cakṣurjale pratihanyate na sthale, ㈠有眼於水有礙,非於陸地。 ㈡有眼於水有礙,非陸。 ◤yathā matsyānām; ㈠如魚等眼。 ㈡如魚等眼。 ◤asti sthale na jale; ㈠有眼於陸地有礙,非於水中。 ㈡有眼於陸有礙,非水。 ◤prāyeṇa manuṣyāṇām; ㈠從多如人等眼。 ㈡從多分說,如人等眼。 ◤astyubhayatra, ㈠有眼二處有礙。謂於水陸。 ㈡有眼俱礙。 ◤śiśumāra-maṇḍūka-piśāca-kaivarttādīnām; ㈠如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。 ㈡如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟇等眼。 ◤asti nobhayatra, ㈠有眼二處無礙。 ㈡有俱非礙。 ◤etānākārān sthāpayitvā. ㈠除前三句。 ㈡謂除前相。 ◤asti cakṣur yad rātrau pratihanyate na divā, ㈠有眼於夜有礙,非於晝時。 ㈡有眼於夜有礙非晝。 ◤tadyathā titīlolūkādīnām; ㈠如蝙蝠鴝鵒等眼。 ㈡如諸蝙蝠鵂鶹等眼。 ㈢207གཉི་གར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །㈢208མིག་གང་མཚན་མོ་ཐོགས་ལ་ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཕ་ཝང་དང་། འུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཉིན་པར་ཐོགས་ལ་མཚན་མོ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ། །㈢209མཚན་མོ་དང་ཉིན་པར་ཐོགས་བ་ནི་ཁྱི་དང་། ཝ་དང་། རྟ་དང་། གུང་དང་། བྱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པའོ། ། ◤divā na rātrau, ㈠有眼於晝有礙,非於夜時。 ㈡有眼於晝有礙 ,非夜。 ◤prāyeṇa manuṣyāṇām; ㈠從多如人等眼。 ㈡從多分說,如人等眼。 ◤rātrau divā ca , ㈠有眼於晝夜有礙。 ㈡有眼俱礙。 ◤śva-śṛgāla-turaga-dvīpi-mārjārādīnām; ㈠如狗野干馬豹猫狸等眼。 ㈡如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼。 ◤nôbhayatra, ㈠有眼於二時無礙。 ㈡有俱非礙。 ◤etānākārān sthāpayitvā ” ㈠除前三句。 ㈡謂除前相。 ◤ityayaṃ viṣayapratighātaḥ. ㈠塵礙相如此。 ㈡此等名為境界有對。 ◤3.ālambanapratighātaś cittacaittānāṃ sveṣv ālambaneṣu. ㈠緣緣礙者,心及心法。於自緣緣境有礙。 ㈡所緣有對,謂心心所於自所緣。 ◤kaḥ punar viṣayālambanayor viśeṣaḥ ? ㈠塵礙與緣緣礙,異相云何。 ㈡境界所緣,復有何別。 ㈢210ཡུལ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yasmin yasya kāritraṃ sa tasya viṣayaḥ. ㈠此法於礙處有功能,說是處為此法塵。名為塵礙。 ㈡若於彼法此有功能 ,即說彼為此法境界。 ◤yac cittacaittair gṛhyate tad ālambanam. ㈠心及心法所取之塵,名緣緣礙。 ㈡心心所法,執彼而起,彼於心等,名為所緣。 ◤kutaḥ punaḥ svasmin viṣaye pravarttamānam ālambane vā pratihanyata ity ucyate ? ㈠云何此根於自境相續生,及識於緣緣生,說名有礙。 ㈡云何眼等,於自境界,所緣轉時,說名有礙 。 ◤tasmāt pareṇāpravṛtteḥ. ㈠過此於彼不生故。 ㈡越彼於餘此不轉故。 ◤[06501-06513] ◤nipāto vā'tra pratighāto yā svaviṣaye pravṛttiḥ. ㈠復次此中礙者,以到義,謂於自境生。 ㈡或復礙者是和會義。謂眼等法,於自境界及自所緣,和會轉故。 ㈢211ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བཅུ་པོ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢212ཆོས་གང་དག་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། ། ◤tad ihāvaraṇapratighātena daśānāṃ sapratighatvaṃ veditavyam; ㈠此中由障礙,應知十界有礙。 ㈡應知此中,唯就障礙,有對而說。故但言【十有色有對】。 ◤anyonyāvaraṇāt. ㈠互相障故。 ㈡更相障故。 ◤ye dharmā viṣayapratighātena sapratighā āvaraṇapratighātenāpi ta iti catuḥkoṭikaḥ. ㈠若法由塵礙有礙,亦由障礙有礙不。有四句。 ㈡由此義准,說餘無對。若法境界有對,亦障礙有對耶。應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ——sapta cittadhātavo dharmadhātupradeśaś ca yaḥ samprayuktaḥ. ㈠第一句謂七心界及法界一分相應心法。 ㈡謂七心界法界一分諸相應法是第一句。 ◤dvitīyā——pañca viṣayāḥ. ㈠第二句謂五塵。 ㈡色等五境是第二句。 ◤tṛtīyā——pañcendriyāṇi. ㈠第三句謂五根。 ㈡眼等五根是第三句。 ◤caturthī ——dharmadhātupradeśaḥ samprayuktakavarjyaḥ. ㈠第四句謂法界一分心不相應法。 ㈡法界一分非相應法是第四句。 ◤ye dharmā viṣayapratighātena sapratighā ālambanapratighātenāpi ta iti paścātpādakaḥ. ㈠若法由塵礙有礙,亦由緣緣礙有礙不。除後二句。 ㈡若法境界有對,亦所緣有對耶。應順後句。 ㈢213གང་དག་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་བས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། ། ◤ye tāvadālambanapratighātenāpi te syur viṣayapratighātenaiva, ㈠若法由緣緣礙有礙,必由塵礙有礙。 ㈡謂若所緣有對,定是境界有對。 ◤nālambanapratighātena; ㈠有法由塵礙有礙,不由緣緣礙有礙。 ㈡有雖境界有對,而非所緣有對。 ◤pañcendriyāṇi. ㈠如五根。 ㈡謂眼等五根。 ◤“yatrotpitsor manasaḥ pratighātaḥ śakyate'nyaiḥ kartum. ◤tat sapratighaṃ jñeyam, viparyayād apratigham iṣṭam ”.. ◤iti bhadantakumāralātaḥ. ㈠大德鳩摩羅羅多說:是處心欲生,他礙令不起,應知是有礙,異此非有礙。 ㈡此中大德鳩摩邏多作如是說:是處心欲生,他礙令不起,應知是有對,無對此相違。 ㈢214བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལན་ན་རེ་ནི་གང་ལ་ཡིད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktāḥ sapratighāḥ, apratighāś ca.. ㈠說有礙已。 ㈡此是所許。如是已說有對無對。 ◤eṣām aṣṭādaśadhātūnāṃ kati kuśalāḥ? katy akuśalāḥ? katy avyākṛtāḥ? ㈠十八界中幾善幾惡幾無記。 ㈡於此所說十有對中, ◤[06601-06615] ◤avyākṛtā aṣṭau, ㈠〔偈曰〕:【八無記】。 ㈡除色及聲,餘八無記。 ㈢215ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཡི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད། བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཅུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ ། ◤katame aṣṭau? ㈠釋曰:何者為八。 ◤ya ete sapratighā daśoktāḥ, ㈠前所說十種有礙中。 ◤ta evârūpaśabdakāḥ..1.29.. ㈠〔偈曰〕:【是諸除色聲】。 ◤pañcendriyāṇi gandharasaspraṣṭavyā dhātavaś ca —— ㈠釋曰:五根香味觸界。 ㈡謂五色根 ,香味觸境。 ◤ete ’ṣṭau kuśalākuśalabhāvenâvyākaraṇād avyākṛtāḥ. ㈠是八由善惡差別不可記故,故說無記。 ㈡不可記為善不善性,故名無記。 ◤vipākaṃ praty avyākaraṇād ity apare. ㈠有餘師說:約果報不可記,故名無記。 ㈡有說:不能記異熟果,故名無記。 ㈢216གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤evam anāsrave ’pi prasaṅgaḥ..29.. ㈠若爾於無流則成反質難。 ㈡若爾無漏應唯無記。 ◤tridhā 'nye, ㈠〔偈曰〕:【餘三性】。 ◤anye daśa dhātavaḥ kuśalākuśalāvyākṛtāḥ. ㈠釋曰:餘十種界具善惡無記性。 ㈡其餘十界,通善等三。 ◤tatra sapta dhātavo'lobhādisamprayuktāḥ kuśalāḥ, ㈠此中七識界,與無貪等相應,是善性。 ㈡謂七心界 ,與無貪等相應,名善。 ㈢217ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། ། ◤lobhādisamprayuktā akuśalāḥ, ㈠若與貪等相應,是惡性。 ㈡貪等相應,名為不善。 ◤anye avyākṛtāḥ. ㈠所餘是無記性。 ㈡餘名無記。 ㈢218གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །㈢219གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤dharmadhātur alobhādisvabhāvasamprayuktasamutthaḥ pratisaṅkhyānirodhaś ca kuśalaḥ, ㈠法界與無貪等善相應,及發起擇滅,皆是善性。 ㈡法界若是無貪等性相應,等起擇滅,名善。 ◤lobhādisvabhāvasamprayuktasamuttho'kuśalaḥ, ㈠與貪等惡相應,及發起,是惡性。 ㈡若貪等性相應,等起,名為不善。 ◤anyo 'vyākṛtaḥ. ㈠所餘是無記性。 ㈡餘名無記。 ◤rūpaśabdadhātū kuśalākuśalacittasamutthau kuśalākuśalau kāyavāgvijñaptisaṃgṛhītau, ㈠色界聲界,善惡心發起,是善惡性。身口業所攝故。 ㈡色界聲界,若善不善,心力等起,身語表攝。是善不善。 ◤tadanyāvyākṛtau. ㈠若異此是無記性。 ㈡餘是無記。 ◤uktaḥ kuśalādibhāvaḥ.. ㈠說諸界善等性已。 ㈡已說善等。 ◤[06701-06716] ◤eṣām aṣṭādaśadhātūnāṃ kati kāmadhātvāptāḥ ? ㈠十八界中,幾於欲界相應。 ㈡十八界中,幾欲界繫 。 ◤kati rūpadhātvāptāḥ ? ㈠幾於色界無色界相應。 ㈡幾色界繫。幾無色界繫。 ◤kāmadhātvāptāḥ sarve , ㈠〔偈曰〕:【欲界 一切有】。 ㈡頌曰 :【欲界繫十八 色界繫十四 除香味二識 無色繫後三】。 ㈢220ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། ། ◤āptā aviyuktāḥ. ㈠釋曰:相應是有義,不相離義。 ㈡論曰:繫謂繫屬,即被縛義。 ㈢221གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ། ◤kāmadhātupratisaṃyuktā ity arthaḥ. ㈠於欲界中,具足十八。 ㈡欲界所繫,具足十八。 ◤rūpe caturdaśa. ㈠〔偈曰〕:【色界十四】。 ◤rūpadhātau caturdaśa dhātavaḥ. ㈠釋曰:於色界中不具,但有十四。 ㈡色界所繫唯十四種。 ㈢གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞི་སྟེ། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད། །དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vinā gandharasaghrāṇajihvāvijñānadhātubhiḥ..30.. ㈠何者十四。〔偈曰〕:【除香味及鼻舌識故】。 ㈡除香味境及鼻舌識。 ◤tatra hi gandharasau na staḥ; ㈠釋曰:於色界中無香味, ㈡除香味者, ◤tayoḥ kavalīkārāhāratvāt, ㈠此二是段食類故。 ㈡段食性故。 ◤tadvītarāgāṇāṃ ca tatropapatteḥ. ㈠由離欲段食,於彼受生故。 ㈡離段食欲,方得生彼。 ◤tato ghrāṇajihvāvijñāne api na staḥ; ㈠由無此塵,鼻舌二識亦不得生。 ㈡除鼻舌識。 ◤ālambanābhāvāt. ㈠無緣緣故。 ㈡無所緣故 。 ㈢222དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤evaṃ tarhi spraṣṭavyadhātor api tatrābhāvaprasaṅgaḥ ? ㈠若爾,於彼不應立有觸界。 ㈡若爾,觸界於彼應無。 ㈢223ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་བྱ་དབང་པོའི་རྟེན་དང་གཞི་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཟས་མིད་པ་མེད་པར་དྲི་དང་རོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ན་ཟས་མིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་དང་རོ་དག་དགོས་པ་མེད་ཀྱི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kavalīkārāhāratvāt. ㈠觸亦是段食類故。 ㈡如香味境段食性故。 ◤yo nāhārasvabhāvaḥ sa tatrāsti. ㈠實爾。若觸非段食類,於彼可有。 ㈡彼所有觸非段食性。 ◤gandharasayor apy eṣa prasaṅgaḥ ? ㈠若爾香味亦應然。 ㈡若爾香味類亦應然。 ◤nāsti vinā'bhyavahāreṇa gandharasayoḥ paribhogaḥ. ㈠是義不然。何以故。離食無別用香味如觸。 ㈡香味離食無別受用。 ◤asti tu spraṣṭavyasyendriyāśrayādhāraprāvaraṇabhāvena. ㈠觸有別用。謂能成根,能為依持,及成衣服等故。 ㈡觸有別用,持根衣等。 ◤tasmādabhyavahāravītarāgāṇāṃ gandharasau tatra niṣprayojanau, ㈠彼處眾生離欲段食,是故香味無用。 ㈡彼離食欲,香味無用。 ◤na tu spraṣṭavyam. ㈠觸則不爾。 ㈡有根衣等,故觸非無。 ◤anye punar āhuḥ—— ㈠有餘師說: ㈡有餘師說 : ◤dhyānasamāpattisaniśrayeṇeha rūpāṇi sandṛśyante, ㈠依止定及三摩跋提。或見色。 ㈡住此依彼,靜慮等至。見色 。 ◤śabdāśca śrūyante. ㈠聞聲。 ㈡聞聲。 ◤prasrabdhisahagatena spraṣṭavyaviśeṣeṇa ca kāyo'nugṛhyate. ㈠與輕安相應,有觸勝類,能益彼身。 ㈡輕安俱起,有殊勝觸,攝益於身。 ㈢224གཞན་དག་ན་རེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་བར་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྲིད་ཀྱི། དྲི་དང་རོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤ata eṣām eva trayāṇāṃ dhyānopapattau sambhavaḥ, ㈠是故此三,於定生處,得相隨生。 ㈡是故此三,生彼靜慮,猶相隨逐。 ◤na gandharasayor iti. ㈠香味不爾。 ㈡香味不爾。 故在彼無。 ◤[06801-06810] ◤evaṃ tarhi ghrāṇajihvendriyorabhāvaprasaṅgaḥ; ㈠若爾,於彼不應有鼻舌二根。 ㈡若爾,鼻舌彼應非有。 ◤niṣprayojanatvāt? ㈠是義不然。何以故。 ㈡如香味境,彼無用故。 ㈢225དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མེད་པར་ནི་རྟེན་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །㈢226གལ་ཏེ་དགོས་པ་དེར་ཟད་ན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟེན་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། ། ◤asti prayojanam, ㈠此二有用。 ㈡不爾。二根於彼有用。 ◤tābhyāṃ hi vinā 'śrayaśobhaiva na syāditi vyavahāraśca ? ㈠若離此二身,則醜陋。無二根故。又言說不成。 ㈡謂起言說及莊嚴身。 ◤yadyetat prayojanam, adhiṣṭhānamevāstu śobhārthaṃ vacanārthaṃ ca, ㈠若用如此,但須鼻舌依止。為莊嚴身,及以言說。 ㈡若為嚴身及起說用,但須依處。 ◤mā bhūdindriyam. ㈠不須鼻舌二根。是義不然。 ㈡何用二根 。 ◤nānindriyamadhiṣṭhānaṃ sambhavati, puruṣendriyādhiṣṭhānavat ? ㈠無但依止非根。如男根依止於彼。 ㈡如無男根亦無依處。 二根無者依處亦無。 ◤yuktastadasambhavaḥ; ㈠此不生可然。 ㈡於彼可無男根依處。 ◤niṣprayojanatvāt. ㈠以無用故。 ㈡彼無用故。 ㈢227དབང་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །㈢228དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་རིགས་ཀྱི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པར་རིགས་སོ། །དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤ghrāṇajihvādhiṣṭhānaṃ tu saprayojanam. ㈠鼻舌依止,於彼有用。 ㈡鼻舌依處,彼有用故。 ◤ato ’sya vinā ’pîndriyeṇa yuktaḥ sambhavaḥ. ㈠是故若離根,於彼此生則應理。 ㈡離根應有。 ◤niṣprayojanāpīndriyābhirnivṛttirbhavati, ㈠若有諸根,無用亦生。 ㈡有雖無用,而有根生。 ◤yathā garbhe niyatamṛtyūnām. ㈠如於胎中,定死眾生。 ㈡如處胞胎 ,定當死者。 ◤syān nāma niḥprayojanā, ㈠無用可生。 ㈡有雖無用。 ◤na tu nirhetukā. ㈠非無因可生。 ㈡而非無因。 ◤kaś ca heturindriyotpatteḥ ? ㈠此諸根從何因生。 ㈡彼從何因,得有根起 。 ◤indriyasatṛṣṇasya karmaviśeṣaḥ. ㈠於根有愛,所有勝業。 ㈡於根有愛,發殊勝業。 ㈢229དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢230ཡང་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར། མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱི་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར། དགོས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་ཡོད་ན་མི་མཛེས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། ◤yaś ca viṣayād vitṛṣṇaḥ, ㈠若人離欲,於塵於根決定離欲。 ㈡若離境愛,於根定然。 ◤sa niyatamindriyādapīti na tadviṣayavītarāgāṇāṃ ghrāṇajihvendriye sambhavitum arhataḥ. ㈠彼人若已離欲香味二塵,鼻舌二根於彼不應得生。 ㈡彼離境貪,應無鼻舌。 ◤[06901-06908] ◤puruṣendriyam api vā kiṃ na nirvarttate ? ㈠若生鼻舌二根,男根云何不生。 ㈡或應許彼,男根亦生。 ◤aśobhākaratvāt. ㈠由生醜陋故。 ㈡若謂不生,由醜陋者。 ◤kośagatavastiguhyānāṃ kiṃ na śobhate. ㈠若根藏如象王陰,云何醜陋。 ㈡陰藏隱密,何容醜陋 。 ◤na ca prayojanavaśādutpattiḥ, ㈠不必由有用故生。 ㈡又諸根生非由有用。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠云何生。 ◤svakāraṇotpadyatvād. ㈠必由因故生。 ㈡若有因力,無用亦生。 ◤ityaśobhākarasyāpi syādeva sati hetāvutpattiḥ. ㈠雖復醜陋,若有因必應生。 ㈡男根於彼,雖為醜陋,設許有因,於彼應起。 ◤sūtraṃ tarhi virudhyate —— ㈠因既無此不生,彼云何生,是義不然。與經相違故。 ㈡男根非有,鼻舌應無。若爾便違契經所說。 ㈢231འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་མཚང་བ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ན་དབང་པོ་གང་དག་སྲིད་པ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་བས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤“avikalā ahīnendriyāḥ” iti ? ㈠經言彼人具足,根無闕少。 ㈡彼無支缺,不減諸根。 ◤yāni tatrendriyāṇi tairavikalā ahīnendriyā iti ko 'tra virodhaḥ. ㈠是義不然。隨彼所有根,說無闕少。有何相違。 ㈡隨彼諸根,應可有者,說為不減。何所相違 。 ◤itarathā hi puruṣendriyasyāpi syāt prasaṅgaḥ. ㈠若不爾,於彼亦應有男根。 ㈡若不許然,男根應有。 ㈢232འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་བས་དེ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་དང་རོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ནི་འཁྲིག་པ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་བཅུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ◤evaṃ tu varṇayanti —— ㈠彼說如此。 ㈡如是說者 。 ◤sta eva tatra ghrāṇajihvendriye, ㈠於彼有鼻舌二根。 ㈡鼻舌二根於彼非無。 ◤na tu gandharasau. ㈠但無香味。 ㈡但無香味。 ◤[07001-07016] ◤ātmabhāvamukhena hi ṣaḍāyatane tṛṣṇāsamudācāraḥ, ㈠彼由內依門,於六根生貪愛。 ㈡以六根愛,依內身生。 ◤na viṣayamukhena. ㈠不由外塵門。 ㈡非依境界而得現起。 ◤puruṣendriye tu maithunasparśamukheneti. ㈠於男根生愛,必由婬觸門起。 ㈡其男根愛,依婬觸生。 ◤tasmāt siddham etad ——rūpadhātvāptāścaturdaśadhātava iti..30.. ㈠是故此義得成。故於色界有十四界。 ㈡婬觸彼無,男根非有。故於色界十八界中 ,唯十四種理得成立。 ◤70中间 ◤ārūpyāptā manodharmamanovijñānadhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【無色界相應 意法意識界】。 ㈡無色界繫唯有後三,所謂意法及意識界。 ㈢233གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་དེ་དག་ལ་རྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་དག་བཤད་པ། དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤rūpavītarāgāṇaṃ tatropapattiḥ, ㈠釋曰:已離欲色界,於彼受生。 ㈡要離色欲,於彼得生。 ◤ato 'tra daśa rūpasvabhāvā dhātavas tadāśrayālambanāś ca pañca vijñānadhātavo na sambhavanti.. ㈠十界色為性。及五識界用彼為依境。是故於無色界不得有。 ㈡故無色中,無十色界。依緣無故,五識亦無。故唯後三無色界繫。 ◤kati sāsravāḥ ? ya ete manodharmamanovijñānadhātava uktāḥ ㈠幾界有流,幾界無流。意法識三界,前所說。 ㈡已說界繫。十八界中幾有漏幾無漏 。 ㈢234གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ལྷག་མ་ཁམས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤sāsravānāsravā ete trayaḥ; ㈠〔偈曰〕:【諸有流無流 是三】。 ㈡頌曰:【意法意識通 所餘唯有漏】。 ◤ye mārgasatyāsaṃskṛtasaṃgṛhītās te 'nāsravāḥ, ㈠釋曰:若是三界中,道諦無為所攝是無流。 ㈡論曰:意及意識道諦攝者,名為無漏。 ◤anye sāsravāḥ. ㈠異此是有流。 ㈡餘名有漏。 ◤śeṣās tu sāsravāḥ..31.. ㈠〔偈曰〕:【餘有流】。 ㈡法界若是道諦無為,名為無漏。餘名有漏。 ◤pañcadaśa dhātavaḥ śeṣās tv ekāntasāsravāḥ..31.. ㈠釋曰:所餘十五界,一向定有流。 ㈡餘十五界,唯名有漏。 ◤kati savitarkāḥ savicārāḥ ? ㈠幾界有覺有觀。 ㈡如是已說有漏無漏。十八界中,幾有尋有伺 。 ◤katy avitarkā vicāramātrāḥ ? ㈠幾界無覺有觀。 ㈡幾無尋唯伺。 ◤katy avitarkā avicārāḥ ? ㈠幾界無覺無觀。 ㈡幾無尋無伺 。 ◤savitarkavicārā hi pañca vijñānadhātavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【有覺亦有觀 定是五識界】。 ㈡頌曰:【五識唯尋伺】, ㈢235རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ནི་དུ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དབྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྩིང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤nityam ete vitarkavicārābhyāṃ saṃyuktāḥ. ㈠釋曰:是五識界,恒與覺觀相應,故言定。 ㈡論曰:眼等五識,有尋有伺。由與尋伺,恒共相應。 ◤avadhāraṇārtho hi-śabdaḥ. ㈠為簡異餘界故。 ㈡以行相麁,外門轉故,顯義決定。故說唯言。 ㈢236ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། ། ◤antyās trayas triprakārāḥ, ㈠〔偈曰〕:【後三有三義】。 ㈡【後三三餘無】 ㈢237ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཐ་མ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོད་ད་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤[07101-07113] ◤manodhātuḥ, dharmadhātuḥ, manovijānadhātuś cāntyāḥ. ㈠釋曰:意界法界意識界。是十八中最後故言後。 ㈡後三謂是意法意識。根境識中,各居後故。 ◤ete trayas triprakārāḥ. ㈠此具三品。 ㈡此後三界,皆通三品。 ◤tatra manodhātuḥ, manovijñānadhātuḥ, samprayuktaś ca dharmadhātur anyatra vitarkavicārābhyāṃ kāmadhātau prathame ca dhyāne savitarkāḥ savicārāḥ. ㈠意界意識界,與心相應法界,除覺觀。於欲界及初定,有覺有觀。 ㈡意界意識界,及相應法界,除尋與伺。若在欲界,初靜慮中,有尋有伺。 ◤dhyānāntare ’vitarkā vicāramātrāḥ. ㈠於中間定,無覺唯有觀。 ㈡靜慮中間,無尋唯伺。 ㈢238བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བ་?་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤dvitīyād dhyānāt prabhṛty ābhavāgrād avitarkā avicārāḥ. ㈠從第二定以上,乃至有頂,無覺無觀。 ㈡第二靜慮以上諸地,乃至有頂,無尋無伺。 ◤sarvaś cāsamprayukto dharmadhātur dhyānāntare ca vicāraḥ. ㈠一切心不相應法界,及中間定觀。 ㈡法界所攝,非相應法。靜慮中間,伺亦如是。 ㈢239རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུན་དེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། ། ◤vitarkas tu nityam avitarko vicāramātraḥ; ㈠是覺恒無覺,唯有觀。 ㈡尋一切時,無尋唯伺。 ◤dvitīyavitarkābhāvāt, vicārasamprayogāc ca. ㈠無第二覺故。唯與觀相應故。 ㈡無第二尋故。但伺相應故。 ◤kāmadhātau prathame dhyāne vicāra eṣu triprakāreṣu nāntarbhavati, ㈠於欲界及初定觀,不入三品中。 ㈡伺在欲界、初靜慮中,三品不收。 ◤sa kathaṃ vaktavyaḥ ? ㈠說其名應云何。 ㈡應名何等 。 ◤avicāro vitarkamātraḥ; ㈠無觀唯有覺。 ㈡此應名曰無伺唯尋。 ◤dvitīyavicārābhāvāt, ㈠無第二觀故。 ㈡無第二伺故。 ◤vitarkasamprayogāc ca. ㈠與覺相應故。 ㈡但尋相應故。 ◤ata evôcyate —— ㈠故說如此。 ㈡由此故言 。 ◤“syuḥ savitarkasavicārāyāṃ bhūmau dharmāś catuḥprakārāḥ—— ㈠有覺觀地,有四品法。 ㈡有尋伺地,有四品法。 ◤savitarkāḥ savicārā vicāravitarkavarjyāḥ samprayuktāḥ, ㈠一有覺有觀。謂除覺觀,所餘心相應法。 ㈡一有尋有伺。謂除尋伺 , 餘相應法。 ◤avitarko vicāramātro vitarkaḥ; ㈠二無覺有觀。謂唯是覺。 ㈡二無尋唯伺。謂即是尋。 ㈢240དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་བ་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ནི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་?་ཙམ་ནི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིག་སྤངས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤avitarkā avicārā asamprayuktāḥ, ㈠三無覺無觀。謂心不相應法。 ㈡三無尋無伺。 謂即一切非相應法。 ◤avicāro vitarkamātro vicāraḥ”iti. ㈠四無觀有覺。謂唯是觀。 ㈡四無伺唯尋。謂即是伺。 ◤śeṣā ubhayavarjitāḥ..32.. ㈠〔偈曰〕:【餘界二所離】。 ◤daśa rūpiṇo dhātavaḥ śeṣā nityam avitarkā avicārāḥ; ㈠釋曰:十有色界名餘。此十界恒無覺觀。 ㈡餘十色界,尋伺俱無。 ◤asamprayogitvāt..32.. ㈠與心不相應故。 ㈡常與尋伺不相應故。 ◤[07201-07212] ◤yadi pañca vijñānakāyāḥ savitarkāḥ savicārāḥ, ㈠若五識聚有覺觀。 ㈡若五識身有尋有伺。 ◤katham avikalpakā ity ucyante ? ㈠云何說無分別。 ㈡如何得說無分別耶 。 ㈢241གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། ། ◤nirūpaṇānusmaraṇavikalpenāvikalpakāḥ. ㈠〔偈曰〕:【顯示及憶念 由二無分別】。 ㈡頌曰:【說五無分別 由計度隨念】, ◤trividhaḥ kila vikalpaḥ —— ㈠釋曰:彼說分別有三。 ㈡論曰:傳說分別略有三種。 ◤svabhāva-abhinirūpaṇa-anusmaraṇavikalpaḥ. ㈠一自性分別,二顯示分別,三憶念分別。 ㈡一自性分別,二計度分別,三隨念分別。 ◤tad eṣāṃ svabhāvavikalpo'sti, ㈠五識唯有,自性分別。 ㈡由五識身,雖有自性 。 ◤netarau. ㈠無餘二分別。 ㈡而無餘二。 ◤tasmād avikalpakā ity ucyante. ㈠故說無分別。 ㈡說無分別。 ◤yathā —— ekapādako ’śvo ’pādaka iti. ㈠如馬一足,說言無足。 ㈡如一足馬,名為無足。 ㈢242དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རྐང་གཅིག་པ་ལ་རྐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤tatra svabhāvavikalpo vitarkaḥ. ㈠此中自性分別,即是覺觀。 ㈡自性分別,體唯是尋。 ◤sa caitteṣu paścān nirdekṣyate. ㈠此後明心法中當說。 ㈡後心所中,自當辯釋。 ◤itarau punaḥ kiṃ svabhāvau ? yathākramam —— ㈠後二分別,其相云何次第。 ㈡餘二分別,如其次第。 ◤tau prajñā mānasī vyagrā smṛtiḥ sarvaiva mānasī..33.. ㈠〔偈曰〕:【二是散心智 諸念唯心地】。 ㈡【以意地散慧 意諸念為體】。 ㈢243དེ་ལ་ངོ་པོ་?་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང་། །ཡིད་གྱི་དྲན་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །㈢244མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་བ་ནི་གཡེང་བཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་བ་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་བ་?་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་?་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤manovijñānasamprayuktā prajñā mānasīty ucyate. ㈠釋曰:此智與意識相應,故名心智。 ㈡意地散慧,諸念為體。 ◤asamāhitā vyagrety ucyate. ㈠非寂定故名散。 ㈡散謂非定。 ◤sā hy abhinirūpaṇāvikalpaḥ. ㈠此智即是顯示分別。 ㈡意識相應散慧,名為計度分別。 ◤mānasy eva sarvā smṛtiḥ ——samāhitā cāsamāhitā ca anusmaraṇavikalpaḥ..33.. ㈠一切憶念,與意識相應。若定若散,名憶念分別。 ㈡若定若散,意識相應諸念,名為隨念分別。 ◤kati sālambanāḥ, katy anālambanāḥ ? ㈠幾界有緣緣,幾界無緣緣。 ㈡如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣幾無所緣。幾有執受幾無執受 。 ◤sapta sālambanāś cittadhātavaḥ, ㈠〔偈曰〕:【七識有緣緣】。 ㈡頌曰:【七心法界半 有所緣餘無】, ㈢245དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། ། ◤[07301-07317] ◤cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyamanovijñānadhātavaḥ, manodhātuś ca —— ㈠釋曰:謂眼耳鼻舌身識意根意識。 ㈡論曰:六識意界,及法界攝諸心所法。 ◤ete sapta cittadhātavaḥ sālambanāḥ ; ㈠此七識界有緣緣。 ㈡名有所緣。 ◤viṣayagrahaṇāt. ㈠能取塵故。 ㈡能取境故。 ㈢246མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤ardhaṃ ca dharmataḥ. ㈠〔偈曰〕:【法界中有半】。 ㈡【法界半】 ◤sālambanaṃ yac caitasikasvabhāvam. ㈠釋曰:此亦有緣緣,以心法為體故。 ◤śeṣā daśa rūpiṇo dhātavo dharmadhātupradeśaś cāsamprayuktako 'nālambanā iti siddham. ㈠餘十有色界,及法界一分,與心不相應法,應知無緣緣。 ㈡餘十色界,及法界,攝不相應法 ,名無所緣。義准成故。如是已說有所緣等。 ㈢247ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། མ་ཟིན་དགུ ། དགུ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བདུན་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་སྒྲ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། ཁམས་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་།དགུ་པོ་གཞན་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤katy upāttāḥ ? katy anupāttāḥ ? ㈠幾有執幾無執。 ◤navānupāttāḥ, ㈠〔偈曰〕:【九界非所執】。 ㈡【前八界及聲 無執受餘二】。 ◤katame nava ? ㈠釋曰:何者為九。 ◤ye sapta sālambanā uktāḥ aṣṭamasyardhena sārdham. ㈠七有緣緣界,并第八中半。 ㈡十八界中九無執受。 前七心界及法界全。 ◤te cāṣṭau śabdaś ca, ㈠〔偈曰〕:【八聲】。 ㈡此八及聲皆無執受。 ㈢248འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་དང་། གཅིན་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤ime te navānupāttāḥ —— ㈠釋曰:此九是非所執。 ◤sapta cittadhātavaḥ, dharmadhātuḥ, śabdadhātuś ca. ㈠謂七識界法界聲界。 ◤anye nava dvidhā..34.. ㈠〔偈曰〕:【餘有二】。 ㈡所餘九界各通二門。 ◤upāttāḥ, anupāttāś ca. ㈠釋曰:餘有二,謂或有執或無執。 ㈡謂有執受、無執受故。 ◤tatra cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyāḥ pratyutpannāḥ upāttāḥ; ㈠此中眼耳鼻舌身,若現在則有執。 ㈡眼等五根 , 住現在世 , 名有執受。 ◤atītānāgatāḥ anupāttāḥ. ⅰ㈡過去未來名無執受。 ◤rūpagandharasaspraṣṭavyadhātavaḥ pratyutpannā indriyāvinirbhāgiṇaḥ upāttāḥ; ㈠色香味觸,現在若與根不相離,亦有執。 ㈡色香味觸 , 住現在世 , 不離五根 , 名有執受。 ◤anye 'nupāttāḥ. ㈠所餘則無執。 ㈡若住現在,非不離根過去未來,名無執受。 ◤tadyathā——mūlavarjeṣu keśaromanakhadanteṣu viṇmūtrakheṭasiṅghāṇakaśoṇitādiṣu bhūmyudakādiṣu ca. ㈠如除根髮,毛爪齒屎尿涕唾血等中,及於地水等中。 ㈡如在身內除與根合,髮毛爪齒大小便利洟唾血等,及在身外地水等中,色香味觸雖在現世,而無執受。 ◤upāttam iti ko ’rthaḥ ? ㈠有執無執,此言何義。 ㈡有執受者,此言何義。 ㈢249ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ང་དག་གཅིག་ནི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དུ་དག་གཅིག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དག་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། ། ◤yac cittacaittair adhiṣṭhānabhāvenopagṛhītam; ㈠心及心法,攝彼為自依止。 ㈡心心所法,共所執持,攝為依處 ,名有執受。 ◤anugrahopaghātābhyām anyonyānuvidhānāt. ㈠由彼損益,互相隨故。 ㈡損益展轉,更相隨故。 ◤yalloke ‘sacetanam' ity ucyate..34.. ㈠是世間說有覺,此名有執故。執以覺義,所餘名無執。 ㈡即諸世間說有覺觸,眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。 ◤[07401-07417] ◤kati dhātavo bhūtasvabhāvāḥ ? kati bhautikāḥ ? ㈠幾界四大為性,幾界四大所造為性。 ㈡如是已說有執受等。十八界中幾大種性幾所造性 。幾可積集幾非積集 。 ◤spraṣṭavyaṃ dvividhaṃ, ㈠〔偈曰〕:【觸界有二種】。 ㈡頌曰:【觸界中有二】, ㈢250དེ་ལ་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏ། འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་གྱུར། དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དག་དང་ཡུལ་བཞི་སྟེ། ཁམས་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ནའོ། ། ◤bhūtāni, bhautikaṃ ca . ㈠釋曰:觸有四大及四大所造。 ㈡論曰:觸界通二,謂大種及所造。 ◤tatra bhūtāni catvāri. ㈠堅等四觸,是四大。 ㈡大種有四 ,謂堅性等。 ◤bhautikaṃ ślakṣṇatvādi saptavidham; ㈠軟滑等七觸,是四大所造。 ㈡所造有七,謂滑性等。 ◤bhūteṣu bhavatvāt. ㈠依四大生,故名所造。 ㈡依大種生 ,故名所造。 ◤śeṣā rūpiṇo nava bhautikāḥ. ㈠〔偈曰〕:【九有色所造】。 ㈡【餘九色所造】,餘九色界,唯是所造。 ㈢251ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པའོ། ། ◤pañcendriyadhātavaś ca, catvāro viṣayāḥ —— ㈠釋曰:五根界四塵界。 ㈡謂五色根、色等四境。 ◤ete nava dhātavo bhautikā eva. ㈠此九但是所造。 ◤dharmadhātvekadeśaś ca ㈠〔偈曰〕:【及法界一分】。 ㈡【法一分亦然 十色可積集】。 ◤avijñaptisaṃjñako bhautikaḥ, ㈠釋曰:法界中無教色,彼說亦是所造。 ㈡法界一分無表業色,亦唯所造。 ◤śeṣāḥ sapta cittadhātavo dharmadhātuś cāvijñaptivarjyo nobhayathā. ㈠所餘七識界、法界中,除無教,非二種。 ㈡餘七心界、法界一分,除無表色,俱非二種。 ◤“bhūtamātraṃ daśāyatanāni” iti bhadantabuddhadevaḥ. ㈠佛陀提婆說:十入唯四大。 ㈡尊者覺天作如是說:十種色處,唯大種性。 ㈢252བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ན་རེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tacca naivam; ㈠此執不然。 ㈡彼說不然。 ◤bhūtānāṃ catuṣkakhakkhaṭādilakṣaṇāvadhāraṇāt sūtre teṣāṃ spraṣṭavyatvāt. ㈠於經中由決了說四大及堅等四相故。此四大唯是觸故。 ㈡契經唯說,堅等四相,為大種故。此四大種唯觸攝故。 ㈢253དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཉིད་དང་། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང་བ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ◤na hi kāṭhinyādīni cakṣurādibhir gṛhyante, ㈠此堅等四相,非眼等所見。 ㈡非堅濕等,眼等所取。 ◤nāpi varṇādayaḥ kāyendriyeṇa. ㈠色等四塵,非身根所覺。 ㈡非色聲等 ,身根所覺。 ◤uktaṃ ca sūtre “cakṣur bhikṣo ādhyātmikam āyatanaṃ catvāri mahābhūtāny upādāya rūpaprasādo rūpy anidarśanaṃ sapratigham. ㈠是故此執不如經中。佛世尊說:比丘,眼根者是內入,依四大,是四大所造淨色。有色無顯有礙。 ㈡是故彼說,理定不然。又契經說:苾芻當知,眼謂內處,四大種所造淨色。有色無見有對。 ◤evaṃ yāvat kāyaḥ. ㈠乃至身根亦爾。 ㈡乃至身處,廣說亦爾。 ㈢254དགེ་སློང་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་སློང་སྒྲ་ནི་བྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དྲི་དང་རོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ་?་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །㈢255འོ་ན་མདོ་ལས། གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས། དགེ་སོང་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤rūpāṇi, bhikṣo, bāhyam āyatanaṃ catvāri mahābhūtāny upādāya rūpi sanidarśanaṃ sapratigham. ㈠比丘,色者是外入,依四大,是四大所造。有色有顯有礙。 ㈡苾芻當知,色謂外處,四大種所造。有色有見有對。 ㈢256སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །㈢257བསགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །དབང་པོའི་ཁམས་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དག་གོ ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་། འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་། གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །㈢258གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཅད་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤śabdo, bhikṣo, bāhyam āyatanaṃ catvāri mahābhūtāny upādāya rūpy anidarśanaṃ sapratigham. ㈠比丘,聲者是外入,依四大,是四大所造。有色無顯有礙。 ㈡聲謂外處 ,四大種所造。有色無見有對。 ◤evaṃ gandharasāḥ. ㈠乃至味亦爾。 ㈡香味二處,廣說亦爾。 ◤spraṣṭavyāni, bhikṣo, bāhyam āyatanaṃ catvāri mahābhūtāni catvāri mahābhūtāny upādāya rūpy anidarśanaṃ sapratigham ” iti. ㈠比丘,觸者是外入,是四大,或依四大,是四大所造。有色無顯有礙。 ㈡觸謂外處,是四大種,及四大種所造。有色無見有對。 ◤spraṣṭavyāyatanaikadeśenaiva bhūtānāṃ saṃgrahāc cheṣaṃ na bhūtānīti spaṣṭam ādarśitam. ㈠如此經中,由觸一分,攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可知。 ㈡如是經中,唯說觸處,攝四大種。分明顯示,餘有色處,皆非大種。 ◤[07501-07505] ◤yat tarhi sūtre uktam —— ㈠復次經中說: ㈡若爾何故契經中言 : ◤“yac cakṣuṣi māṃsapiṇḍe khakkhaṭaṃ kharagatam” iti ? ㈠眼謂肉丸,於中是堅,是堅類。 ㈡謂於眼肉團中,若內各別,堅性堅類。 乃至廣說。 ◤tenāvinirbhāgavarttino māṃsapiṇḍasyaiṣa upadeśaḥ. ㈠如此等經,但說肉丸與眼根不相離。不說眼根, ㈡彼說不離眼根,肉團有堅性等。 無相違過, ◤“ṣaḍdhātur ayaṃ bhikṣo puruṣaḥ” iti garbhāvakrāntau maulasattvadravyasandarśanārtham; ㈠於入胎經中說。比丘,入者謂唯六界。此說為顯,成就眾生根本。 ㈡入胎經中。 唯說六界為士夫者,為顯能成士夫本事。 ◤punaḥ ṣaṭsparśāyatanavacanāt. ㈠復於此經,由佛說六種觸入故。 ㈡非唯爾所,彼經復說六觸處故。 ◤caittābhāvaprasaṅgāc ca. ㈠若不爾,於汝亦應無受等心法。 ㈡又諸心所應非有故 。 ◤na ca yuktam ——‘cittam eva caittāḥ' ity abhyupapattum; ㈠若汝言心法即是心,是義不然。 ㈡亦不應執心所即心。 ◤[07505-07611] ◤"saṃjñā ca vedanā ca caitasika eṣa dharmaścittānvayāccittaniśritaḥ"iti sūtravacanāt, ㈠想受是心法,依心生。由此經言,及說心為本故。 ㈡以契經言,想受等心所法,依止心故。 ◤sarāgacittādivacanāc ca. ㈠故此執不如由說心與欲相應。 ㈡又亦說有貪心等故。 ◤tasmād yathoktaṃ dhātūnāṃ bhūtabhautikatvam.. ㈠是故如前說,諸界有四大及四大所造。是義得成。 ㈡由此如前所說,諸界大種所造。差別義成。 ◤kati sañcitāḥ ? katyasañcitāḥ ? ㈠幾界微聚成,幾界非微聚成。 ◤sañcitā daśa r ū piṇaḥ..35.. ㈠〔偈曰〕:【十有色微聚】。 ◤pañcendriyadhātavaḥ, pañca viṣayāḥ —— sañcitāḥ. ㈠釋曰:是五根界及五塵界,微聚所成。 ㈡如是已說大種性等。十八界中,五根五境十有色界,是可積集。極微聚故。 ◤paramāṇusaṅghātatvāt. ㈠隣虛眾所成故。【論卷第一】 ◤śeṣā na sañcitā iti siddhaṃ bhavati..35.. ⅰ㈡義准餘八非可積集。非極微故。 ◤aṣṭāda ś ānāṃ dhātūnāṃ kaśchinatti, kaśchidyate, ㈠於十八界中,何法能斫。何法所斫。 ㈡如是已說可積集等。十八界中,幾能斫幾所斫 。 ◤ko dahati, ko dahyate, ㈠何法能燒,何法所燒。 ㈡幾能燒幾所燒。 ◤kastulayati, kastulyate ? ㈠何法能稱,何法所稱。 ㈡幾能稱幾所稱 。 ◤chinatti cchidyate caiva bāhyaṃ dhātucaṭuṣṭayam. ㈠〔偈曰〕:【能斫及所斫 謂是外四界】。 ㈡頌曰:【謂唯外四界 能斫及所斫 亦所燒能稱 能燒所稱諍】。 ◤rūpagandharasaspraṣṭavyākhyaṃ paraśudārvādisaṃjñakam. ㈠釋曰:色香味觸,名斧名薪。即是能斫所斫。 ㈡論曰:色香味觸,成斧薪等。此即名為能斫所斫。 ◤chedo nāma ka eṣa dharmaḥ ? ㈠何法名斫。 ㈡何法名斫。 ◤sambandhotpādinaḥ saṅghātasrotaso vibhaktotpādanam. ㈠聚流相應生,斷隔其生,起名斫。 ㈡薪等色聚,相逼續生,斧等分隔,令各續起,此法名斫。 ◤[07701-07708] ◤na kāyendriyādīni chidyante; ㈠身根等非所斫。 ㈡身等色根,不名所斫。 ◤niravaśeṣāṅgacchede tadadvaidhīkaraṇāt. ㈠若斫則無餘,不可令二故。 ㈡非可全斷,令成二故。 ◤na hīndriyāṇi dvidhā bhavanti; ⅰ㈡非身根等,可成二分。 ◤chinnasyāṅgasya nirindriyatvāt. ㈠何以故。諸根若分為多,則不成根。所斫諸分非根故。 ㈡支分離身,則無根故。 ◤na cāpi cchindanti; ㈠亦非能斫。 ㈡又身根等,亦非能斫。 ◤maṇiprabhāvad andhatvāt. ㈠如寶光清淨故。 ㈡以淨妙故,如珠寶光。 ◤yathā cchinatti cchidyate caiva bāhyaṃ dhātucatuṣṭayam, ㈠如能斫所斫,唯外四界。 ㈡如能斫所斫,體唯外四界。 ◤dahyate tulayatyevaṃ, ㈠〔偈曰〕:【所燒所稱爾】。 ㈡所燒能稱其體亦爾。 ◤tadeva dahyate, tadeva tulayati. ㈠釋曰:唯外四界,是所燒是所稱。 ㈡【謂唯外四界】 ,名所燒能稱。 ◤nendriyāṇi; ㈠非諸根。 ㈡身等色根 , 亦非二事。 ◤acchatvāt, maṇiprabhāvat. ㈠何以故。微細清淨故。猶如光明。 ㈡以淨妙故,如珠寶光。 ㈢259གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་ཡིན་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། ། ◤na śabdaḥ; ㈠聲亦爾。 ㈡聲界總非。 ◤uccheditvāt. ㈠自性斷故。 ㈡不相續故。 ◤vivādo dagdhṛtulyayoḥ..36.. ㈠〔偈曰〕:【爭能燒所稱】。 ㈡能燒所稱,有異諍論。 ㈢260དེ་དག་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་ཕྱིར་འོད་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞལ་བར་བྱ་བ་འང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །㈢261ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྫས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །རེ་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །㈢262རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །㈢263ཡང་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་?་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་?་རག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤[07801-07812] ◤kecidāhuḥ —— tadeva dhātucatuṣṭayaṃ dāhakaṃ tulyaṃ ca. ㈠釋曰:有諸師說,外四界是能燒,是所稱。 ㈡謂或有說:能燒所稱,體亦如前,唯外四界。 ◤kecidāhuḥ —— tejodhātureva dagdhā gurutvameva ca tulyamiti..36.. ㈠有諸師說:於中唯火大能燒,唯重觸是所稱。 ㈡或復有說:唯有火界,可名能燒,所稱唯重。 ◤kati vipākajāḥ dhātavaḥ ? ㈠幾界從果報生。 ㈡如是已說能所斫等。十八界中,幾異熟生 。 ◤katyaupacayikāḥ ? ㈠幾界從增長生。 ㈡幾所長養 。 ㈢264ཟས་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་མི་གནོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kati naiḥṣyandikāḥ ? ㈠幾界從等流生。 ㈡幾等流性 。 ◤kati dravayuktāḥ ? ㈠幾界有實物? ㈡幾有實事 ? ◤kati kṣaṇikāḥ ? ㈠幾界唯一剎那生。 ㈡幾一剎那 。 ◤āha—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 : ◤vipākajaupacayikāḥ pañcādhyātmam, ㈠【果報增長生 五內】。 ㈡【內五有熟養 聲無異熟生 八無礙等流 亦異熟生性 餘三實唯法 剎那唯後三】。 ◤adhyātmaṃ tāvat pañca dhātavaḥ cakṣurādayo vipākajāścaupacayikāśca. ㈠釋曰:五內界,謂眼等五根,從果報及增長生。 ㈡論曰:內五即是眼等五界,有異熟生及所長養 。 ◤naiḥṣyandikā na santi; ㈠不從等流生。 ㈡無等流者。 ◤tadvyatiriktaniṣyandābhāvāt. ㈠離果報增長,無別等流故。 ㈡離異熟生及所長養,無別性故。 ◤tatra vipākahetorjātāḥ vipākajāḥ. ㈠此中從果報因生,名果報生。 ㈡異熟因所生,名異熟生。 ◤madhyapadalopāt gorathavat. ◤㈠除中間因名故。譬如牛車。 ㈡如牛所駕車名曰牛車。略去中言,故作是說。 ◤phalakālaprāptaṃ v ā karma ‘vipākaḥ' ityucyate, ㈠復次是業至果報熟時,說名果報。 ㈡或所造業,至得果時,變而能熟,故名異熟。 ◤vipacyata iti kṛtvā, ㈠正能熟故。 ◤tasmājjātā vipākajāḥ. ㈠從此生故。 ㈡果從彼生,名異熟生。 ◤phalaṃ tu vipaktireveti vipākaḥ. ㈠說果報生,果者名熟。 ㈡彼所得果,與因別類。而是所熟 ,故名異熟。 ◤bhavatu vā hetau phalopacāraḥ, ㈠復次於因,可立果名。 ㈡或於因上,假立果名。 ◤yathā phale hetūpacāraḥ —— ㈠如果中立因名。 ㈡如於果上,假立因名。 ◤“ ṣaḍimāni sparśāyatanāni paurāṇaṃ karma veditavyam” iti. ㈠如經言:此六種觸入,應知是宿業。 ㈡如契經說:今六觸處,應知即是昔所造業。 ◤āhārasaṃskārasvapnasamādhiviśeṣairupacitā aupacayikāḥ. ㈠飲食將養寢臥,三摩提等勝緣所資益,名增長生。 ㈡飲食資助,眠睡等持,勝緣所益 ,名所長養。 ◤[07901-07912] ◤brahmacaryeṇa cetyeke. ㈠有餘師說:由梵行故增長。 ㈡有說梵行亦能長養。 ◤anupaghātamātraṃ tu tena syāt, nopacayaḥ. ㈠此言不然。何以故。梵行但不為損,無有益義。 ㈡此唯無損 ,非別有益。 ◤vipākasantānasyopacayasantānaḥ pratiprākāra ivārakṣā. ㈠於果報相續,增長相續,能為護持。猶如外城防守內城。 ㈡長養相續,常能護持,異熟相續。 猶如外郭防援內城。 ㈢265རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱི། སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་བསྟན་བཅོས་བཏགས་པ་ལས། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤śabda aupacayiko naiḥṣyandikaścāsti. ㈠聲界或增長生,或等流生。 ㈡聲有等流,及所長養 ,無異熟生。 ◤vipākajaḥ. na śabdaḥ, ㈠〔偈曰〕:【聲非報】。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠釋曰:云何不從果報生。 ㈡所以者何。 ◤icchātaḥ pravṛtteḥ. ㈠隨欲生故。 ㈡隨欲轉故。 ◤yattarhi prajñaptiśāstre uktam —— ◤“pāruṣyavirateḥ subhāvitatvād brahmasvaratā mahāpuruṣalakṣaṇaṃ nirvarttate” iti ? ㈠若爾於假名論中,云何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。 ㈡若爾不應施設論說,善修遠離麁惡語故。 感得大士梵音聲相。 ㈢266ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ནི་སྒྲ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tṛtīyā 'sau paramparetyeke ——karmabhyo hi bhūtāni, bh ū tebhyaḥ śabda iti. ㈠餘師說:聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。 ㈡有說:聲屬第三傳故。雖由彼生而非異熟。謂從彼業生諸大種。 從諸大種緣擊發聲。 ㈢267ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དག་ལས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །㈢268དེ་དག་ལས་ནི་སྒྲ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་?་འགྱུར་རོ། ། ◤pañcamyasau paramparetyapare——karmabhyo vipākajāni bhūtāni, ㈠復有餘師說:聲屬第五傳。從業生果報四大。 ㈡有說:聲屬第五傳故。雖由彼生 ,而非異熟。謂彼業生,異熟大種。 ◤tebhyaścaupacayikāni, tebhyo naiḥṣyandikāni, tebhyaḥ śabda iti. ㈠從果報四大生增長四大。從增長四大生等流四大。從等流四大生聲。 ㈡從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。此乃生聲。 ◤evaṃ tarhi śārīrikyapi vedanā karmajabhūtasambhūtatvānna vipākajā syāt? ㈠若爾身受,從業所生四大生。不應成果報。 ㈡若爾身受,從業所生,大種生故。應非異熟。 ◤yadi śabdavad yuktivirodhaḥ syāt. ㈠若受如聲,則違道理。 ㈡若受如聲,便違正理。 ◤[08001-08013] ◤apratighā aṣṭau naiḥṣyandikavipākajāḥ..37.. ㈠〔偈曰〕:【八種無礙界 流生果報生】。 ⅱ㈢269རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤katame ’ṣṭau ? ㈠釋曰:何者為八。 ◤sapta cittadhātavaḥ, dharmadhātuśca. ㈠七識界及法界。 ㈡八無礙者,七心法界。 ◤naiḥṣyandikāḥ sabhāgasarvatragahetujanitāḥ. ㈠是等流所生。從同類因及遍行因所生故。 ㈡此有等流,異熟生性。同類遍行因所生者,是等流性。 ◤vipākajā vipākahetujanitāḥ. ㈠果報生者,謂從果報因生。 ㈡若異熟因所引生者,名異熟生。 ◤nahi te aupacayikāḥ, sañcayabhāvāt..37.. ㈠此八界無增長生,無礙法無增長故。 ㈡諸無礙法,無積集故,非所長養。 ◤tridhā 'nye, ㈠〔偈曰〕:【餘三】。 ⅱ㈢270གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ནི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་པུ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤anye catvāraḥ śeṣā rūparasagandhaspraṣṭavyadhātavaḥ. ㈠釋曰:餘四界謂色香味觸。 ㈡餘謂餘四,色香味觸,皆通三種。 ◤te vipākajā api, ㈠或果報生。 ㈡有異熟生。 ◤aupacayikā api, ㈠或增長生。 ㈡有所長養。 ◤naiḥṣyandikā api. ㈠或等流生。 ㈡有等流性。 ◤dravyavānekaḥ, ◤㈠〔偈曰〕:【一有物】。 ◤asaṃskṛtaṃ hi sāratvād dravyam. ㈠釋曰:是無為法,有貞實故成物。 ㈡實唯法者 , 實謂無為。以堅實故。 ◤tacca dharmadhātāvasti, ㈠此於法界中有故。 ㈡此法界攝故。 ㈢535རིགས་གཅིག་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བརྗོད་པར་ནི་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གསལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢536ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལ་པར་བཤད་ཅེ་ན། ས་ལས་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་རྒྱགས་པ་ནི། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤ato dharmadhātureko dravyayuktaḥ. ㈠唯一法界有物。 ㈡唯法界獨名有實。 ◤kṣaṇikāḥ paścimāstrayaḥ. ㈠〔偈曰〕:【後三一剎那】。 ⅱ㈢271ཐ་མ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་འདོན་པའི་རིམ་པས་ཐ་མ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་གཞན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ། ◤manodhāturdharmadhāturmanovijñānadhātuśca pāṭhakrameṇa paścimāḥ. ㈠釋曰:意界法界意識界,由文句次第,故言後三。 ㈡意法意識名為後三。於六三中最後說故。 唯此三界有一剎那。 ◤te prathamānāsrave duḥkhe dharmajñānakṣāntikalāpe kṣaṇamekamanaiḥṣyandikā bhavanti, ㈠此三於初無流苦法忍一剎那中,非等流生故。 ㈡謂初無漏苦法忍品,非等流故。 ◤ataḥ kṣaṇikā ityucyante. ㈠言一剎那。 ㈡名一剎那。 ◤[08101-08109] ◤anyasambhūtasaṃskṛto nāsti kaścidanaiḥṣyandikaḥ. ⅰ㈡此說究竟非等流者。餘有為法,無非等流。 ◤tatra duḥkhe dharmajñānakṣāntisamprayuktaṃ cittaṃ manodhātuḥ, manovijñānadhātuśca. ㈠此中苦法忍相應心,謂意界意識界。 ㈡苦法忍相應心,名意界意識界。 ◤śeṣāstatsahabhuvo dharmadhātuḥ.. ㈠與彼共生相應法。 ㈡餘俱起法名為法界。 ◤idaṃ vicāryate —— ㈠應簡擇此義。 ㈡如是已說異熟生等。今應思擇。 ◤yaś cakṣurdhātunā ’samanvāgataḥ samanvāgamaṃ pratilabhate cakṣurvijñānadhātunâpi saḥ ? ㈠若人不與眼界相應,後至得相應。為與眼識界相應不。 ㈡若有眼界,先不成就,今得成就,亦眼識耶 。 ㈢272ལྷག་མ་ད་?་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་?་ཡང་ཡིན་ནམ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ◤yo vā cakṣurvijñānadhātunā cakṣurdhātunâpi saḥ ? ㈠若人與眼識界相應,為與眼界相應不。 ㈡若眼識界,先不成就,今得成就,亦眼界耶。 ◤āha—— ㈠〔偈曰〕: ㈡如是等問,今應略答。頌曰 : ◤cakṣurvijñānadhātvoḥ syāt pṛthag lābhaḥ sahâpi ca..38.. ㈠【眼根與識界 獨俱得復有】。 ㈡【眼與眼識界 獨俱得非等】。 ㈢སྨྲས་པ། མིག་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡོད། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་ནི་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནའོ། ། ◤pṛthak tāvat syāc cakṣurdhātunā, na cakṣurvijñānadhātunā. ㈠釋曰:獨得者,有與眼界相應,不與眼識相應。 ㈡論曰:獨得者,謂或有眼界先不成就今得成就,非眼識。 ◤kāmadhātau krameṇa cakṣurindriyaṃ pratilabhamānaḥ.. ㈠如人於欲界中,次第至得眼根。 ㈡謂生欲界漸得眼根。 ◤ārūpyadhātucyutaś ca dvitīyādiṣu dhyāneṣūpapadyamānaḥ. ㈠或從無色界墮,於第二定等中生。 ㈡及無色沒,生二三四靜慮地時。 ◤syāc cakṣurvijñānadhātunā, na cakṣurdhātunā. ㈠有與眼識相應,不與眼界相應。 ㈡或有眼識先不成就,今得成就,非眼界。 ㈢273མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ◤dvitīyādidhyānopapannaś cakṣurvijñānaṃ sammukhīkurvāṇas tatpracyutaś câdhastād upapadyamānaḥ. ㈠如人已生第二定已,引眼識現前,從彼退於下界生。 ㈡謂生二三四靜慮地 ,眼識現起,及從彼沒,生下地時。 ㈢བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ནའོ། ། ◤[08201-08209] ◤sahâpi syād ubhayena samanvāgamaṃ pratilabhate. ㈠或俱得者。 ㈡俱得者。 ◤ārūpyadhātucyutaḥ kāmadhātau brahmaloke côpapadyamānaḥ. ㈠有與眼界眼識界一時相應,如人從無色界墮生欲界。 ㈡謂或有二界先不成就今得成就,謂無色沒生於欲界及梵世時。 ◤nôbhayena etān ākārān sthāpayitvā. ㈠或生初定,或俱不得者,除前三句。 ㈡非者俱非, 謂除前相等謂 。 ◤yaśca cakṣurdhātunā samanvāgataś cakṣurvijñānadhātunā 'pi saḥ. ㈠若人與眼界相應,為與眼識界相應不。 ㈡若有成就眼界,亦眼識耶。 ◤catuṣkoṭikaḥ. ㈠有四句。 ㈡應作四句。 ㈢274ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉི་ག་དང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནའོ། ། ◤prathamā koṭirdvitīyādiṣu dhyāneṣūpapannaś cakṣurvijñānāsammukhīkurvāṇaḥ. ㈠第一句者,若人於第二定等中,已受生,不引眼識令現前。 ㈡第一句者,謂生二三四靜慮地,眼識不起。 ◤dvitīyā kāmadhātāv alabdhavihīnacakṣuḥ. ㈠第二句者,若人於欲界未得眼根,及已失眼根。 ㈡第二句者,謂生欲界,未得眼根,及得已失。 ㈢275གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མིག་མ་ཐོབ་བ་དང་ཉམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མིག་གི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། ། ◤tṛtīyā kāmadhātau labdhāvihīnacakṣuḥ prathamadhyānopapannaśca dvitīyādidhyānopapannaś ca paśyan. ㈠第三句者,若人於欲界,已得眼根不失,或生初定二定等中,正見色。 ㈡第三句者,謂生欲界,得眼不失,及生梵世,若生二三四靜慮地,正見色時。 ◤caturthī etānākārān sthāpayitvā. ㈠第四句者,除前三句。 ㈡第四句者,謂除前相。 ◤[08301-08308] ◤evaṃ cakṣurdhāturūpadhātvoścakṣurvijñānarūpadhātvośca pratilambhasamanvāgamau yathāyogamabhyūhitavyau. ㈠眼界與色界,眼識界與色界,至得句義,應如此思量。 ㈡如是眼界與色界,眼識與色界,得成就等,如理應思。 ◤etasya prasaṅgasya samuccayārthaś ca śabdaḥ sahāpi ca iti..38.. ㈠為引如此思量,故言復。 ㈡為攝如是所未說義 ,是故頌中總復言等。 ㈢276དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་དག་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་དག་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། ། ◤katy ādhyātmikā dhātavaḥ ? kati bāhyāḥ ? ㈠有幾界為我依,幾界為我依外。 ㈡如是已說得成就等 。十八界中幾內幾外 。 ◤dvādaśādhyātmikāḥ, ㈠〔偈曰〕:【十二界我依】。 ㈡頌曰 : 【內十二眼等】 , 【色等六為外】。 ㈢277ཁམས་དུ་དག་གཅིག་ནི་ནང་གི་ཡིན། དུ་དག་གཅིག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྟེན་དྲུག་སྟེ། ཁམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་ཡིན་ནོ། ། ◤katame dvādaśa ? ㈠釋曰:何者十二。 ⅱ㈢278གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། མཁས་པས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ནི། །དུལ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ལས། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སེམས་དུལ་བ་ཡན་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤hitvārūpādīn, ㈠〔偈曰〕:【除色等】。 ◤ṣaḍ vijñānāni ṣaḍāśrayāḥ ——ityete dvādaśa dhātava ādhyātmikāḥ. ㈠釋曰:六識六根,此十二界名我依。 ㈡論曰 : 六根六識 , 十二名內。 ◤rūpādayastu ṣaḍ viṣayadhātavo bāhyāḥ. ㈠色等六塵界名外。 ㈡外謂所餘色等六境。 ◤[08401-08413] ◤ātmanyasati kathamādhyātmikam ? bāhyaṃ vā ? ㈠我既是無,云何說我依及我依外。 ㈡我依名內 , 外謂此餘。我體既無,內外何有 。 ◤ahaṅkārasanniśrayatvāccittam ‘ātmā’ ity upacaryate. ㈠我慢依止故,假說心為我。 ㈡我執依止故,假說心為我。 ◤“ātmanā hi sudāntena svargaṃ prāpnoti paṇḍitaḥ” ity uktam. ㈠如偈言:我是我善依,異此何勝依,若我好調伏,智人得解脫。 ㈡故契經說:由善調伏我,智者得生天。 ◤cittasya cānyatra damanamuktaṃ bhagavatā—— ㈠有餘處佛世尊說,唯調伏心。 ㈡世尊餘處,說調伏心。 ◤“cittasya damanaṃ sādhu cittaṃ dāntaṃ sukhāvaham” iti. ㈠如偈言:調伏心最勝,心調引樂故。 ㈡如契經言 :應善調伏心,心調能引樂。 ◤ata ātmabhūtasya cittasyāśrayabhāvena pratyāsannatvāt cakṣurādīnāmādhyātmikatvam, ㈠是心世間說為我,眼等為此依止,及親近故。是故說眼等名我。 ㈡故但於心,假說為我。眼等為此,所依親近。 故說名內。 ◤rūpādīnāṃ viṣayabhāvād bāhyatvam. ㈠依色等為境界,故稱外。 ㈡色等為此,所緣踈遠,故說名外。 ㈢279གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །㈢280དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནང་གི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཆོ་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མི་འདའོ། ། ◤evaṃ tarhi ṣaḍ vijñānadhātava ādhyātmikā na prāpnuvanti, ㈠若爾六識界,應不成我依。 ㈡若爾六識,應不名內。 ◤na hyete manodhātutvam aprāptāścittasyāśrayībhavanti ? ㈠何以故。六識未至意界位,不得為心依。 ㈡未至意位,非心依故。 ◤yadā tadā ta eva te bhavantīti lakṣaṇaṃ nātivarttante. ㈠是時若作意界,即六識作非餘故。六識不離意界體。 ㈡至意位時,不失六識界。未至意位,亦非越意相。 ◤anyathā hi manodhāturatīta eva syānnānāgatapratyutpannaḥ. ㈠若不爾,意界唯過去,非未來現在。 ㈡若異此者,意界唯應在過去世 ,六識唯在現在未來。 ◤iṣyante cāṣṭādaśa dhātavastraiyadhvikāḥ. ㈠彼部許十八界有三世故。 ㈡便違自宗許十八界皆通三世。 ㈢281དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དོ། ། ◤yadi vānāgatapratyutpannasya vijñānasya manodhātulakṣaṇaṃ na syāt, ㈠若未來現在識,無意界體相。 ㈡又若未來現在,六識無意界相。 ◤atīte 'pyadhvani manodhāturna vyavasthāpyeta. ㈠於過去中,亦不可立為意界。 ㈡過去意界亦應不立。 ㈢282གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། ། ◤nahi lakṣaṇasyādhvasu vyabhicāro 'stīti.. ◤㈠何以故。相於三世,無不定義故。 ㈡相於三世,無改易故。 ◤[08501-08514] ◤kati dhātavaḥ sabhāgāḥ ? kati tatsabhāgāḥ ? ㈠幾界有等分,幾界非等分。 ㈡已說內外。十八界中幾是同分,幾彼同分 。 ◤ekāntena tāvat—— ㈠若一向有等分。 ◤dharmasaṃjñakaḥ. sabhāgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【法界等分】。 ㈡頌曰 :【法同分餘二 作不作自業】。 ㈢283བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པ་དང་བཅས། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ངེས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་འམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་སྐྱེའོ། ། ◤yo hi viṣayo yasya vijñānasya niyataḥ, ㈠釋曰:是塵於識定為境。 ㈡論曰:法同分者,謂一法界唯是同分。若境與識,定為所緣。 ◤yadi tatra tadvijñānamutpannaṃ bhavatyutpattidharmi vā, ㈠若識於中已生,及定生為法。 ㈡識於其中,已生生法。 ◤evaṃ sa viṣayaḥ sabhāga ityucyate. ㈠是塵說名等分。 ㈡此所緣境,說名同分。 ◤na ca so 'sti kaściddharmadhāturyatra nānantaṃ manovijñānamutpannam, utpatsyate vā. ㈠無一法界,此中無邊意識,非已生非應生。 ㈡無一法界,不於其中,已正當生無邊意識。 ◤tathā hi sarvāryapudgalānāmidaṃ cittamavaśyamutpadyate —— ㈠何以故。一切聖人心緣法界,必如此生。 ㈡由諸聖者,決定生心。 ◤“sarvadharmā anātmānaḥ” iti. ㈠謂一切法無我。 ㈡觀一切法,皆為無我。 ◤tasya ca svabhāvasahabhūnirmuktāḥ sarvadharmā ālambanam, ㈠此心離自性,及共有法。 ㈡彼除自體,及俱有法。 ㈢284དེའི་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ◤sa punaścittakṣaṇo 'nyasya cittakṣaṇasyālambanam—— ㈠餘一切法悉為境界。此剎那心。 ㈡餘一切法 ,皆為所緣。 ◤iti dvayoḥ kṣaṇayoḥ sarvadharmā hyālambanaṃ bhavanti. ㈠於第二剎那心,皆成境界。於二剎那中,一切法皆成境界。 ㈡如是所除,亦第二念心所緣境。此二念心,緣一切境,無不周遍。 ◤tasmād dharmadhāturnityaṃ sabhāgaḥ. ㈠是故法界恒是等分。 ㈡是故法界恒名同分。 ㈢285སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tatsabhāgāśca śeṣāḥ, ㈠〔偈曰〕:【非等分餘】。 ⅱ㈢286ལྷག་མ་ནི། དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། ། ◤sabhāgaśceti caśabdaḥ. ㈠釋曰:除法界所餘界,非等分亦有等分。 ㈡餘二者,謂餘十七界,皆有同分,及彼同分。 ◤ko 'yaṃ tatsabhāgo nāma? ㈠何法名非等分。 ㈡何名同分彼同分耶。 ㈢དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ◤yo na svakarmakṛt..39.. ㈠〔偈曰〕:【不作自事】。 ㈡謂作自業,不作自業。 ◤uktaṃ bhavati —— yaḥ svakarmakṛt sa sabhāga iti. ㈠釋曰:義至已說。若作自事,名有等分。 ㈡若作自業,名為同分。不作自業 ,名彼同分。 ㈢གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤[08514-08615] ◤tatra yena cakṣuṣā rūpāṇyapaśyat paśyati drakṣyati vā taducyate —— sabhāgaṃ cakṣuḥ. ㈠若眼界已見色、正見色、當見色,說名有等分。 ㈡此中眼界,於有見色,已正當見 ,名同分眼。 ◤evaṃ yāvanmanaḥ svena viṣayakāritreṇa vaktavyam. ㈠乃至意界亦爾。由於塵自功能,立名等分。 ㈡如是廣說,乃至意界。各於自境 ,應說自用。 ㈢287དེ་ལ་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ལྟ་བ་འམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགགས་པ་དང་། འགག་པ་དང་། འགག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་བའོ། ། ◤tatsabhāgaṃ cakṣuḥ kāśmīrāṇāṃ caturvidham —— ㈠罽賓國師說:非等分眼有四種。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師說:彼同分眼,但有四種。 ◤yad dṛṣṭvā rūpāṇi niruddham, nirudhyate, nirotsyate vā, yaccānutpattidharmi. ㈠若眼根不見色,已滅正滅當滅,無生為法。 ㈡謂不見色,已正當滅,及不生法。 ◤pāścāttyānāṃ punaḥ pañcavidham —— ㈠西方諸師說:有五種無生為法。 ㈡西方諸師,說有五種。 ◤tadevānutpattidharmi dvidhā kṛtvā vijñānasamāyuktaṃ ca, asamāyuktaṃ ca. ㈠分為二分:一與識相應,一與識不相應。 ㈡謂不生法復開為二:一有識屬,二無識屬。 ㈢288ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ◤evaṃ yāvat kāyo veditavyaḥ. ㈠乃至身亦爾。 ㈡乃至身界,應知亦然。 ㈢ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤manastvanutpattidharmakameva tatsabhāgam. ㈠意根但無生為法,名非等分。 ㈡意彼同分,唯不生法。 ㈢ཡིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། ། ◤rūpāṇi ca yāni cakṣuṣā 'paśyat, paśyati, drakṣyati vā, tāni sabhāgāni. ㈠色者若已見正見當見,名有等分。 ㈡色界為眼已正當見,名同分色。 ◤tatsabhāgāni caturvidhāni —— ㈠非等分有四種。 ㈡彼同分色,亦有四種。 ㈢དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་དག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགགས་པ་དང་། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ◤yānyadṛṣṭānyeva niruddhāni, nirudhyante, nirotsyante vā, yāni cānutpattidharmīṇi. ㈠若色非所見,已滅正滅當滅,無生為法。名非等分。 ㈡謂非眼見,已正當滅,及不生法。 ◤evaṃ yāvat spraṣṭavyāni. ㈠乃至觸亦爾。 ㈡廣說乃至觸界亦爾。 ◤svendriyakāritreṇa sabhāgatatsabhāgāni veditavyāni. ㈠由自根功能,應知色等.有等分非等分義。 ㈡各對自根.應說自用,應知同分及彼同分。 ㈢དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་བར་དག་ལ་ཡང་རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤yadekasya cakṣuḥ sabhāgaṃ tat sarveṣām. ㈠是一人等分眼,於一切人非等分。 ㈡眼若於一是同分,於餘一切亦同分。 ㈢289གཅིག་གི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ tatsabhāgamapi. ⅰ㈡彼【同分亦如是】。 ㈢དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ◤tathā yāvanmanaḥ. ㈠乃至意亦爾。 ㈡廣說乃至意界亦爾。 ㈢ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་ལྟ་བ་དེའི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ལ་གཅིག་ལྟ་བ་དེ་ལ་མང་པོ་ཡང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་བྲོ་གར་དང་གྱད་དག་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤rūpaṃ tu yaḥ paśyati tasya sabhāgaṃ yo na paśyati tasya tatsabhāgam. ㈠色則不爾。隨能見者,於此人則成等分。若不能見,於此人則非等分。 ㈡色即不然 ,於見者是同分,於不見者是彼同分。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何 。 ◤asti hi sambhavo yad rūpamekaḥ paśyati tadbahavo 'pi paśyeyuḥ, ㈠有如此義。此色是一人所見,亦可得為多人所見。 ㈡色有是事。謂一所見,亦多所見。 ◤yathā —— candranaṭamallaprekṣāsu. ㈠如觀看時,中見月舞,相攢等色。[(攢=㩌【三】【宮】)] ㈡如觀月舞,相撲等色。 ◤natu sambhavo 'sti yadekena cakṣuṣā dvau paśyetām. ㈠無如此義。由一眼根,二人見色。 ㈡眼無是事。謂一眼根,二能見色。 ◤ato 'syāsādhāraṇatvādekasantānavaśena vyavasthānam. ㈠是故諸根,不共得故。就一相續,分別等分非等分。 ㈡眼不共故,依一相續,建立同分,及彼同分。 ㈢290གང་གཉིས་མིག་གཅིག་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤rūpasya tu sādhāraṇatvād anekasantānavaśena. ㈠色由共得故,不就一相續立等分非等分。 ㈡色是共故,依多相續,建立同分。及彼同分。 ◤yathā rūpam, evaṃ śabdagandharasaspraṣṭavyadhātavo veditavyāḥ. ㈠如色聲香味觸界,應知如此。 ㈡如說色界聲香味觸,應知亦爾。 ◤[08701-08709] ◤bhavatu śabda evam, ㈠聲界可許如此。 ㈡聲可如色。 ◤gandhādayas tu ya ekena gṛhyante na te 'nyena prāptagrahaṇād ity asādhāraṇatvād eṣāṃ ⅰⅱ㈢291སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་འཛིན་ཏེ། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། གཅིག་གིས་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤cakṣurādivadatideśo nyāyyaḥ ? ㈠香等三界,隨一一人所得,餘人不得。何以故。此三皆至到根,故不共得。別立似眼等。應是道理。 ㈡香味觸三,至根方取。是不共故,一取非餘。理應如眼等。 ◤astyetadevam, api tveṣāmapi sambhavaṃ prati sādhāraṇatvam. ㈠雖不共得,有如此道理可立共得。 ㈡不應如色說,雖有是理 ,而容有共。 ◤asti hyeṣa sambhavo ya eva gandhādaya ekasya ghrāṇādivijñānamutpādayeyusta evānyeṣāmapi, ㈠何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識,亦可得生餘人鼻等識。 ㈡所以者何。香等三界,於一及餘 ,皆有可生,鼻等識義。 ◤na tvevaṃ cakṣurādayaḥ. ㈠眼等則不爾。 ㈡眼等不然。 ◤tasmādeṣāṃ rūpādivadatideśaḥ. ㈠是故香等如色,可得例說。 ㈡故如色說。 ◤cakṣurvijñānādīnāṃ sabhāgatatsabhāgatvamutpattyanutpattidharmitvād, ㈠眼等諸識,等分非等分義,由定生定不生故。 ㈡眼等六識,同分彼同,分生不生法故。 ◤yathā manodhātoḥ. ㈠猶如意界。 ㈡如意界說。 ㈢292དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བསྒྲེའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤sabhāga iti ko 'rthaḥ ? ㈠等分者有何義。 ㈡云何同分彼同分義。 ◤indriyaviṣayavijñānānāmanyonyabhajanam. ㈠根塵及識,更互相應。 ㈡根境識三,更相交涉,故名為分。 ㈢293བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་འམ། ①indriya viṣaya vijñānānām anyonya bhajanam. ◤kāritrabhajanaṃ vā bhāgaḥ, sa eṣāmastīti sabhāgaḥ. ㈠又共作一切能。 ㈡或復分者,是己作用。 ㈢བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། ། དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སམ། ①kāritra bhajanaṃ vā bhāgaḥ, sa eṣām astīti sabhāgaḥ. ◤sparśasabhāgakāryatvād vā. ㈠又同以一觸為事故。 ㈡或復分者 ,是所生觸。 ㈢འབྲས་བུ་རེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའོ། ། ① sparśa sabhāga kāryatvād vā. ◤ye punar asabhāgāḥ, teṣāṃ sabhāgānāṃ jātisāmānyena sabhāgatvāt tatsabhāgāḥ..39.. ㈠非等分者。是等分同類。雖似彼非彼,故名非等分。 ㈡同有此分,故名同分。與此相違 ,名彼同分。 由非同分,與彼同分,種類分同 ,名彼同分。 ㈢གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ ། ◤[08710-08712] ◤kati dhātavo darśanaheyāḥ? ◤㈠幾界見諦所滅。 ㈡已說同分及彼同分。十八界中,幾見所斷 。 ◤㈠幾界修道所滅。 ㈡幾修所斷 。 ㈢294མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ ། ◤katy aheyāḥ? rūpiṇas tāvat—— ㈠幾界非所滅。 ㈡幾非所斷 。 ◤daśa bhāvanayā heyāḥ, pañca ca, ㈠〔偈曰〕:【十界修道滅 五亦】。 ㈡頌曰:【十五唯修斷】, ◤vijñānadhātavaḥ. ㈠釋曰:色等十界,并五識界,一向修道所滅。 ㈡論曰:十五界者,謂十色界及五識界。唯修斷者,此十五界唯修所斷。 ◤[08801-08810] ◤antyās trayas tridhā. ㈠〔偈曰〕:【後三三】。 ㈡【後三界通三】, ㈢ཐ་མའི་གསུམ་རྣམ་གསུམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ◤manodhātuḥ, dharmadhātuḥ, manovijñānadhātuś ca —— ㈠釋曰:意界法界意識界。 ㈡後三界者,意界法界及意識界。 ◤ete trayo dhātavaḥ pāṭhānupūrvyā ’ntyāstriprakārāḥ. ㈠此三各有三種。 ㈡通三者,謂此後三界各通三種。 ◤aṣṭāśītyanuśayāḥ tatsahabhuvastatprāptayaśca sānucarā darśanaheyāḥ. ①aṣṭāśīti anuśaya tat sahabhuva tat prāptayas ca sa anucarā darśanaheyāḥ. ㈠八十八隨眠,或與彼共有法,是彼至得,共彼伴類。皆見諦滅。 ㈡八十八隨眠,及彼俱有法,并隨行得。皆見所斷。 ㈢ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤śeṣāḥ sāsravā bhāvanāheyāḥ. ㈠所餘有流皆修道滅。 ㈡諸餘有漏,皆修所斷。 ㈢295ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ ། ◤anāsravā aheyāḥ. ㈠無流非所滅。 ㈡一切無漏,皆非所斷。 ◤nanu cânyad api darśanaprahātavyam asti ◤pṛthagjanatvam âpāyikaṃ ca kāyavākkarma? ㈠更有別法,是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。 ㈡豈不更有,見所斷法 。謂異生性,及招惡趣,身語業等。 ㈢296སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། ◤kati bhāvanāheyāḥ? ◤āryamārgavirodhitvāt na tad darśanaprahātavyam. ㈠身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。 ㈡此與聖道,極相違故。 雖爾此法非見所斷。 ◤eṣa hi saṃkṣepaḥ. ㈠此中略說見諦滅相。 ㈡略說彼相。 ◤na dṛṣṭiheyam akliṣṭaṃ na rūpaṃ nâpy aṣaṣṭhajam. 1.40. ㈠〔偈曰〕:【非污非見滅 非色非六生】。 ㈡【不染非六生 色定非見斷】。 ㈢297ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤nâsti kiñcid akliṣṭaṃ darśanaprahātavyam, nâpi rūpam. ㈠釋曰:見諦所滅隨一法,無非染污。色亦非見諦滅。 ㈡謂不染法,非六生色,定非見斷。 ◤akliṣṭāvyākṛtaṃ ca pṛthagjanatvam; ㈠凡夫性,是無記無染污。 ㈡其異生性,是不染污,無記性攝。 ㈢298ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །㈢299དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། ། ◤samucchinnakuśalamūlavītarāgāṇām api tatsamanvāgamād. ㈠斷善根凡夫,及離欲人,與此相應故。 ㈡已離欲者,斷善根者,猶成就故。 ◤rūpaṃ kāyavākkarma. ㈠身口二業是色故。 ㈡2〖色謂一切身語業等, ◤[08901-08904] ◤tasmān na darśanaprahātavyam. ㈠是故非見諦滅。 ㈡前及此色,定非見斷。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以者何。、 ◤satyeṣv avipratipatteḥ, anālambakatvāc ca. ㈠不能違四諦理故。 ㈡非迷諦理親發起故。〗 ◤duḥkhe dharmajñānakṣāntau pṛthagjanatvaprasaṅgāc ca. ㈠若爾苦法忍生時,凡夫性應在,則成違許難。 ㈡1〖此異生性 。若見所斷。苦法忍位,應是異生。 ◤ṣaṣṭham ucyate mana-āyatanam, ㈠六謂意入。 ㈡六謂意處 。 ◤tasmād anyatra jātam aṣaṣṭhajaṃ pañcendriyajaṃ ca yat tad api nâsti darśanaprahātavyam .40. ㈠若離此於餘處生,名非六生,謂從五根生。此法亦非見諦滅。 ㈡異此而生,名非六生。是從眼等五根生義,即五識等。〗 ◤[09001-09014] ◤aṣṭādaśānāṃ dhātūnāṃ kati dṛṣṭiḥ? kati na dṛṣṭiḥ? ㈠十八界中,幾界是見、幾界非見。 ㈡如是已說見所斷等。十八界中,幾是見、幾非見 。 ㈢300ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་ལྟ་བ་ནི་དུ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། སློབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤cakṣuśca dharmadhātośca pradeśo dṛṣṭiḥ, ㈠〔偈曰〕:【眼法界一分名見】。 ㈡頌曰 :【眼法界一分 八種說名見 五識俱生慧 非見不度故 眼見色同分 非彼能依識 傳說不能觀 [彼]被障諸色故】。 ◤katamaḥ saḥ? ㈠釋曰:何者為一分。 ◤ityāha —— aṣṭadhā . ◤㈠〔偈曰〕:【有八種】。 ㈡論曰:眼全是見。法界一分,八種是見,餘皆非見。 ◤pañca satkāyadṛṣṭyādikā dṛṣṭaḥ, ㈠釋曰:身見等五見。 ㈡何等為八。謂身見等五染污見。 ㈢301ལྷག་མ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། ། ◤laukik ī samyag dṛṣṭiḥ, ㈠世間正見。 ㈡世間正見。 ◤śaikṣī dṛṣṭiḥ, ㈠有學正見。 ㈡有學正見。 ◤aśaikṣī dṛṣṭiḥ—— ㈠無學正見。 ㈡無學正見。 ㈢302སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་འོ། །སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལྟ་བའོ། ། ◤ityayamaṣṭaprakāro dharmadhāturdṛṣṭiḥ, ㈠此八是法界一分名見。 ㈡於法界中,此八是見。 ◤avaśiṣṭo na dṛṣṭiḥ. ㈠所餘法界非見。 ㈡所餘非見。 ◤tatra satkāyadṛṣṭyādīnāmanuśayanirdeśe nirdeśaḥ prāptakālo bhaviṣyati. ㈠此中身見等五見,分別惑品中,時至當廣說。 ㈡身見等五,隨眠品中,時至當說。 ◤laukikī punaḥ samyagdṛṣṭirmanovijñānasamprayuktā kuśalasāsravā prajñā. ㈠世間正見者,意識相應,善有流慧。 ㈡世間正見,謂意識相應,善有漏慧。 ◤śaikṣasyānāsravā dṛṣṭi śaikṣī, ㈠有學正見者,謂有學無流慧。 ㈡有學正見 ,謂有學身中諸無漏見。 ◤aśaikṣasya aśaikṣī. ㈠無學亦爾。 ㈡無學正見,謂無學身中諸無漏見。 ◤sameghāmegharātrindivarūpadarśanavat kliṣṭākliṣṭalaukik ī śaikṣībhirdṛṣṭibhirdharmadarśanam. ㈠此四如有雲無雲,夜晝見色,有染污無染污。世間有學無學見,觀諸法亦爾。 ㈡譬如夜分晝分,有雲無雲,覩眾色像,明昧有異。如是世間諸見,有染無染,學無學見,觀察法相,明昧不同。 ◤atha kasmāllaukikī samyagdṛṣṭirmanovijñānasamprayuktaivocyate? ㈠云何說世間正見唯與意識相應。 ㈡何故世間正見唯意識相應 。 ◤yasmāt——pañcavijñānasahajā dh ī rna dṛṣṭiratīraṇāt.41. ㈠由此義。〔偈曰〕:【五識共生智 非見不度故】。 ㈡以【五識俱生慧】,不能決度故。 ㈢303ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལྟ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤santīrikā hi dṛṣṭiḥ, upadhyānapravṛttatvāt. ㈠釋曰:見者度決為體,能起簡擇是非故。 ㈡審慮為先,決度名見。 ㈢304དེ་ཉིད་ཀྱི་པྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མིག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། ། ◤na caivaṃ pañcavijñānasahajā prajñā; ㈠五識相應智則不爾。 ㈡五識俱慧 ,無如是能。 ◤tasmādasau na dṛṣṭiḥ. ㈠無分別故,是故非見。 ㈡以無分別,是故非見。 ◤ata eva cānyāpi kliṣṭā 'kliṣṭā vā prajñā na dṛṣṭiḥ. ㈠若彼有染污無染污,悉非見。 ㈡准此所餘 ,染無染,慧及諸餘法,非見應知。 ◤[09101-09117] ◤cakṣuridānīmasantīrakatve kathaṃ dṛṣṭiḥ? ㈠若爾眼根,亦無決度,何故名見。 ㈡若爾眼根,不能決度,云何名見 。 ◤rūpālocanārthena. ㈠由能觀視色故。 ㈡以能明利,觀照諸色,故亦名見。 ◤yasmāt——cakṣuḥ paśyati r ū pāṇi, ㈠云何知。〔偈曰〕:【眼見色】。 ◤yadi cakṣuḥ paṣyed, ㈠釋曰:若眼見色, ㈡若眼見者, ◤anyavijñānasamaṅgino 'pi paśyet. ㈠與餘識相應,人應得見色。 ㈡餘識行時,亦應名見。 ◤na vai sarvaṃ cakṣuḥ paśyati, ㈠若非一切眼見色, ㈡非一切眼,皆能現見 , ◤kiṃ tarhi? ㈠何者能見。 ㈡誰能現見。 ◤sabhāgaṃ, ㈠〔偈曰〕:【等分】。 ⅱ㈢305འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྟེན་བཅས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཆོ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་མིན་ནོ། ། ◤savijñānakaṃ yadā bhavati tadā paśyati, anyadā neti. ㈠釋曰:是時此眼有識,是時能見,異此則不能見。 ㈡謂同分眼,與識合位,能見非餘。 ◤evaṃ tarhi ‘tadeva cakṣurāśritaṃ vijñānaṃ paśyati ' ityastu? ㈠若爾應許,依眼根識能見。 ㈡若爾則應彼,能依識見色。 ㈢306ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ◤na tad ā ś ritam. vijñānaṃ, ㈠〔偈曰〕:【非能依眼識】。 ◤paśyatīti śakyamavijñātum. ㈠釋曰:不可立眼識能見。 ㈡非眼不爾,眼識定非能見。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤dṛśyate r ū paṃ na kilāntaritaṃ yataḥ.42. ㈠〔偈曰〕:【由色非可見 被障彼執爾】。 ㈡傳說:不能觀障色故。 ◤yasmāt kila rūpaṃ kuḍyādivyavahitaṃ na dṛśyate. ㈠釋曰:是色壁等所障,則不可見。 ㈡現見壁等,所障諸色,則不能觀。 ◤yadi hi vijñānaṃ paśyet, ㈠若識能見, ㈡若識見者 , ㈢307གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tasyāpratighatvāt kuḍyādiṣu pratighāto nāsti ityāvṛttamapi rūpaṃ paśyet. ㈠識無礙故。於壁等障,則不為妨。是故應見被障之色。 ㈡識無對故。壁等不礙,應見障色。 ◤naiva hyāvṛte cakṣurvijñānamutpadyata ityanutpannaṃ kathaṃ drakṣyati. ㈠於被障色,識既不生,云何能見。 ㈡於被障色 , 眼識不生。識既不生,如何當見。 ㈢308བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ། གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། ། ◤kiṃ khalu notpadyate? ㈠云何不生。 ㈡眼識於彼,何故不生。 ◤yasya tu cakṣuḥ paśyati tasya cakṣuṣaḥ sapratighatvād vyavahite vṛttyabhāva iti ◤vijñānasyāpyanutpattirāśrayeṇa sahaikaviṣayapravṛttatvāt yujyate. ㈠若人執唯眼見色,於此人由眼有礙。於所障色,無有功能。識不得生,與依共一境起故。此義應然。 ㈡許眼見者,眼有對故。於彼障色,無見功能。 識與所依,一境轉故。 可言於彼,眼識不生。許識見者,何緣不起 。 ◤[09201-09210] ◤kiṃ nu vai cakṣuḥ prāptaviṣayaṃ kāyendriyanut yata āvṛtaṃ na paśyet? sapratighatvāt. ㈠若爾云何眼不至境,猶如身根。由不見被障色。以有礙故。 ㈡眼豈如身根,境合方取,而言有對故 ,不見彼耶 。 ㈢309མིག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་ཕྲད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ན། འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་མཆིང་བུ་དང་། ལྷང་ཚེར་དང་ཤེལ་དང་ཆུ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kācābhrapaṭalasphaṭikāmbubhiścāntaritaṃ kathaṃ dṛśyate? ㈠若爾雲母琉璃水精淨水所障,色云何得見。 ㈡又頗胝迦瑠璃雲母水等所障 ,云何得見 。 ◤tasmānna sapratighatvāccakṣuṣa āvṛtasya rūpasyādarśanam, ㈠是故不由有礙被障,諸色眼不能見。 ㈡是故不由眼有對故,於彼障色,無見功能。 ◤kiṃ tarhi? ㈠若爾何故不見。 ㈡若爾所執,眼識云何。 ◤yatrālokasyāpratibandha āvṛte rūpaṃ, ㈠是處光明,相通無隔。 ㈡若於是處,光明無隔。 ㈢310འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ལ་སྣང་བ་ལ་གེགས་མེད་ན་གཟུགས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ལ་གེགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས། གང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤tatropapadyata eva cakṣurvijñānam. ㈠於被障色,眼識得生。 ㈡於彼障色,眼識亦生。 ◤yatra tu pratibandhastatra notpadyata ityanutpannatvādāvṛtaṃ nekṣyate. ㈠若是處光明被隔不通,於中眼識不生。由不生故,不能見被障色。 ㈡若於是處,光明有隔,於彼障色,眼識不生。 識既不生,故不能見。 ◤yattarhi sūtra uktam —— ㈠若爾云何經中說: ㈡然經說: ㈢311ཡིད་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་ལས་བརྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་དག་འབོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤“cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā ” iti? ㈠由眼見色。 ㈡眼能見色者。 ◤tenāśrayeṇetyayamatrābhisandhiḥ. ㈠此中明由依止得見。是此經意。 ㈡是見所依,故說能見。 ◤yathā “ manasā dharmān vijñāya” ityāha, ㈠如說由意根識法。 ㈡如彼經言,意能識法。 ◤na hi mano dharmān vijānāti; ㈠意不能識法。 ㈡非意能識。 ◤atītatvāt. ㈠以過去故。 ㈡以過去故。 ◤kiṃ tarhi? ㈠何者能識。 ㈡何者能識。 ◤manovijñānam. ㈠唯是意識。經說由眼見亦爾。 ㈡謂是意識。 意是識依,故說能識。 ◤āśritakarma vā āśrayasyopacaryate, ㈠復次於所依中,說能依事。 ㈡或就所依,說能依業。 ◤yathā‘mañcāḥ krośanti ' iti. ㈠譬如樓叫。 ㈡如世間說床座言聲。 ◤yathā ca sūtre uktam —— ㈠復次如餘經說: ㈡又如經言 : ㈢312ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྡུག་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་མིག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། ◤“cakṣurvijñeyāni rūpāṇi kāntāni ” iti. ㈠眼所識諸色,可愛可欲悅心。 ㈡眼所識色 ,可愛可樂。 ◤na ca tāni cakṣuṣā vijñāyante. ㈠此色非眼所識。 ㈡然實非此可愛樂色是眼所識。 ◤[09301-09311] ◤uktaṃ ca sūtre —— ㈠復次有餘經說: ㈡又如經說 : ㈢313མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། ། ◤“cakṣur brāhmaṇa, dvāraṃ yāvad eva rūpāṇāṃ darśanāya ” iti, ㈠婆羅門,眼者唯門,為見眾色。 ㈡梵志當知,以眼為門,唯為見色。 ◤ato gamyate —— tena cakṣuṣā dvāreṇa vijñānaṃ paśyatîti. ㈠由此等證故,知藉眼為門,以識見色。此義是證所顯。 ㈡故知眼識,依眼門見。 ㈢314དེར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། ◤darśane tatra dvārākhyā. ㈠於能見眼則成門。 ㈡亦不應言門即是見。 ◤na hy etad yujyate —— darśanaṃ rūpāṇāṃ darśanāyêti. ㈠何以故。若眼成見為見諸色,是義不然。 ㈡豈容經說:以眼為見,唯為見色 。 ㈢315གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་མི་མཐོང་མོད། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཞས་ཀྱང་བྱ། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ◤yadi vijñānaṃ paśyati ko vijānāti? ㈠若識能見,何法能識。 ㈡若識能見 ,誰復了別 。 ◤kaś cânayor viśeṣaḥ? ㈠此二何異。 ㈡見與了別,二用何異。 ◤yad eva hi rūpasya vijñānaṃ tad evâsya darśanam iti. ㈠何以故。是色識即是色見。 ㈡以即見色 ,名了色故。 ◤tadyathā kā cit prajñā paśyaty apy ucyate, prajānātîty api. ㈠譬如有解脫,名見或名智。 ㈡譬如少分慧,名能見亦能簡擇。 ◤evaṃ kiñcid vijñānaṃ paśyatîty apy ucyate,vijānātîty api. ㈠如此有識,或名見或名識。 ㈡如是少分識,名能見亦能了別。 ◤anye punar āhuḥ —— ㈠復有餘師說: ㈡有餘難言 : ㈢316གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ན་མིག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ◤“yadi cakṣuḥ paśyati kartṛbhūtasya cakṣuṣaḥ kā ’nyā dṛśikriyā iti vaktavyam”? ㈠若眼能見,眼則成作者,何法為別見事。 ㈡若眼能見,眼是見者,誰是見用。 ◤tad etad acodyam; ㈠有如此過失,此言非難。 ㈡此言非難。 ◤yadi ‘vijñānaṃ vijānāti’ itîṣyate, na ca tatra kartṛkriyābhedaḥ, ㈠如汝許識能識,於中不立作者及事差別。 ㈡如共許識是能了別,然無了者了用不同。 ◤evam atrâpi. ㈠眼能見色亦爾。 ㈡見亦應爾。 ◤apare punar bruvate —— ㈠復有餘師說: ㈡有餘復言 : ㈢གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲོགས་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་ས་ཞས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤“ cakṣurvijñānaṃ darśanam, ㈠眼識名見。 ㈡眼識能見。 ◤tasyâśrayabhāvāt ㈠見依止故。 ㈡是見所依故。 ◤‘cakṣuḥ paśyati’ ity ucyate. ㈠說眼能見。 ㈡眼亦名能見。 ◤yathā nādasyâśrayabhāvāt ‘ghaṇṭā nadati’ ity ucyate” iti. ㈠譬如打依止故,說鍾作聲。 ㈡如鳴所依故,亦說鍾能鳴。 ◤[09401-09414] ◤nanu caivaṃ vijñānasyâśrayabhāvāc cakṣur vijānātîti prāpnoti? ㈠若爾,識依止故,義至應言眼能識。 ㈡若爾,眼根識所依故,應名能識。 ◤na prāpnoti; ㈠不應至。 ㈡無如是失。 ㈢317དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ◤tadvijñānaṃ darśanam iti rūḍhaṃ loke. ㈠何以故。此眼識於世間成立名見。 ㈡世間同許,眼識是見。 ◤tathā hi tasminn utpanne ‘rūpaṃ dṛṣṭam’ ity ucyate, ㈠云何知。此識生時,說色是所見, ㈡由彼生時,說能見色, ㈢འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་དང་ཕྲད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། ། ◤na vijñātam. ㈠不說是所識。 ㈡不言識色。 ◤vibhāṣāyām apy ucyate —— ㈠毘婆沙中,自說如此。 ㈡毘婆沙中,亦作是說。 ◤“cakṣuḥ samprāptaṃ cakṣurvijñānānubhūtaṃ dṛṣṭam ity ucyate iti. ㈠若眼所至,眼識所受,乃說所見。 ㈡若眼所得,眼識所受,說名所見。 ◤tasmāc cakṣuḥ paśyatîty evôcyate, ㈠故說眼見。 ㈡是故但說眼名能見。 ◤na vijānātîti. ㈠不說眼識。 ㈡不名能識。 ㈢318རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ཉིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡན་པ་འདིས་ཅི་དགོས། །མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཙམ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་དོན་དུ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། ། ◤vijñānaṃ tu sānnidhyamātreṇa rūpaṃ vijānātîty ucyate. ㈠但由識在,故名能識。 ㈡唯識現前,說能識色。 ◤yathā —— sūryo divasakaraḥ ” iti. ㈠譬如說日作晝。 ㈡譬如說日,名能作晝。 ◤atra sautrāntikā āhuḥ —— ㈠經部說: ㈡經部諸師,有作是說: ◤kim idam ākāśaṃ khādyate? ㈠何故共聚破空。 ㈡如何共聚,楂掣虛空 。 ◤cakṣur hi pratītya rūpāṇi côtpadyate cakṣurvijñānam. ㈠何以故。依眼緣色,眼識得生。 ㈡眼色等緣,生於眼識。 ㈢319རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་མངོན་པར་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tatra kaḥ paśyati ko vā dṛśyate. ㈠此中何法能見,何法所見。 ㈡此等於見,孰為能所 。 ◤nirvyāpāraṃ hîdaṃ dharmamātram, hetuphalamātraṃ ca. ㈠一切無事,但唯有法。謂因及果。 ㈡唯法因果,實無作用。 ◤tatra cchandata upacārāḥ kriyante —— ㈠此中為互相解,隨意假說。 ㈡為順世情,假興言說。 ◤cakṣuḥ paśyati, vijñānaṃ vijānātîti, ㈠如說眼能見,識能識。 ㈡眼名能見,識名能了。 ◤nâtrâbhiniveṣṭavyam. ㈠於中不應執著。 ㈡智者於中不應封著。 ◤uktaṃ hi bhagavatā —— ㈠佛世尊說: ㈡如世尊說: ◤“janapadaniruktiṃ nâbhiniviśeta saṃjñāṃ ca lokasya nâbhidhāved ” iti. ㈠汝等莫執著方言,莫隨逐世間所立名字。 ㈡方域言詞不應堅執,世俗名想不應固求。 ◤eṣa tu kāśmīravaibhāṣikāṇāṃ siddhāntaḥ —— ㈠罽賓國毘婆沙師,悉檀判如此: ㈡然迦濕彌羅國毘婆沙宗說: ◤cakṣuḥ paśyati, ㈠眼能見。 ㈡眼能見 。 ◤śrotraṃ śṛṇoti, ㈠耳能聞。 ㈡耳能聞 。 ◤ghrāṇaṃ jighrati, ㈠鼻能嗅。 ㈡鼻能嗅。 ㈢320མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བས་ཐོས་སོ། སྣས་ཚོར་རོ། །ལྕེས་མྱོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། ◤jihvā āsvādayati, ㈠舌能嘗。 ㈡舌能嘗 。 ◤kāyaḥ spṛśati, ㈠身能觸。 ㈡身能覺 。 ◤mano vijānātîti.42. ㈠意能識。 ㈡意能了。 ◤tad yadi cakṣuḥ paśyati, kim ekena cakṣuṣā rūpāṇi paśyati? ㈠為用一眼見色。 ㈡於見色時,為一眼見。 ◤āhosvid ubhābhyām? ㈠為用二眼見色。 ㈡為二眼見 。 ◤nâtra niyamaḥ. ㈠此中無定。 ㈡此無定准。 ◤[09501-09511] ◤ubhābhyām api cakṣurbhyāṃ paśyati vyaktadarśanāt. ㈠〔偈曰〕:【或由二眼見 分明見色故】。 ㈡頌曰:【或二眼俱時 見色分明故】。 ㈢321ཅི་མིག་གཅིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་དམ། འོན་ཏེ་གཉི་གས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །མིག་ནི་གཉིག་དག་གིས་ཀྱང་། །མཐོང་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ། ◤ubhābhyām api cakṣurbhyāṃ paśyatîty ābhidhārmikāḥ. ㈠釋曰:亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。 ㈡論曰:阿毘達磨諸大論師咸言,或時二眼俱見。 ㈢322ཆོས་མངོན་བ་པ་རྣམས་ན་རེ་མིག་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་གསལ་བར་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tathā hi —— dvayor vivṛtayoḥ pariśuddhataraṃ darśanaṃ bhavati. ㈠何以故。若開二眼,見最明了。 ㈡以開二眼,見色分明。開一眼時不分明故。 ◤ekasmiṃś cônmīlite cakṣuṣi dvitīye cârdhanimilite dvicandrādigrahaṇaṃ bhavati; ㈠若開一眼,半閉一眼,則見二月。 ㈡又開一眼、觸一眼時,便於現前見二月等。 ◤naikatarānyathībhāvāt. ㈠由隨一變異,見則不明。 ㈡閉一觸一,此事則無。是故或時,二眼俱見。 ◤na câśrayavicchedād vicchedaprasaṅgaḥ; ㈠不可由依止處別,分識為二。 ㈡非所依別,識成二分。 ◤vijñānasya deśāpratiṣṭhitatvād rūpavad iti. ㈠識無住處故,不同於色。 ㈡住無方故,不同礙色。 ㈢323མིག་གཅིག་ཕྱེ་ལ་གཉིས་པ་ཕྱེད་ཕྱེ་ན་ཟླབ་གཉིས་སུ་འཛིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནིམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤yadi cakṣuḥ paśyati śṛṇoti yāvan mano vijānāti, ㈠若眼能見,耳能聞,乃至意能識。 ㈡若此宗說,眼見耳聞,乃至意了。 ◤kim eṣāṃ prāpto viṣayaḥ? āhosvid aprāptaḥ? ㈠彼塵為至為不至耶。 ㈡彼所取境,根正取時,為至不至 。 ◤cakṣuḥśrotramano ’prāptaviṣayaṃ, ㈠〔偈曰〕:【眼耳及意根 不至塵】。 ㈡頌曰:【眼耳意根境 不至】 ㈢324གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་ཐོས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ན་ཅི་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་བཞིག་གམ། འོ་ན་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཞིང་མིག་ལ་ཡོད་པའི་མིག་སྨན་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ། ། ◤tathā hi —— dūrād rūpaṃ paśyati, ㈠釋曰:云何如此,眼能見遠色。 ㈡論曰:眼耳意根取非至境,謂眼能見遠處諸色。 ◤akṣistham añjanaṃ na paśyati. ㈠若以藥塗眼,則不能見。 ㈡眼中藥等,則不能觀。 ◤dūrāc chabdaṃ śṛṇoti, ㈠耳能聞遠聲。 ㈡耳亦能聞,遠處聲響。 逼耳根者,則不能聞。 ◤sati ca ⅰⅱ㈢325ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་དང་། རྣ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་བ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁབ་ལོང་གིས་ཀྱང་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་འདྲེན། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་ནམ་ཐུར་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། ། ◤prāptaviṣayatve divyaṃ cakṣuḥśrotram iha manuṣyeṣu dhyāyināṃ nôpajāyeta, ㈠若眼耳緣至塵,修觀行人,天眼天耳,不得應成。 ㈡若眼耳根,唯取至境。 則修定者,應不修生天眼耳根。 ◤ghrāṇādivat. ㈠猶如鼻等。 ㈡如鼻根等。 ◤yady aprāptaviṣayaṃ cakṣuḥ, kasmān na sarvam aprāptaṃ paśyati dūraṃ tiraskṛtaṃ ca . ㈠若爾云何不能見一切不至塵及最遠塵,并所障塵。 ㈡若眼能見,不至色者,何故不能普見一切,遠有障等不至諸色。 ◤[09511-09614] ◤kathaṃ tāvad ayaskānto na sarvam aprāptam ayaḥ karṣati. ㈠若爾云何磁石不吸一切不至之鐵。 ㈡如何磁石吸不至鐵 ,非吸一切不至鐵耶 。 ◤prāptaviṣayatve ’pi caitat samānam. ㈠若能緣至塵,此難則齊。 ㈡執見至境,亦同此難。 ◤kasmān na sarvaṃ prāptaṃ paśyaty añjanaṃ śalākāṃ vā. ㈠云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。 ㈡何故不能普見一切。眼藥籌等至眼諸色。 ◤yathā ca ghrāṇādīnāṃ hi prāpto viṣayo na tu sarvaḥ, ㈠如鼻等緣至塵,不緣一切至。 ㈡又如鼻等,能取至境,然不能取一切。 ◤sahabhūgandhādyagrahaṇāt; ㈠不能取香等共有故。 ㈡與根俱有香等。 ㈢326ཇི་ལྟར་ཡང་སྣལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅི་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་ནེ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡང་ཡིན་པར་སེམས་སོ། ། ◤evaṃ cakṣuṣo ’py aprāptaḥ syāt, ㈠如此眼塵不至, ㈡如是眼根雖見不至, ◤na tu sarvaḥ. ㈠非一切不至。皆是眼塵。 ㈡而非一切。 耳根亦爾。 ◤manas tv arūpitvāt prāptum evâśaktam. ㈠意無色故,無有至能。故不緣至塵。 ㈡意無色故,非能有至。 ◤ke cit punaḥ śrotraṃ prāptāprāptaviṣayaṃ manyante; ㈠有餘師說:耳緣至不至塵。 ㈡有執:耳根通取至境及不至境。 ◤karṇābhyantare ’pi śabda śravanāt. ㈠由聞耳內聲故。 ㈡自耳中聲亦能聞故。 ◤śeṣaṃ tu ghrāṇajihvākāyākhyam. ㈠所餘鼻舌身。 ㈡所餘鼻等 ㈢327ལྷག་མ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ། ◤trayam anyathā. 1.43. ㈠〔偈曰〕:【三異】。 ㈡【三相違】三有色根。 ㈢གསུམ་གཞན་དུ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུགས་མ་བརྡུབས་པར་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤prāptaviṣayam ity arthaḥ. ㈠釋曰:以至到為塵。 ㈡與上相違,唯取至境。 ◤ghrāṇaṃ kathaṃ prāptaviṣayam? ㈠云何知鼻緣至塵。 ㈡如何知鼻唯取至香 。 ◤nirucchvāsasya gandhāgrahaṇāt. ㈠若斷息則不聞香。 ㈡由斷息時不嗅香故。 ◤kêyaṃ prāptir nāma? nirantarotpattiḥ. ㈠至是何法生無間為至。 ㈡云何名至 。謂無間生。 ㈢ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའོ།། ◤kiṃ punaḥ paramāṇavaḥ spṛśanty anyonyam? āhosvin na? ㈠隣虛為互相觸,為不相觸。 ㈡又諸極微,為相觸不。 ㈢ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རེག་ཅེ་ན། ◤na spṛśantîti kāśmīrakāḥ. ㈠罽賓國師說:不相觸。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師說:不相觸。 ㈢ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་མི་རེག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྫས་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤yadi tāvat sarvātmanā spṛśeyur miśrībhaveyur dravyāṇi. ㈠若由一切體相觸,諸物則應相雜。 ㈡若諸極微,遍體相觸。 即有實物,體相雜過。 ◤athaikadeśena, ㈠若由體一分相觸, ㈡若觸一分 , ㈢328འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་བ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེག་པར་གྱུར་ན་ལག་བ་ས་ལག་པ་ལ་བསྣུན་ན་འབྱིང་བར་འགྱུར་ལ། རྡོ་བས་རྡོ་བ་ལ་བསྣུན་ན་ཡང་འབྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ལ་བརྒྱབ་ན་ཞིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sāvayavāḥ prasajyeran. ㈠隣虛則有方分。 ㈡成有分失。 ◤niravayavāś ca paramāṇavaḥ. ㈠諸隣虛無方分故。 ㈡然諸極微,更無細分。 ◤kathaṃ śabdābhiniṣpattir bhavati? ㈠若爾云何發聲。由無間故。 ㈡若爾何故相擊發聲 。但由極微無間生故。 ◤ata eva yadi hi spṛśeyur hasto haste ’bhyāhataḥ sajyeta, upalaś côpale. ㈠若言相觸,二手相榼則應相著。石投石亦爾。 ㈡若許相觸,擊石拊手,體應相糅。 ◤[09701-09715] ◤kathaṃ citaṃ pratyāhataṃ na viśīryate? ㈠若爾微聚相榼,云何不散。 ㈡不相觸者,聚色相擊,云何不散 。 ◤vāyudhātusandhāritatvāt. ㈠風界所持故。 ㈡風界攝持,故令不散。 ㈢329རླུང་གི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། ། ◤kaścidvāyudhāturvikiraṇāya pravṛttaḥ, ㈠何以故。有風界能破散。 ㈡或有風界,能有壞散。 ◤yathā saṃvarttanyām, ㈠如劫末時。 ㈡如劫壞時。 ◤kaścit sandhāraṇāya, ㈠有風界能合持。 ㈡或有風界,能有成攝。 ◤yathā vivarttanyāmiti. ㈠如劫成時。 ㈡如劫成時。 ◤kathamidānīṃ nirantaraprāptyā prāptaviṣayaṃ trayamucyate? ①kathamidānīṃ nirantara-prāpti prāptaviṣayaṃ trayamucyate? ㈠云何今說,三根塵由無間至,緣於至塵。 ㈡云何三根,由無間生,名取至境 。 ㈢ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་པར་ཕྲད་བས་གསུམ་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། (འདབས་ཆགས་པ།) ◤tadevaiṣā nirantaratvaṃ yanmadhye nāsti kiñcit. ㈠是彼無間義,說名為至。謂於中間,無有別物。 ㈡即由無間,名取至境。謂於中間 , 都無片物。 ㈢དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ཁོ་ན་འདབ་ཆགས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤api khalu saṅghātāḥ sāvayavatvāt spṛśantītyadoṣaḥ. ㈠復次微聚物有方分故,若相觸則無失。 ㈡又和合色,許有分故,相觸無失。 ㈢330ཡང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། ཅི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་འམ། འོན་ཏེ་མ་རེག་པའ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་རིག་པའི་རྒྱུ་ཆན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཆོ་རྣམ་པར་ཞིགས་པ་ནའོ། ། ◤evaṃ ca kṛtvā ayamapi grantha upapanno bhavati vibhāṣāyām —— ㈠若作如此執,毘婆沙中此文句得成。 ㈡由許此理,毘婆沙文義善成立。 ◤“kiṃ nu spṛṣṭahetukaṃ spṛṣṭamutpadyate, āhosvidaspṛṣṭahetukam ” iti praśrayitvā ㈠是觸為以觸為因生,為非觸為因生。作如此問。 ㈡故彼問言 :諸是觸物,為是觸為因故生 ,為非觸為因故生 。 ◤āha ——“kāraṇaṃ prati. ㈠約因為答: ㈡諸非觸物為問亦爾。 彼就此理,為不定答。 ㈢331རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཆོ་བསགས་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཆོ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱང་བའི་གཟུང་འདི་ཡང་འཐང་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kadācit spṛṣṭahetukamaspṛṣṭamutpadyate, ㈠有時以觸為因,非觸得生。 ㈡有時是觸為因,生於非觸。 ◤yadā viśīryate. ㈠若物分散。 ㈡謂和合物正離散時。 ◤kadācidaspṛṣṭahetukaṃ spṛṣṭam, ㈠有時以非觸為因,觸得生。 ㈡有時非觸為因,生於是觸。 ◤yadā cayaṃ gacchati. ㈠若物增長。 ㈡謂離散物正和合時。 ◤kadācit spṛṣṭahetukaṃ spṛṣṭam, ㈠有時以觸為因,觸得生。 ㈡有時是觸為因,生於是觸。 ◤yadā cayavatāṃ cayaḥ. ㈠若聚與聚共合。 ㈡謂和合物復和合時。 ◤kadācidaspṛṣṭahetukamaspṛṣṭam, ㈠有時以非觸為因,非觸得生。 ㈡有時非觸為因,生於非觸。 ◤yadā vātāyanarajaḥ ” iti. ㈠如隙中微塵。 ㈡謂向遊塵同類相續。 ◤yadi paramāṇavaḥ spṛśeyuruttarakṣaṇāvasthānaṃ syāditi bhadantavasumitraḥ. ㈠大德婆須蜜多羅說:若隣虛相觸,應得住至後剎那。 ㈡尊者世友說:諸極微相觸,即應住至後念。 ㈢332བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེག་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤na spṛśanti, nirantare tu spṛṣṭasaṃjñeti bhadantaḥ. ①na spṛś , nirantara tu spṛṣṭa saṃjñeti bhadantaḥ. ㈠大德說:隣虛不相觸,於無間中,世間假立觸名。 ㈡然大德說 : 一切極微 , 實不相觸 ,但由無間,假立觸名。 ㈢བཙུན་བ་ན་རེ་ནི་རེག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འདབ་ཆགས་པ་ལ་རེག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ◤bhadantamataṃ caiṣṭavyam. ㈠大德意可受。 ㈡此大德意,應可愛樂。 ㈢བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྟོང་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག་ན་འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་འདོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་དག་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་བསགས་པ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤anyathā hi sāntarāṇāṃ paramāṇūnāṃ śūnyeṣvantareṣu gatiḥ kena pratibadhyeta, ◤㈠若不如此,隣虛則有間。中間既空,何法能斷其行。 ㈡若異此者 , 是諸極微應有間隙。 中間既空,誰障其行 。 ◤yataḥ sapratighā iṣyante. ㈠說其有礙。 ㈡許為有對。 ◤naca paramāṇubhyo 'nye saṅghātā iti. ㈠是聚不異隣虛,若聚相觸。 ㈡又離極微,無和合色。 ◤ta eva te saṅghātāḥ paramāṇavaḥ spṛśyante yathā rūpyante. ㈠即是隣虛相觸,如可變壞。 ㈡和合相觸,即觸極微。如可變礙,此亦應爾。 ◤[09801-09816] ◤yadi ca paramāṇordigbhāgabhedaḥ kalpyeta, ㈠若汝言隣虛有方分, ㈡又許極微若有方分, ◤spṛṣṭasyāspṛṣṭasya vā sāvayavatvaprasaṅgaḥ. ㈠若觸非觸,皆成有分過失。 ㈡觸與不觸,皆應有分。 ㈢333གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་ནི་རེག་རྒམ་མ་རེག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི། རེག་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་རི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏམ། ◤na cet, ㈠若無方分, ㈡若無方分, ◤spṛṣṭasyāpy aprasaṅgaḥ.43. ㈠於汝不可許之。為色若有觸,可立此難。 ㈡設許相觸,亦無斯過。 ◤kiṃ punarebhiścakṣurādibhirātmaparimāṇatulyasyārthasya grahaṇaṃ bhavati, ㈠眼等諸根取塵,為稱其自量。 ㈡又眼等根,為於自境,唯取等量 。 ◤āśuvṛttyā ca parvatādīnāmalātacakrādivad? ㈠由事速疾故,猶如旋火,乃至遍見大山等。 ㈡速疾轉故,如旋火輪 ,見大山等。 ◤āhosvit tulyātulyasya? ㈠色為能取,等不等量塵。 ㈡為於自境通取,等量不等量耶 。 ㈢འོན་ཏེ་མཉམ་པ་དན་གྨི་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་འཛིན་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གང་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བཤད་པ། ◤yāni tāvadetāni prāptaviṣayāṇyuktāni, ㈠是前所說,緣至到塵。 ◤ebhiḥ: tribhirghrāṇādibhistulyaviṣayagrahaṇaṃ matam. ㈠〔偈曰〕:【三根謂鼻等 許取如量塵】。 ㈡頌曰:【應知鼻等三 唯取等量境】。 ㈢སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་འདོད། ། ◤yāvanto hīndriyaparamāṇavastāvanto hi viṣayaparamāṇavaḥ sametya vijñānaṃ janayanti. ㈠釋曰:如根量隣虛,塵隣虛亦爾,共合生鼻等識。 ㈡論曰:前說至境鼻等三根,應知唯能取等量境。如根微量,境微亦然,相稱合生鼻等識故。 ㈢དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཆུང་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་མཐོང་བ་ནའོ། ། ◤cakṣuḥśrotrābhyāṃ tvaniyamaḥ. ㈠眼耳則無定。 ㈡眼耳不定。 ◤kadācidalpīyāṃso yadā vālāgraṃ paśyati, ㈠有時取最小塵,若見毛端。 ㈡謂眼於色,有時取小,如見毛端。 ◤kadācit samā yadā drākṣāphalaṃ paśyati, ㈠有時取等量塵,若見蒲桃子。 ㈡有時取大,如暫開目,見大山等。 ㈢334རེས་འགའ་ནི་མཉམ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྒུན་འབྲུམ་མཐོང་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆེ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་མིག་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རི་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྦྲང་བུ་དང་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ◤kadācit bh ū yāṃso yadā mahāntaṃ parvataṃ paśyatyunmiṣitamātreṇa. ㈠有時取最大塵,若見大山。 ㈡有時取等,如見蒲桃。 ◤evaṃ śrotreṇa maśakameghādiśabdaśravaṇe ghoṣam. ㈠即於聞時,耳亦如此。或聞蚊聲,或聞雷聲。 ㈡如是耳根,聽蚊雷等,所發種種,小大音聲。 隨其所應,小大等量。 ◤manastvamūrttivadeveti parimāṇaparicchedaḥ sampradhāryate. ㈠意既無體,不可說其形量。 ㈡意無質礙,不可辯其形量差別。 ㈢335ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བས་འདིའི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མི་སྤྱོད་དོ། ། ◤kathaṃ punareṣāṃ cakṣurādīndriyaparamāṇūnāṃ sanniveśaḥ? ㈠眼等諸根,隣虛形相,云何可知。 ㈡云何眼等諸根 ,極微安布差別 。 ㈢ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤིན། ◤cakṣurindriyaparamāṇavastāvadakṣitārakāyāmajājīpuṣpavadavasthitāḥ. ㈠眼根隣虛,於眼童子中住。如時羅花。 ㈡眼根極微,在眼星上傍布而住。如香荾花。 ㈢རེ་ཞིག་མིག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལ། གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ◤acchacarmāvacchaditāstu na vikīryante. ㈠青色所覆,是故不散。 ㈡清澈映(膜)覆,令無分散。 ㈢ཁ་དོག་དང་བཅས་བཀབ་པས་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤adharaurttayeṇa piṇḍavadavasthitā ityapare. ㈠有餘部說:如聚重累住。 ㈡有說:重累如丸而住。 ㈢336གཞན་དག་ན་རེ་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བླ་འོག་ན་གནས་ཏེ། ཤེལ་བཞིན་དུ་དང་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྣ་བའི་བུ་གའི་ནང་ན་གནས་སོ། ། ◤na cānyo 'nyamāvṛṇvanti; sphaṭikavadacchatvāt. ㈠互不相障。清徹如頗梨柯寶。 ㈡體清澈故,如頗胝迦 ,不相障礙。 ◤śrotrendriyaparamāṇavo bhūrjābhyantarāvasthitāḥ. ㈠耳根隣虛,於耳中住。如浮休闍皮。 ㈡耳根極微,居耳穴內,旋環而住。 如卷樺皮。 ◤[09901-09921] ◤ghrāṇendriyaparamāṇavo ghāṭābhyantare śalākāvat. ㈠鼻根隣虛,於鼻頞中住。 ㈡鼻根極微,居鼻頞內,背上面下。 如雙爪甲。 ㈢སྣའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མཚུལ་པའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། དབང་པོ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། ◤ādyāni trīṇīndriyāṇi mālāvatavasthitāni. ㈠前三根橫作行度。無有高下。 ㈡此初三根 , 橫作行度 , 處無高下。 如冠花鬘。 ◤jihvendriyaparamāṇavo 'rdhacandravat. ㈠舌根隣虛,如半月。 ㈡舌根極微,布在舌上。形如半月。 ◤vālāgramātraṃ kila madhyajihvāyāṃ jihvendriyaparamāṇubhirasphuṭam. ㈠彼說於舌中央,如髮端量。非舌根隣虛所覆。 ㈡傳說舌中如毛端量,非為舌根極微所遍。 ㈢337ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལྕེའི་དབུས་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་བྱོན་ཙམ་ཞེག་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་མཁེབས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ◤kāyendriyaparamāṇavaḥ kāyavadavasthitāḥ. ㈠身根隣虛,如身相。 ㈡身根極微遍住身分。 如身形量。 ㈢338ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ལུས་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །མོའི་དབན་གྤོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྔའི་སྤུབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤strīndriyaparamāṇavo bherīkaṭāhavat. ㈠女根隣虛,如鼓顙。 ㈡女根極微,形如鼓𣞙。 ◤puruṣendriyaparamāṇavo ' ṅguṣṭhavat. ㈠男根隣虛,如大指。 ㈡男根極微形如指𩎽。 ◤tatra cakṣurindriyaparamāṇavaḥ kadācit sarve sabhāgā bhavanti, ㈠此中眼根隣虛,或時一切等分。 ㈡眼根極微,有時一切皆是同分。 ◤kadācideke sabhāgāḥ, ㈠或時一切非等分。 ㈡有時一切皆彼同分。 ◤eke tatsabhāgāḥ. ㈠或時有等分有非等分。 ㈡有時一分是彼同分,餘是同分。 ㈢339ཕོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲར་བ་རྣམས་ནི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་བདག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིལ་གྱིས་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་ད། རང་ཏུ་འབར་བའི་དམྱལ་བའི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚད་མེད་བ་ཞིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལུས་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། ། ◤evaṃ yāvajjihvendriyaparamāṇavaḥ. ㈠乃至舌根隣虛亦爾。 ㈡乃至舌根極微亦爾。 ◤kāyendriyaparamāṇavastu sarve sabhāgā na bhavanti. ㈠身根隣虛,無一切等分。 ㈡身根極微,定無一切皆是同分。 ◤pradīptanarakābhyantarāvaruddhānāmapi hyaparimāṇāḥ kāyendriyaparamāṇavastatsabhāgā bhavanti. ㈠若然焰地獄中,所執駐眾生,有無量身隣虛。亦非一切等分。 ㈡乃至極熱捺落迦中,猛焰纏身,猶有無量身根極微。是彼同分。 ◤sa kila vijñānotpattāvāśrayo viśīryeta. ㈠何以故。若一切皆發身識,則身散壞。 ㈡傳說:身根設遍發識,身應散壞。 ◤na caika indriyaparamāṇurviṣayaparamāṇurvā vijñānaṃ janayati; ㈠無唯一隣虛根,一隣虛塵,能生識。 ㈡以無根境,各一極微,為所依緣,能發身識。 ◤sañcitāśrayālambanatvāt pañcānāṃ vijñānakāyānām. ㈠五識以微聚為根塵故。 ㈡五識決定積集多微 ,方成所依所緣性故。 ㈢340དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ata evānidarśanaḥ paramāṇuḥ; ㈠是故隣虛無顯。 ㈡即由此理,亦說極微名無見體。 ㈢དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤adṛśyatvāt. ㈠不可見故。 ㈡不可見故。 ◤ya ime ṣaḍvijñānadhātava uktāścakṣurvijñānaṃ yāvanmanovijñānam, ㈠是六識界如前所說,謂眼識乃至意識。 ㈡如前所說,識有六種,謂眼識界乃至意識。 ㈢ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིན་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤད་པའི་བར་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་དག་ཇི་ལྟར་ལྔ་རྣམ་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐ་མའི་དུས་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟེན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kimeṣāṃ yathā viṣayo varttamānaḥ pañcānāṃ caramasya trikālaḥ, ㈠於中五識塵唯現世,最後識塵三世。 ㈡為如五識,唯緣現在,意識通緣,三世非世 。 ◤evamāśrayo 'pi, ㈠彼依為如此不。 ㈡如是諸識依亦爾耶 。 ◤netyāha. ㈠說不爾。 ㈡不爾 。 ◤kiṃ tarhi? ㈠云何不爾。 ㈡云何 。 ◤caramasyāśrayo 'tītaḥ pañcānāṃ sahajaśca taiḥ. 44 . ㈠〔偈曰〕:【後界依過去】。 ㈡頌曰:【後依唯過去 五識依或俱】。 ㈢341འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མའི་རྟེན་འདས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དོ། ། ◤manovijñānadhātoḥ samanantaraniruddhaṃ mana āśrayaḥ. ㈠釋曰:意識界無間滅識為依。 ㈡論曰:意識唯依無間滅意。 ◤atītaśceti caśabdaḥ. ㈠〔偈曰〕:【五界依亦共】。釋曰:亦言顯過去。 ㈡眼等五識所依或俱。或言表此 , 亦依過去。 ◤tatra cakṣurvijñānasya cakṣuḥ sahaja āśrayo yāvat kāyavijñānasya kāyaḥ. ㈠此中眼識依,共有同一世故。乃至身識亦爾。 ㈡眼是眼識俱生所依。 如是乃至身是身識俱生所依。 同現世故。 ◤atītaḥ punare ṣ āmāśrayo mana ityapyete pañca vijñānakāyā indriyadvayāśrayāḥ. ㈠彼過去依,謂意根。如此五識聚,依二根生。 ㈡無間滅意是過去依。此五識身所依各二。謂眼等五是別所依,意根為五通所依性。 ◤ata evocyate—— ㈠故說如此: ㈡故如是說 : ㈢342ལྔ་རྣམས་ཀྱི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མིག་ཡིན་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདས་པའི་རྟེན་ནི་ཡོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། ◤“yaścakṣurvijñānasyāśrayabhāvena samanantarapratyayabhāvenāpi sa tasya” ㈠若法能為眼識依,為能作彼次第緣不。 ㈡若是眼識所依性者,即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者,復是眼識所依性耶 。 ◤iti catuṣkoṭikaḥ. ㈠此中有四句。 ㈡應作四句。 ◤[09921-10010] ◤prathamā koṭiścakṣuḥ, ㈠第一句謂眼根。 ㈡第一句謂俱生眼根。 ◤dvitīyā samanantarātītaścaitasiko dharmadhātuḥ, ㈠第二句謂次第已滅,心法法界。 ㈡第二句謂無間滅心所法界。 ㈢343དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་དེའི་མཚངས་པ་དེ་མཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམ་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དབང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤tṛtīyā samantarātītaṃ manaḥ, ㈠第三句謂次第已滅心。 ㈡第三句謂過去意根。 ◤caturthī uktanirmuktā dharmāḥ. ㈠第四句除前三句。 ㈡第四句謂除所說法。 ◤evaṃ tāvat kāyavijñānasya svamindriyaṃ vaktavyam. ㈠乃至身識自根,亦應如此說。 ㈡乃至身識亦爾,各各應說自根。 ◤manovijñānasya pūrvapādakaḥ —— ㈠於意識但無初句。 ㈡意識應作順前句答。 ◤yastāvadāśrayabhāvena samanantarapratyayabhāvenāpi saḥ. ㈠若法為依,必為次第緣故。 ㈡謂是意識所依性者,定是意識等無間緣。 ㈢344ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་?་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤syāt samanantarapratyayabhāvena nāśrayabhāvena. ㈠若有法為次第緣非依。 ㈡有是意識等無間緣,非與意識為所依性。 ◤samanantarātītaścaitasiko dharmadhāturiti.44. ㈠謂無間滅心法法界。 ㈡謂無間滅心所法界。 ㈢345མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་ལ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ། ◤kiṃ punaḥ kāraṇamubhayādhīnāyāṃ vijñānotpattau cakṣurādayaḥ evāśrayā ucyante, na rūpādayaḥ? ㈠識生隨屬二緣,復有何因。但說眼等為彼依,不說色等。 ㈡何因識起俱託二緣。得所依名在根非境。 ◤tadvikāravikāritvādāśrayāścakṣurādayaḥ. ㈠〔偈曰〕:【隨根異識異 故眼等成依】。 ㈡頌曰:【隨根變識異 故眼等名依】。 ◤dhātava ityadhikāraḥ. ⅰ㈡論曰:眼等即是眼等六界。 ◤cakṣurādīnāṃ hi vikāreṇa tadvijñānānāṃ vikāro bhavati; ㈠釋曰:由眼等根有差別故,諸識亦有差別。 ㈡由眼等根有轉變故 , 諸識轉異。 ◤anugrahopaghātapaṭumandatānuvidhānāt, ㈠眼等根若有增損,諸識隨之則有明昧。 ㈡隨根增損,識明昧故。 ㈢346་?་།ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང་། གསལ་བ་དང་མི་གནོད་པ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na tu rūpādīnāṃ vikāreṇa tadvikāraḥ. ㈠不由色等差別,諸識變異。 ㈡非色等變,令識有異。 ◤tasmāt sādhīyaḥ —— tadadhīnatvāt ta ev ā śray ā ḥ, na rūpādayaḥ. ㈠於識二緣中眼等勝故,立為識依。不說色等,色等是識所識。 ㈡以識隨根,不隨境故,依名唯在,眼等非餘。 ㈢347གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་ནི་དེ་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤[10101-10115] ◤kiṃ punaḥ kāraṇam —— rūpādayaśca tairvijñāyante cakṣurvijñānaṃ cocyate yāvanmanovijñānam, ㈠復有何因:說為眼識乃至意識。 ㈡何緣色等正是所識,而名眼識乃至意識 。 ◤na punā rūpavijñānaṃ yāvaddharmavijñānamiti? ㈠不說為色識乃至法識。 ㈡不名色識乃至法識。 ㈢348ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་བསྟན། ། ◤ya ete cakṣurādaya āśrayāḥ, eṣām—— ㈠由眼等是彼依故,約根說識。 ◤ato 'sādhāraṇatvācca vijñānaṃ tairnirucyate.45. ㈠復次〔偈曰〕:【由彼不共因 故約根說識】。 ㈡頌曰:【彼及不共因 故隨根說識】。 ◤kathamasādhāraṇatvam? ㈠釋曰:云何不共因。 ◤na hi cakṣuranyasya vijñānasyāśrayībhavitumutsahate. ㈠此眼根不得為餘識,依色可得。 ㈡論曰:彼謂前說,眼等名依, 根是依故,隨根說識。 及不共者,謂眼唯自眼識所依。 ◤rūpaṃ tu manovijñānasyālambanībhavatyanyacakṣurvijñānasyāpīti. ㈠為意識緣緣,及為他眼識境。 ㈡色亦通為他身眼識及通自他意識所取。 ㈢349ཇི་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤evaṃ yāvat kāyo veditavyaḥ. ㈠乃至身亦爾。 ㈡乃至身觸, 應知亦爾。 ◤tasmādāśrayabhāvādasādhāraṇatvācca vijñānaṃ taireva nirdiśyate, na rūpādibhiḥ. ㈠由識依止,及由不共因,是故約根說識。不約色等。 ㈡由所依勝,及不共因,故識得名 。隨根非境。 ◤yathā bherīśabdo yavāṅkura iti. ㈠譬如鼓聲麥芽。 ㈡如名鼓聲及麥牙等。 ㈢350དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། ། ◤atha yatra kāye sthitaścakṣuṣā rūpāṇi paśyati, ㈠若人在此身中,由眼見色。 ㈡隨身所住,眼見色時。 ◤kiṃ tāni kāyacakṣ ū rūpavijñānānyekabhūmikānyeva bhavanti? āhosvidanyabhūmikānyapi? ㈠是身眼色識,為是一地,為是別地。 ㈡身眼色識,地為同不。 ◤āha —— sarveṣāṃ bhedaḥ. ㈠一切皆異。 ㈡應言此四或異或同。 ㈢351ཡང་ལུས་དག་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནས། ཅི་ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kāmadhātūpapannasya svena cakṣuṣā svāni rūpāṇi paśyataḥ sarvaṃ svabhūmikaṃ bhavati. ㈠若人生欲界,由自地眼見自地色。此四種同在自地。 ㈡謂生欲界,若以自地眼見自地色,四皆自地。 ◊འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tasyaiva svāni rūpāṇi prathamadhyānacakṣuṣā paśyataḥ kāyarūpe svabh ū mike vijñānacakṣuṣi tadbhūmike. ㈠若此人由初定眼見自地色,身及色俱在自地,眼及識屬初定。 ㈡若以初靜慮眼見欲界色 ,身色欲界眼識初定。 ◊དེ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གི ༈ ས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤prathamadhyānabhūm ī ni paśyato rūpāṇi trīṇyapi tadbhūmikāni. ㈠若見初定色,則三種屬初定。 ㈡見初定色,身屬欲界 ,三屬初定。 ㈢352དེ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གི་?་ས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤dvitīyadhyānacakṣuṣā svāni rūpāṇi paśyataḥ kāyarūpe svabhūmike cakṣustadbhūmikaṃ vijñānaṃ prathamadhyānabhūmikam. ㈠若由二定眼見自地色,身及色在自地,眼屬二定,識屬初定。 ㈡若以二靜慮眼見欲界色,身色欲界,眼屬二定,識屬初定。 ◤prathamadhyānabhūmīni paśyato vijñānar ū pe tadbhūmike kāyaḥ kāmāvacar ā ◊རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཕོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊རྣམ་པར་ཤས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་༈ དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་དེ་དག་གིས་༈ པ་དང་། ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ◊བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་གསུམ་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◊བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་རང་གིས་༈ པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ◊བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་མིག་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱིས་༈ པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ◤ⅰⅱ㈢354བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་?་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་དེ་དག་གིས་?་པ་དང་། ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤ścakṣurdvitīyadhyānabhūmikam. ㈠若見初定色,色及識屬初定,身在自地,眼屬二定。 ㈡見初定色,身屬欲界,眼屬二定,色識初定。 ㈢353རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཕོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤dvitīyadhyānabh ū m ī ni paśyataścakṣūrūpe tadbhūmike kāyaḥ kāmāvacaro vijñānaṃ prathamabhūmikam. ㈠若見二定色,眼及色屬二定,身在自地,識屬初定。 ㈡見二定色,身屬欲界,眼色二定,識屬初定。 ◤evaṃ tṛtīyacaturthadhyānabhūmikena cakṣuṣā tadbhūmikādharabhūmikāni rūpāṇi paśyato yojayitavyam. ㈠如此由三定四定眼,若見自地及下地色,應如理推合。 ㈡如是若以三四靜慮地眼,見下地色或自地色,如理應思。 ◤[10115-10219] ◤prathamadhyānopapannasya svena cakṣuṣā svāni rupāṇi paśyataḥ sarvaṃ svabhūmikamadharāṇi paśyataḥ trayaṃ svabhūmikam. ㈠若人生在初定地,由自地眼見自地色,此四皆屬自地。若見下地色,則三種在自地。 ㈡生初靜慮,若以自地眼見自地色,四皆同地。見欲界色,三屬初定,色屬欲界。 ◤dvitīyadhyānacakṣuṣā svāni rūpāṇi paśyatastrayaṃ svabhūmikaṃ cakṣustadbhūmikam. ㈠若由二定眼見自地色,則三種在自地。 ㈡若以二靜慮眼,見初定色,三屬初定,眼屬二定。 ㈢355འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་གསུམ་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kāmāvacarāṇi paśyataḥ kāyavijñāne svabhūmike rūpāṇyadharāṇi cakṣustadbhūmikam. ㈠若見欲界色,身及識在自地,色在下界,眼屬二定。 ㈡見欲界色,身識初定,色屬欲界,眼屬二定。 ◤dvitīyadhyānabhūmīni paśyataścakṣūrūpe tadbhūmike. śeṣaṃ svabhūmikam. ㈠若見二定色,眼及色屬二定。餘二在自地。 ㈡見二定色,身識初定,眼色二定。 ◤evaṃ tṛtīyādidhyānacakṣuṣā yojyam. ㈠由三定等眼,亦應如理推合。 ㈡如是若以三四靜慮地眼,見自地色或下上色,如理應思。 ㈢356བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་རང་གིས་?་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ◤dvitīyādidhyānopapannasya svaparacakṣubhyāṃ svaparabhūmikāni rūpāṇi paśyato yathāyogaṃ yojayitavyam.45. ㈠若生二定等地,由自地眼若見自他地色,亦應如理推合。 ㈡如是生二三四靜慮,以自他地眼,見自他地色,如理應思。 餘界亦應如是分別。 ◤ayaṃ tu niyamaḥ —— ㈠此中是決判。 ㈡今當略辯此決定相。 ◤na kāyasyādharaṃ cakṣuḥ, ㈠〔偈曰〕:【眼無下身義】。 ㈡頌曰:【眼不下於身】, ㈢357བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་མིག་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱིས་?་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་ཡིན། ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤pañcabhūmikāni hi kāyacakṣūrūpāṇi kāmāvacarāṇi yāvaccaturthadhyānabhūmikāni. ㈠釋曰:身眼色有五地。謂欲界地乃至第四定地。 ㈡論曰:身眼色三,皆通五地。謂在欲界、四靜慮中。 ㈢358མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་བའི་ལུས་ཡིན་པས་?་དཔེ་འམ། ས་གོང་མ་པའི་མིག་ཡིན་གྱིས་?་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པ་འམ། ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ཡིན་གྱི། མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། ས་གོང་མ་པའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །㈢359རྣམ་པར་ཤེས་པའང་། གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། ། ◤dvibhūmikaṃ cakṣurvijñānam —— kāmāvacaram, prathamadhyānabhūmikaṃ ca. ㈠眼識有二地。謂欲界及初定。 ㈡眼識唯在欲界初定。 ◤tatra yadbhūmikaḥ kāyastadbhūmikaṃ cakṣuḥ, ū rdhvabhūmikaṃ vā cakṣurbhavati na tvadharabhūmikam. ㈠此中隨身地,眼根或等地或上地,定無下地。 ㈡此中眼根,望身生地。 或等或上,終不居下。 ◤yadbhūmikaṃ cakṣustadbhūmikam, adharabhūmikaṃ vā rūpaṃ viṣayo bhavati. ㈠隨眼根地,色或等地或下地,是眼境界。 ㈡色識望眼,等下非上。 ◤ū rdhvaṃ r ū paṃ na cakṣuṣaḥ. ㈠〔偈曰〕:【上色非下境】。 ㈡【色識非上眼】, ◤na hi kadācidūrdhvabhūmikaṃ r ū pamadhobhūmikena cakṣuṣā draṣṭuṃ śakyate. ㈠釋曰:未曾有上地色,下地眼能見。 ㈡下眼不能見上色故。 ◤vijñānaṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【識】。 ㈡【色於識一切】, ◤[10301-10309] ◤ūrdhvaṃ na cakṣuṣo rūpavat. ㈠釋曰:識不得在眼上。譬如色。 ㈡上識不依下地眼故。 ◤asya rūpaṃ tu kāyasyobhe ca sarvataḥ.46. ㈠〔偈曰〕:【於此色遍於身二一切】。 ㈡【二於身亦然】, ㈢360དེ་ཡི་གཟུགས། ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མ་དང་རང་གིས་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་འང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། ། ◤asyetyanantaroktasya cakṣurvijñānasya rūpaṃ sarvato viṣayaḥ —— ūrdhvam, adhaḥ svabhūmau ca . ㈠釋曰:於此謂於前所說眼識,一切色是其境界。或上或下或等。 ㈡色望於識,通等上下。 ◤kāyasya cobhe rūpavijñāne sarvato bhavataḥ.46. ㈠二謂識及色,於身此二一切有。 ㈡色識於身,如色於識。 ㈢361ཇི་ལྟར་མིག་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རྣ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་ཡིན། །རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེའི་སྒྲ། །ལུས་ཀྱིའང་གཉིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཉིད། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་གི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གིས་?་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤yathā cedaṃ cakṣuruktaṃ visteraṇa veditavyam, ㈠如廣說眼根,應知如此。 ㈡廣說耳界,應知如眼。 ◤tathā śrotraṃ ㈠〔偈曰〕:【耳亦爾】。 ㈡【如眼耳亦然】, ◤“na kāyasyādharaṃ śrotramūrdhvaṃ śabdo na ca śruteḥ. ㈠釋曰:耳無下身義。上聲非下境。 ㈡謂耳不下於身 ,聲識非上耳。 ◤vijñānaṃ cāsya śabdastu kāyasyobhe ca sarvataḥ.” ㈠識於此聲,遍於身二一切。 ㈡聲於識一切,二於身亦然。 ◤iti vistareṇa yojyam. ㈠如理廣說,應知如眼。 ㈡隨其所應,廣如眼釋。 ◤[10401-10414] ◤trayāṇāṃ tu sarvam eva svabhūmikam. ㈠〔偈曰〕:【餘三一切屬自地】。 ㈡【次三皆自地】, ◤ghrāṇajihvākāyadhātūnāṃ kāyaviṣayavijñānāni svabhūmikāny eva —— ㈠釋曰:鼻舌身界,身自塵及識,皆屬自地。 ㈡鼻舌身三,總皆自地。 ◤ity utsargaviśeṣeṇa kṛtvā punar viśeṣaṇārtham apavāda ārabhyate —— ㈠如此已通立無差別,後為簡別,更立別言。 ㈡於中別者 , ㈢362དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྩོམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི། །རང་གིས། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གིས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤kāyavijñānam adharasvabhūmi, ㈠〔偈曰〕:【身識下自地】。 ㈡【身識自下地】, ◤kāyaḥ, kāyadhātuḥ, spraṣṭavyaṃ ca svabhūmikāny eva nityaṃ bhavanti. ㈠釋曰:身在欲界,觸亦爾。此三恒在自地。 ㈡謂身與觸,其地必同。 ㈢363ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། ། ◤kāyavijñānaṃ tu keṣāñ cit, svabhūmikam, yathā kāmadhātuprathamadhyānopapannānām. keṣāñ cid adharabhūmikam, yathā dvitīyādidhyānopapannānām iti. ㈠身識有處屬自地,如人生欲界及初定。有處屬下地,如人生二定。 ㈡識望觸身,或自或下。自謂若生欲界初定 ,生上三定謂之為下。 ◤aniyataṃ manaḥ.47. ㈠〔偈曰〕:【意根地不定】。 ㈡【意不定應知】。 ㈢364ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དག་དང་མཚུངས་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་རྒྱས་པར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kadā cit kāyamanovijñānadharmaiḥ samānabhūmikaṃ mano bhavati, ㈠釋曰:有時意根與身意識法同在一地。 ㈡應知意界四事不定。謂意有時與身識法四皆同地。 ◤kadā cid ūrdhvādhobhūmikam. ㈠有時上下為地。 ㈡有時上下。 ◤pañcabhūmike ’pi kāye sarvabhūmikāni mana-ādīni bhavanti upapattikāle samāpattikāle yathāyogam iti visteraṇa samāpattinirdeśe kośasthāna etad ākhyāyiṣyate. ㈠於五地身意等屬一切地。謂入觀時,及受生時,如此道理於分別三摩跋提品中當廣說。 ㈡身唯五地,三通一切。 於遊等至,及受生時,隨其所應或同或異,如後定品當廣分別。 ◤atibahugrandhabhāraparihārārthaṃ tu nêdānīṃ punar ākhyāyate, ㈠為離繁重言故,不於此品中說。 ㈡為捨繁文 ,故今未辯。 ㈢365ཚིག་གི་ཁུར་ཧ་ཅང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མི་བཤད་དེ། དགོས་པ་ཆུང་ལ་ངལ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞར་ལ་འོངས་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།㈢366ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བ་ཅྭ་?་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཕྱིར་ལྔ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤alpaṃ ca prayojanam, mahāṃś ca śrama iti.47. ㈠何以故。功多用少故。 ㈡前後再述,用少功多。 ◤samāpta ānuṣaṅgikaḥ prasaṅgaḥ. ㈠前來往復,與隨所欲說相關竟。 ㈡傍論已周,應辯正論。 ◤[10501-10518] ◤idam idānīṃ vicāryate —— ㈠今應思量此義。 ㈡今當思擇。 ◤aṣṭādaśānāṃ dhātūnāṃ ṣaṇṇāṃ ca vijñānānāṃ kaḥ kena vijñeyaḥ? ㈠於十八界及六識界,何界所知。何識能知。 ㈡十八界中,誰六識內幾識所識 。幾常幾無常。幾根幾非根。 ◤āha —— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 : ◤pañca bāhyā dvivijñeyāḥ, ㈠【五外二所知】。 ㈡【五外二所識】, ㈢367ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyadhātavo yathāsaṅkhyaṃ cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyavijñānair anubhūtā manovijñānena vijñāyante. ㈠釋曰:色聲香味觸界,如其次第。眼耳鼻舌身識所識,復為意識所知。 ㈡論曰:十八界中,色等五界,如其次第。眼等五識 , 各一所識。又總皆是意識所識。 ◤evam ete pratyekaṃ dvābhyāṃ vijñānābhyāṃ vijñeyā bhavanti. ㈠此外塵隨一二識所知。 ㈡如是五界 ,各六識中,二識所識。 由此准知。 ◤śeṣās trayodaśa dhātavaḥ pañcānāṃ vijñānakāyānām aviṣayatvād ekena manovijñānena vijñeyā ity ākhyātaṃ bhavati. ㈠餘十三界非五識境故,唯一意識界所知。此是義至所顯。 ㈡餘十三界,一切唯是意識所識。非五識身 , 所緣境故。 ◤eṣām aṣṭādaśānāṃ dhātūnāṃ madhye kati nityāḥ? katy anityāḥ? ㈠十八界中,幾界常住,幾界無常。 ◤na kaś cit sakalo ’sti nityo dhātuḥ, ㈠無一界具足常住。 ㈡十八界中,無有一界全是常者。 ㈢368རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་གཅིག་རིལ་པོར་རྟག་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །㈢369དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ◤api tu —— ㈠雖爾〔偈曰〕: ◤nityā dharmā asaṃskṛtāḥ. ㈠【常住法無為】。 ㈡【常法界無為】, ◤tena dharmadhātvekadeśo nityaḥ, ㈠釋曰:無為是法界一分,即是常住。 ㈡唯法一分,無為是常。 ◤śeṣā anityāḥ. ㈠餘界皆是無常。 ㈡義准無常,法餘餘界。 ◤katîndriyam, kati nêndriyam? ㈠幾界是根,幾界非根。 ◤dharmārdha indriyaṃ ye ca dvādaśādhyātmikāḥ smṛtāḥ.1.48. ㈠〔偈曰〕:【法界半名根 及十二我依】。 ㈡【法一分是根 并內界十二】。 ㈢370ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གི་རབ་ཤད་དབང་པོ། ། ◤dvāviṃśatir indriyāṇy uktāni sūtre —— ㈠釋曰:於經中說,根有二十二。 ㈡又經中說二十二根。 ㈢371མདོ་ལས། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མ་གུས་པས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤cakṣurindriyam, śrotrendriyam, ghrāṇendriyam, jihvendriyam, kāyendriyam, mana-indriyam, strīndriyam, puruṣendriyam, jīvitendriyam, sukhendriyam, duḥkhendriyam, saumanasyendriyam, daurmanasyendriyam, upekṣendriyam, śraddhendriyam, vīryendriyam, smṛtīndriyam, samādhīndriyam, prajñendriyam, anājñātamājñāsyāmīndriyam, ājñendriyam, ājñātāvīndriyamiti. ㈠何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根,女根男根,命根,樂根苦根,喜根憂根,捨根,信根,精進根,念根,定根,慧根,未知欲知根,知根,知已根。 ㈡謂眼根耳根鼻根舌根身根意根,女根男根,命根,樂根苦根,喜根憂根,捨根,信根,勤根,念根,定根,慧根,未知當知根,已知根,具知根。 ◤[10601-10607] ◤Ābhidhārmikās tu ṣaḍāyatanavyavasthānam ādṛtya jīvitendriyānantaraṃ mana-indriyaṃ paṭhanti; ㈠阿毘達磨師,破安立六內入次第,次命根後說意根。 ㈡阿毘達磨諸大論師,皆越經中六處次第,於命根後,方說意根。 ◤sālambanatvāt. ㈠能緣境故。 ㈡有所緣故。 ㈢372དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tatra dharmārdha jīvitendriyādīny ekādaśendriyāṇi trayāṇāṃ ca bhāgaḥ; dharmadhātupradeśatvāt. ㈠此中法界半者,命等十一根,是三根分法界一分故。 ㈡如是所說二十二根 ,十八界中內十二界,法一分攝。 法一分者,命等十一,後三一分 ,法界攝故。 ◤dvādaśānām ādhyātmikānāṃ cakṣurādayaḥ pañca svanāmoktāḥ, ㈠十二我依者,眼等五根,如自名所說。 ㈡內十二者,眼等五根,如自名攝。 ㈢373ནང་གི་བཅུ་གཉིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལྔ་དང་། ◤sapta cittadhātavo mana-indriyaṃ strīpuruṣendriyaṃ kāyadhātupradeśa iti paścād vakṣyati. ㈠七心界名意根。女根男根,是身界一分,後當說。 ㈡意根通是七心界攝。後三一分意意識攝。女根男根,即是身界一分所攝,如後當辯。 ㈢374ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །㈢375ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། ། ◤śeṣāḥ pañca dhātavo dharmadhātupradeśaś ca nêndriyam iti siddham. ㈠所餘五界,并法界一分,成立非根 ㈡義准所餘色等五界,法界一分,皆體非根 。 ㈢ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །㈢ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའོ།། ། ◤ⅰ㈡【卷第二】 ◤abhidharmakośabhāṣye dhātunirdeśo nāma ◤prathamaṃ kośasthānaṃ samāptam iti. ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Fan Jingjing (范晶晶) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤dvitīyaṃ kośasthānam ◤第二品 ◤(indriyanirdeśaḥ) ◤分別根品 ◤uktānīndriyāṇi| ㈠說二十二根已。 ㈡如是因界已列諸根。 ◤kaḥ punar indriyārthaḥ? ㈠根義云何。 ㈡即於此中,根是何義。 ㈢376དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ◤“idi paramaiśvarye”, tasya indantīti indriyāṇi| ①“idi paramaiśvarye”, tasya indanti iti indriyāṇi| ㈠最勝自在為義。 ㈡最勝自在,光顯名根。 ㈢དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། ། ◤ata ādhipatyārtha indriyārthaḥ| ㈠於自事用中,增上自在故。復以光飾為義,於身中最明顯故,是故以最勝自在光飾為義。 ㈡由此總成根增上義。 ㈢དེ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། ། ◤kasya caiṣāṃ kvādhipatyam? ㈠於中何根何處自在。 ㈡此增上義,誰望於誰。 ◤caturṣvartheṣu pañcānāmādhipatyaṃ, ㈠〔偈曰〕:【於四義五根增上】。 ㈡頌曰:【傳說五於四 四根於二種 五八染淨中 各別為增上】。 ㈢377འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད། ㈢378རེ་ཞིག་མིག་དང་། རྣ་བ་དག་རེ་རེ་ཞིང་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་དག་ནི་མི་མཛེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་བལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཉན་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། ། ◤cakṣuḥ śrotrayostāvat pratyekaṃ caturṣvartheṣvādhipatyam; ㈠釋曰:眼耳二根隨一,於四義中增上。 ㈡論曰:眼等五根,各於四事,能為增上。 ◤ātmabhāvaśobhāyāmandhabadhirayorakāntarūpatvāt| ㈠一於光飾自身增上。若人盲聾,形相則醜陋故。 ㈡一莊嚴身。 ◤ātmabhāvaparikarṣaṇe dṛṣṭvā śrutvā ca viṣamaparivarjanāt| ㈠二於引護自身增上。若見若聞,能離不安吉處故。 ㈡二導養身。 ◤cakṣuḥśrotravijñānayoḥ sasamprayogayorupattau| ㈠三於生眼耳識,及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損,有明昧故。 ㈡三生識等。 ◤rūpadarśanaśabdaśravaṇayoścāsādhāraṇakāraṇatve| ㈠四於見色聞聲不共因增上。非意識他識因故。 ㈡四不共事。 ◤ⅰ㈡且眼耳根莊嚴身者,謂若盲聾身醜陋故。導養身者,謂因見聞避險難故。生識等者,謂發二識及相應故。不共事者,謂能見色聞聲別故。 ◤ghrāṇajihvākāyānāmātmabhāvaśobhāyāṃ pūrvavat; ㈠鼻舌身根,光飾自身,如前二根。 ㈡鼻舌身根,莊嚴身者,如眼耳說。 ㈢379སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་བ་?་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། དྲི་བ་?་སྣམས་པ་དང་རོ་མྱང་པ་དང་། རེག་བྱ་རེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །㈢380བཞི་རྣམས་གཉིས་ལ་ལོ། ། ◤ātmabhāvaparikarṣaṇe taiḥ kavalīkārāhāraparibhogāt| ㈠二於引護自身增上,由此三能用段食故。 ㈡導養身者,謂於段食能受用故。 ◤ghrāṇādivijñānānāṃ sasamprayogāṇāmutpattau| ㈠三於生鼻等三識,及共相應法中增上。 ㈡生識等者,謂發三識及相應故。 ◤gandhaghrāṇarasāsvādanaspraṣṭavyasparśanānāṃ cāsādhāraṇakāraṇatva iti| ㈠四於嗅香嘗味覺觸,不共因增上。 ㈡不共事者,謂嗅甞覺香味觸故。 ◤dvayoḥ kila| caturṇṇāṃ, ㈠〔偈曰〕:【於二二四根】。 ◤strī-puruṣa-jīvita-manaindriyāṇāṃ dvayorarthayoḥ ◤pratyekamādhipatyam| ㈠釋曰:女根男根命根意根,於二於二隨一增上。 ㈡女男命意,各於二事,能為增上。 ◤strīpuruṣendriyayostāvat sattvabhedavikalpayoḥ| ㈠女根男根,於眾生差別,及相貌不同增上。 ㈡且女男根二增上者,一有情異,二分別異。 ㈢381ཕོ་དང་མོ་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དོན་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བྲེ་བྲག་ནི་ཕོའོ་མོའོ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤tatra sattvabhedaḥ —— ㈠差別謂分別。 ㈡有情異者, ◤strī, puruṣa iti| ㈠男女相貌不同。 ㈡由此二根令諸有情女男類別。 ㈢382སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཉམས་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢383སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་དྲི་ཟའི་སེམས་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་འམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤sattvavikalpaḥ stanādisaṃsthānasvarācārānyathātvam| ㈠謂乳等形狀,音聲威儀各異。 ㈡分別異者,由此二根形相言音乳房等別。 ◤saṃkleśavyavadānayorityapare| ㈠復有餘師說:於染污清淨增上。 ㈡有說:此於染淨增上故言於二。 ◤tathā hi —— ㈠何以故爾。 ㈡所以者何。 ◤tadviyuktavikalānāṃ ṣaṇḍhapaṇḍakobhayavyañjanānāmasaṃvarān ◤-antaryakuśalamūlasamucchedā na bhavanti, ㈠自性黃門,故作黃門,及二根人。不護無間業,斷善根等不有。 ㈡本性損壞,扇搋半擇,及二形人。無不律儀,無間斷善,諸雜染法。 ◤saṃvaraphalaprāptivairāgyāṇi ceti| ㈠守護至果離欲亦不有。此二但於男女有。 ㈡亦無律儀得果,離染諸清淨法。 ◤jīvitendriyasya nikāyasabhāgasambandhasādhāraṇayoḥ| ㈠命根於聚同分相應,及執持中增上。 ㈡命根二者,謂於眾同分,能續及能持。 ◤manaindriyasya punarbhavasambandhavaśibhāvānuvarttanayoḥ| ㈠意根於託後有相應,及隨從自在中增上。 ㈡意根二者,謂能續後有,及自在隨行。 ◤tatra punarbhavasambandhe yathoktam —— ㈠此中後有相應者,如經言: ㈡能續後有者,如契經言: ◤“gandharvasya tasmin samaye dvayościttayoranyatarānyatara ◤-cittaṃ sammukhībhūtaṃ bhavati —— ㈠是時乾闥婆,於二意中隨一現前。 ㈡時健達縛,於二心內,隨一現前。 ◤anunayasahagataṃ vā, ㈠或與欲相應。 ㈡謂或愛俱。 ◤pratighasahagataṃ vā ”iti| ㈠或與瞋相應。 ㈡或恚俱等。 ◤vaśibhāvānuvarttane yathoktam —— ㈠隨從者,如偈言: ㈡自在隨行者,如契經言: ◤“cittenāyaṃ loko nīyate ” iti vistaraḥ| ㈠意引將世間,意轉令變異,是意根一法,一切法隨行。 ㈡心能導世間,心能遍攝受,如是心一法,皆自在隨行。 ◤yat punaḥ sukhādīndriyapañcakam, ㈠樂受等五根。 ㈡樂等五受。 ◤yāni cāṣṭau śraddhādīni, ㈠及信等八根。 ㈡信等八根。 ㈢384དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དེ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ◤teṣāṃ pañcakāṣṭānāṃ saṃkleśavyavadānayoḥ|1|| ㈠增上云何。〔偈曰〕:【五及八 於染污清淨】。 ◤ādhipatyaṃ yathākramaṃ pañcānāṃ sukhādīnāṃ saṃkleśe; ㈠釋曰:次第應知彼增上。樂受等五根,於染污增上。 ㈡於染淨中,如次增上。樂等五受,染增上者, ◤rāgādīnāṃ tadanuśāyitvāt| ㈠欲等諸惑,於彼隨眼故。 ㈡貪等隨眠,所隨增故。 ◤śraddhādīnāṃ vyavadāne| ㈠信等八根,於清淨增上。 ㈡信等八根,淨增上者, ◤tairhi vyavadāyate| ㈠何以故。一切清淨,皆由彼成故。 ㈡諸清淨法,隨生長故。 ㈢385དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། ། ◤vyavadāne ’pi sukhādīnāmādhipapatyamityapare| ㈠有餘師說:樂受等於清淨亦有增上。 ㈡有餘師說:樂等於淨,亦為增上。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དེ། ◤“yasmāt sukhitasya cittaṃ samādhīyate” ityuktaṃ sutre| ㈠由安樂故,心則得定。 ㈡如契經說:樂故心定。 ㈢འདི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ◤duḥkhopaniṣacchradhāṣaṇnaiṣkramyāśritāḥ saumanasyādaya iti vai ◤-bhāṣikāḥ| ㈠佛說信以苦為資糧。復次有六喜等受,是出離所依。毘婆沙師作如此說。 ㈡苦為信依,(六)亦出離依,喜及憂捨。毘婆沙師傳說如此。 ㈢སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤apare punarāhuḥ —— ㈠復有餘師說: ㈡有餘師說: ◤naivam;cakṣuḥśrotrābhyāmātmabhāvaparikarṣaṇaṃ vijñāya viṣama ◤-parihārāt| vijñāne tu tayorādhipatyam| ㈠不由眼耳二根引護自身,由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。 ㈡能導養身,非眼等用。是識增上。識了方能避於險難。受段食故。 ㈢386གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་མ་ཡིན་བ་?་ཉིད་ཀྱི་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་དབང་བྱེད་པར་རུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་མཐོང་བ་འམ་སྐྲ་ཐོས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤nāpi vijñānādanyarūpadarśanaṃ śabdaśravaṇaṃ vā ’sti; ㈠無有見色聞聲異於識。 ㈡見色等用,亦非異識。 ◤yatastayorasādhāraṇakāraṇatve pṛthagādhipatyaṃ yujyeta| ㈠是故眼耳二根,於不共因中,不應更立增上。 ㈡故不共事於眼等根,不可立為別增上用。 ◤tasmānnaivameṣāmindriyatvam||1|| ㈠是故眼等不應有如此增上。 ㈡故非由此眼等成根。 ◤kathaṃ tarhi ? ㈠若爾彼增上云何。 ㈡若爾云何。 ◤svārthopalabdhyādhipatyāt sarvasya ca ṣaḍindriyam| ㈠〔偈曰〕:【得自塵增上 得一切六根】。 ㈡頌曰:【了自境增上 總立於六根 從身立二根 女男性增上 於同住雜染 清淨增上故 應知命五受 信等立為根 未當知已知 具知根亦爾 於得後後道 涅槃等增上】。 ㈢387འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རང་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ◤cakṣurādīnāṃ pañcānāṃ svasya svasyārthasyopalabdhāvādhipat ◤-yam| ㈠釋曰:眼等五根於得自塵中增上。 ㈡論曰:了自境者,謂六識身。眼等五根,於能了別,各別境識,有增上用。 ◤manasaḥ punaḥ sarvārthopalabdhāvādhipatyam| ㈠意根於得一切塵中增上。 ㈡第六意根,於能了別,一切境識,有增上用。 ◤ata etāni ṣaṭ pratyekamindriyam| ㈠是故此六,一一皆立為根。 ㈡故眼等六各立為根。 ◤nanu cārthānāmapyatrādhipatyam ? ㈠若爾諸塵於此中有增上,云何不立為根。 ㈡豈不色等,於能了識,亦有增上,應立為根。 ◤nādhipatyam| ㈠無增上。 ㈡境於識中,無增上用。 ◤adhikaṃ hi prabhutvaṃ = ādhipatyam| ㈠何以故。為最勝主故名增上。 ㈡夫增上用,謂勝自在。 ◤cakṣuṣaścakṣūrūpopalabdhāvadhikamaiśvaryam; ㈠眼於得色中,為主最勝。 ㈡眼於所發,了色識中,最勝自在,故名增上。 ◤sarvarūpopalabdhau sāmānyakāraṇatvāt tatpaṭumandatādyanuvidhā ◤-nāccopalabdheḥ| ㈠是得一切色通因故。由其增損,識隨明昧故。 ㈡於了眾色,為通因故。識隨眼根,有明昧故。 ◤na rūpasya; ㈠色則不爾。 ㈡色則不然。 ◤tadviparyayāt| ㈠反此二義故。 ㈡二相違故。 ◤evaṃ yāvat manaso dharmeṣu yojyam| ㈠如此乃至意根及法,應知亦爾。 ㈡乃至意根於法亦爾。 ◤strītvapuṃstvādhipatyatāttu kāyāt strīpuruṣendriye||2|| ㈠〔偈曰〕:【女男性增上 從身立二根】。 ⅱ㈢388མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལས་དབང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་མོ་དང་པོའི་དབང་དག ། ◤kāyendriyādeva strīpuruṣendriye pṛthak vyavasthāpyete; nārthānta ◤-rabhūte| ㈠釋曰:復從身根更立女男二根,此二與身根不異。 ㈡從身復立女男根者,女男性中有增上故。女男根體,不離身根。 ㈢ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་འགའ་སྟེ། ◤kaścidasau kāyendriyabhāga upasthapradeśo yaḥ strīpuruṣendriyā ◤-khyāṃ pratilabhate; yathākramaṃ strītvapuṃstvayorādhipatyāt| ㈠是身根中有一分,於下門處次第得女男根名,於女男性為增上故。 ㈡身一分中立此名故。如其次第,女男性中,此女男根有增上用。此處少異餘處身根,故從身根別立為二。 ㈢མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མོ་ཉིད་དང་ཕོ་ཉིད་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ◤tatra strībhāvaḥ —— stryākṛtisvaceṣṭābhiprāyāḥ, ㈠女男性謂:女相聲行欲樂。 ㈡女身形類,音聲作業,志樂差別。 ㈢389དེ་ལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་བ་དག་སྟེ། དེ་ནི་མོའི་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤etaddhi striyāḥ strītvam| ㈠是名女性。 ㈡名為女性。 ◤puṃbhāvaḥ —— puruṣākṛtiḥ svaraceṣṭā abhiprāyāḥ, ㈠男相聲行欲樂。 ㈡男身形類,音聲作業,志樂不同。 ㈢ཕོའི་ངོ་པོ་ནི་རང་བཞིན་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དག་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཕོའི་ཕོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤etaddhi puṃsaḥ puṃstvam| ㈠是名男性。 ㈡名為男性。 ◤㈠由此身分,二性得成就,及可了別。於此二性是增上,故立為根。 ㈡二性差別,由女男根。故說女男根,於二性增上。 ◤nikāyasthitisaṃkleśavyavadānādhipatyataḥ| ㈠〔偈曰〕:【住同分染污 於清淨增上】。 ◤jīvitaṃ vedanāḥ pañca śraddhādyāścendriyaṃ matāḥ||3|| ㈠【壽命及五受 信等立為根】。 ◤nikāyasabhāgasthitau jīvitendriyasyādhipatyaṃ saṃkleśe vedanā ⅰⅱ㈢390རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བ་བ་?་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤-nām| ㈠釋曰:住聚同分中,壽命為增上。於染污五受為增上。 ㈡於眾同分,住中命根,有增上用。於雜染中,樂等五受,有增上用。 ◤tathā hi —— ㈠云何如此。 ㈡所以者何。 ◤“sukhāyāṃ vedanāyāṃ rāgo ’nuśete, duḥkhāyāṃ pratighaḥ, ◤aduḥkhāsukhāyāmavidyā” ityuktaṃ sūtre| ㈠於樂受欲隨眠,於苦受瞋,於不樂不苦受無明。經中說如此。 ㈡由契經說:於樂受貪隨增,於苦受瞋隨增,於不苦不樂受無明隨增故。 ◤vyavadāne śraddhādīnāṃ pañcānām| ㈠於清淨信等五為增上。 ㈡於清淨中,信等五根,有增上用。 ◤tathā hi taiḥ kleśāśca viṣkambhyante, mārgaścāvāhyate| ㈠云何如此。諸惑是彼所伏,不能上起。聖道由彼引生。 ㈡所以者何。由此勢力,伏諸煩惱,引聖道故。 ◤ata ete ’pi pratyekamindriyamiṣṭāḥ||3|| ㈠是故許立彼一一為根。 ㈡言應知者,勸許一一,各能為根。 ㈢391དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང་། །འཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །㈢392དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། སེམས་རྣམས་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ājñāsyāmyākhyamājñākhyamājñātāvīndriyaṃ tathā| ㈠〔偈曰〕:【未知欲知知 知已立根爾】。 ◤uttarottarasamprāptinirvāṇādyādhipatyataḥ||4|| ㈠【至得後後道 涅槃等增上】。 ◤pratyekamindriyamityupadarśanārthaṃ tathāśabdaḥ| ㈠釋曰:三中一一,應立為根。為顯此義故言爾。 ㈡三無漏根,【於得後後道】涅槃等,有增上用。言亦爾者,類顯一一各能為根。 ◤tatrājñāsyāmīndriyasyājñendriyasya prāptāvādhipatyam| ㈠未知欲知,於至得知中增上,故立為根。 ㈡謂未知當知根,於得已知根道,有增上用。 ◤ājñendriyasyājñātāvīndriyaprāptau, ājñātāvīndriyasya parinirvāṇe| ㈠知於至得知已中增上,知已於至得涅槃增上,故立為根。 ㈡已知根於得具知根道,有增上用。具知根於得涅槃,有增上用。 ◤na hyavimuktacittasyāsti parinirvāṇamiti| ㈠何以故。若人心未解脫,無得涅槃義。 ㈡非心未解脫,能般涅槃故。 ◤ādiśabdo ’nyaparyāyadyotanārthaḥ| ㈠等言為顯別類義。 ㈡等言為顯,復有異門。 ㈢393སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། ། ◤katamo ’nyaḥ paryāyaḥ ? ㈠何者別義。 ㈡云何異門。 ◤darśanaheyakleśaparihāṇaṃ pratyājñāsyāmīndriyasyādhipatyam| ㈠於見諦應除惑滅中,未知欲知根為增上。 ㈡謂見所斷煩惱滅中,未知當知根有增上用。 ◤bhāvanāheyakleśaprahāṇaṃ pratyājñendriyasya| ㈠於修道應除惑滅中,知根為增上。 ㈡於修所斷煩惱滅中,已知根有增上用。 ◤dṛṣṭadharmasukhavihāraṃ pratyājñātāvīndriyasya; ㈠於現世安樂住中,知已為增上。 ㈡於現法樂住中,具知根有增上用。 ◤vimuktiprītisukhapratisaṃvedanāditi|| ㈠能證受解脫喜樂故。 ㈡由此能領受解脫喜樂故。 ㈢394ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ādhipatyādindriyatve ’vidyādīnāmupasaṅkhyānaṃ karttavyam ? ㈠若由增上義立根,無明等惑,亦應立為根。 ㈡若增上故立為根者,無明等性,應立為根。 ㈢395དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་ལ། དག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། རྐུབ་དང་། མདོམས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་དང་། ལེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། རྟུག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ◤avidyādīnāmapi hi saṃskārādiṣvādhipatyam, ㈠何以故。無明等諸分,於行等中亦有增上。 ㈡無明等因,於行等果,各各別有增上用故。 ◤ata eṣāmapīndriyatvamupasaṅkhyātavyam? ㈠是故應立無明等為根。 ◤vāgādīnāṃ ca; ㈠能言等亦爾。 ㈡又語具等應立為根。 ◤vākpāṇipādapāyūpasthānāmapi cendriyatvamupasaṅkhyātavyam; ㈠謂舌手脚穀道男女陰,皆應立為根。 ㈡語具手足大小便處。 ◤vacanādānaviharaṇotsargānandeṣvādhipatyāt ? ㈠於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為根。 ㈡於語執行棄樂事中,如其次第有增上故。 ◤na khalūpasaṅkhyātavyam; ㈠不可立為根。 ㈡如是等事,不應立根。 ◤yasmādiheṣṭam—— ㈠何以故。由根用如此。 ㈡由所許根有如是相。 ㈢ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་འདིར་ནི། ◤cittāśrayastadvikalpaḥ sthitiḥ saṃkleśa eva ca | ㈠〔偈曰〕:【心依此差別 其住及染污】。 ㈡頌曰:【心所依此別 此住此雜染】。 ㈢སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། ། ◤sambhāro vyavadānaṃ ca yāvatā, tāvadindriyam||5|| ㈠【資糧并清淨 如此量立根】。 ㈡【此資糧此淨 由此量立根】。 ㈢ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། ། ◤tatra cittāśrayaḥ ṣaḍindriyāṇi| ㈠釋曰:此中心依,謂眼等六根。 ㈡論曰:心所依者,眼等六根。 ㈢འདོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དག་ཡིན་ཏེ། ◤etacca ṣaḍāyatanaṃ maulaṃ sattvadravyam| ㈠眾生類以六入為根本故。 ㈡此內六處是有情本。 ㈢སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། ◤tasya strīpuruṣavikalpaḥ strīpuruṣendriyābhyāṃ sthitirjīvitendriye ⅰⅱ㈢396མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་དེ་མོ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། ། ◤-ṇa, ㈠此六種依差別,由女男二根。此一期住由命根。 ㈡此相差別由女男根,復由命根此一期住。 ◤saṃkleśo vedanābhiḥ| ㈠此染污由五受根。 ㈡此成雜染,由五受根。 ㈢397ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། ། ◤vyavadanasambharaṇaṃ pañcabhiḥ, ㈠清淨資糧,由信等五根。 ㈡此淨資糧,由信等五。 ㈢དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། ། ◤vyavadānaṃ tribhiḥ| ㈠實清淨由三無流根。 ㈡此成清淨,由後三根。由此立根,事皆究竟。 ㈢གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དེ། ◤ato nāvidyādīnāmindriyatvamiṣṭam| ㈠是故不許立無明等為根。 ㈡是故不應許無明等及語具等亦立為根。彼無此中增上用故。 ㈢དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད། ། ◤pravṛtterāśrayotpattisthitipratyupabhogataḥ| ㈠〔偈曰〕:【復有生依生 生住生受用】。 ㈡復有餘師別說根相。頌曰:【或流轉所依 及生住受用】。 ㈢ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། ། ◤caturdaśa tathānyāni nivṛtterindriyāṇi vā||6|| ㈠【立十四後八 約解脫立根】。 ㈡【建立前十四 還滅後亦然】。 ◤matavikalpārtho vāśabdaḥ| ㈠釋曰:復言為顯諸部別執。 ◤apare punarāhuḥ —— ㈠餘部說: ㈡論曰:或言顯此是餘師意。 ◤pravṛtterāśrayaḥ ṣaḍindriyāṇi| ㈠生死依者,所謂六根。 ㈡約流轉還滅立二十二根。流轉所依,謂眼等六。 ◤utpattiḥ strīpuruṣendriye; tata utpatteḥ| ㈠此依生由何法。由女男二根。 ㈡生由女男,從彼生故。 ㈢398སྐྱེ་བ་ནི་མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sthitirjīvitendriyam; tenāvasthānāt| ㈠此住由命根,隨命根相續故。 ㈡住由命根,仗彼住故。 ◤upabhogo vedanādibhiḥ| ㈠受用由五受。 ㈡受用由五受,因彼領納故。 ◤ata etāni caturdaśendriyāṇi| ㈠為顯此義故。立十四根。 ㈡約此【建立前十四】根。 ㈢399ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ◤tenaiva prakāreṇa nivṛtteranyāni| ㈠依此四義,約解脫所餘,亦立為根。 ㈡還滅位中,即約此四義類別,故立後八根。 ㈢རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤śraddhādayo hi nivṛtterāśrayāḥ| ㈠信等五是解脫依。 ㈡還滅所依,謂信等五。 ◤ājñāsyāmīndriyaṃ prabhavaḥ, ㈠未知欲知是生。 ㈡於三無漏由初故生。 ㈢སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤sthitirājñendriyam, ㈠知是住。 ㈡由次故住。 ㈢400གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤upabhoga ājñātāvīndriyaṃ, ㈠知已是受用。 ㈡由後受用。 ◤etāvantyevendriyāṇi| ㈠是故根量如此,不增不減。 ㈡根量由此, 無減無增。 ◤ata eva caiṣāmeṣo ’nukramaḥ| ㈠是故次第亦爾。不可顛倒。 ㈡即由此緣,經立次第。 ◤vācastu nendriyatvam; ㈠舌不可於言說中立為根。 ㈡不應語具於語為根。 ◤vacane śikṣāviśeṣāpekṣatvāt| ㈠何以故。觀學勝能故。 ㈡待學差別,語方成故。 ◤pāṇipādasya cādānaviharaṇādananyatvāt| ㈠手脚不應於執捉及離向中立為根,無異故。 ㈡手足不應,於執行事,各立為根。無異性故。 ㈢401ངག་གི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤tadeva hi tadanyathā anyatra cotpannamādānaṃ viharaṇaṃ cocyate ◤vināpi ca pāṇipādenādānaviharaṇāduragaprabhṛtīnām| ㈠此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉能離向故。 ㈡謂即手足異處異相差別生時,名執行故。又離手足,亦有執行,如腹行類。 ◤pāyorapi nendriyatvam; ㈠手脚於此二不可立為根,穀道不可於棄捨立為根。 ㈡是故手足不可於彼建立為根,出大便處於能棄事不應立根。 ㈢402སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ལེན་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུབ་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་རྫས་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རླུང་གིས་ཀྱང་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དེ་ནི་མོ་དང་པོའི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤utsarge gurudravyasyākāśe sarvatra patanāt| ㈠重物在空中一切處落。 ㈡重物於空遍墮落故。 ◤vāyunā ca tatpreraṇāt| ㈠又由風引故出。 ㈡又由風力引令出故。 ◤upasthasyāpi nendriyatvam; ㈠女男陰不可於戲樂中立為根。 ㈡出小便處於生樂事不應立根。 ◤ānande strīpuruṣendriyakṛtaṃ hi tat saukhyamiti| ㈠女男戲樂不由自陰成。互相發起故。 ㈡即女男根起此樂故。 ◤kaṇṭhadantākṣivartmāṅguliparvaṇāmapi cābhyavaharaṇacarvaṇon ◤-meṣanimeṣākuñcanavikāśakriyāsvindriyatvaṃ prasajyeta, ㈠喉齒眼臉節解,於吞嚼開閉屈伸事中增上故,應立為根。 ㈡又諸喉齒眼瞼支節,應立為根。於能吞嚼開閉屈申有力用故。 ㈢403ལྐོག་མ་དང་། སོ་དང་། མིག་གི་ལམ་དང་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་མིད་པ་དང་། བཅའ་བ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། འཛུམ་པ་དང་། བསྐུམས་པ་དང་། བརྐྱང་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་འམ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ངག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བསྙན་ཟིན་ཏོ། ། ◤sarvasya vā kāraṇabhūtasya svasyāṃ kriyāyām| ㈠一切因緣,於其自事增上,皆應立為根。 ㈡或一切因於自所作有力用故,皆應立根。 ◤ityayuktaṃ vāgādīnāmindriyatvam||6|| ㈠若不許如此舌等根義,此亦不成。 ㈡彼雖有用非增上故不立根者,此語具等亦非增上不應立根。 ◤tatra cakṣurādīnāṃ puruṣendriyaparyantānāṃ kṛto nirdeśaḥ| ㈠此中眼根為初,男根為後,前已廣釋。 ㈡此中眼等乃至男根如前已說。 ◤jīvitendriyasya viprayuktatvād viprayukteṣveva kariṣyate| ㈠命根是不相應行,於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。 ㈡命根體是不相應故,不相應中自當廣辯。信等體是心所法故,心所法中亦當廣辯。 ㈢404སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནང་ཁོ་ན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤sukhādīnāmājñāsyāmīndriyādīnāṃ ca kartavyaḥ| ㈠樂受等未知欲知等,今當釋之。即如次第釋。 ㈡樂等五受三無漏根,更無辯處故,今應釋。 ◤so ’yaṃ kriyate —— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤duḥkhendriyamasātā yā kāyikī vedanā, ㈠【苦根非所愛 身受】。 ㈡【身不悅名苦 即此悅名樂】。【及三定心悅 餘處此名喜】。【心不悅名憂 中捨二無別】。【見修無學道 依九立三根】。 ㈢405ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང་། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ། ། ◤asātetyupaghātikā, duḥkhetyarthaḥ| ㈠釋曰:非所愛。謂能損惱由苦故。 ㈡論曰:身謂身受,依身起故,即五識相應受。言不悅是損惱義。於身受內能損惱者名為苦根. ◤sukham| ㈠〔偈曰〕:【樂根者】。 ◤sātā, ㈠【所愛】。 ◤sukhendriyaṃ kāyikī sātā vedanā| ㈠釋曰:樂根謂所愛身受。 ◤sātetyanugrāhikā, ㈠。 ㈡所言悅者是攝益義。 ◤sukhetyarthaḥ| ㈠能為利益故。 ㈡即身受內能攝益者名為樂根。 ◤dhyāne tṛtīye tu caitasī sā sukhendriyam||7|| ㈠〔偈曰〕:【第三定 心受名樂根】。 ◤tṛtīye tu dhyāne saiva sātā vedanā caitasī sukhendriyam| ㈠釋曰:於第三定是可愛受。依心地起名樂根。 ㈡及第三定,心相應受,能攝益者,亦名樂根。 ◤nahi tatra kāyikī vedanāsti; ㈠何以故。於第三定中無有身受。 ㈡第三定中無有身受。 ◤pañcavijñānakāyābhāvāt||7|| ㈠以無五識故。 ㈡五識無故,心悅名樂。 ◤anyatra sā saumanasyaṃ, ㈠〔偈曰〕:【此樂於餘處 喜根】。 ⅱ㈢406གཞན་ན་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་?་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤tṛtīyād dhyānādanyatra kāmadhātau prathame dvitīye ca dhyāne sā caitasikī sātā vedanā saumanasyendriyam| ㈠釋曰:除第三定於餘處,謂欲界及初定二定中。若在心地,立名喜根。 ㈡即此心悅除第三定,於下三地名為喜根。 ◤tṛtīye tu dhyāne prītivītarāgatvāt sukhendriyameva sā, ㈠於第三定由離欲喜故,但成樂根。 ㈡第三靜慮,心悅安靜,離喜貪故,唯名樂根。 ◤na saumanasyendriyam| ㈠不成喜根。 ◤prītirhi saumanasyam| ㈠何以故。喜麁濁故,但得喜根名。 ㈡下三地中,心悅麁動,有喜貪故,唯名喜根。 ◤asātā caitasī punaḥ| ㈠〔偈曰〕:【心地苦】。 ◤daurmanasyam, ㈠【憂根】。釋曰:非所愛受,若在心地名憂根。 ㈡意識相應能損惱受。是心不悅,名曰憂根。 ◤upekṣā tu madhyā, ㈠〔偈曰〕:【捨根者 中】。 ⅱ㈢407སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་མི་བདེ་བའོ་བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མའོ། །སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གའི་ཡིན་ནོ། ། ◤naivasātānāsātā aduḥkhasukhā vedanā madhyetyucyate| ㈠釋曰:非所愛非非所愛,謂非樂非苦受,故名中立。 ㈡中謂非悅非不悅,即是不苦不樂受。此處中受。 ◤sopekṣendriyam| ㈠為捨根。 ㈡名為捨根。 ◤kiṃ kāyikī caitasikī ? ㈠此為是身受,為是心受。 ㈡如是捨根,為是身受,為是心受。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ㈡應言 ◤ubhayī, ㈠【二】。 ㈡通二。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam——iyamabhisamasyaikamindriyaṃ kriyate ? ㈠釋曰:或身受或心受,何因為合此二受立為一根。 ㈡何因此二總立一根。 ㈢408ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྡུས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། མི་རྟག་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས། ?་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་དད་གིས་སྐྱེ་བས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། ། ◤avikalpanāt||8|| ㈠〔偈曰〕:【無別故】。 ㈡此受在身心,同無分別故。 ◤caitasikaṃ hi sukhaduḥkhaṃ prāyeṇa vikalpanādutpadyate, ㈠釋曰:心地苦樂,多從分別生。 ㈡在心苦樂,多分別生。 ◤na tu kāyikam; ㈠身受則不爾。 ㈡在身不然。 ◤viṣayavaśādarhatāmapyutpatteḥ| ㈠但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。 ㈡隨境力故。阿羅漢等亦如是生。 ◤atastayorindriyatvena bhedaḥ| ㈠是故此二為根有差別。 ㈡故此立根身心各別。 ◤upekṣā tu svarasenaivāvikalpayata evotpadyate kāyikī caitasikī vetyekamindriyaṃ kriyate| ㈠捨受者,若人不分別,由自性生。或在身或在心地,故合二為一根。 ㈡捨無分別,任運而生。是故立根,身心合一。 ◤anyathā ca kāyikaṃ sukhamanugṛhṇāti, anyathā caitasikam| ㈠身樂利益有異。心樂亦爾。 ⅱ㈢409ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། ། ◤evaṃ duḥkhamanyathā kāyikamupahantyanyathā caitasikam| ㈠苦亦如此。身苦損害有異,心苦亦爾。 ㈡又苦樂受,在身在心,為損為益。其相各異,故別立根。 ◤upekṣāyāṃ naiṣa vikalpo ’sti, ㈠此分別於捨受中無對捨。無此分別故。 ㈡捨在身心,同無分別。 ◤ata upekṣaṇaṃ pratyavikalpanādabhedaḥ| ㈠是故不分為二根。 ㈡非損非益其相無異,故總立根。 ◤dṛgbhāvanā ’śaikṣapathe nava trīṇi, ㈠〔偈曰〕:【見修無學道 九三】。 ⅱ㈢410མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ །གསུམ་ཡིན། ◤manaḥsukhasaumanasyopekṣāḥ, śraddhādīni ca pañca —— ㈠釋曰:意樂喜捨信等五。 ㈡意樂喜捨信等五根。 ㈢ཡིད་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་རྣམས་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ ◤tāni navendriyāṇi triṣu mārgeṣu trīṇīndriyāṇyucyante —— ㈠是九根於三道中說名三根。 ㈡如是九根,在於三道。如次建立,三無漏根。 ㈢དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལམ་གསུམ་དག་ཏུ་དབང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ◤darśanamārge anājñātamājñāsyāmīndriyam, ①darśanamārge anājñātam-ājñāsyāmi-indriyam, ㈠於見道中,名未知欲知根。 ㈡謂在見道,依意等九,立未知當知根。 ㈢མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤bhāvanāmārge ājñendriyam, ①bhāvanā-mārga ājñā-indriyam, ㈠於修道中名知根。 ㈡若在修道,即依此九,立已知根。 ◤aśaikṣamārge ājñātāvīndriyamiti| ㈠於無學道中名知已根。 ㈡在無學道,亦依此九,立具知根。 ㈢411མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠云何如此。 ㈡如是三名,因何而立。 ◤darśanamārge hyanājñātamājñātuṃ pravṛttaḥ| ①darśana-mārga hi anājñātam ājñātum pravṛttaḥ| ㈠於見道中,為知所未曾知實境,是故修行。 ㈡謂在見道,有未曾知,當知行轉故,說彼名未知當知。 ㈢མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤bhāvanāmārge nāstyapūrvamājñeyaṃ tadeva tvājānāti śeṣānuśaya-prahāṇārtham| ①(bhāvanā-mārga na asti apūrva ājñeya) tad eva tvājānāti (śeṣa anuśaya prahāṇa artham) ㈠於修道中,無境先未曾知,即方應知。是前所知,今重知之,為除所餘煩惱故。 ㈡若在修道,無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境復數了知。是故說彼名為已知。 ㈢བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། ། ◤aśaikṣamārge tvājñātamityavagama ājñātāvaḥ,[ājñātābhāvaḥ] ①aśaikṣa-mārga tu ājñātam iti avagama ājñāta-āva (稱友:[ājñātam ity āva] ājñātāvaḥ. avateḥ [ghañi rūpam] etad āva iti.) ㈠於無學道中,已知如此知。 ㈡在無學道,知己已知,故名為知。 ㈢412མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། ◤so 'syāstīti ājñātāvī| ①sas asya asti iti ājñāta-āva-in ㈠復次能護已知故,說已知護。 ㈡有此知者,名為具知。 ㈢དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ། ◤ājñātamavituṃ[°macitaṃ] śīlamasyeti vā; kṣayānutpādijñānalābhāt| ①ājñāta av-itum śīlam-asya iti vā; kṣaya anutpādi-jñāna lābhāt ㈠何以故。由已得盡智無生智故。 ㈡或習此知已成性者,名為具知。謂得盡智無生智故,如實自知。 ㈢འདི་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ ◤“dukhaṃ me parijñātaṃ na punaḥ parijñātavyam” iti tathā bhūtasyendriyamājñātāvīndriyam|| ㈠苦我已離,不應更離。若人在此位所得根,或名已知知根,或名已知護根。 ㈡我遍知苦,不復遍知。乃至廣說,彼所有根,名為未知當知根等。 ㈢བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤svabhāvanirdeśaṃ kṛtvā prakārabhedo vaktavyaḥ —— ㈠釋體性已,根類差別今當說。 ㈡如是已釋根體不同,當辯諸門義類差別。 ㈢རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ ◤kati sāsravāṇi, katyanāsravāṇi indriyāṇītyevamādi| ㈠幾根有流,幾根無流。如是等。 ㈡此二十二根中,幾有漏幾無漏。 ㈢ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ◤tatra tāvad yadetadanantaroktamājñāsyāmīndriyādikam, ㈠此中是根,無間已說。謂未知欲知等是根。 ⅱ㈢དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤etat —— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤amalaṃ trayam| ㈠【無垢三】。 ㈡【唯無漏後三 有色命憂苦 當知唯有漏 通二餘九根】。 ◤anāsravamityarthaḥ| ㈠釋曰:無流是無垢義。 ㈡論曰:次前所說,最後三根,體唯無漏,是無垢義。 ◤malānāmāsravaparyāyatvāt| ㈠垢者是流別名故。 ㈡垢之與漏名異體同。 ◤rūpīṇi jīvitaṃ duḥkhe sāsravāṇi, ㈠〔偈曰〕:【有色命二苦 有流】。 ⅱ㈢413གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་རྣམ་གཉི་སེ། ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་དང་། དད་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤rūpīṇi saptendriyāṇi jīvitendriyaṃ duḥkhadaurmanasyendriye cai ◤-kāntasāsravāṇi| ㈠釋曰:有色七根,命根苦根憂根,一向有流。 ㈡七有色根,及命憂苦,一向有漏。 ◤rūpīṇi punaḥ sapta cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyastrīpuruṣendriyāṇi rūpaskandhasaṃgrahāt| ㈠何以故。眼等有色七根,色陰攝故,故是有流。 ㈡七有色者,眼等五根及女男根。色蘊攝故。 ◤dvidhā nava||9|| ㈠〔偈曰〕:【九二種】。 ◤manaḥsukhasaumanasyāpekṣāḥ śraddhādīni ca pañca etāni naven ◤-driyāṇi sāsravāṇi, anāsravāṇyapi| ㈠釋曰:意樂喜捨根及信等五根,此九根,或有流或無流。 ㈡意樂喜捨信等五根,此九皆通有漏無漏。 ◤anāsravāṇyeva śraddhādīni —— ityeke| ㈠有餘師說:信等一向無流。 ㈡有餘師說:信等五根,亦唯無漏。 ㈢414ཁ་ཅིག་ན་རེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་གང་ལ་དབང་པོ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤uktaṃ hi bhagavatā —— ㈠何以故。佛世尊說: ㈡故世尊說: ◤“yasyemāni pañcendriyāṇi sarveṇa sarvāṇi na santi tamahaṃ bāh ◤-yaṃ pṛthagjanapakṣāvasthitaṃ vadāmi ” iti| ㈠若人一切種,無有信等五根。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。 ㈡若全無此信等五根,我說彼住外異生品。 ◤nedaṃ jñāpakam; ㈠此經不足為證。 ㈡此非誠證。 ◤teṣāmanāsravatvamadhikṛtya vacanāt| ㈠依無流說。 ㈡依無漏根,說此言故。 ◤tathā hyāryapudgalavyavasthānaṃ kṛtvā ‘yasyenāni ’ ityāha| ㈠此經云何知。佛世尊安立聖人已,方說此經。若人一切種,無信等五根,廣說如經。 ㈡云何知然。先依無漏信等五根,建立諸聖位差別已,說此言故。 ◤pṛthagjano vā dvividhaḥ —— ㈠凡夫有二種。 ㈡或諸異生,略有二種。一內二外。 ◤ābhyantarakaścāsamucchinnakuśalamūlaḥ, ㈠一在正法內不斷善根。 ㈡內謂不斷善根。 ㈢415ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའོ། །ནང་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་མཆི་ས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ◤bāhyakaśca samucchinnakuśalamūlaḥ| ㈠二在正法外斷善根。 ㈡外謂善根已斷。 ◤tamadhikṛtyāha —— ㈠佛依此人故說此言: ㈡依外異生,作如是說: ◤“bāhyaṃ pṛthagjanapakṣāvasthitaṃ vadāmi” iti| ㈠謂我說此人在正法外,住凡夫眾類中。 ㈡若全無此信等五根,我說彼住外異生品。 ◤uktaṃ ca sūtre —— ㈠於經中佛說: ㈡又契經說: ◤“santi ca sattvā loke jātā loke vṛddhāstīkṣṇendriyā api madhyendri ◤-yā api mṛdvindriyā api ityapravarttita eva dharmacakre ”| ㈠有諸眾生,生於世間,長於世間。若利根中根軟根,未轉無上法輪時。 ㈡有諸有情,處在世間,或生或長,有上中下諸根差別。是佛猶未轉法輪時。 ◤tasmāt santyeva sāsravāṇi śraddhādīni| ㈠是故知有有流信等五根。 ㈡故知信等亦通有漏。 ◤punaścoktam —— ㈠佛復於經中說: ㈡又世尊說: ◤“yāvaccāhameṣāṃ pañcānāmindriyāṇāṃ samudayaṃ cāstaṅga ◤-maṃ ca svādaṃ cādīnavaṃ ca nissaraṇaṃ ca yathābhūtaṃ nādhyajñāsiṣaṃ na tāvadahasmāt sadevakāllokād ” iti vistaraḥ| ㈠乃至我未如實知,信等五根,集生及滅滋味,過失及出離。我未能從此世間有天有梵。廣說如經。 ㈡我若於此信等五根,未如實知是集沒味過患出離,未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。 ◤na cānāsravāṇāmeṣa parīkṣāprakāraḥ||9|| ㈠若諸法無流,無如此簡擇品類。 ㈡非無漏法,可作如是品類觀察故。信等五根通有漏無漏。 ㈢416ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མེད་དོ། ། ◤katīndriyāṇi vipākaḥ ? kati na vipākaḥ ? ㈠幾根是果報,幾根非果報。 ㈡如是已說有漏無漏。二十二根中,幾是異熟,幾非異熟。 ㈢417དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན། འོ་ན་དགེ་སློང་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཕུལ་ནས། དེ་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། ◤ekāntena tāvat —— ㈠一向是果報者,〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤vipāko jīvitaṃ ㈠【命果報】。 ㈡【命唯是異熟 憂及後八非 色意餘四受 一一皆通二】。 ◤atha yadarhan bhikṣurāyuḥsaṃskārān sthāpayati tajjīvitendriyaṃ ◤vipākaḥ ? ㈠釋曰:若爾阿羅漢比丘引命行,令住此命行,亦是命根。是何法果報。 ㈡論曰:唯一命根定是異熟。若如是者,諸阿羅漢留多壽行此即命根。如是命根,誰之異熟。 ㈢418དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ན་རེ་ནི་ངེས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢419དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བདག་གི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། ◤śāstre uktam —— ㈠於阿毘達磨藏中說: ㈡如本論說: ◤“kathamāyuḥsaṃskārān sthāpayati ? ㈠云何引命行。 ㈡云何苾芻留多壽行。 ◤arhan bhikṣuḥ ṛddhimāṃścetovaśitvaṃ prāptaḥ saṅghāya vā pud ◤-galāya vā pātraṃ vā cīvaraṃ vā anyatamānyatamaṃ vā śrāmaṇa ◤-kaṃ jīvitapariṣkāraṃ vā dattvā tat praṇidhāya prāntakoṭikaṃ caturthaṃ dhyānaṃ samāpadyate| ㈠令住阿羅漢比丘,有聖如意成通慧,至得心自在位。或於大眾,或於一人,捨施若鉢若袈裟。或隨一沙門命資糧,因此發願。入第四定遠際三摩提觀。 ㈡謂阿羅漢,成就神通,得心自在。若於僧眾,若於別人,以諸命緣,衣鉢等物,隨分布施。施已發願,即入第四邊際靜慮。 ㈢420བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་ནི་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་མཐུན་པའམ་འགལ་བདག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤sa tasmāt vyutthāya cittamutpādayati vācaṃ ca bhāṣate —— ㈠從此定起,作如是心,說如是言: ㈡從定起已,心念口言: ◤‘yanme bhogavipākaṃ karma tadāyurvipākaṃ bhavatu ’ iti tasya ◤yad bhogavipākaṃ tadāyurvipākaṃ bhavati| ㈠凡是我業應熟感富樂,願此業熟生我壽命。 ㈡諸我能感富異熟業,願皆轉招壽異熟果。 ◤yeṣāṃ punarayamabhiprāyaḥ ——vipākoccheṣa vipacyata iti| ㈠是時此阿羅漢業,應感富樂,轉生壽命。 ㈡時彼能感富異熟業,則皆轉招壽異熟果。 ◤ta āhuḥ —— ㈠復有餘師執殘業果報轉熟,彼說: ㈡復有欲令引取宿業殘異熟果,彼說: ◤“pūrvajātikṛtasya karmaṇo vipākoccheṣam| ㈠宿生所作業,有殘果報, ㈡前生曾所受業,有殘異熟, ◤sa bhāvanābalenākṛṣya pratisaṃvedayate ” iti| ㈠由修習力,引取受用。 ㈡由今所修,邊際定力,引取受用。 ◤kathamāyuḥsaṃskārānutsṛjati ? ㈠云何棄捨命行。 ㈡云何苾芻捨多壽行。 ◤tathaiva dānaṃ dattvā praṇidhāya prāntakoṭikaṃ caturthaṃ dhyā ◤-naṃ samāpadyate —— ㈠如此捨施發願,入第四定遠際三摩提觀。從此定起,作如是心,說如是言: ㈡謂阿羅漢,成就神通,得心自在。於僧眾等,如前布施。施已發願,即入第四邊際靜慮。從定起已,心念口言: ◤‘yanme āyurvipākaṃ tad bhogavipākaṃ bhavatu ’ iti| ㈠凡是我業應熟感壽命,願此業熟生我富樂。 ㈡諸我能感壽異熟業,願皆轉招富異熟果。 ◤tasya tathā bhavati| ㈠如彼欲樂,如此轉熟。 ㈡時彼能感壽異熟業,則皆轉招富異熟果。 ◤bhadantaghoṣakastvāha—— ㈠大德瞿沙說: ㈡尊者妙音作如是說: ◤“tasminneva āśraye rūpāvacarāṇi mahābhūtāni dhyānabalena sam ◤-mukhīkarotyāyuṣo ’nukūlāni vairodhikāni ca| ㈠於自依止中,由定力引色界四大令現前。能隨順壽命,或相違四大。 ㈡彼起第四邊際定力,引色界大種令身中現前。而彼大種,或順壽行,或違壽行。 ◤evamāyuḥsaṃskārān sthāpayati, evamutsṛjati ”iti| ㈠由如此方便,引命行令住,及以棄捨。 ㈡由此因緣,或留壽行,或捨壽行。 ◤evaṃ tu bhavitavyam—— ㈠應如此成。 ㈡應如是說。 ㈢421འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་འཕེན་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། སྔོན་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་འཕེན་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤samādhiprabhāva eva sa teṣāṃ tādṛśo yena pūrvakarmajaṃ sthitikālāvedhamindriyamahābhūtānāṃ vyāvarttayanti, ㈠諸阿羅漢,有如此定自在力。由此力宿業所生,諸根四大,引住時量,皆悉迴轉。 ㈡彼阿羅漢,由此自在三摩地力,轉去曾得宿業,所生諸根,大種住時勢分。 ◤apūrvaṃ ca samādhijamāvedhamākṣipanti| ㈠先未曾有三摩提引住時量,今則引接。 ㈡引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。 ◤tasmānna tajjīvitendriyaṃ vipākam, ㈠是故如此壽命非果報。 ㈡故此命根,非是異熟。 ◤tato ’nyat tu vipākaḥ| ㈠異此名果報。 ㈡所餘一切,皆是異熟。 ◤praśnāt praśnāntaramupajāyate —— ㈠從問更起別問。 ㈡因論生論。 ◤kimarthamāyuḥsaṃskārānadhitiṣṭhanti? ㈠阿羅漢人,何因發願引命行令住。 ㈡彼阿羅漢,有何因緣,留多壽行。 ㈢422དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཏམ། བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཚེ་ཟད་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསོན་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ནད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྦྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཅིང་། །ལམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་ནི། །ཚེ་ཟད་པ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤parahitārtham, ㈠或為利益他。 ㈡謂為利益安樂他故。 ◤śāsanasthityarthaṃ ca| ㈠或為令正法久住。 ㈡或為聖教久住世故。 ◤te hyātmanaḥ kṣīṇamāyuḥ paśyanti, ㈠是諸阿羅漢,已見自身壽命將盡。 ㈡觀知自身,壽行將盡。 ◤na ca tatrānyaṃ śaktaṃ paśyanti| ㈠於此二中,不見他有此能。 ㈡觀他無此二種堪能。 ◤atha kimarthamutsṛjanti? ㈠復以何因,棄捨壽命。 ㈡復何因緣,捨多壽行。 ◤alpaṃ ca parahitaṃ jīvite paśyanti rogādibhūtaṃ cātmabhavam| ㈠於有命時,見利益他事少,自身疾苦所逼。 ㈡彼阿羅漢,自觀住世,於他利益安樂事少。或為病等苦逼自身。 ◤yathoktam —— ㈠如偈言: ㈡如有頌言: ◤“sucīrṇe brahmacarye ’smin mārge caiva subhāvite| ㈠修梵行已竟,聖道已善修。 ㈡梵行妙成立,聖道已善修。 ◤tuṣṭa āyuḥkṣayāt bhavati rogasyāpagame yathā||”iti| ㈠由捨命歡喜,如人病得差。 ㈡壽盡時歡喜,猶如捨眾病 ◤athaitadāyuḥsaṃskārāṇāṃ sthāpanārthamutsarjanaṃ vā kva kasya ca veditavyam ? ㈠若爾,此引壽行命住及棄捨。應知何處何人,能為此事。 ㈡此中應知,依何處所,誰能如是,留捨壽行。 ㈢423འོ་ན་གང་དུའམ། གང་ཞིག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པའམ། གཏོང་བ་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུའོ། །གང་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕོ་མོ་རབ་ཀྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དབང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤manuṣyeṣveva triṣu dvīpeṣu strīpuruṣayorasamayavimuktasyārha ◤-taḥ prāntakoṭikadhyānalābhinaḥ| ㈠於人道中,於三洲,於男女,非時解脫阿羅漢,俱解脫人。得遠際三摩提. ㈡謂三洲人女男相續,不時解脫,得邊際定,諸阿羅漢。 ◤tasya hi samādhau ca vaśitvam| ㈠何以故。此人於諸定有自在。 ㈡由彼身中,有自在定。 ◤kleśaiścānupastabdhā santatiḥ| ㈠其相續非惑所熏。 ㈡無煩惱故。 ◤sūtra uktam —— ㈠經中說: ㈡經說: ◤“ bhagavān jīvitasaṃskārānadhiṣṭhāyāyuḥsaṃskārānutsṛṣṭavān| ” ㈠世尊願留諸命行,捨諸壽行。 ㈡世尊留多命行,捨多壽行。 ㈢424མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་དག་གིས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤teṣāṃ ko viśeṣaḥ ? ㈠命壽二行,差別云何。 ㈡命壽何別。 ◤na kaścidityeke| ㈠餘師說:無有差別。 ㈡有言:無別。 ◤tathā hyuktam —— ㈠云何知。經中說: ㈡如本論言: ◤“ jīvitendriyaṃ katamat ? ㈠何者為命根。 ㈡云何命根。 ◤traidhātukamāyuḥ iti| ㈠謂三界壽。 ㈡謂三界壽。 ㈢425མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ། ། ◤pūrvakarmaphalamāyusaṃskārāḥ, pratyutpannakarmaphalaṃ jīvita ◤-saṃskārā ityapare| ㈠復有餘師說:宿業果報名壽行,現世業果名命行。 ㈡有餘師說:先世業果名為壽行,現在業果名為命行。 ◤yairvā nikāyasabhāgasthitista āyuḥsaṃskārāḥ| ㈠復有師說:若由此得住聚同分中,名壽行。 ㈡有說:由此眾同分住,名為壽行。 ◤yaistu kālāntaraṃ jīvati te jīvitasaṃskārā iti| ㈠若由此得暫時住名命行。 ㈡由此暫住名為命行。 ◤bahuvacanaṃ bahūnāmāyurjīvitasaṃskārāṇām utsarjanādhiṣṭhāt| ㈠諸言者,由願留多壽命行生起故。 ㈡多言為顯留捨,多念命行壽行。 ◤na hyekasya kṣaṇasyotsarjanamadhiṣṭhānaṃ cāsti| ㈠何以故。於一剎那生起無願留能故。 ㈡非一剎那命行壽行有留捨故。 ㈢426དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་མི་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤེ་ན། འཆི་བ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏང་ལ། ཚེ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླངས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ནི་གདུལ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na ca kālāntarasthāvaramekamāyurdravyaṃ na bhavatīti dyotanār ◤-thamityeke| ㈠復有餘師說:無有一物名壽命得暫時住,為顯此義故有諸言。 ㈡有說:此言為遮有一命壽實體經多時住。 ◤bahuṣveva saṃskāreṣvāyurākhyā| naikamāyurnāma dravyamasti; ㈠復有餘師說:於多行中,假立壽命名。無別一物名壽命。 ㈡有說:此言為顯無一實命壽體,但於多行假立如是命壽二名。 ◤anyathā hi naiva saṃskāragrahaṇamakariṣyadityapare| ㈠若不爾,佛不應說行問。 ㈡若謂不然,不應言行。 ◤kimarthaṃ punarbhagavatā āyuḥsaṃskārā utsṛṣṭāśca, ㈠云何世尊捨棄壽行, ㈡世尊何故捨多壽行, ◤adhiṣṭhitāśca ? ㈠願留命行。 ㈡留多命行。 ◤maraṇavaśitvajñāpanārthamutsṛṣṭāḥ, ㈠為顯於死有自在故棄捨。 ㈡為顯於死得自在故,捨多壽行。 ◤jīvitavaśitvajñāpanārthamadhiṣṭhitāḥ —— ㈠為顯於壽命有自在故願留。 ㈡為顯於活得自在故留多命行。 ◤traimāsyameva nordhvam; ㈠云何但三月不過? ㈡唯留三月不增減者。 ◤vineyakāryābhāvāt| ㈠受化弟子利益事畢竟故。 ㈡越此更無所化事故,減此利生不究竟故。 ◤yaccāpi tat pratijñātam —— ㈠復次世尊建立義言: ㈡又為成立,先自稱言: ◤“evambhāvitairahaṃ caturbhirṛddhipādairākāṃkṣan kalpamapiti ⅰⅱ㈢427གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དག་གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་བབས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་ལོ། ། ◤-ṣṭheyam, kalpāvaśeṣamapi”iti, ㈠若比丘修習數行四如意足,若欲住可得一劫,或過一劫。 ㈡我善修行四神足故,欲住一劫,或一劫餘。如心所期,則便能住。 ◤tasyāpi sampādanārtham| ㈠為顯所建立義故,留捨命壽。 ◤skandhamaraṇamārayornirjayārthamiti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說:於五陰及死,為顯自勝能故。 ㈡毘婆沙師作如是說:顯今能伏蘊死二魔。 ◤bodhimūle kleśadevaputramārau nirjitāviti| ㈠先於菩提樹下,已破煩惱魔及天魔得勝能。 ㈡世尊先於菩提樹下,已伏天魔煩惱魔故。 ◤niṣṭhitamānuṣaṅgikam|| ㈠隨應論且止。 ㈡傍論已竟。 ◤prakṛtamevārabhyate —— ㈠所依本義今應說: ㈡正論應辯: ㈢428ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐམ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་བརྒྱད་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤dvedhā dvādaśa, ㈠〔偈曰〕:【十二二種】。 ◤katamāni dvādaśa ? ㈠釋曰:何者為十二。 ◤antyāṣṭakādṛte| ㈠〔偈曰〕:【除後八】。 ◤daurmanasyācca, ㈠【及憂根】。 ◤antyamaṣṭakaṃ śraddhādīni daurmanasyaṃ ca varjayitvā| ⅰ㈡憂根及後信等八根皆非異熟,是有記故。 ◤jīvitendriyādanyāni dvādaśa dvividhāni indriyāṇi—— ㈠釋曰:又除命根,所餘十二有二種。 ㈡餘皆通二,義准已成。謂七色意根除憂餘四受十二【一一皆通二】類。 ◤vipākaścāvipākaśca| ㈠有是果報。有非果報。 ◤tatra cakṣurādīni saptaupacayikāni avipākaḥ, ㈠此中眼等七根,若是增長果,非果報。 ㈡七有色根,若所長養,則非異熟。 ㈢429དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤śeṣāṇi vipākaḥ| ㈠所餘皆是果報。 ㈡餘皆異熟。 ◤manoduḥkhasukhasaumanasyopekṣendriyāṇi kuśalakliṣṭāni, ㈠意苦樂喜捨根,若善若染污, ㈡意及四受,若善染污, ◤tānyavipākaḥ| ㈠非果報。 ◤eryāpathikaśailpasthānikanairmāṇikāni ca yathāyogam| ㈠若威儀工巧變化相應,亦非果報。 ㈡若威儀路及工巧處,并能變化,隨其所應,亦非異熟。 ◤śeṣāṇi vipākaḥ| ㈠所餘是果報。 ㈡餘皆異熟。 ◤jīvitendriyaṃ cakṣurādīni dvādaśa hitvā śeṣāṇyavipāka iti siddham| ㈠除命根及眼等十二根,所餘非果報。此義至得成。 ◤yadi daurmanasyendriyaṃ na vipāka iti, ㈠若憂根非果報, ㈡若說憂根非異熟者, ◤sūtraṃ kathaṃ nīyate —— ㈠此經云何。 ㈡此經所說,當云何通。 ◤“trīṇi kāryāṇi —— ㈠將經言: ㈡如契經言:有三種業。 ◤saumanasyavedanīyaṃ karma, ㈠有業於喜受好。 ㈡順喜受業。 ◤daurmanasyavedanīyaṃ karma, ㈠有業於憂受好。 ㈡順憂受業。 ◤upekṣāvedanīyaṃ karma ” iti ? ㈠有業於捨受好。 ㈡順捨受業。 ◤samprayogavedanīyatāmadhikṛtyoktam| ㈠依相應好,故說此言。 ㈡依受相應,言順無過。 ◤daurmanasyena samprayuktaṃ karma daurmanasyavedanīyam, ㈠若業與憂受相應,名於憂受好。 ㈡謂業與憂相應,故名順憂受業。 ㈢430སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ན་ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤yathā—— ㈠譬如 ㈡如 ◤sukhasamprayuktaḥ sparśaḥ sukhavedanīyaḥ| ㈠觸與樂受相應,說觸於樂受好。 ㈡觸與樂相應,說名順樂受觸。 ◤saumanasyopekṣāvedanīye api tarhi karmaṇī evaṃ bhaviṣyataḥ ? ㈠若爾業於喜受捨受好,亦應成如此。 ㈡若爾順喜順捨受業,亦應如是。 ◤yathecchasi tathāstu| ㈠如汝所欲,我亦許之。 ㈡一經說故,隨汝所欲,於我無違。 ◤samprayoge ‘pi na doṣaḥ, ㈠於相應無失。 ⅱ㈢431འོ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟམ་ཡིན་ནོ། ། ◤vipāke ’pi na dosaḥ| ㈠於果報亦無失。 ㈡異熟相應,理皆無失。 ◤agatyā hyetadevaṃ gamyeta| ㈠若爾由無能故,皆許如此。 ㈡無逃難處。 ◤kā punaratra yuktiḥ —— ㈠有何別道理, ㈡作此通經,理實何因, ◤daurmanasyaṃ na vipāka iti ? ㈠能立憂非果報。 ㈡憂非異熟。 ◤daurmanasyaṃ hi parikalpaviśeṣairutpādyate ca, ㈠憂受由分別差別所生。 ㈡以憂分別差別所生。 ◤vyutpādyate ca, vyupaśāmyate ca | ㈠及分別所息。 ㈡止息亦然。 ◤na caivaṃ vipākaḥ| ㈠果報則不然。 ㈡異熟不爾。 ㈢432ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པས་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤saumanasyamapyevaṃ na syād vipākaḥ| ㈠若爾於喜受亦應然。不應立喜為果報。 ㈡若爾喜根應非異熟。亦由分別生及止息故。 ◤yadi tarhi daurmanasyaṃ vipākaḥ syād, ㈠若憂是果報, ㈡若許憂根是異熟者, ◤ānantaryakāriṇāṃ tannimittaṃ daurmanasyotpādāttatkarma vipā ◤-kaṃ syāt| ㈠作無間業人,因無間業生憂受故,此業應熟。 ㈡造無間業已,因即生憂。此業爾時應名果已熟。 ㈢433འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཇི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། ། ◤saumanasyamapyevaṃ| ㈠喜亦應爾。 ㈡亦應如是徵難喜根。 ◤yadi saumanasyaṃ vipākaḥ syāt, ㈠若喜是果報, ㈡若許喜根是異熟者, ◤puṇyakāriṇāṃ tannimittaṃ saumanasyotpādāt tatkarma vipakvaṃ syāt| ㈠作福業人,因福業生喜受故,是福業應熟。 ㈡造勝福業已,因即生喜。此業爾時應名果已熟。 ◤vītarāgādīnāṃ tarhi daurmanasyāsambhavāt| ㈠是義不然,復有別證:諸離欲人無憂受故。 ㈡毘婆沙師咸作是說:已離欲者無憂根故。 ◤na caivaṃ vipākaḥ| ㈠果報則不爾。 ㈡異熟不然,故非異熟。 ◤saumanasyamapyeṣāmavyākṛtaṃ kīdṛśaṃ vipākaḥ syāt? ㈠諸離欲人亦無無記喜根。若爾果報有何相。 ㈡若爾應說,離欲有情,異熟喜根,何相知有。 ◤yādṛśaṃ tādṛśamastu| ㈠隨其相,若有宿業應位。 ㈡隨彼有相,此相亦然。 ◤sati tu sambhave saumanasyasyāsti vipākāvakāśaḥ, ㈠雖復如此,喜根可有殘果報。 ㈡謂善喜根,此位容有。 ◤na daurmanasyasya| ㈠憂根則無。 ㈡無記異熟,應類非無。 ◤sarvathā ’pyasamudācārāditi nāstyevaṃ daurmanasyaṃ vipāka iti vaibhāṣikāḥ| ㈠餘一切種不行起故。故毘婆沙師說:憂非果報。 ㈡於此位中,憂一切種,無容有故,定非異熟。 ◤tatra jīvitendriyāṣṭamāni sugatau kuśalasya vipākaḥ, ㈠以命根為第八,於善道中善業果報。 ㈡眼等八根,若在善趣是善異熟。 ◤durgatāvakuśalasya| ㈠於惡道中惡業果報。 ㈡若在惡趣是惡異熟。 ㈢434དེ་ལ་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། གཞན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་ན་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ངན་འགྲོ་བ་ནི་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤manaindriyamubhayorubhayasya| ㈠意根於二道二業果報, ㈡意根隨在善趣惡趣,是俱異熟。 ◤sukhasaumanasyopekṣendriyāṇi kuśalasya| ㈠樂喜捨三根,是善業果報。 ㈡喜樂捨根,隨在何趣,是善異熟。 ◤duḥkhendriyamakuśalasya| ㈠苦根是惡業果報。 ㈡苦根隨在善趣惡趣,是惡異熟。 ◤sugatāvubhayavyaṅjanasyākuśalena tatsthānapratilambhaḥ| ㈠於善道二根,人由惡業得,如此位此論已說。 ㈡於善趣中,有二形者,唯根處所,不善業招。善趣色根,善業引故。 ◤na tvindriyasya kuśalākṣepāt| ㈠。 ◤gatametad|| ◤idaṃ nu vaktavyam —— ㈠所餘應說。 ㈡如是已說是異熟等。 ㈢435བདེ་འགྲོ་ན་མི་དགེ་བས་མཚན་གཉིས་པོ་དེའི་གནས་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ། དེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤katīndriyāṇi savipākāni ? ㈠幾根有果報。 ㈡二十二根中,幾有異熟。 ◤katyavipākāni? ㈠幾根無果報。 ㈡幾無異熟。 ◤yadetat daurmanasyamanantaroktam ㈠此中憂根,於前無間已說。 ⅱ㈢436ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤tattvekaṃ savipākaṃ, ㈠〔偈曰〕:【一定有報】。 ㈡頌曰:【憂定有異熟 前八後三無】。【意餘受信等 一一皆通二】。 ◤tadekaṃ savipākameva| ㈠釋曰:此一憂根有果報。 ㈡論曰:如前所諍憂根。當知定有異熟。 ◤tuśabda evakārārtho bhinnakamaśca veditavyaḥ| ㈠定言為決。憂根異於餘法。 ㈡依唯越義,頌說定聲。謂顯憂根,唯有異熟,兼具二義,故越次說。 ◤na hi tadavyākṛtamasti, ㈠此根無無記。 ㈡具二義者,憂非無記,強思起故。 ◤nāpyanāsravam; ㈠亦無無流。 ㈡亦非無漏。 ◤asamāhitatvāt| ㈠在散動地故。 ㈡唯散地故。 ◤ato nāstyavipākaṃ daurmanasyam|| ㈠是故憂根無無果報。 ㈡由此越次,先說憂根,定有異熟。 ◤daśa dvidhā||10|| ㈠〔偈曰〕:【十二種】。 ⅱ㈢437བཅུ་རྣམ་གཉིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ◤savipākāni, avipākāni ca| ㈠釋曰:二種,謂有報無報。 ㈡眼等前八及最後三定無異熟。八無記故,三無漏故,餘皆通二,義准已成。 ◤katamāni daśa ? ㈠何者為十。 ◤mano ’nyavittiśraddhādīni, ㈠〔偈曰〕:【意餘受信等】。 ⅱ㈢438བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཚོར་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་ངོ་། །དད་ལ་སོགས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤anyavittigrahaṇāt daurmanasyādanyat veditaṃ gṛhyate| ㈠釋曰:餘受者,應知異憂根。 ㈡謂意根餘四受。 ◤śraddhādīni śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāḥ| ㈠信精進念定慧根。 ㈡信等言等取精進等四根,此十【一一皆通二】類。 ◤tatra manaḥsukhasaumanasyopekṣā akuśalāḥ kuśalāḥ sāsravāśca savipākāḥ| ㈠此中意樂喜捨,若是惡若善,有流則有果報。 ㈡意樂喜捨,若不善善,有漏有異熟。 ◤anāsravā avyākṛtāścāvipākāḥ| ⅰ㈡若無記無漏無異熟。 ◤duḥkhendriyaṃ kuśalākuśalaṃ savipākam| ㈠苦根若善若惡有果報。 ㈡苦根若善不善有異熟。 ◤avyākṛtamavipākam| ㈠若無記無果報。 ㈡若無記無異熟。 ◤śraddhādīni sāsravāṇi savipākāni| ㈠信等五根,若有流有果報。 ㈡信等五根,若有漏有異熟。 ◤anāsravāṇyavipākāni| ㈠無流無果報。 ㈡若無漏,無異熟。 ◤anyadavipākamiti siddham|| ㈠所餘無果報義至自成。 ⅱ㈢439ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ། ◤kati kuśalāni ? ㈠幾根是善。 ㈡如是已說有異熟等。二十二根中,幾善。 ◤katyakuśalāni ? ㈠幾根是惡。 ㈡幾不善。 ◤katyavyākṛtāni ? ㈠幾根無記。 ㈡幾無記。 ㈢440དུ་ནི་དགེ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བརྒྱད། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་གཉིས། དགེ་བ་ཡང་ཡིན་མི་དགེ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི། རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ ། ◤ekāntena tāvat —— ㈠此中若一向善。 ◤aṣṭaka kuśalaṃ, ㈠〔偈曰〕:【八根善】。 ㈡頌曰:【唯善後八根 憂通善不善】。【意餘受三種 前八唯無記】。 ◤pañca śraddhādīni, ㈠釋曰:信等五。 ◤trīṇi cājñāsyāmīndriyādīni| ㈠未知欲知等三。 ㈡論曰:信等八根,一向是善。數次雖居後,乘前故先說。 ◤dvidhā| daurmanasyaṃ ㈠〔偈曰〕:【二種憂】。 ◤kuśalaṃ ca, akuśalaṃ ca| ㈠釋曰:或善或惡。 ㈡憂根唯通,善不善性。 ◤mano ’nyā ca vittistredhā, ㈠〔偈曰〕:【意及餘受 三種】。 ◤kuśalākuśalāvyākṛtāni| ㈠釋曰:此五根有三種。善惡無記。 ㈡意及餘受,一一通三。 ◤anyadekadhā||11|| ㈠〔偈曰〕:【餘一種】。 ⅱ㈢441གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །གཞན་དེ་ཡང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སྲོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཤེ་ན། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས། དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ ། ◤kiñcidanyat| ㈠釋曰:何者為餘。 ◤jīvitāṣṭamaṃ| cachurādi| ㈠眼根為第一。命根為第八。 ㈡眼等八根, ◤etadavyākṛtameva|| ㈠此八一向無記。 ㈡唯無記性。 ◤katamadindriyaṃ katamadhātvāptameṣāmindriyāṇām ? ㈠何根何界相應,於二十二根中。 ㈡如是已說善不善等。二十二根中,幾欲界繫,幾色界繫,幾無色界繫。 ◤kāmāptamamalaṃ hitvā, ㈠〔偈曰〕:【欲界有除淨】。 ㈡頌曰:【欲色無色繫[界] 如次除後三】。【兼女男憂苦 并餘[除]色喜樂】。 ◤kāmapratisaṃyuktaṃ tāvadindriyaṃ veditavyam| ㈠釋曰:於欲界相應相,應知。 ◤ekāntānāsravamājñāsyāmīndriyāditrayaṃ hitvā| ㈠除一向無流,未知欲知等三根。 ㈡論曰:欲界除後三無漏根。 ◤taddhyapratisaṃyuktameva| ㈠何以故。此三決定非三界相應故。 ㈡由彼三根,唯不繫故。 ◤rūpāptaṃ strīpumindriye| ㈠〔偈曰〕:【色有除女男】。 ◤duḥkhe ca hitvā, ㈠【二苦】。 ◤‘amalaṃ ca’ hitvā varttate| ㈠釋曰:如前除無流。 ㈡准知欲界繫,唯有十九根,色界如前。 ◤duḥkhe iti duḥkhadaurmanasye| ㈠二苦謂苦憂二根。 ㈡除三無漏,兼除男女,憂苦四根。准知十五根,亦通色界繫。 ㈢442གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ན་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་མེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་པོ་ཞེས་བྱ། ག་ལས་འབྱུང་། མོ་ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ་གནས་མེད་དོ། །ཕོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། པོའི་ངོ་བོར་གཞན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། ། ◤tatra maithunadharmavairāgyādaśobhākaratvācca rūpadhātau strīpu ◤-ruṣendriye na staḥ| ㈠於色界人離欲婬欲法,故又令依止非可愛故,是故彼無女男二根。 ㈡除女男者,色界已離婬欲法故,由女男根身醜陋故。 ◤kathamidānīṃ puruṣāsta ucyante ? ㈠若爾云何說彼為丈夫。 ㈡若爾何故說彼為男。 ◤kvocyante ? ㈠何處說。 ㈡於何處說。 ◤sūtre —— ㈠如經言: ㈡契經中說,如契經言: ◤“asthānamanavakāśo yat strī brahmatvaṃ kārayiṣyati| ㈠無處無理,女人作梵。 ㈡無處無容,女身為梵。 ◤nedaṃ sthānaṃ vidyate yat puruṣa” iti| ㈠有處有理,丈夫作梵。 ㈡有處有容,男身為梵。 ◤anyaḥ puruṣabhāvo ’sti yaḥ kāmadhātau puruṣāṇāṃ bhavati| ㈠於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。 ㈡別有男相。謂欲界中男身所有。 ◤duḥkhendriyaṃ nāsti āśrayasyācchatvād, ㈠於彼無苦根,依止淨妙故。 ㈡無苦根者,身淨妙故。 ㈢443ལུས་དང་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་དང་། བདེ་བའམ་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང་། བདེ་བ་དག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ◤akuśalābhāvācca| ㈠又無惡業故。 ㈡又彼無有不善法故。 ◤daurmanasyendriyaṃ nāsti, ㈠亦無憂根, ㈡無憂根者, ◤śamathasnigdhasantānatvādāghātavastvabhāvācca| ㈠奢摩他軟滑相續故,又無限類境界故。 ㈡由奢摩他潤相續故,又彼定無惱害事故。 ◤ārūpyāptaṃ sukhe cāpohya rūpi ca ||12|| ㈠〔偈曰〕:【無色有 除二樂及色】。 ◤‘strīpumindriye duḥkhe cāmalaṃ ca hitvā ’iti varttate| ㈠釋曰:除女男二根,除二苦根,及無流根。 ㈡無色如前。除三無漏女男憂苦,并除五色及喜樂根。 ◤kimavaśiṣyate ? ㈠所餘幾根。 ◤manojīvitopekṣendriyāṇi śraddhādīni ca pañca| ㈠意命捨信等五根。 ㈡准知餘八根通無色界繫。謂意命捨信等五根。 ◤etānyarūpyapratisaṃyuktāni santi, ㈠如此多根,應知於無色界相應。 ◤nānyāni||12|| ㈠無餘根。 ⅱ㈢184འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤katīndriyāṇi darśanaprahātavyāni ? ㈠幾根見諦滅。 ㈡如是已說欲界繫等。二十二根中,幾見所斷。 ㈢444ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། ཡིད་དང་སྲོག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མེད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །ཚོར་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། ། ◤kati bhāvanāprahātavyāni ? ㈠幾根修道滅。 ㈡幾修所斷。 ◤katyaprahātavyāni ? ㈠幾根非所滅。 ㈡幾非所斷。 ◤mano vittitrayaṃ tredhā, ㈠〔偈曰〕:【意三受三種】。 ㈡頌曰:【意三受通三 憂見修所斷】。【九唯修所斷 五修非三非】。 ◤katamad vittitrayam? ㈠釋曰:何者三受。 ◤sukhasaumanasyopakṣāḥ| ㈠樂喜捨根。 ㈡論曰:意喜樂捨,一一通三。皆通見修非所斷故。 ◤dviheyā durmanaskatā| ㈠〔偈曰〕:【見修滅憂根】。 ◤daurmanasyaṃ dvābhyāṃ praheyaṃ darśanabhāvanābhyām| ㈠釋曰:憂根二道滅。見道修道所滅故。 ㈡憂根唯通見修所斷。非無漏故。 ㈢445གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི། སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤nava bhāvanayā, ㈠〔偈曰〕:【九修道滅】。 ◤‘heyāni’ ityadhikāraḥ| ◤jīvitāṣṭamāni cakṣurādīni duḥkhendriyaṃ ca bhāvanāheyānyeva| ㈠釋曰:眼根為第一,命根為第八。及苦根由修道滅。 ㈡七色命苦唯修所斷。不染污故,非六生故,皆有漏故。 ◤pañca tvaheyānyapi, ㈠〔偈曰〕:【五或非滅】。 ◤śraddhādīni pañca bhāvanāheyānyapi, ㈠釋曰:信等五根,或修道滅。 ㈡信等五根,或修所斷。 ◤aheyānyapi; ㈠或非所滅。 ㈡或非所斷。 ◤sāsravānāsravatvād| ㈠有有流無流故。 ㈡非染污故。皆通有漏及無漏故。 ◤na trayam||13|| ㈠〔偈曰〕:【三非】。 ⅱ㈢446གསུམ་མིན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤trayaṃ naiva praheyamājñāsyāmīndriyādikam; ㈠釋曰:未知欲知等三根,非見道修道所滅。 ㈡最後三根,唯非所斷。 ◤anāsravatvāt| ㈠以無流故。 ㈡皆無漏故。 ◤nahi nirdoṣaṃ prahāṇārham||13|| ㈠無過失法,不可除故。 ㈡非無過法,是所斷故。 ◤uktaḥ prakārabhedaḥ|| ㈠說諸根品類差別已。 ㈡已說諸門義類差別。 ㈢རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤lābha idānīṃ vaktavyaḥ —— ㈠諸根至得今當說。 ⅱ㈢ད་ནི་རྙེད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ◤katīndriyāṇi kasmin dhātau vipākaḥ prathamato labhyante? ㈠幾根於何界果報先所得。 ㈡何界初得,幾異熟根。 ◤kāmeṣvādau vipākau dve labhyete, ㈠〔偈曰〕:【欲中初得二 果報】。 ㈡頌曰:【欲胎卵濕生 初得二異熟】。【化生六七八 色六上唯命】。 ㈢འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། རྙེད་ད། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་འོ། ། ◤kāyendriyam, jīvitendriyaṃ ca| ㈠釋曰:身根命根是果報故。正託胎時先得此二。 ㈡論曰:【欲胎卵濕生】初受生位。唯得身與命二異熟根。由此三生根漸起故。 ◤te punaḥ —— nopapādukaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【非化生】。 ⅱ㈢447དེ་དག་ཀྱང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དག་གིས་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེག་དོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ཡིས་དྲུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། ། ◤upapādukapratiṣedhādaṇḍaja-jarāyuja-saṃsvedajairiti veditavyam| ㈠釋曰:四生中由除化生,胎卵濕三生。應知已許。 ◤kasmānna manaupekṣendriye ? ㈠云何不說意捨二根。 ㈡彼何不得意捨二根。 ◤pratisandhikāle tayoravaśyaṃ kliṣṭatvāt| ㈠正受生時,此二根必是染污故。 ㈡此續生時,定染污故。 ◤athopapādukaiḥ kati labhyante ? ㈠若化生初得,果報有幾根。 ◤taiḥ ṣaḍ vā, ㈠〔偈曰〕:【彼得六】。 ◤yadyavyañjanā bhavanti, ㈠釋曰:若彼無女男根。 ㈡化生初位得六七八。謂無形者初得六根。 ◤yathā prāthamakalpikāḥ| ㈠如劫初生。 ㈡如劫初時。 ◤katamāni ṣaṭ ? ㈠何者為六。 ㈡何等為六。 ◤cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyajīvitendriyāṇi| ㈠眼耳鼻舌身命根。 ㈡所謂眼耳鼻舌身命。 ㈢448དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །བདུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའོ། །ཅི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚན་གཉིས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ངན་སོང་དག་ན་ཡོད་དོ། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤sapta vā, ㈠〔偈曰〕:【七】。 ◤yadyekavyañjanā bhavanti, ㈠釋曰:若彼生一根, ㈡若一形者,初得七根。 ◤yathā devādiṣu| ㈠如於天等生。 ㈡如諸天等。 ◤aṣṭau vā, ㈠〔偈曰〕:【八】。 ◤yadyubhayavyañjanā bhavanti| ㈠釋曰:若彼生二根。 ㈡若二形者,初得八根。 ◤kiṃ punarubhayavyañjanā apyupapādukā bhavanti ? ㈠化生人可有二根耶。 ㈡豈有二形受化生者。 ◤bhavantyapāyeṣu| ㈠若於惡道可有。 ㈡惡趣容有,二形化生。 ◤evaṃ tāvat kāmadhātau| ㈠於欲界初得如此。 ㈡說欲界中初得根已。 ◤atha rūpadhātāvārūpyadhātau ca katham ? ㈠於色界無色界云何。 ㈡今次當說色無色界。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ⅱ㈢449འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམ་ཞེས་བསྟན་ལ། ◤ṣaḍ rūpeṣu, ㈠【色中六】。 ◤kāmapradhānatvāt kāmadhātuḥ ‘kāmāḥ’iti nirdiśyate| ㈠釋曰:由欲勝故名欲界。或但名欲。 ㈡欲界欲勝故但言欲。 ◤rūpapradhānatvād ‘rūpāṇi’ iti rūpadhāturnirdiśyate| ㈠由色勝故名色界。或但名色。 ㈡色界色勝故但言色。 ㈢གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ◤sūtre ‘pyuktam—— ㈠經中說: ㈡契經亦言: ㈢མདོ་ལས་ཀྱང་། ◤“ ye ’pi te śāntā vimokṣā atikramya rūpāṇyārūpyāḥ ” iti| ①“ ye api te śānta vimokṣa atikramya rūpāṇi ārūpyāḥ ” iti| ㈠是寂靜解脫,過於色非色。 ㈡寂靜解脫,過色無色。(無色解脫最為寂靜,超諸色故) ㈢གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤tatra rūpadhātau ṣaḍindriyāṇi vipākaḥ prathamato labhyante| ㈠於色界中初所得果報有六根。 ㈡色界初得,六異熟根。 ㈢གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ན་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། ◤yānyeva kāmadhātāvavyañjanairupapādukaiḥ| ㈠彼根同欲界,無二根化生所得。 ㈡如欲化生,無形者說。 ㈢འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་དག་གིས་རྙེད་པ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ཉིད་དོ། ། ◤ekamuttare||14|| ㈠〔偈曰〕:【餘一】。 ⅱ㈢450གོང་མར་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་སྟེ། དེར་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་དུ་འཆི་བ་ན་དབང་པོ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གཏོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཆི་ན་ཕུང་པོ་དེ་དག་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་བརྒྱད་འགག་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཆིའོ། ། ◤rūpadhātorārūpyadhāturuttaraḥ| ㈠釋曰:無色界異色界故名餘。 ㈡上唯命者,謂無色界, ◤samāpattitaśca paratvād, ㈠由三摩跋提異故。 ㈡定勝, ◤upapattitaśca pradhānataratvāt| ㈠由生勝故。 ㈡生勝,故說上言。 ◤tasmin ekameva jīvitendriyaṃ vipākaḥ prathamato labhyate, ㈠此中初得果報,但有一命根。 ㈡無色界中,最初所得,異熟根者,唯命。 ◤nānyat|| ㈠餘根則非。 ㈡非餘。 ◤ukto lābhaḥ|| ㈠說至得已。 ㈡說異熟根最初得已。 ◤tyāga idānīṃ vaktavyaḥ —— ㈠棄捨今當說。 ◤kasmin dhātau mriyamāṇaḥ katīndriyāṇi nirodhayatīti ? ㈠於何界正死。棄捨幾根。 ㈡何界死位。幾根後滅。 ◤nirodhayatyuparamannārūpye jīvitaṃ manaḥ| upekṣā caiva rūpe ’ṣ ◤-ṭau, ㈠〔偈曰〕:【正死人棄捨 於無色命意 捨根】。釋曰:若人在無色界正死,於最後心棄捨命意捨三根。 ㈡頌曰:【正死滅諸根 無色三色八】。【欲頓十九八 漸四善增五】。論曰:在無色界將命終時,命意捨三於最後滅。 ◤rūpadhātau mriyamāṇo ’ṣṭau nirodhayati —— ㈠〔偈曰〕:【於色八】。釋曰:若人在色界正死,於最後心棄捨八根。 ㈡若在色界將命終時, ◤tāni ca trīṇi, ㈠三如前。 ㈡即前三根, ◤cakṣurādīni pañca| ㈠又眼等五根。 ㈡及眼等五。如是八種,於最後滅。 ◤sarve hyupapādukāḥ samagrendriyā upapadyante, mriyante ca| ㈠何以故。一切化生眾生,具根受生,具根死墮故。 ㈡一切化生,必具諸根,而生死故。 ◤kāme daśa navāṣṭa vā||15|| ㈠〔偈曰〕:【欲界十九八】。 ◤kāmadhātau mriyamāṇa ubhayavyañjano daśendriyāṇi nirodhayati —— ㈠釋曰:若人在欲界正死,於最後心,若具二根人,棄捨十根。 ㈡若在欲界頓命終時,十九八根於最後滅。謂二形者,後滅十根。 ◤tāni cāṣṭau, strīpuruṣendriye ca| ㈠八如前,又女男根。 ㈡即女男根,并前八種。 ◤ekavyañjano nava| ㈠若一根人,則棄捨九根。 ㈡若一形者,後滅九根。於女男中,隨除一種。 ◤avyañjano ’ṣṭau| ㈠若無根人,但捨八根。 ㈡若無形者,後滅八根。謂無女男,唯有前八。 ◤sakṛnmaraṇa eṣa nyāyaḥ||15|| ㈠若一時死,道理則然。 ㈡如是所說,依頓命終。 ㈢451འདོད་པར་བཅུའམ་དགུ་འམ་བརྒྱད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཆི་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་། པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཅུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ན་ནི་དགུའོ། །མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་དེ། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ལ་ནི་ཚུ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤kramamṛtyostu catvāri, ㈠〔偈曰〕:【次第死捨四】。 ⅱ㈢452རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་བཞི། རིམ་གྱིས་འཆི་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དབང་པོ་བཞི་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་འགག་པ་མེད་དོ། ། ◤krameṇa tu mriyamāṇaścatvārīndriyāṇi nirodhayati —— ㈠釋曰:若人次第死,於最後心一時棄捨四根。 ㈡若漸命終,後唯捨四。 ◤kāyajīvitamanaupekṣendriyāṇi| ㈠謂身命意捨根。 ㈡謂在欲界漸命終時,身命意捨於最後滅。 ◤na hyeṣāṃ pṛthagnirodhaḥ| ㈠何以故。此四無相離盡故。 ㈡此四必無前後滅義。 ◤eṣa ca nyāyaḥ kliṣṭāvyākṛtacittasya maraṇe veditavyaḥ| ㈠若染污心,及無記心死。應知道理如此。 ㈡如是所說。應知但依染無記心而命終者。 ㈢453ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ནི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་བརྒྱད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yadā tu kuśale cetasi sthito mriyate, tadā —— ㈠若人於善心死,是時〔偈曰〕: ㈡若在三界善心死時, ◤śubhe sarvatra pañca ca | ㈠【於善諸處五】。 ㈡信等五根,必皆具有。 ◤kuśale cetasi mriyamāṇaḥ sarvatra yathoktamindriyāṇi nirodhayati —— ㈠釋曰:若人於善心死,一切處如前說。若棄捨根。 ㈡故於前說一切位中, ◤śraddhādīni ca pañcādhikāni| ㈠復捨信等五根。 ㈡其數皆應加信等五。 ◤eṣāṃ hi kuśale cetasyavaśyambhāvaḥ| ㈠何以故。此信等五根,於善心必具足生。 ◤evamārūpyeṣvaṣṭau nirodhayati, ㈠如此於無色界棄捨八根。 ㈡謂於無色,增至八根。 ◤rūpeṣu trayodaśa —— ㈠於色界棄捨十三根。 ㈡乃至欲界,漸終至九。 ◤iti vistareṇa gaṇanīyam|| ㈠如此依前次第,應更廣數。 ㈡中間多少,如理應知。 ㈢454གཟུགས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྩི་བར་བྱའོ། ། ◤indriyaprakaṇe sarva indriyadharmā vicāryante —— ㈠於根伽蘭他中,簡擇一切根法。應如此知。 ㈡分別根中,一切根法,皆應思擇。 ㈢དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་བོ། །ཡང་ཐ་མ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བར་མ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། ◤atha katamacchrāmaṇyaphalaṃ katibhirindriyaiḥ prāpyate ? ◤㈠復次何沙門若果,由幾根能得。 ㈡二十二根,幾能證得,何沙門果。 ◤navāptirantyaphalayoḥ, ㈠〔偈曰〕:【九得邊二果】。 ㈡頌曰:【九得邊二果 七八九中二】。【十一阿羅漢 依一容有說】。 ㈢455དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་། ཡིད་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དགུས་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱང་དེ་འཐོབ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲལ་བའི་འཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤navabhirindriyaiḥ prāptirantyaphalayoḥ| ㈠釋曰:由九根至得前後際沙門。 ◤ke punarantye ? ㈠若果何者為邊。 ◤srotaāpattiphalam, arhattvaṃ ca | ㈠須陀洹果,及阿羅漢果。前後際所得故。 ㈡論曰:邊謂預流阿羅漢果。於沙門果居初後故。 ㈢456དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་དགུས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ་དགུ་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། ། ◤ke madhye ? ㈠幾果在中際。 ◤sakṛdāgāmiphalam, anāgāmiphalaṃ ca| ㈠斯陀含果,阿那含果。 ㈡中謂一來及不還果。此觀初後在中間故。 ◤tatra srotaāpattiphalasya śraddhādibhirājñātāvīndriyavarjyairmana upekṣendriyābhyāṃ ceti navabhiḥ| ㈠此中須陀洹果信等,除知已根并意根捨根,由此九根得前際果。 ㈡初預流果由九根得。謂意及捨信等五根,未知當知已知,為九。 ◤ājñāsyāmīndriyamānantaryamārge veditavyam, ㈠未知欲知根在次第道。 ㈡未知根在無間道。 ◤ājñendriyaṃ ca vimuktimārge| ㈠知根在解脫道。 ㈡已知根在解脫道。 ◤ubhābhyāṃ hi tasya prāptirvisaṃyogaprāpterāvāhakasanniśraya ◤-tvādvā yathākramam| ㈠由此二根得須陀洹果。次第能引擇滅至得,及能作彼依止故。 ㈡此二相資得最初果。如其次第,於離繫得,能為引因,依因性故。 ◤arhattvamasya punaḥ —— śraddhādibhiḥ, ㈠復有阿羅漢果信等。 ㈡阿羅漢果亦九根得。 ◤ājñāsyāmīndriyavarjyairmanaindriyeṇa, ㈠除未知欲知根意根, ㈡謂意信等五,已知具知, ◤sukhasaumanasyopekṣendriyāṇāṃ cānyatameneti navabhiḥ| ㈠樂喜捨根中隨一。由此九根得後際果。 ㈡及喜樂捨中,隨一為九。已知根在無間道,具知根在解脫道,此二相資得最後果。如其次第,於離繫得能為引因依因性故。 ◤saptāṣṭanavabhirdvayoḥ||16|| ㈠〔偈曰〕:【七八九中二】。 ◤sakṛdāgāmyanāgāmiphalayoḥ pratyekaṃ saptabhiraṣṭabhirnavabhiś ◤-cendriyaiḥ prāptiḥ| ㈠釋曰:斯陀含果,阿那含果,觀前後故名中。此二果一一至得,由七八九根。 ㈡中間二果,隨其所應,各為七八九根所得。 ◤kathaṃ kṛtvā ? ㈠云何如此。 ㈡所以者何。 ◤sakṛdāgāmiphalaṃ tāvad yadyānupūrvīkaḥ prāpnoti, ㈠斯陀含果,若人次第修方得。 ㈡且一來果次第證者, ◤sa ca laukikena mārgeṇa, ㈠若依世間道, ㈡依世間道, ◤tasya saptabhirindriyaiḥ prāptiḥ—— ㈠此果由七根得。 ㈡由七根得。 ◤pañcabhiḥ śraddhādibhiḥ, upekṣāmanaindriyābhyāṃ ceti| ㈠信等五根,并捨意二根。 ㈡謂意及捨信等五根。 ◤atha lokottareṇa mārgeṇa, ㈠若依出世道, ㈡依出世道, ◤tasyāṣṭābhirindriyaiḥ prāptiḥ| ㈠此果由八根得。 ㈡由八根得。 ◤ājñendriyamaṣṭamaṃ bhavati| ㈠七如前,知根為第八。 ㈡謂即前七根,已知根第八。 ㈢457འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེས་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། གང་དག་ཁོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢458གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢459འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤atha bhūyovītarāgaḥ prāpnoti, ㈠若先多離欲人,方得此果。 ㈡倍離欲貪,超越證者, ◤tasya navabhiḥ, ㈠由九根得。 ㈡如預流果,由九根得。 ◤yenaiva srotaāpattiphalasya| ㈠如得須陀洹果, ◤anāgāmiphalaṃ yadyānupūrvīkaḥ prāpnoti; ㈠阿那含果,若人次第修方得。 ㈡若不還果次第證者, ◤sa ca laukikena mārgeṇa, ㈠若依世間道, ㈡依世間道, ◤tasya saptabhirindriyaiḥ prāptiḥ, ㈠此果由七根得。 ㈡由七根得。 ㈢460བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འཇུག་ན་ནད་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། དགུ་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤yathā —— sakṛdāgāmiphalasya| ㈠如前所說,得斯陀含果。 ◤atha lokottareṇa mārgeṇa, ㈠若依出世道, ㈡依出世道, ◤tasyāṣṭābhistathaiva| ㈠此果由八根得,亦如前所說,得斯陀含果。 ㈡由八根得。如前次第,得一來果。 ◤atha vītarāgaḥ prāpnoti, ㈠若先已離欲人,方得此果。 ㈡全離欲貪,超越證者, ◤tasya navabhiḥ prāptiḥ; ㈠由九根得。 ㈡由九根得。 ◤yathā —— srotaāpattiphalasya| ㈠亦如前所說,得斯陀含果。 ㈡如前超越,得一來果。 ◤ayaṃ tu viśeṣaḥ —— ㈠此果與前果有異。 ㈡總說雖然,而有差別。 ◤sukhasaumanasyopekṣendriyāṇāmanyatamaṃ bhavati; niśrayaviśe ◤-ṣāt| ㈠謂樂喜捨隨一根相應,由依止差別故。 ㈡謂此依地有差別故,樂喜捨中可隨取一。前果超越,唯一捨根。 ◤yadāpyayamānupūrvīko navame vimuktimārge tīkṣṇendriyatvād dhyānaṃ praviśati laukikena mārgeṇa, ㈠若次第修人,於第九解脫道,若入根本定,依世間道, ㈡又次第證不還果者,若於第九解脫道中,入根本地,依世間道, ◤tadāpyaṣṭābhirindriyairanāgāmiphalaṃ prāpnoti| ㈠是時由八根得阿那含果。 ㈡由八根得。 ◤tatra hi navame vimuktimārge saumanasyendriyamaṣṭamaṃ bhava ◤-ti| ㈠何以故。於第九解脫道中,喜根為第八。 ◤ānantaryamārge tūpekṣendriyameva, ㈠於次第道則用捨根定。 ㈡彼無間道捨受相應。解脫道中復有喜受。 ◤nityamubhābhyāṃ ca tasya prāptaḥ| ㈠由此二根得阿那含果。 ㈡此二相資,得第三果。於離繫得二因如前。 ◤atha lokottareṇa praviśati, ㈠若人依出世道,入第九解脫道。 ㈡依出世道, ◤tasya navabhirindriyaiḥ prāptiḥ| ㈠是人則由九根得阿那含果。 ㈡由九根得。 ◤ājñendriyaṃ navamaṃ bhavati||16|| ㈠此中知根為第九。 ㈡八根如前,已知第九。無間解脫,此俱有故。 ◤yattarhi abhidharma uktam —— ㈠若爾阿毘達磨藏中,云何說如此。 ㈡豈不根本,阿毘達磨。 ◤“katibhirindriyairarhattvaṃ prāpnotītyāha——ekādaśabhiḥ ” iti, ㈠彼藏中說:由幾根能得阿羅漢果。彼中答由十一根。 ㈡問由幾根得阿羅漢,答十一根。 ㈢461འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགུ་དག་གིས་འཐོབ་ཅེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དོ། ། ◤tat kathaṃ navabhirityucyate ? ㈠云何此中說由九根得。 ㈡云何乃言由九根得。 ◤navabhireva tat prāpnoti| ㈠定由九根。 ㈡實得第四,但由九根。 ◤ekādaśabhirarhattvamuktaṃ tvekasya sambhavāt| ㈠〔偈曰〕:【十一得羅漢 說依一人成】。 ㈡而本論言十一根者,依一身中容有故說。 ◤asti sambhavo yadekaḥ pudgalaḥ parihāya parihāya sukhasaumana ◤-syopekṣābhirarhattvaṃ prāpnuyād, ㈠釋曰:有如此道理。是一人已退,已退由樂喜捨根,更得阿羅漢果。 ㈡謂容有一補特伽羅,從無學位數數退已,由樂喜捨隨一現前,數復證得阿羅漢果。 ◤ata ekādaśabhirityuktam| ㈠是故說由十一根。 ㈡由斯本論,說十一根。 ◤na tu khalu sambhavo ’sti sukhādīnāmekasmin kāle| ㈠無有是處。樂受等三根,於一時中俱得生。 ㈡然無一時,三受俱起。是故今說定由九根。 ◤kathamanāgāmino ’pyeṣa prasaṅgo na bhavati ? ㈠云何於阿那含人,不論如此義。 ㈡於不還果中,何不如是說。 ㈢462འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na hyasau parihīṇaḥ kadācit sukhendriyeṇa prāpnoti| ㈠此阿那含,不得如此。何以故。無先已退後時,由樂根更證本果故。 ㈡以無樂根證不還果,而於後時得有退義,亦無退已。 ◤na ca vītarāgapūrvī parihīyate; ㈠復次若先離欲人,無退墮義。 ㈡由樂復得,非先離欲,超證第三,有還退義。 ◤tadvairāgyasya dvimārgaprāpaṇāt|| ㈠此人離欲,二道所證故。 ㈡此離欲果,二道所得,極堅牢故。 ◤idaṃ vicāryate —— ㈠此義應當思量。 ㈡今應思擇。 ◤katamenendriyeṇa samanvāgataḥ katibhiravaśyaṃ samanvāgato bhavati ? ㈠與何根共相應。有幾根必定共相應。 ㈡成就何根。彼諸根中幾定成就。 ㈢463དབང་པོ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །གང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ངོ་། ། ◤tatra —— ㈠此中〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤upekṣājīvitamanoyukto ‘vaśyaṃ trayānvitaḥ||17|| ㈠【捨命意相應 必與三相應】。 ㈡【成就命意捨 各定成就三】。【若成就樂身 各定成就四】。 【成眼等及喜 各定成五根】。【若成就苦根 彼定成就七】。【若成女男憂 信等各成八】。【二無漏十一 初無漏十三】。 ◤ya eṣāmupekṣādīnāmanyatamena samanvāgataḥ, ㈠釋曰:若人與捨等根,隨一相應, ㈡論曰:命意捨中,隨成就一, ◤so ’vaśyaṃ tribhirindriyaiḥ samanvāgato bhavatyebhireva| ㈠此人必與三根相應。三根者,謂捨命意。 ㈡彼定成就,如是三根。 ◤na hyeṣāmanyo ’nyena vinā samanvāgamaḥ| ㈠何以故。此三更互無離相應故。 ㈡非此三中隨有所闕,可有成就所餘根者。 ㈢464འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། ། ◤śeṣaistvaniyamaḥ —— ㈠與餘根相應則不定。 ㈡除此三根,餘皆不定。 ◤syāt samanvāgataḥ, ㈠或相應, ㈡謂或成就, ㈢465ལུས་ཀྱི་དབང་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་ནོ། །㈢466སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མེ་བདེ་བ་དང་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པར་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་ནོ། ། ◤syādasamanvāgataḥ| ㈠或不相應。 ㈡或不成就。 ◤tatra tāvaccakṣuḥśrotraghrāṇajihvendriyairārūpyadhātūpapanno na samanvāgataḥ| ㈠此中生無色界人,與眼耳鼻舌根不相應。 ㈡此中眼耳鼻舌四根,生無色界,定不成就。 ◤kāmadhātau ca yenāpratilabdhavihīnāni| ㈠於欲界亦爾,謂若人未得及已失。 ㈡若生欲界,未得已失,亦不成就。 ◤kāyendriyeṇārūpyopapanno na samanvāgataḥ| ㈠生無色界人,與身根不相應。 ㈡身根唯有,生無色界,定不成就。 ◤strīndriyeṇa rūpārūpyopapannaḥ| ㈠生色無色界人,與女根不相應。 ㈡女男二根,生上二界,定不成就。 ◤kāmadhātau yenāpratilabdhavihīnam| ㈠於欲界亦爾,謂若未得及已失。 ㈡若生欲界,未得已失,亦不成就。 ◤evaṃ puruṣendriyeṇa| ㈠與男根亦爾。 ◤sukhendriyeṇa caturdhyānārūpyopapannāḥ pṛthagjanā na samanvā ◤-gatāḥ| ㈠若凡夫人,生第四定,第二定處,及無色界,與樂根不相應。 ㈡樂根異生,生第四定,及無色界,定不成就。 ◤saumanasyendriyeṇa tṛtīyacaturthadhyānārūpyopapannāḥ pṛthagja ◤-nā eva| ㈠若凡夫生第三定第四定,及無色界,與喜根不相應。 ㈡喜根異生,生三四定,及無色界,定不成就。 ◤duḥkhendriyeṇa rūpārūpyopapannaḥ| ㈠若凡夫生色無色界,與苦根不相應。 ㈡苦根若生,色無色界,定不成就。 ◤daurmanasyena kāmavītarāgaḥ| ㈠若離欲人,與憂根不相應。 ㈡憂根一切離欲貪者,定不成就。 ◤śraddhādibhiḥ samucchinnakuśalamūlaḥ| ㈠若斷善根人,與信等根不相應。 ㈡信等五根,善根斷者,定不成就。 ◤ājñāsyāmīndriyeṇa pṛthagjanaphalasthā na samanvāgatāḥ| ㈠凡夫及至得果人,與未知欲知根不相應。 ㈡初無漏根,一切異生,及已住果,定不成就。 ◤ājñendriyeṇa pṛthagjanadarśanāśaikṣamārgasthāḥ| ㈠凡夫及見道人無學道人,與知根不相應。 ㈡次無漏根,一切異生,見道無學,定不成就。 ◤ājñātāvīndriyeṇa pṛthagjanaśaikṣyā asamanvāgatāḥ| ㈠凡夫及有學人,與知已根不相應。 ㈡後無漏根,一切異生,及有學位,定不成就。 ㈢467ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང་། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བདེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བོ་དེ་དག་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ལ། གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་དེ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤apratiṣiddhāsvavasthāsu yathoktasamanvāgato veditavyaḥ||17|| ㈠於非遮位中,如前所說,應知與餘根相應。 ㈡於非遮位,應知如前所說,諸根皆定成就。 ◤caturbhiḥ sukhakāyābhyāṃ, ㈠〔偈曰〕:【與四有樂身】。 ◤yaḥ sukhendriyeṇa samanvāgataḥ, ㈠釋曰:若人與樂根相應, ㈡若成樂根, ◤so ’vaśyaṃ caturbhirindriyaiḥ —— ㈠此人必與四根相應。 ㈡定成就四。 ◤taiśca tribhirupekṣādibhiḥ, ㈠謂捨等三根, ㈡謂命意捨, ◤sukhendriyeṇa ca | ㈠及樂根。 ㈡及此樂根。 ◤yaḥ kāyendriyeṇa, ㈠若人與身根相應, ㈡若成身根, ◤so ’pi caturbhiḥ —— ㈠此人必與四根相應。 ㈡亦定成四。 ◤taiśca tribhiḥ, ㈠三如前, ㈡謂命意捨, ◤kāyendriyeṇa ca | ㈠并身根。 ㈡及此身根。 ◤pañcabhiścakṣurādimān, ㈠〔偈曰〕:【與五有眼等】。 ⅱ㈢468མིག་སོགས་ལྡན་ལ་ལྔ་དང་ལྡན། །གང་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་། དེ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་། གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤yaścakṣurindriyeṇa, ㈠釋曰:若人與眼根相應, ㈡若成眼根, ◤so ’vaśyaṃ pañcabhirupekṣājīvitamanaḥkāyendriyaiḥ, tena ca| ㈠此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。 ㈡定成就五。謂命意捨身根眼根。 ◤evaṃ śrotraghrāṇajihvendriyairveditavyam| ㈠與耳鼻舌相應,應知亦爾。 ㈡耳鼻舌根,應知亦五,前四如眼,第五自根。 ◤saumanasyī ca, ㈠〔偈曰〕:【有喜亦】。 ◤yaścāpi saumanasyendriyeṇa, ㈠釋曰:若人與喜根相應, ㈡若成喜根, ◤so ’vaśyaṃ pañcabhirupekṣājīvitamanaḥsukhasaumanasyaiḥ| ㈠此人必與五根相應。謂捨命意樂及喜根。 ㈡亦定成五。謂命意捨樂根喜根。 ◤dvitīyadhyānajastṛtīyālābhī katamena sukhendriyeṇa samanvāgato bhavati ? ㈠若人生第二定,未得第三定。與何樂根相應。 ㈡第二靜慮地生,未得第三靜慮。捨下未得上,此成何樂根。 ㈢469བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ལྡན། བདུན་དང་། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བདེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དག་དང་ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན། བརྒྱད་དང་། གང་ཞིག་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་མོའི་དབང་པ་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤kliṣṭena tṛtīyadhyānabhūmikena| ㈠與第三定染污樂根相應。 ㈡當言成就第三靜慮染污樂根。餘未得故。 ◤duḥkhī tu saptabhiḥ, ㈠〔偈曰〕:【有苦 與七】。 ◤yo duḥkhendriyeṇa, ㈠釋曰:若人與苦根相應, ㈡若成苦根, ◤so ’vaśyaṃ saptabhiḥ kāyajīvitamanobhiścatubhirvedanendriyaiḥ| ㈠此人必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。 ㈡定成就七。謂身命意四受,除憂。 ◤strīndriyādimān||18|| aṣṭābhiḥ, ㈠〔偈曰〕:【有女等 與八】。 ◤yaḥ strīndriyeṇa samanvāgataḥ so ’vaśyamaṣṭābhiḥ —— ㈠釋曰:若人與女根相應,此人必與八根相應。 ㈡若成女根,定成就八。 ◤taiśca saptabhiḥ, ㈠七如前。 ㈡七如苦說。 ◤strīndriyeṇa ca| ㈠及女根等。 ㈡第八女根。 ◤ādiśabdena puruṣendriyadaurmanasyaśraddhādīnāṃ saṃgrahaḥ| ㈠言七者攝男根。憂根及信等根。 ㈡若成男根, ◤tadvānapi pratyekamaṣṭābhiḥ samanvāgato bhavati —— ㈠若人得如此根,隨一一皆與八根相應。 ㈡亦定成八。 ◤taiśca saptabhiḥ, ㈠七如前。 ㈡七如苦說。 ◤aṣṭamena ca puruṣendriyeṇa| ㈠男根為第八。 ㈡第八男根。 ◤evaṃ daurmanasyendriyeṇa| ㈠若人與憂根相應,七如前,憂根為第八。 ㈡若成憂根亦定成八。七如苦說。第八憂根。 ㈢470ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི། དབང་པོ་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །ཀུན་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤śraddhādimāṃstu taiśca pañcabhiḥ, ㈠若人與信等根相應, ㈡若成信等亦各成八。 ◤upekṣājīvitamanobhiśca| ㈠此人必與信等五根,及與捨命意根相應。 ㈡謂命意捨信等五根。 ◤ekādaśabhistvājñājñātendriyānvitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【與十一 有知知已根】。 ◤ājñāta indriyamājñātendriyam| ◤ya ājñendriyeṇa samanvāgataḥ, ㈠釋曰:若人與知根相應, ㈡若成具知根, ◤so ’vaśyamekādaśabhiḥ —— ㈠此人必與十一根相應。 ㈡定成就十一。 ◤sukhasaumanasyopekṣāpejīvitamanaḥśraddhādibhiḥ, ㈠謂樂喜捨命意五根,又信等五根。 ㈡謂命與意樂喜捨根,信等五根。 ◤ājñendriyeṇa ca| ㈠知根為第十一。 ㈡及具知根。 ◤taireva daśabhiḥ, ㈠與知已根相應亦爾。十根如前。 ㈡若成已知根,亦定成十一。十根如上。 ◤ājñātāvīndriyeṇa ca| ㈠知已根為第十一。 ㈡及已知根。 ◤ājñāsyāmīndriyopetastrayodaśabhiranvitaḥ||19|| ㈠〔偈曰〕:【未知欲知根 與十三相應】。 ◤katamaistrayodaśabhiḥ ? ㈠釋曰:何者為十三。 ◤manojīvitakāyendriyaiḥ, ①mano jīvita kāyendriyaiḥ, ㈠謂意命身根,女男根隨一。 ㈡若成未知根,定成就十三。謂身命意, ㈢471ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་བ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། །ཡིད་དང་སྲོག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་། ◤catasṛbhirvedanābhiḥ śraddhādibhirājñāsyāmīndriyeṇa ca ||19|| ①catasṛbhir vedanābhiḥ śraddha ādibhir ājñāsyāmīndriyeṇa ca ||19|| ㈠及三受根,信等五根。未知欲知根為第十三。 ㈡苦樂喜捨,信等五根及未知根。 ㈢ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དག་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤atha yaḥ sarvālpaiḥ samanvāgataḥ sa kiyadbhirindriyaiḥ ? ㈠復次若人與極少根相應,與幾根相應。 ㈡諸極少者,成就幾根。 ㈢ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ◤sarvālpairniḥśubho ’ṣṭābhirvinmanaḥkāyajīvitaiḥ| yuktaḥ, ㈠〔偈曰〕:【極少無善八 受意身命應】。 ㈡頌曰:【極少八無善 成受身命意 愚生無色界 成善命意捨】。 ㈢དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །དགེ་མེད་ནེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་ན་ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང་། ལུས་དང་ཡིད་དང་སྲོག་དག་དང་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། ◤samucchinnakuśalamūlo niḥśubhaḥ| ㈠釋曰:若人斷善根,說名無善。 ㈡論曰:已斷善根,名為無善。 ◤sa sarvālpairaṣṭābhirindriyaiḥ samanvāgataḥ —— ㈠極少與八根相應。 ㈡彼若極少,成就八根。 ㈢472ཚོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤pañcabhirvedanādibhiḥ, ㈠謂五受根。 ㈡謂五受根。 ◤kāyamanojīvitaiśca| ㈠及身意命根。 ㈡及身命意。 ◤vedanā hi vit, ⅰ㈡受謂能受。 ◤vedayata iti kṛtvā| ⅰ㈡能領納故。 ◤vedanaṃ vā vit, ⅰ㈡或是受性,故名為受。 ◤yathā —— sampadanaṃ sampat| ⅰ㈡如圓滿性,立圓滿名。 ◤yathā ca niḥśubhaḥ sarvālpairaṣṭābhirindriyairyuktaḥ, ㈠如斷善根人,與極少根相應。 ㈡如斷善根,極少成八。 ◤bālastathārūpye, ㈠〔偈曰〕:【凡夫無色爾】。 ⅱ㈢ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མེད་པ་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་ན་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བྱིས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིང་ངོ་། ། ◤bāla iti pṛthagjanasyākhyā| ㈠釋曰:若凡夫生無色界,與八根相應。 ㈡愚生無色,亦成八根。愚謂異生,未見諦故。 ◤katamairaṣṭābhiḥ ? ⅰ㈡何等為八。 ㈢བརྒྱད་གང་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་། ཡིད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤upekṣāyurmanaḥśubhaiḥ||20|| ㈠〔偈曰〕:【捨命意信等】。 ◤upekṣājīvitamanobhiḥ, śraddhādibhiśca| ㈠釋曰:捨命意三根,及信等五根。 ㈡謂信等五,命意捨根。 ㈢473དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ekāntakuśalatvāt śraddhādīni śubhagrahaṇena gṛhyante| ㈠信等一向善故,除斷善根人,一切處皆通。 ㈡信等五根,一向善故,總名為善。 ◤ājñāsyāmīndriyādīnāmapi grahaṇaprasaṅgaḥ ? ㈠若爾未知欲知等根,於彼亦應立。 ㈡若爾應攝三無漏根。 ㈢ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་དབང་པོ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མང་པོར་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ། ། ◤na; ㈠此難不然。 ㈡不爾。 ◤aṣṭādhikārād, ㈠由立八根故。 ㈡此中依八根故。 ㈢གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ། སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ནང་ན་མང་པོ་དང་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །མཚན་གཅིག་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་། གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །㈢ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤bālādhikārācca||20|| ㈠依凡夫故。 ㈡又說愚生,無色界故。 ◤atha yaḥ sarvabahubhirindriyaiḥ samanvāgataḥ, ㈠若人極多, ㈡諸極多者, ◤sa kiyadbhiḥ ? ㈠與幾根相應。 ㈡成就幾根。 ◤bahubhiryukta ekānnaviṃśatyā ’malavarjitaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【極多與十九 離三無流根 二根】。 ㈡頌曰:【極多成十九 二形除三淨 聖者未離欲 除二淨一形】。 ㈢474དེ་ཡང་མཚན་གཉིས། མཚན་གཉིས་པ་དབང་པོ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤anāsravāṇi trīṇi varjayitvā| ㈠釋曰:除三無流根。 ㈡論曰:諸二形者具眼等根。除三無漏, ◤sa punaḥ —— dviliṅgaḥ, ㈠若人具女男根, ◤dvivyañjano yaḥ samagrendriyaḥ ekānnaviṃśatyā samanvāgataḥ| ㈠及具餘根,則與十九根相應。 ㈡成餘十九。無漏名淨,離二縛故。二形必是欲界異生,未離欲貪故有十九。 ◤kaścāparaḥ ? ㈠復有何別人,與極多根相應。 ㈡唯此具十九,為更有耶。 ◤āryo rāgī, ㈠〔偈曰〕:【有欲聖】。 ◤avītarāgo ’pi śaikṣaḥ sarvabahubhirekānnaviṃśatyā samanvāgataḥ| ㈠釋曰:若未離欲,有學聖人,若與極多根相應,亦與十九根相應。 ㈡【聖者未離欲】,亦具十九。謂聖有學,未離欲貪,成就極多,亦具十九。 ◤ekaliṅgadvyamalavarjitaiḥ||21|| ㈠〔偈曰〕:【一根除二淨】。 ◤ekaṃ vyañjanaṃ dve cānāsravaṃ varjayitvā| ㈠釋曰:除一根及除二無流根。 ㈡除二無漏,及除一形。 ◤ājñātāvīndriyaṃ dvayoścānyatarat||21|| ㈠謂除知已根,前二隨除一根。 ㈡若住見道,除已知根及具知根。若住修道,除未知根及具知根。女男二根隨除一種,以諸聖者無二形故。 ◤ukta indriyāṇāṃ dhātuprabhedaprasaṅgenāgatānāṃ vistareṇa pra ◤-bhedaḥ|| ㈠諸根由分別界差別義所引來,依廣分別義已說。【論卷第二】 ㈡因分別界根,非根差別,乘茲廣辯二十二根竟。【卷第三】 ◤idamidānīṃ vicāryate —— ㈠復次。此義應當思量。 ㈡今應思擇。 ◤kimete saṃskṛtā dharmā yathā bhinnalakṣaṇāḥ, ㈠是諸有為法,如彼自相,更互不同。 ㈡一切有為,如相不同。 ◤evaṃ bhinnotpādāḥ ? ㈠為如此彼生亦不同。 ㈡生亦各異。 ◤utāho niyatasahotpādā api kecit santi? ㈠為有諸法,決定俱生。 ㈡為有諸法,決定俱生。 ㈢475ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེ་ན། ◤santītyāha| ㈠亦有。 ㈡有定俱生。 ㈢སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་ལྔར་འགྱུར་རོ། ། ◤sarva ime dharmāḥ pañca bhavanti —— ㈠何以故。一切法有五品。 ㈡謂一切法略有五品。 ◤rūpam, cittam, caitasikāḥ, cittaviprayuktāḥ saṃskārāḥ, asaṃskṛtaṃ ca| ㈠一色二心三心法四不相應五無為。 ㈡一色二心三心所四【心不相應行】五無為。 ◤tatrāsaṃskṛtaṃ naivotpadyate| ㈠此中無為法無生。 ㈡無為無生,此中不說。 ㈢དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། ◤rūpiṇāṃ tu dharmāṇāmayaṃ niyamaḥ —— ㈠有色諸法,今當決判。 ㈡今先辯色,決定俱生。 ㈢ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ◤kāme ’ṣṭadravyako ’śabdaḥ paramāṇuranindriyaḥ| ㈠〔偈曰〕:【於欲界八物 無聲根隣虛】。 ㈡頌曰:【欲微聚無聲 無根有八事 有身根九事 十事有餘根】。 ㈢འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། ། ◤sarvasūkṣmo hi rūpasaṅghātaḥ paramāṇurityucyate; ㈠釋曰:極細色聚,說名隣虛。 ◣sarvasūkṣmo rūpasaṅghātaḥ paramāṇuriti ; ◣saṅghātaparamāṇur na dravyaparamāṇuḥ ; ◣yatra hi pūrvāparabhāgo nāsti tat sarvarūpāpacitaṃ dravyaṃ dravyaparamāṇuritīṣyate; ◣tasmāddhiśinaṣṭi ----saṃghātaḥ paramāṇuriti; ◣◣sarvasūkṣmo rūpa saṅghātaḥ paramāṇuriti ◣◣ saṅghātaparamāṇur na dravyaparamāṇuḥ ◣◣yatra hi pūrvāpara bhāga nāsti tat sarvarūpa apacita dravya dravyaparamāṇu iti iṣyate ◣◣tasmāt hi śinaṣṭi ----saṃghāta paramāṇu iti ◣ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པའོ། ། ◣གང་ལ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆུང་བ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། ། ◣དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།་།བསྩགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ◤ⅰ㈡論曰:色聚極細,立微聚名。 ◤ⅰⅱ㈢㈢穪友疏 saṅghātaparamāṇur na dravyaparamāṇuḥ ( saṅghāta paramāṇu na dravya paramāṇu )㈢ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ①sarva sūkṣmas sūkṣma hi rūpa saṅghātas saṃghāta paramāṇus parama aṇus iti ucyate ; ◤yato nānyataro vijñāyeta| ㈠欲令知無餘物細於彼者, ㈡為顯更無細於此者, ㈢དེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བ་ནི་མི་མངོན་ནོ། ། ◤sa kāmadhātāvaśabdako ’nindriyaścāṣṭadravyaka utpadyate, ㈠此隣虛若在欲界,離聲亦非根。則八物俱生。 ㈡此在欲界,無聲無根。八事俱生。 ◤nānyatamena hīnaḥ| ㈠隨一不減。 ㈡隨一不減。 ㈢476དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྒྲ་ཡང་མེད་དབང་པོ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤aṣṭau dravyāṇi —— catvāri mahābhūtāni, ㈠八物謂地等四大, ㈡云何八事。謂四大種, ◤catvāri copādāyarūpāṇi rūpagandharasaspraṣṭavyāni| ㈠及四大所造,色香味觸。 ㈡及四所造,色香味觸。 ㈢477རྫས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། ◤sendriyastu paramāṇuraśabdako navadravyaka utpadyate, ①sendriyas tu paramāṇus aśabdaka navan nava dravyaka utpadyate, ㈠若有根隣虛無聲,則九物俱生。 ㈡無聲有根,諸極微聚,此俱生事。或九。 ㈢རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་པོ་དང་བཅས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དགུ་འམ། ◤daśadravyako vā| ㈠或十物俱生。 ㈡或十。 ㈢རྫས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག ། ◤tatra tāvat —— ㈠此中〔偈曰〕: ◤kāyendriyī navadravyaḥ, ㈠【有身根九物】。 ⅱ㈢ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུའོ། ། ◤kāyendriyamatrāstīti so ’yaṃ kāyendriyī| ㈠釋曰:若身根隣虛, ㈡有身根聚, ㈢འདི་ལ་ལུས་གྱི་དབང་པོ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་ལུས་དབང་ལྡན་ནོ། ། ◤tatra nava dravyāṇi —— ㈠此中有九物。 ㈡九事俱生。 ㈢དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། ། ◤tāni cāṣṭau, ㈠八如前。 ㈡八事如前。 ◤kāyendriyaṃ ca | ㈠身根為第九。 ㈡身為第九。 ◤daśadravyo ’parendriyaḥ||22|| ㈠〔偈曰〕:【十物有餘根】。 ⅱ㈢དབང་པོ་གཞན་རྫས་བཅུའོ། ། ◤aparamindriyaṃ yatra paramāṇau tatra daśa dravyāṇi —— ㈠釋曰:此隣虛中若有餘根,則有十物。 ㈡有餘根聚,十事俱生。 ㈢478དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་བཅུ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བཞིག་གོ ། ◤tānyeva nava, ㈠九如前。 ㈡九事如前。 ◤cakṣuḥśrotraghrāṇajihvendriyāṇāṃ cānyatamam| ㈠眼等五根中,隨一為第十。 ㈡加眼等一。眼耳鼻舌必不離身,展轉相望處各別故。 ◤saśabdāḥ punarete paramāṇava utpadyamānā yathākramaṃ navada ◤-śaikādaśadravyakā utpadyante| ㈠此隣虛若有聲俱生,如次第九物十物十一物俱生。 ㈡於前諸聚,若有聲生,如次數增,九十十一。 ㈢རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་དང་། བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་བར་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤asti hīndriyāvinirbhāgī śabdo ’pi ya upāttamahābhūtahetukaḥ| ㈠何以故。有聲與根不相離,謂執依四大為因聲。 ㈡以有聲處,不離根生,謂有執受,大種因起。 ㈢479ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་འདི་ན་འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་སྲ་བར་དམིགས། ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་གཤེར་བའམ་དྲོ་བའམ་གཡོ་བར་དམིགས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་གང་ན་ཆེས་གསལ་ཞིང་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་དེ་ན་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱེ་དང་ལན་ཚྭའི་ཕྱེ་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྡུད་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། སྨིན་པ་དང་། གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kathamavinirbhāge bhūtānāṃ kaścideva saṅghātaḥ kaṭhina utpadya ◤-te, ㈠若四大不相離,云何有聚。或見唯堅實, ㈡若四大種不相離生,於諸聚中,堅, ◤kaścideva drava uṣṇo vā, ㈠或見唯流濕,或見唯暖熱, ㈡濕,煖, ◤samudīraṇo vā ? ㈠或見唯輕動。 ㈡動,云何隨一,可得非餘。 ◤yadyatra paṭutamaṃ prabhāvata udbhūtaṃ tasya tatropalabdhiḥ; ㈠此聚中隨一偏多,或功力最勝故,見一明了。 ㈡於彼聚中,勢用增者,明了可得,餘體非無。 ◤sūcītūlīkalāpasparśavat, ㈠譬如針鋒及綿觸。 ㈡如覺針鋒,與籌合觸。 ◤saktulavaṇacūrṇarasavacca| ㈠又如麨鹽末味。 ㈡如甞鹽味,與麨合味。 ◤kathaṃ punasteṣu śeṣāstitvaṃ gamyate ? ㈠若爾云何,於彼應知所餘亦有。 ㈡云何於彼,知亦有餘。 ◤karmataḥ saṃgrahadhṛtipaktivyūhanāt| ㈠由事故可知,事謂持攝熟引。 ㈡由有攝熟長持業故。 ◤pratyayalābhe ca sati kaṭhinādīnāṃ dravaṇādibhāvāt apsu śaityātiśa ◤-yādauṣṇyaṃ gamyata ityapare| ㈠復次餘師說:若得別緣,堅等成軟濕等故。於水中由極冷故,或得熱觸。 ㈡有說:遇緣堅等,便有流等相故。如水聚中,由極冷故,有煖相起。 ㈢480རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་དྲོ་བ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་འདྲེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དང་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། ། ◤avyatibhede ’pi tu syācchaityātiśayaḥ, ㈠雖不相離,有冷勝別德。 ㈡雖不相離,而冷用增。 ◤śabdavedanātiśayavat| ㈠如聲及受有勝別德。 ㈡如受及聲用有勝劣。 ◤bījatasteṣu teṣāṃ bhāvo na svarūpata ityapare; ㈠復有餘師說:於聚中,由種子彼有,不由自體相。 ㈡有餘師說:於此聚中,餘有種子,未有體相故。 ㈢481གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ལས་དེ་དག་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤“santyasmin dāruskandhe vividhā dhātavaḥ ” iti vacanāt| ㈠如經言:於木聚中,有種種諸界。由此言故知,由種子故有。 ㈡契經說:於木聚中,有種種界。界謂種子。 ◤kathaṃ vāyau varṇasadbhāvaḥ ? ㈠若爾云何,於風知有顯色。 ㈡如何風中,知有顯色。 ㈢482རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དོན་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདྲེས་པར་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པར་བཤད་པས་དེས་ན་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྫས་དྲུག་དང་། བདུན་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དོ། ། ◤śraddhānīya eṣo ‘rthaḥ, ㈠此義但可信, ㈡此義可信, ◤nānumānīyaḥ; ㈠不可比。 ㈡不可比知。 ◤saṃsargato gandhagrahaṇāt tasya varṇāvyabhicārāt| ㈠何以故。由相雜能持香故,於風四塵不定故。 ㈡或所合香,現可取故。香與顯色,不相離故。 ◤rūpadhātau gandharasayorabhāva uktaḥ, ㈠色界香味不有,此義於前已說。 ㈡前說色界,香味並無故, ◤tena tatratyāḥ paramāṇavaḥ paṭsaptāṣṭadravyakā ityuktarūpatvāt na punarucyante|| ㈠是故由此說,於色界有別隣虛。復有由此說隣虛,有六物七物八物,此義已顯,不須更說。 ㈡彼無聲有六七八,有聲有七八九俱生,此可准知,故不別說。 ◤kiṃ punaratra dravyameva dravyaṃ gṛhyate ? ㈠此中為約物說物。 ㈡此中言事,為依體說。 ㈢483ཡང་ཅི་འདིར་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་དམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་། ◤āhosvidāyatanam ? ㈠為約入說物。 ㈡為依處說。 ◤kiṃ cātaḥ ? ㈠若爾何為。 ㈡若爾何過。二俱有過。 ㈢དེས་ན་ཅིར་འགྱུར། ◤yadi dravyameva dravyaṃ gṛhyate, ㈠若約物說物, ㈡若依體說, ㈢གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་ནས་ནི་ ◤atyalpamidamucyate ——aṣṭadravyakaḥ, navadaśadravyaka iti| ㈠此說則少,謂八物九物十物。 ㈡八九十等便為太少。 ㈢རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དང་རྫས་དགུ་དང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཉུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ◤avaśyaṃ hi taddravyasaṃsthānenāpi bhavitavyam; ㈠何以故。此中必有形色。 ㈡由諸微聚,必有形色。 ㈢དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་པར་དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། ◤tasyāpi paramāṇusañcitatvāt, ㈠是隣虛滋長故。 ㈡有多極微,共積集故。 ◤gurutvalaghutvayoścānyatareṇa, ㈠輕重觸隨一, ㈡重性輕性,定隨有一。 ㈢ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་། འཇམ་པ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། ◤ślakṣṇatvakarkaśatvayośca, śītenāpi, ㈠滑澁觸隨一。 ㈡滑性澁性,隨一亦然。 ◤kvacit jighatsayā pipāsayā ca ? ㈠有處有冷觸,有處有飢渴觸。 ㈡或處有冷,有飢有渴。是則所言有太少過。 ㈢484ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གྲང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། ◤athāpyāyatanadravyaṃ gṛhyate, ㈠若約入說物, ㈡若依處說, ㈢འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་ན་ནི་ ◤ayi bahvidamucyate —— aṣṭadravyaka iti ? ㈠此說則多,謂八物等。 ㈡八九十等,便為太多。 ㈢རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཧ་ཅང་མངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། ། ◤caturdravyako hi vaktavyaḥ ——yāvatā bhūtānyapi spraṣṭavyāyata ◤-nam| ㈠何以故。應但說四物。四大亦是觸入。是義不然。 ㈡由四大種,觸處攝故,應說四等。是則所言有太多失。二俱無過。 ◤kiñcidatra dravyameva dravyaṃ gṛhyate yadāśrayabhūtam, ㈠此中有處約物說物,謂所依止物。 ㈡應知此中所言事者。一分依體說,謂所依大種。 ㈢འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་སྟེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་སྟེ་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤kiñcidatrāyatanaṃ dravyaṃ gṛhyate yadāśritabhūtam| ㈠有處約入說物,謂能依止物。 ㈡一分依處說,謂能依造色。 ◤evamapi bhūyāṃsi bhūtadravyāṇi bhavanti? ㈠雖復如此,四大物轉成多。 ㈡若爾大種,事應成多。 ㈢485དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཅི་དགོས། ཆིག་ནི་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྟན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤upādāyarūpāṇāṃ pratyekaṃ bhūtacatuṣkāśritatvāt| ㈠能依止物隨一依具四大故。 ㈡造色各別依一四大種故。 ◤tatra punarjātidravyaṃ gṛhyate; ㈠此中復有執取物類為物。 ㈡應知此中,依體類說。 ◤bhūtacatuṣkāntarāṇāṃ svajātyanatikramāt| ㈠雖別類四大,不過自性故。 ㈡諸四大種,類無別故。 ◤kaḥ punaryat sa evaṃ vikalpena vaktum| ㈠何須作此功用,為分別說。 ㈡何用分別,如是語為。 ◤cchando hi vācāṃ pravṛttirarthastu parīkṣyaḥ| ㈠如此義語言,如意生起。唯義應思量。 ㈡語隨欲生。義應思擇。 ◤ukto rūpiṇāṃ sahotpādaniyamaḥ|| ㈠說色決定俱起已。 ㈡如是已辯色定俱生。 ◤śeṣāṇāṃ vaktavyaḥ| ㈠所餘品生,起今當說。 ㈡餘定俱生,今次當辯。 ◤tatra tāvat—— ㈠此中〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤cittacaittāḥ sahāvaśyaṃ ㈠【心心法必俱】。 ㈡【心心所必俱 諸行相或得】。 ◤na hyete vinā ’nyonyaṃ bhavitumutsahante| ㈠釋曰:何以故。此心及心法,更互相離,則不得生。 ㈡論曰:心與心所,必定俱生。隨闕一時,餘則不起。 ㈢486ལག་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཆན་ཉིད་དང་། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་པར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་སམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གམ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རུང་། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། ། ◤sarvaṃ saṃskṛtalakṣaṇaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【一切共行相】。 ◤sahāvaśyamiti varttate| ㈠釋曰:必言流。 ㈡諸行即是一切有為。 ◤yatkiñcidutpadyate —— ㈠不但心及心法必定俱起,一切有為中,若有應生, ◤rūpam, cittam, caitasikāḥ, cittaviprayuktāśca —— ㈠或色、心及心法等, ㈡謂色、心、心所心,不相應行。 ◤sarvaṃ saṃskṛtalakṣaṇaiḥ sārdhamutpadyate| ㈠是名一切。若起必共,有為相俱起。 ㈡前必俱言流至於此。謂色心等諸行生時,必與有為四相俱起。 ◤prāptyā vā, ㈠〔偈曰〕:【與得】。 ⅱ㈢487འཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྙོན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། ། ◤prāptyā saha satvākhyamevotpadyate, ㈠釋曰:若眾生名是法,必與至得俱起。 ㈡言或得者,謂諸行內,唯有情法,與得俱生。 ◤nānyad —— ㈠餘法不爾。 ㈡餘法不然。 ◤iti vikalpārtho vāśabdaḥ| ㈠是故別立是法, ㈡是故言或, ◤caittā ityucyante, ㈠所說名心法。 ㈡向言心所。 ㈢སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ◤ka ime caittāḥ? ㈠何者是耶。 ㈡何者是耶。 ◤pañcadhā caittā mahābhūmyādibhedataḥ||23|| ㈠〔偈曰〕:【心法五 大地等別故】。 ㈡頌曰:【心所且有五 大地法等異】。 ㈢སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། ། ◤pañca prakārāścaittāḥ —— ㈠釋曰:心法有五品。 ㈡論曰:諸心所法,且有五品。何等為五。 ㈢སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་པོ་དག་དང་། དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ◤mahābhūmikāḥ, ㈠一大地。 ㈡一大地法。 ◤kuśalamahābhūmikāḥ, ㈠二善大地。 ㈡二大善地法。 ㈢མི་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ◤kleśamahābhūmikāḥ, ㈠三惑大地。 ㈡三大煩惱地法。 ◤akuśalamahābhūmikāḥ, ㈠四惡大地。 ㈡四大不善地法。 ◤parīttakleśamahābhūmikāśca| ㈠五小分惑地。 ㈡五小煩惱地法。 ㈢ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་སོ། ། ◤bhūmirnāma gativiṣayaḥ| ㈠何法名地。是所行處。 ㈡地謂行處。 ㈢488ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་ཞེས་བྱའོ། ། ◤yo hi yasya gativiṣayaḥ sa tasya‘ bhūmiḥ’ ityucyate||23|| ㈠若法此法行處,是法說為此法地。 ㈡若此是彼所行處,即說此為彼法地。 ◤tatra mahatī bhūmireṣāmiti mahābhūmikāḥ, ㈠此中諸法,地大,故名大地。 ㈡大法地故,名為大地。此中若法大地,所有名大地法。 ◤ye sarvatra cetasi bhavanti| ㈠若法於一切心有, ㈡謂法恒於一切心有, ㈢དེ་ལ་འདི་དག་ལ་ས་མང་པོ་པ་ཡོད་པས་ནས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའོ། ། ◤ke punaḥ sarvatra cetasi bhavanti ? ㈠何法於一切心有。 ㈡彼法是何。 ㈢གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ◤vedanā cetanā saṃjñā cchandaḥ sparśo matiḥ smṛtiḥ| ㈠〔偈曰〕:【受作意想欲 觸慧念思惟】。 ㈡頌曰:【受想思觸欲 慧念與作意】。 ㈢ཚོར་དང་སེམས་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། ། ◤manaskāro ‘dhimokṣaśca samādhiḥ sarvacetasi||24|| ㈠【相了定十法 遍於一切心】。 ㈡【勝解三摩地 遍於一切心】。 ◤ime kila daśa dharmāḥ sarvatra cittakṣaṇe samagrā bhavanti| ㈠釋曰:彼說此十法,於一切心,剎那皆聚集生。 ㈡論曰:傳說如是所列十法,諸心剎那和合遍有。 ㈢ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ་ལོ། ། ◤tatra vedanā trividho ’nubhavaḥ —— ㈠此中受謂三種。 ㈡此中受謂三種。 ㈢489དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའོ། ། ◤sukhaḥ, duḥkhaḥ, aduḥkhāsukhaśca| ㈠隨領樂苦非樂非苦。 ㈡領納苦樂俱非,有差別故。 ◤cetanā cittābhisaṃskāro manaskarma| ①cetanā cittābhisaṃskāra manaskarman| ㈠作意謂心故為事。 ⅱ㈢སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། ། ◤saṃjñā saṃjñānaṃ viṣayanimittodgrahaḥ| ㈠想謂心執境差別相。 ㈡想謂於境取差別相。 ㈢འདུ་ཤེས་ནི་འདུས་ནས་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། ། ◤chandaḥ kartṛkāmatā| ㈠欲謂求作。 ㈡思謂能令心有造作。 ㈢འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། ། ◤sparśa indriyaviṣayavijñānasannipātajā spṛṣṭiḥ| ㈠觸謂根塵識和合所生異法。 ㈡觸謂根境識和合生,能有觸對。欲謂希求所作事業。 ㈢རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། ། ◤matiḥ prajñā dharmapravicayaḥ| ㈠慧謂般若,即是擇法。 ㈡慧謂於法能有簡擇。 ㈢བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། ། ◤smṛtirālambanāsampramoṣaḥ | ㈠念謂不忘所緣境。 ㈡念謂於緣明記不忘。 ㈢དྲན་བ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། ། ◤manaskāraścetasa ābhogaḥ| ①manaskāra cetasas cetas ābhoga| ㈠思惟謂心迴向。 ㈡作意謂能令心警覺。 ㈢ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། ། ◤adhimokṣo ’dhimuktiḥ| ㈠相了謂於所緣相有法,能令心明了。 ㈡勝解謂能於境印可。 ㈢490མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ། ། ◤samādhiścittasyaikāgratā| ㈠定謂心一心。 ㈡三摩地謂心一境性。 ㈢ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྲ་བས་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ◤sūkṣmo hi cittacaittānāṃ viśeṣaḥ| ㈠心法差別最細,難可分別。 ㈡諸心心所,異相微細。 ◤sa eṣa duḥparicchedaḥ prabandheṣvapi tāvat, ㈠於相續尚難知, ㈡一一相續,分別尚難。 ◤kiṃ punaḥ kṣaṇeṣu| ㈠何況剎那中。 ㈡況一剎那,俱時而有。 ◤rūpiṇīnāmapi tāvadoṣadhīnāṃ bahurasānāṃ kāsāñcid indriyagrāh ◤-yā rasaviśeṣā duravadhārā bhavanti, ㈠有色藥草,有多種味,於中有藥,其味差別,可以根證,亦難分別。 ㈡有色諸藥,色根所取,其味差別,尚難了知。 ㈢རེ་ཞིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རོ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གི་རོའི་ཁྱད་པར་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་ན། ཆོས་གང་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་དག་ལ་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དགེ་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་པའོ། ། ◤kiṃ punarye dharmā arūpiṇo buddhigrāhyāḥ||24|| ㈠何況此法無色,智慧所了。 ㈡況無色法,唯覺慧取。 ◤kuśalā mahābhūmireṣāṃ ta ime kuśalamahābhūmikā ye sarvadā kuśale cetasi bhavanti| ㈠是諸法善為大地,說名善大地。若諸法恒於善心中起, ㈡如是已說十大地法。大善法地,名大善地。此中若法大善地,所有名大善地法。謂法恒於諸善心有, ◤ke punasta iti ? ㈠何者為諸法。 ㈡彼法是何。 ◤śraddhā ’pramādaḥ praśrabdhirupekṣā hrīrapatrapā| ㈠〔偈曰〕:【信不放逸安 捨羞及慚愧】。 ㈡頌曰:【信及不放逸 輕安捨慚愧】。 ◤mūladvayamahisā ca vīryaṃ ca kuśale sadā||25|| ㈠【二根非逼惱 精進恒於善】。 ㈡【二根及不害 勤唯遍善心】。 ㈢491དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལས་འབྱུང་། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་པའི་?་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། ། ◤ime daśa dharmāḥ kuśale cetasi nityaṃ bhavanti| ㈠釋曰:如是等法,恒於善心中起。 ㈡論曰:如是諸法,唯遍善心。 ◤tatra śraddhā cetasaḥ prasādaḥ| ㈠此中信謂心澄淨。 ㈡此中信者,令心澄淨。 ㈢དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། ། ◤satyaratnakarmaphalābhisampratyaya ityapare| ①satya ratna karmaphala abhisampratyaya iti apare| ㈠有餘師說:於諦實業果中,心決了故,名信。 ㈡有說:於諦實[寶]業果中,現前忍許,故名為信。 ㈢གཞན་དག་ན་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། ། ◤apramādaḥ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ bhāvanā| ㈠不放逸謂修習善法。 ㈡不放逸者,修諸善法。 ◤kā punastebhyo ’nyā bhāvanā ? ㈠有何修習,異於善法。 ㈡離諸善法.復何名修。 ㈢དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤yā teṣvavahitatā| ㈠恒在善法,名不放逸。 ㈡謂此於善,專注為性。 ◤cetasa ārakṣeti nikāyāntarīyāḥ sūtre paṭhanti| ㈠於餘部經中,說是心護名不放逸。 ㈡餘部經中.有如是釋:能守護心,名不放逸。 ㈢492སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། ། ◤praśrabdhiḥ cittakarmaṇyatā| ㈠安謂心於事有能。此義可不如此。 ㈡輕安者,謂心堪任性。 ◤nanu ca sūtre kāyapraśrabdhirapyuktā ? ㈠於餘經說:身於事有能名安。 ㈡豈無經亦說有身輕安耶。 ㈢མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ ◤na khalu noktā| ㈠非不說, ㈡雖非無說, ◤sā tu yathā kāyikī vedanā, ㈠如身受。 ㈡此如身受。 ㈢དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤tathā veditavyā| ㈠應知此亦爾。 ㈡應知亦爾。 ◤kathaṃ sā bodhyayaṅgeṣu yokṣyate ? ㈠若爾云何於助覺立為分。 ㈡如何可立此為覺支。 ㈢དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་ན་དེར་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤tatra tarhi kāyakarmaṇyataiva kāyikī praśrabdhirveditavyā| ㈠何以故。於中是身於事有能,說名身安應知。 ㈡應知此中身輕安者身堪任性。 ◤kathaṃ sā bodhyaṅgamityucyate ? ㈠若爾云何說此為覺分。 ㈡復如何說此為覺支。 ◤bodhyaṅgānukūlyāt| ㈠由隨順覺分故,得覺分名。 ㈡能順覺支,故無有失。 ㈢ད་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ◤sā hi kāyakarmaṇyatā cittakarmaṇyatā bodhyaṅgamāvahati| ㈠何以故。此身安能引心安覺分令生故。 ㈡以身輕安,能引覺支,心輕安故。 ㈢ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། ། ◤asti punaḥ kvacit anyatrāpyevaṃ dṛśyate ? ㈠於餘處曾見有。 ㈡於餘亦見有是說耶。 ㈢493དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ལར་སྣང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ◤astītyāha| ㈠如此說不曾有。 ◤tadyathā —— ㈠猶如經言: ㈡有如經說: ◤prītiḥ prītisthānīyāśca dharmāḥ prītisambodhyaṅgamuktaṃ bhaga ◤-vatā| ㈠喜及助喜法,世尊說名喜覺分。 ㈡喜及順喜法,名喜覺支。 ㈢དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་པ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤pratighaḥ pratighanimittaṃ ca vyāpādanīvaraṇamuktam| ㈠復有別說:瞋及瞋因名害蓋。 ㈡瞋及瞋因緣,名瞋恚蓋。 ◤samyagdṛṣṭisaṅkalpavyāyāmāśca prajñāskandha uktāḥ| ㈠復有正見正思惟正精進,此三說名般若分。 ㈡正見正思惟正勤,名慧蘊。 ◤na ca saṅkalpavyāyāmau prajñāsvabhāvau tasyāstvanuguṅāviti tāc ◤-chabdyaṃ labhete| ㈠此資糧由隨順,故得彼名。 ㈡思惟及勤,雖非慧性,隨順慧故,亦得慧名。 ◤evaṃ kāyapraśrabdhirapi bodhyaṅgānuguṇyād, ㈠如此身安隨順心安覺分, ㈡故身輕安順覺支故, ◤bodhyaṅgaśabdaṃ labhate| ㈠故得彼名。 ㈡得名無失。 ◤upekṣā cittasamatā cittānābhogatā| ㈠捨謂心平等,無所偏對。 ㈡心平等性,無警覺性,說名為捨。 ㈢494བཏང་སྙོམས་?་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འབྱུང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་པར་འགྱུར་ཞ་ན། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི། གང་འགལ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའོ། ། ◤kathamidānīmetadyokṣyate —— ㈠今此言云何相應。 ㈡如何可說,於一心中,有警覺性無警覺性。作意與捨二相應起。 ◤tatraiva cite ābhogātmako manaskāro ’nābhogātmikā copekṣā iti ? ㈠何者前說,思惟於心,迴向為體。 ㈡豈不前說,諸心心所,其相微細,難可了知。 ◤nanu coktam ——“durjñāna eṣāṃ viśeṣaḥ”iti ? ㈠今說捨於心無迴向為體。此言云何相應。為前不說耶。 ◤asti hi nāma durjñānamapi jñāyate| ㈠謂心法義理難知。 ㈡有雖難了,由審推度,而復可知。 ◤idaṃ tu khalvatidurjñānaṃ yad virodhe ‘pyavirodha iti| ㈠有難知後方可知.此最難可知.,謂於相違立不相違。 ㈡此最難知,謂相違背而不乖反。 ◤anyatrābhogaḥ, ㈠有餘處迴向。 ㈡此有警覺。 ◤anyatrānābhogaḥ —— ㈠有餘處不迴向。 ㈡於餘則無。 ◤iti ko ‘tra virodhaḥ ? ㈠此中有何相違。 ㈡二既懸殊有何乖反。 ◤na tarhīdānīmekālambanāḥ sarve samprayuktāḥ prāpnuvanti| ㈠若爾一切相應法,不應共緣一境。如此種類,所餘諸法,此中應來。 ㈡若爾不應同緣一境。或應一切皆互相應。如是種類,所餘諸法,此中應求。 ◤evañjātīyakamatrānyadapyāyāsyatīti yastasya nayaḥ so ‘syāpi vedi ◤-tavyaḥ| ㈠此法道理,汝等必應須知。 ㈡如彼理趣,今於此中,應知亦爾。 ◤hrīrapatrāpyaṃ ca paścād vakṣyate| ㈠羞及慚愧後當釋。 ㈡慚愧二種,如後當釋。 ㈢495རྩོལ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤mūladvayaṃ dve kuśalamūle alobhādveṣau| ㈠二根謂無貪無瞋二種善根。 ㈡二根者,謂無貪無瞋, ㈢496རྩ་བ་གཉིས་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་གཉིས་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་འདི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་མང་པོ་ནི་ས་མང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤amoho ‘pyasti, ㈠無癡亦是善根。 ㈡無癡。 ◤sa tu prajñātmakaḥ| ㈠此善根以智慧為體。 ㈡善根慧為性故。 ◤prajñā ca mahābhūmiketi nāsau kuśalamahābhūmika evocyate| ㈠前已立為大地故,於善大地中不復重說。 ㈡前已說在大地法中,不重說為大善地法。 ◤avihiṃsā aviheṭhanā| ㈠非逼惱謂,不欲違損他。 ㈡言不害者,謂無損惱。 ◤vīryaṃ cetaso ‘bhyutsāhaḥ||25|| ㈠精進謂勇猛。 ㈡勤謂令心勇悍為性。 ◤uktāḥ kuśalamahābhūmikāḥ|| ㈠說十善大地已。 ㈡如是已說大善地法。 ◤mahatī bhūmirmahābhūmiḥ| ㈠是地大故名大地。 ㈡大煩惱法地,名大煩惱地。 ㈢497འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང་། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་མི་གསལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། ། ◤kleśā mahābhūmireṣāṃ ta ime kleśamahābhūmikā ye dharmāḥ sadaiva kliṣṭe cetasi bhavanti| ㈠惑是彼大地故,說彼為惑大地。是諸法恒於染污心起。 ㈡此中若法大煩惱地,所有名大煩惱地法。謂法恒於染污心有。 ◤ke punaste sadaiva kliṣṭe cetasi bhavanti ? ㈠何者為諸法。 ㈡彼法是何。 ◤mohaḥ pramādaḥ kauśīdyamāśraddhyaṃ styānamuddhavaḥ| ㈠〔偈曰〕:【癡放逸懈怠 無信無安掉】。 ㈡頌曰:【癡逸怠不信】 【惛掉】 ◤kliṣṭe sadeva, ㈠【恒在染】。 ㈡【恒唯染】 ◤tatra moho nāmāvidyā, ㈠釋曰:此中癡謂無明。 ㈡論曰:此中癡者,所謂愚癡。 ◤ajñānamasamprakhyānam| ㈠無智無顯。 ㈡即是無明無智無顯。 ◤pramādaḥ kuśalānāṃ dharmāṇāmabhāvanā apramādabhāvanāvipa ◤-kṣo dharmaḥ| ㈠放逸謂不修習善法。此是修習善法對治。 ㈡逸謂放逸,不修諸善。是修諸善,所對治法。 ◤kauśīdyaṃ cetaso nābhyutsāho vīryavipakṣaḥ| ㈠懈怠謂心無勝能。 ㈡怠謂懈怠心不勇悍。是前所說勤所對治。 ㈢498ལེ་ལོ་ནི་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལྕི་བ་ཉིད་དང་། །སེམས་ལྕི་བ་ཉིད་དང་། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེན། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟབ་བཞིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །㈢499ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མ་ཡིན་ནམ། ◤āśraddhyaṃ cetaso ‘prasādaḥ śraddhāvipakṣaḥ| ㈠無信謂心無澄淨。此是信對治法。 ㈡不信者謂心不澄淨。是前所說信所對治。 ◤styānaṃ katamat ? ㈠無安謂: ㈡惛謂惛沈,對法中說。云何惛沈。 ◤yā kāyagurutā, cittagurutā, kāyākarmaṇyatā, cittākarmaṇyatā| ㈠身重心重,身心於事無能。 ㈡謂身重性心重性。身無堪任性,心無堪任性。 ◤“kāyikaṃ styānaṃ caitasikaṃ styānam ” ityuktamabhidharme| ㈠阿毘達磨藏中說:無安有二種,謂身無安心無安。 ㈡身惛沈性,心惛沈性,是名惛沈。 ◤kathaṃ caitasiko dharmaḥ kāyika ityucyate ? ㈠云何心法,說名身法。 ㈡此是心所,如何名身。 ◤yathā kāyikī vedanā| ㈠如說受為身受。 ㈡如身受言,故亦無失。 ◤auddhatyaṃ cetaso ‘vyupaśamaḥ | ㈠掉謂心不靜。 ㈡掉謂掉舉,令心不靜。 ◤itīme ṣaṭ kleśamahābhūmikāḥ|| ㈠如此六法,是名染污大地。 ㈡唯有如是六種,名大煩惱地法。 ◤nanu cābhidharme daśa kleśamahābhūmikāḥ paṭhyante —— ㈠於阿毘達磨藏中,不說十法為惑大地耶。彼中亦不說無安。 ㈡豈不根本,阿毘達磨中說,有十種大煩惱地法。又於彼論不說惛沈。 ◤“āśraddhyaṃ kauśīdyaṃ muṣitasmṛtitā cetaso vikṣepaḥ avidyā ⅰⅱ㈢500དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་མོས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། བག་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་?་ཞེ་ན། ◤asamprajanyamayonisomanaskāro mithyādhimokṣa auddhatyaṃ pramādaśca”iti ? ㈠何者為十。無信,懈怠,忘念,心亂,無明,不了別,不正思惟,邪相了,掉,放逸。 ㈡何者十。謂不信懈怠失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉舉放逸。 ◤prāptijño devānāṃ priyaḥ, ㈠天愛汝,知至, ㈡天愛汝,今但知言至。 ◤na tviṣṭijñaḥ | ㈠不知術。 ㈡不閑意旨。 ㈢501འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢502འདི་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗེད་ངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་མོས་པ་རྣམས་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། ◤kā punaratreṣṭiḥ ? ㈠此中何者,為術忘念。 ㈡意旨者何。 ◤muṣitasmṛtivikṣepāsamprajanyāyoniśomanasikāramithyādhimokṣā mahābhūmikatvāt na kleśamahābhūmikā evāvadhāryante| ㈠心亂,不了別,不正思惟,邪相了。此法已屬大地,不可重安立為惑大地。 ㈡謂失念心亂不正知非理作意邪勝解。已說彼在大地法中,不應重立為大煩惱地法。 ◤tathaivāmohaḥ kuśalamahābhūmiko nāvadhāryate, ㈠如無癡於善大地。 ㈡如無癡善根,慧為體故,非大善地法。 ◤prajñāsvabhāvatvāt| ㈠彼亦如此。 ㈡彼亦應爾。 ◤smṛtireva hi kliṣṭā muṣitasmṛtitā| ㈠若念彼染污,說為忘念。 ㈡即染污念,名為失念。 ㈢503དཔེར་ན་གཏི་མུག་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཁོན་ཡིན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤samādhireva kliṣṭo vikṣepa ityevamādi| ㈠定被染污,說為心亂。所餘亦爾。 ㈡染污等持,名為心亂。諸染污慧,名不正知。染污作意,勝解名為。非理作意,及邪勝解。 ◤ata evocyate —— ㈠是故作如此說: ㈡故說: ◤“ye mahābhūmikāḥ kleśamahābhūmikā api te” iti| ㈠是大地法可即立為惑大地不。 ㈡若是大地法亦大煩惱地法耶。 ◤catuṣkoṭikaḥ| ㈠此中有四句。 ㈡應作四句。 ㈢504དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། རེག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་དང་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། ག་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། བག་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྔ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་མུ་བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤prathamā koṭiḥ —— ㈠第一句謂: ㈡第一句謂: ◤vedanā cetanā saṃjñācchandaḥ sparśaśca| ㈠受想作意欲觸。 ㈡【受想思觸欲】。 ◤dvitīyā —— ㈠第二句謂: ㈡第二句謂: ◤aśrāddhyaṃ kauśīdyamavidyā auddhatyaṃ pramādaśca| ㈠無信懈怠無明掉放逸。 ㈡不信懈怠無明掉舉放逸。 ◤tṛtīyā —— ㈠第三句謂: ㈡第三句謂: ◤smṛtyādayaḥ pañca kliṣṭā yathoktāḥ| ㈠念等五法。 ㈡如前說念等五法。 ◤caturthyetānākārān sthāpayitveti| ㈠第四句謂除前三句,所餘諸法。 ㈡第四句謂除前相。 ◤kecittu —— mithyāsamādheranyacetaso vikṣepamicchanti| ㈠復有諸師,欲心亂異邪定。 ㈡有執邪等,持非即是心亂。 ◤teṣāmanyathā catuṣkoṭikaḥ| ㈠於彼所說,四句異此。 ㈡彼作四句,與此不同。 ◤styānaṃ punariṣyate sarvakleśasamprayogīti kleśamahābhūmikeṣu tasyāpāṭhe kasyāparādhaḥ| ㈠有餘師執無,安與一切惑相應。於惑大地中不說,於誰有失。 ㈡又許惛沈通與一切煩惱相應。不說在大煩惱地法,於誰有過。 ◤evaṃ tvāhuḥ —— ㈠彼答應說: ㈡有作是言, ◤paṭhitavyaṃ bhavet, ⅰ㈡應說在此。 ◤samādhyanuguṇatvāt tu na paṭhitam| ㈠由隨順定故,是故不說。 ㈡而不說者,順等持故。 ◤kṣiprataraṃ kila styānacaritaḥ samādhimutpādayet, ㈠何以故。若人無安為行,修觀速能得定。 ㈡彼謂諸有,惛沈行者,速發等持。 ◤nauddhatyacarita iti| ㈠掉行人不爾。以無安為行,非掉為行。 ㈡非掉舉行。 ㈢505རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཏུ་མ་བཏོན་བ་སུ་ཞིག་གིས་ཉེས། འདི་སྐད་དུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ཏེ། རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །གང་ཞིག་རྒོད་པ་མི་སྤྱོད་ལ་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད། ཡང་ན་གང་ཞིག་རྨུགས་པ་མི་སྤྱོད་ལ་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་དག་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་འདོར་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གང་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ནི་དྲུག་པོ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་བོ། ། ◤kaḥ punaḥ styānacarito yo nauddhatyacaritaḥ, ㈠此人何相,以掉為行,非無安為行。 ㈡誰惛沈行,非掉舉行。 ◤ko vā auddhatyacarito yo na styānacaritaḥ; ㈠此人何相。何以故。 ㈡誰掉舉行,非惛沈行。 ◤na hyete jātu sahacariṣṇutāṃ jahītaḥ ? ㈠此二法隨便不捨,共生事故。 ㈡此二未嘗不俱行故。 ◤tathāpi yad yasyādhimātraṃ sa taccarito jñātavyaḥ| ㈠雖然此二法,於人隨重成此人行。 ㈡雖爾應知,隨增說行。雖知說行,隨用偏增。而依有體,建立地法。 ◤ataḥ ṣaḍeva kleśamahābhūmikāḥ sidhyanti| ㈠是故立六法為惑大地。 ㈡故此地法唯六義成。 ◤ete hi sadā kliṣṭa eva cetasi bhavanti, ㈠何以故。此六法恒於染污心起。 ㈡此唯遍染心俱起。 ◤nānyatra|| ㈠餘處則不起。 ㈡非餘故。 ◤akuśale tvāhrīkyamanapatrapā||26|| ㈠〔偈曰〕:【若惡 及無羞無慚】。 ㈡如是已說大煩惱地法。大不善法地,名大不善地。此中若法大不善地,所有名大不善地法。謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰:【唯遍不善心 無慚及無愧】。 ㈢506དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །㈢507དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་འཚིག་འཆབ་སེར་སྣ་དང་། །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་བ་རྣམས། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤akuśale tu cetasyāhrīkyamanapatrāpyaṃ ca nityaṃ bhavata iti etau dvau dharmāvakuśalamahābhūmikāvucyate| ㈠釋曰:於一切惡心,無羞及無慚。恒生起故。立此二法為惡大地。 ㈡論曰:唯二心所,但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種,名此地法。 ◤tayośca paścāllakṣaṇaṃ vakṣyate||26|| ㈠此二法相後當說。 ㈡此二法相,如後當辯。 ◤krodhopanāhaśāṭhyeṣyārpradāsamrakṣamatsarāḥ| ㈠〔偈曰〕:【嫌恨諂嫉妬 佷覆及慳悋】。 ㈡如是已說大不善地法,小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地,所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰:【忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍】。 ◤māyāmadavirhisāśca parīttakleśabhūmikāḥ||27|| ㈠【誑醉并逼惱 是十小惑地】。 ㈡【如是類名為 小煩惱地法】。 ◤parīttakleśā bhūmireṣāṃ ta ime parīttakleśabhūmikā avidyāmātre ◤-ṇa bhāvanāheyena manobhūmikenaiva ca samprayogāt| ㈠釋曰:以小惑為彼地故,說彼為小惑地。唯與修道所滅,依心地所起,無明相應故。 ㈡論曰:如是類法,唯修所斷,意識地起,無明相應,各別現行,故名為小煩惱地法。 ◤eṣāṃ tu nirdeśa upakleśeṣu kariṣyate||27|| ㈠此十惑於小分煩惱中當釋。 ㈡此法如後,隨煩惱中,當廣分別。 ◤uktā ime pañcaprakārāścaittāḥ|| ㈠說五品心法已。 ㈡如是已說五品心所。 ㈢508འདི་དག་ནི་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤anye ’pi cāniyatāḥ santi vitarkavicārakaukṛtyamiddhādayaḥ| ㈠有餘心法不定。謂覺觀惡作睡等。 ㈡復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺等法。 ㈢509རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལ་སེམས་གང་ཞིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བདུ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། ། ◤tatra vaktavyam —— ㈠於中應說。 ㈡此中應說。 ◤kasmiṃścitte kati caittā avaśyaṃ bhavantīti ? ㈠何處心,幾心法,必定俱起。 ㈡於何心品,有幾心所,決定俱生。 ㈢510དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ། འདོད་པའི་དགེ་པའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གདོན་མི་ཟ་པར་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། ། ◤kāmāvacaraṃ tāvat pañcavidhaṃ cittam| ㈠於欲界中有五種心。 ㈡頌曰:【欲有尋伺故 於善心品中 二十二心所 有時增惡作】。【於不善不共 見俱唯二十 四煩惱忿等 惡作二十一】。【有覆有十八 無覆許十二 睡眠遍不違 若有皆增一】。論曰:且欲界中,心品有五。 ◤kuśalamakuśalam| ㈠善心有一。 ㈡謂善唯一。 ◤tatrākuśalaṃ dvividham —— ㈠惡心有二。 ㈡不善有二。 ◤āveṇikam, anyakleśasamprayuktaṃ ca | ㈠謂獨行及與餘惑相應。 ㈡謂不共無明相應,及餘煩惱等相應。 ◤avyākṛtamapi dvividham —— ㈠無記心有二。 ㈡無記有二。 ◤nivṛtāvyākṛtam, anivṛtāvyākṛtaṃ ca | ㈠謂有覆無覆。 ㈡謂有覆無記及無覆無記。 ◤tatra tāvat kāmāvacaracittamavaśyaṃ savitarkaṃ savicāram| ㈠此中欲界心,必有覺有觀。 ㈡然欲界心定有尋伺故, ◤ato ’tra —— ㈠是故於中, ◤savitarkavicāratvāt kuśale kāmacetasi| ㈠〔偈曰〕:【有覺有觀故 於欲界善心】。 ◤dvāviṃśatiścaitasikāḥ, ㈠【二十二心法】。 ◤avaśyaṃ bhavanti| ㈠釋曰:必定俱起。何者二十二。 ㈡善心品必【二十二心所】俱生。 ◤daśa mahābhūmikāḥ, ㈠十大地。 ㈡謂十大地法。 ◤daśa kuśalamahābhūmikāḥ, ㈠十善大地。 ㈡十大善地法。 ◤vitarkaḥ, vicāraśca| ㈠并覺觀。 ㈡及不定二,謂尋與伺。 ◤kaukṛtyamadhikaṃ kvacit||28|| ㈠〔偈曰〕:【或處長惡作】。 ◤na hi sarvatra kuśale cetasi kaukṛtyamasti| ㈠釋曰:非於一切善心皆有惡作。 ㈡非諸善心皆有惡作。 ◤yatra tvasti tatra tadevādhikaṃ kṛtvā trayoviṃśatiścaittā bhavanti| ㈠是處若有,於中為長,則心法成二十三。 ㈡有時增數至二十三。 ◤kimidaṃ kaukṛtyaṃ nāma ? ㈠何法名惡作。 ㈡惡作者何。 ◤kukṛtasyabhāvaḥ kaukṛtyam| ㈠於所作惡,心生後燋。 ㈡惡所作體,名為惡作。 ◤iha tu punaḥ kaukṛtyālambano dharmaḥ kaukṛtyamucyate —— ㈠此心法緣惡作起,故名惡作。 ㈡應知此中,緣惡作法,說名惡作。 ㈢511ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྱོད་པའོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤cetaso vipratisāraḥ| ㈠此法即是後燋。 ㈡謂緣惡作心追悔性。 ◤tadyathā —— ㈠譬如: ㈡如: ◤śūnyatālambanavimokṣamukhaṃ, ㈠緣空為境解脫門。 ㈡緣空解脫門, ◤śūnyatetyucyate, ㈠說名空解脫門。 ㈡說名為空。 ◤aśubhālambanaśca alobho ’śubha iti| ㈠又如無貪觀緣不淨相,起說名不淨觀。 ㈡緣不淨無貪,說為不淨。 ㈢512འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གྲོང་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ་ཞེས་གནས་པ་སྟོན་པ་མཐོང་ལ། འགྱོད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤loke ’pi ca dṛṣṭaḥ sthānena sthānināmatideśaḥ —— ㈠於世間亦曾見此事,由處說有處。 ㈡又見世間,約所依處,說能依事。 ◤sarvo grāma āgataḥ, sarvo deśa āgata iti| ㈠如言一切縣郡來,一切土地來。 ㈡如言一切村邑國土皆來集會。 ㈢513ཡང་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ◤sthānabhūtaṃ ca kaukṛtyaṃ vipratisārasya| ㈠此惡作是後燋處。 ㈡惡作即是追悔所依,故約所依說為惡作。 ◤phale vā hetūpacāro ’yam| ㈠或於果假立因名。 ㈡又於果體假立因名。 ◤yathā —— “ṣaḍimāni sparśāyatanāni paurāṇaṃ karma veditavyam” iti| ㈠如說六種觸入名宿業。 ㈡如說此六觸處應知名宿作業。 ◤yattarhi akṛtālambanaṃ tat kathaṃ kaukṛtyam ? ㈠若爾此後燋,若緣所未作事。云何名惡作。 ㈡若緣未作事,云何名惡作。 ㈢514་[#LINE BREAK?]་།འོ་ན་གང་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བདག་གིས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤akṛte ‘pi kṛtākhyā bhavati —— ㈠於未作假立作名。 ㈡於未作事,亦立作名。 ◤na mayā sādhu kṛtaṃ yattanna kṛtamiti| ㈠如經言:若我不作,非我好作。 ㈡如追悔言,我先不作,如是事業,是我惡作。 ◤katamat kaukṛtyaṃ kuśalam ? ㈠何者後燋名善。 ㈡何等惡作,說名為善。 ◤yat kuśalamakṛtvā tapyate, ㈠由不作善, ㈡謂於善惡不作, ㈢515འགྱོད་པ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ནས་གདུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིག་ཡང་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་དང་། །ལྟ་དང་ལྡན་ལའང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། །མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་པའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། ། ◤akuśalaṃ ca kṛtvā| ㈠及已作惡,故後生燋。 ㈡作中心追悔性。 ◤viparyayādakuśalaṃ kaukṛtyam| ㈠是善後燋,翻此名惡後燋。 ㈡與此相違名為不善。 ◤tadetadubhayamapyubhayādhiṣṭhānaṃ bhavati||28|| ㈠此二各緣二境起。 ㈡此二各依二處而起。 ◤āveṇike tvakuśale dṛṣṭiyukte ca viṃśatiḥ| ㈠〔偈曰〕:【於獨行惡心 見相應二十】。 ◤yadakuśalaṃ cittamāveṇikaṃ tatra viṃśatiścaittāḥ —— ㈠釋曰:於獨行欲界惡心,有二十心法俱起。 ㈡若【於不善不共】心品,必有二十心所俱生。 ◤daśa mahābhūmikāḥ, ㈠謂十大地。 ㈡謂十大地法。 ◤ṣaṭ kleśamahābhūmikāḥ, ㈠六惑大地。 ㈡六大煩惱地法。 ◤dvāvakuśalamahābhūmikau, ㈠二惡大地。 ㈡二大不善地法。 ◤vitarkaḥ, vicāraśca| ㈠并覺觀。 ㈡并二不定,謂尋與伺。 ◤āveṇikaṃ nāma cittaṃ yatrāvidyaiva kevalā, ㈠獨行心者,此中唯一獨行無明。 ㈡何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。 ◤nānyaḥ kleśo ’sti rāgādiḥ| ㈠無有欲等餘惑。 ㈡無有所餘貪煩惱等。 ㈢516མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ལ་གང་དག་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། ། ◤dṛṣṭiyukte ’pyakuśale viṃśatirya evāveṇike| ㈠不但獨行惡心,若與見相應惡心中,亦有二十心法。 ㈡於不善見相應心品,亦有二十心所俱生。 ㈢517ལྟ་བ་ལྷག་པའི་?་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་བ་ནི་གང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང་། །འགྱོད་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །མི་དགེ་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་རུང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་རུང་། ང་རྒྱལ་ཡང་རུང་། ཐེ་ཚོམ་ཡང་རུང་། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུའོ། ། ◤nanu ca dṛṣṭyadhikatvādekaviṃśatirbhavanti| ㈠如獨行惡心中諸法,若爾由長見故,云何不立二十一。 ㈡名即如前不共品說。非見增故,有二十一。 ◤na bhavanti;| ㈠不然。 ◤yasmānmahābhūmika eva kaścit prajñāviśeṣo dṛṣṭirityucyate| ㈠是大地所攝,智慧差別,說名見故。 ㈡以即於十大地法中,慧用差別,說為見故。 ◤tatrākuśalaṃ dṛṣṭiyuktam, ㈠此中與見相應惡心。 ㈡言不善見相應心者。 ◤yatra mithyādṛṣṭiśca dṛṣṭiparāmarśo vā śīlavrataparāmarśo vā| ㈠於此心中,若有邪見見取戒執取。 ㈡謂此心中,或有邪見,或有見取,或戒禁取。 ◤kleśaiścaturbhiḥ krodhādyaiḥ kaukṛtyenaikaviṃśatiḥ||29|| ㈠〔偈曰〕:【與四惑嫌等 惡作二十一】。 ⅱ㈢518ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། འགྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །㈢519བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ས་དང་པོ་པ་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། ། ◤yatra punaścaturbhiḥ kleśaiḥ samprayuktamakuśalaṃ cittaṃ rāge ◤-ṇa vā pratighena vā mānena vā vicikitsayā vā, ㈠釋曰:此惡心與四惑相應,謂欲瞋慢疑。 ㈡於四不善,貪瞋慢疑煩惱心品。 ◤tatraikaviṃśatirbhavanti—— ㈠此心中有二十一心法。 ㈡有二十一心所俱生。 ◤sa ca kleśaḥ āveṇikoktāśca viṃśatiḥ| ㈠此惑隨一,并獨行惡心中所說二十。 ㈡二十如不共,加貪等隨一。 ◤krodhādibhirapyupakleśairyathoktaiḥ samprayukte citte ete ca viṃśatiḥ sa copakleśa ityekaviṃśatirbhavanti| ㈠若與嫌等小分惑相應心中,亦有二十一心法。 ㈡於前所說,忿等相應,隨煩惱品,亦二十一心所俱生。 ◤kaukṛtyenāpyekaviṃśatiḥ| ㈠小惑隨一并前二十。 ㈡二十如不共,加忿等隨一。 ◤tadeva kaukṛtyamekaviṃśatitamaṃ bhavati| ㈠若與惡作相應心中,亦有二十一心法。惡作為一,并前二十。 ㈡不善惡作,相應心品,亦二十一心所俱生。謂即惡作第二十一。 ◤samāsata āveṇike cetasyakuśale dṛṣṭisamprayukte ca viṃśatiḥ| ㈠若略說於獨行惡心及與見相應惡心,但有二十。 ㈡略說不善,不共及見相應品中唯有二十。 ◤anyakleśopakleśasamprayukte tvekaviṃśatiḥ||29|| ㈠若與餘惑及小分惑相應,有二十一。 ㈡餘四煩惱,及隨煩惱,相應品中,有二十一。 ◤nivṛte ’ṣṭādaśa, ㈠〔偈曰〕:【有覆心十八】。 ◤satkāyāntagrāhadṛṣṭisamprayuktaṃ cittaṃ kāmadhātau nivṛtāvyākṛ ◤-tam| ㈠釋曰:於欲界與身見邊見相應,名有覆無記。 ㈡若於無記有覆心品, ◤tatrāṣṭādaśa caittāḥ —— ㈠此中有十八心法。 ㈡唯有十八心所俱生。 ◤daśa mahābhūmikāḥ, ㈠大地十。 ㈡謂十大地法。 ◤ṣaṭ kleśamahābhūmikāḥ, ㈠惑大地六。 ㈡六大煩惱地法。 ◤vitarkavicārau| ㈠并覺觀。 ㈡并二不定,謂尋與伺。 ◤dṛṣṭiḥ pūrvavadeva nādhikā bhavati| ㈠此二見如前所釋故無長。 ㈡欲界無記有覆心者,謂與薩迦耶見及邊執見相應。此中見不增,應知如前釋。 ◤anyatra dvādaśāvyākṛte matāḥ| ㈠〔偈曰〕:【餘無記十二】。 ◤nivṛtādanyadavyākṛtamanivṛtāvyākṛtam| ㈠釋曰:與有覆無記異,即是無覆無記。 ㈡於餘無記,無覆心品。 ◤tatra dvādaśa caittā iṣṭāḥ —— ㈠此中有十二心法。 ㈡許唯十二心所俱生。 ◤daśa mahābhūmikāḥ, ㈠大地十。 ㈡謂十大地法。 ◤vitarkavicārau ca| ㈠并覺觀。 ㈡并不定尋伺。 ◤bahirdeśakā avyākṛtamapi kaukṛtyamicchanti| ㈠罽賓國外諸師欲惡作無記。 ㈡外方諸師,欲令惡作,亦通無記。 ㈢520དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གོ ། །ཉི་འོག་པ་དག་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་བསྣན་ནོ། །གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བས། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེས་བསྣན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། ། ◤teṣāṃ tatsamprayukte cetasi trayodaśa bhavanti| ㈠於此諸師,若心與惡作相應,有十三心法。 ㈡此相應品,便有十二心所俱起。 ◤middhaṃ sarvāvirodhitvād yatra syādadhikaṃ hi tat||30|| ㈠〔偈曰〕:【睡遍不違故 若有唯此長】。 ◤savairebhiryathoktaiścaittairmiddhamaviruddham; ㈠釋曰:睡與如前所說一切心法不相違。 ㈡應知睡眠,與前所說,一切心品皆不相違。 ◤kuśalākuśalāvyākṛtatvāt| ㈠由是善惡無記性故。 ㈡通善不善無記性故。 ◤ato yatra tat syāt tatrādhikaṃ tad veditavyam —— ㈠於五品心中,隨若有此,應知為長。 ㈡隨何品有,即說此增。 ◤yatra dvāviṃśatistatra trayoviṃśatiḥ, ㈠若二十二,并睡成二十三。 ㈡謂二十二,至二十三。 ◤yatra trayoviṃśatistatra caturviṃśatirityevamādi||30|| ㈠若二十三,并睡成二十四。 ㈡若二十三,至二十四。 ㈢521གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་། གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་ཆ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤ya eva kāmadhātau caittānāṃ niyama uktaḥ, ㈠如此等於欲界中,是所說心法定量。 ㈡不善無記,如例應知。已說欲界,心所俱生。諸品定量,當說上界。 ◤kaukṛtyamiddhākuśalānyādye dhyāne na santyataḥ| ㈠〔偈曰〕:【惡作睡諸惡 於初定皆無】。 ㈡頌曰:【初定除不善 及惡作睡眠 中定又除尋 上兼除伺等】。 ◤ato yathoktāt kaukṛtyaṃ middhaṃ ca sarvathā nāsti prathame dhyā ◤-ne yat kiñcidakuśalam| ㈠釋曰:於如前所說中,惡作及睡,初定一向無諸惡隨一。 ㈡論曰:初靜慮中,於前所說,諸心所法,除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。 ㈢522བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་། རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་མེད་དེ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང་། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཇི་སྐད་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་སྒྱུ་ཡོད་པར་འབྱུང་གི་འཁོར་?་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང་། མི་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ། ། ◤pratighaḥ śāṭhyamadamāyāvarjyāśca krodhādaya āhrīkyānapatrāp ◤-ye ca| ㈠譬如瞋離諂醉誑,謂嫌等及無慚無羞。 ㈡唯不善者,謂瞋煩惱除諂誑憍所餘忿等及無慚愧。 ◤anyat sarvaṃ tathaiva| ㈠悉無所餘一切皆有此諸法。 ㈡餘皆有者,如欲界說。 ◤ya eva prathame dhyāne na santi, ㈠於初定不有。 ◤ta eva —— dhyānāntare vitarkaśca, ㈠〔偈曰〕:【於中定無覺】。 ◤nāsti| ㈠釋曰:此法及覺,於中間定,亦如此無。 ㈡中間靜慮除前所除,又更除尋。 ◤śeṣaṃ tathaiva| ㈠所餘亦如此有。 ㈡餘皆具有。 ◤vicāraścāpyataḥ param||31|| ㈠〔偈曰〕:【過此又無觀】。 ◤dhyānāntarāt pareṇa dvitīyādiṣu dhyāneṣvārūpyeṣu ca yathāpratiṣid ◤-dhaṃ nāsti vicāraśca| ㈠釋曰:度中間定以上,於第二定等乃至無色界,如所遮皆無觀。 ㈡第二靜慮以上,乃至無色界中,除前所除。 ◤māyā śāṭhyaṃ cetyapiśabdāt| ㈠及諂誑亦無。 ㈡又除伺等等者,顯除諂誑。 ◤śeṣaṃ tathaiva| ㈠所餘皆有。何以故。此諂曲。 ㈡餘皆如前具有。 ◤brahmaṇo hi yāvacchāṭhyaṃ parṣatsambandhāt, ㈠佛說乃至極大梵處,與梵眾相應故。 ㈡經說:諂誑極至梵天,眾相依故。 ◤nordhvam| ㈠上去則無。 ㈡上地無有。 ◤sa hi svasyāṃ parṣadi niṣaṇṇaḥ aśvajitā bhikṣuṇā praśnaṃ pṛṣṭaḥ —— ㈠此梵王於自大集中,阿輸實比丘問: ㈡以大梵王,處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言: ◤“kutremāni, brahman, catvāri mahābhūtānyapariśeṣaṃ nirudhyan ◤-te” iti ? ㈠是四大何處滅無餘。 ㈡此四大種,當於何位,盡滅無餘。 ㈢523ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ ། །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །ས་གང་ན་སེམས་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཞུང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དེ། བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །㈢524ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདིར་འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤aprajānan kṣepamakārṣīt —— ㈠梵王不解,作詭言答: ㈡梵王不知無餘滅位,便矯亂答: ◤“ahamasmin brahmā īśvaraḥ kartā nirmātā sraṣṭā sṛjaḥ pitṛbhūto bhāvānām ”||31|| ㈠我是大梵自在,作者化者起者。一切所有,我為本因。 ㈡我於此梵眾,是大梵自在,作者化者生者養者。是一切父。 ◤uktametad yasyāṃ bhūmau yatra citte yāvantaścaittāḥ|| ㈠說隨地如心法數量義已,如毘婆沙中所立。 ㈡作是語已,引出眾外諂言愧謝,令還問佛。如是已說,於諸界地,諸心品中,心所數量。 ◤idānīṃ keṣāñcideva caittānāṃ tantravihitaṃ nānākāraṇaṃ vakṣya ◤-te| ㈠心法及異相今當說。 ㈡今次當說,於前所辯,諸心所中,少分差別。 ◤āhrīkyasyānapatrāpyasya ca kiṃ nānākāraṇam ? ㈠無羞與無慚異相云何。 ㈡無慚無愧,愛之與敬,差別云何。 ◤ahrīragurutā, ㈠〔偈曰〕:【無羞不重德】。 ㈡頌曰:【無慚愧不重 於罪不見怖 愛敬謂信慚 唯於欲色有】。 ◤guṇeṣu guṇavatsu cāgauravatā apratīśatā abhayavaśavartitā āhrīk ◤-yaṃ gauravapratidvandvo dharmaḥ|| ㈠釋曰:於功德及有德人,不尊重於他,無自在心,無敬畏心,無隨屬他心,說名無羞。此心對治尊重。 ㈡論曰:此中無慚無愧,別者於諸功德及有德者。無敬無崇,無所忌難,無所隨屬,說名無慚。即是恭敬所敵對法。 ◤avadye bhayādarśitvamatrapā| ㈠〔偈曰〕:【非讚不見怖 無慚】。 ◤avadyaṃ nāma yad garhitaṃ sadbhiḥ| ㈠釋曰:非讚謂若事善人所訶,是名非讚。 ㈡為諸善士,所訶厭法,說名為罪。 ◤tatrābhayadarśitā anapatrāpyam| ㈠於中不見怖,是名無慚。 ㈡於此罪中,不見怖畏,說名無愧。 ◤bhayamatrāniṣṭaṃ phalam —— ㈠此中怖謂非所愛果。 ㈡此中怖言,顯非愛果。 ◤bhīyate ‘smāditi| ㈠能生怖畏故。 ㈡能生怖故。 ㈢525གལ་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤kathamidaṃ vijñātavyam —— ㈠云何得知。 ㈡不見怖言,欲顯何義。 ◤abhayasya darśanamabhayadarśitā, ㈠如此,為不見怖,名不見怖, ㈡為見而不怖,名不見怖, ◤āhosvit bhayasyādarśanam ? ㈠為見不怖名不見怖。 ㈡為不見彼怖,名不見怖。 ◤kiṃ cātaḥ ? ㈠若爾何為。 ㈡若爾何失。二俱有過。 ◤abhayasya darśane cet, ㈠若不見怖應, ㈡若見而不怖, ◤prajñā vijñāsyate; ㈠成無明。 ㈡應顯智慧。 ◤bhayasyādarśanaṃ ced, ㈠若見不怖, ㈡若不見彼怖, ◤avidyā vijñāsyate ? ㈠應成智慧。 ㈡應顯無明。 ◤naiva darśanaṃ darśitā, nāpyadarśanamadarśitā, ㈠不見怖者,我不說不見,亦不說見。 ㈡此言不顯,見與不見。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠何者為是。 ㈡何所顯耶。 ◤yastayornimittamupakleśaḥ| ㈠有小惑為此二因。 ㈡此顯有法,是隨煩惱。為彼二因。 ◤taccānapatrāpyamiti| ㈠說名無慚。 ㈡說名無愧。 ㈢526གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤anye punarāhuḥ —— ㈠有餘師說: ㈡有餘師說: ◤ātmāpekṣayā dauṣairalajjanamāhrīkyam, ㈠觀自身由過失不恥,名無羞。 ㈡於所造罪,自觀無恥,名曰無慚。 ◤parāpekṣayā ‘napatrāpyamiti| ㈠觀他名無慚。 ㈡觀他無恥,說名無愧。 ◤evamapi dve apekṣe yugapat kathaṃ setsyataḥ ? ㈠若爾,二觀一時云何得成。 ㈡若爾此二所觀不同,云何俱起。 ㈢527དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅིག་ཅར་རོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་འཛེམ་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །㈢528བཟློག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་བ་དག་ལས་འཛེམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་གུས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། ། ◤na khalūcyate —— ㈠不說如此: ㈡不說: ◤‘yugapadātmānaṃ paraṃ cāpekṣate’iti , ㈠一時觀自觀他。 ㈡此二一時俱起,別觀自他。 ◤api tvastyasau kadācidalajjā yā ātmānamapekṣamāṇasyāpi pravarta ◤-te sā āhrīkyam| ㈠何者有非恥類。若觀自身生起,說名無羞。有非恥類。 ㈡然有無恥,觀自時勝,說名無慚。 ◤asti yā paramapekṣamāṇasya pravarttate sā ‘napatrāpyam| ㈠若觀他生起,說名無慚。 ㈡復有無恥,觀他時增,說為無愧。 ◤viparyayeṇa hrīrapatrāpyaṃ ca veditavyam| ㈠翻此名慚羞。 ㈡慚愧差別,翻此應知。 ◤prathamena tāvat kalpena sagauravatā sapratīśatā, ㈠由第一解,顯有尊重,有自在,有敬畏,有隨屬,名有羞。 ㈡謂翻初釋,有敬有崇,有所忌難,有所隨屬,說名為慚。 ◤na bhayavaśavartitā hrīḥ| ㈠於非讚見有怖,名有慚。 ㈡於罪見怖,說名為愧。 ◤avadyeṣvabhayadarśitā apatrāpyam| ◤dvitīyena kalpenātmaparāpekṣābhyāṃ lajjane|| ㈠由第二解,顯觀自他,生起恥心,說名慚羞。 ㈡翻第二釋,於所造罪,自觀有恥,說名為慚。觀他有恥,說名為愧。 ◤premṇo gauravasya ca kiṃ nānākāraṇam ? ㈠愛樂及信,此二異相云何。 ◤prema śraddhā, ㈠〔偈曰〕:【樂名信】。 ◤dvividhaṃ hi prema —— ㈠釋曰:愛樂有二種。 ㈡已說無慚無愧差別。愛敬別者,愛謂愛樂,體即是信。然愛有二。 ◤kliṣṭaṃ, akliṣṭaṃ ca; ㈠一有染污,一無染污。 ㈡一有染污,二無染污。 ◤tatra kliṣṭaṃ tṛṣṇā, ㈠此中若有染污,名愛樂。 ㈡有染謂貪。 ◤yathāputradārādiṣu| ㈠如於妻子等。 ㈡如愛妻子等。 ㈢529དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤akliṣṭaṃ śraddhā —— ㈠若無染污,名信。 ㈡無染謂信。 ㈢ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤śāstṛguruguṇānviteṣu| ㈠如於自師尊長及有德人處。 ㈡如愛師長等。 ㈢དད་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤syācchraddhā na prema—— ㈠有信非愛樂。 ㈡有信非愛。 ㈢དགའ་བ་ཡིན་ལ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤duḥkhasamudayālambanā śraddhā| ㈠是信緣苦集起。 ㈡謂緣苦集信。 ◤syāt prema na śraddhā —— ㈠有愛樂非信。 ㈡有愛非信。 ◤kliṣṭaṃ prema| ㈠謂有染污愛樂。 ㈡謂諸染污愛。 ◤ubhayam —— nirodhāmārgālambanā śraddhā| ㈠有具二。謂緣滅道生信。 ㈡有通信愛,謂緣滅道信。 ◤nobhayam etānākārān sthāpayitvā| ⅰⅱ㈢530གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། ། ◤㈠有非二。謂除前三句。 ㈡有非信愛,謂除前三相。 ㈢གང་ཟག་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །གུས་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། ། ◤pudgaleṣu tu prema na gauravam —— putradārasārdhavihāryante ◤-vāsiṣu| ㈠有餘師說:信謂於德決期。以此為先後則生愛。故信非愛。 ㈡有說:信者忍許有德。由此為先,方生愛樂。故愛非信。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགའ་བ་ནི་དགའ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གུས་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས། གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤ⅰ㈡敬謂敬重,體即是慚。如前解慚,謂有敬等。有慚非敬,謂緣苦集慚。有通慚敬,謂緣滅道慚。 ◤ⅰ㈡有說:敬者有所崇重。由此為先,方生慚恥。故敬非慚。 ◤ⅰ㈡望所緣境,補特伽羅。愛敬有無,應作四句。有愛無敬。謂於妻子共住門人等。 ◤gauravaṃ na prema —— anyaguruṣu| ⅰ㈡有敬無愛。謂於他師有德貴人等。 ◤ⅰ㈡有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。 ◤nobhayam —— etānākārān sthāpayitvā| ⅰ㈡無愛無敬。謂除前三相。 ◤śraddhā hi nāma guṇasambhāvanā| ◤tatpūrvikā ca priyatā prema| ◤tasmānna saiva premetyapare| ㈠復有餘師說: ⅱ㈢531གཞན་དག་ན་རེ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤gurutvaṃ hrīḥ, ㈠〔偈曰〕:【重羞】。 ◤gauravaṃ hi nāma sapratīśatā| ㈠釋曰:如前說,以重為羞,此何相。 ◤tatpūrvikā ca lajjā hrīḥ| ㈠不即重名羞,於他起自在心名重。以此為先後,則生恥說恥為羞。 ◤ato na gauravameva hrīrityapare| ㈠是故尊重異羞。 ◤te punaḥ kāmarūpayoḥ||32|| ㈠〔偈曰〕:【欲色有】。 ⅱ㈢དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས་དག་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དག་མེད་དོ། །དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དག་དང་གང་ཟག་ལ་དད་པ་ཡིན་ལ། བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤ubhayam —— svaguruṣu| ◤ārūpyadhātau premagaurave na staḥ| ㈠釋曰:於無色界,無愛樂及尊重。 ㈡如是愛敬,欲色界有,無色界無。 ◤nanu ca śraddhā hrīśca kuśalamahābhūmikatvāt| ㈠此義云何。信及羞是善大地故。 ㈡豈不信慚,大善地法, ◤tatrāpi vidyete | ㈠於彼既有前二,云何無羞。 ㈡無色亦有。 ◤dvividhā hi śraddhā —— ㈠信有二種。 ㈡愛敬有二。 ◤dharmeṣu pudgaleṣu ca | ㈠一信法。二信人。 ㈡謂緣於法,補特伽羅。 ◤evaṃ sapratīśatā ‘pi| ㈠尊重亦爾。 ㈡緣法愛敬,通三界有。 ◤tatra ye pudgalālambane śraddhāhriyau te tatra na staḥ| ㈠信及羞,若緣人起,彼處則無。 ㈡此中意說,緣補特伽羅者。故欲色有,無色界無。 ◤te ceha premagaurave abhiprete||32|| ㈠此二名愛及重。 ㈡如是已說愛敬差別。 ◤vitarkavicārayoḥ kiṃ nānākāraṇam ? ㈠覺與觀,異相云何。 ㈡尋伺慢憍,差別云何。 ◤vitarkacārāvaudāryasūkṣmate, ㈠〔偈曰〕:【覺觀謂麁細】。 ㈡頌曰:【尋伺心麁細 慢對他心舉 憍由染自法 心高無所顧】。 ㈢532དེ་ལ་གང་དག་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེ་དག་དེ་ན་མེད་དེ། འདིར་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དེ་དག་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །གང་གི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དེ། རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞིབ་པའོ། ། ◤kasya ? ㈠釋曰:麁細屬何法。 ◤cetasa iti paścād vakṣyati| ㈠謂心麁細。 ㈡論曰:尋伺別者,謂心麁細。 ◤cittaudārikatā vitarkaḥ| ㈠心麁名覺。 ㈡心之麁性名尋。 ◤cittasūkṣmatā vicāraḥ| ㈠心細名觀。 ㈡心之細性名伺。 ◤kathaṃ punaḥ anayorekatra citte yogaḥ ? ㈠此二於一心云何俱起。 ㈡云何此二,一心相應。 ㈢སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་མར་སར་ཆུ་དག་གི་ནང་དུ་བོར་བ་སྟེང་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་རེག་ན་ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཁྱག་ལ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཇུ་བདེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཧ་ཅང་རྩིང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གཉི་གའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kecidāhūḥ —— ㈠此中有餘師說: ㈡有作是釋: ◤yathā ‘psu niṣṭhyūtaṃ sarpiḥ sūryaraśmibhirupariṣṭāt spṛṣṭaṃ nātiś ◤-yāyate nātivilīyate, ㈠譬如酥浮水上,於上為日光所觸,非凝非釋。 ㈡如冷水上,浮以熟酥,上烈日光,之所照觸。酥因水日,非釋非凝。。 ◤evaṃ vitarkavicārayogāccittaṃ nātisūkṣmaṃ bhavati, nātyaudārika ◤-miti, ㈠如此由覺觀相應故,心不過細,亦不過麁。 ㈡如是一心,有尋有伺。心由尋伺,不遍細麁。 ◤ubhayorapi tatrāsti vyāpāraḥ| ㈠是故此二,於一心中,俱有事用。 ㈡故於一心,俱有作用。 ◤evaṃ tarhi nimittabhūtau vitarkavicārāvaudārikasūkṣmatayoḥ prāp ◤-nutaḥ, ㈠若爾此覺觀,但是麁細因。 ㈡若爾尋伺,是麁細因。 ◤yathā payaścātapaśca sarpiṣaḥ śyānatvavilīnatvayorna tu punastats ◤-vabhāvau| ㈠非自麁細,譬如水及日光。是酥凝釋因,非自凝釋。 ㈡非麁細體,如水日光。是凝釋曰,體非凝釋。 ⅱ㈢533དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཆུ་མར་སར་འཁྱག་པ་ཉིད་དང་འཇུ་བ་ཉིད་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ◤āpekṣikī caudārikasūkṣmatā bhūmiprakārabhedādityābhavāgrād vi ◤-tarkavicārau syātām| ㈠麁細由觀他成。由地品類差別故,乃至有頂應有覺觀。復次同類生以麁細為差別,此義不應成。 ㈡又麁細性,相待而立。界地品別,上下相形。乃至有頂應有尋伺。又麁細性,無別體類。 ㈢རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟོས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na caudārikasūkṣmatayā jātibhedo yuktaḥ| ㈠是故不可由麁細分別覺觀性異。 ㈡不可依之以別尋伺。 ◤anye punarāhuḥ —— ㈠有餘師說: ㈡復有釋言: ◤vāksaṃskārā vitarkavicārāḥ sūtra uktāḥ —— ㈠言語行名覺觀。如經言: ㈡尋伺二法是語言行。故契經言: ◤“vitarkya vicārya vācaṃ bhāṣate, nāvicārya” iti| ㈠已覺已觀,方有言說,非未覺未觀。 ㈡要有尋伺,方有語言。非無尋伺,此語言行。 ㈢534གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྩིང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེར་ཟེར་རོ། ། ◤tatra ye audārikāste vitarkāḥ, ㈠此中若麁名覺。 ㈡麁者名尋。 ◤ye sūkṣmāste vicārāḥ| ㈠若細名觀。 ㈡細者名伺。 ◤yadi caikatra citte ‘nyo dharma audārikaḥ, ㈠若於一心中,有別法名麁。 ㈡於一心內,別法是麁。 ◤anyaḥ sūkṣmaḥ —— ㈠有別法名細。 ㈡別法是細。 ◤ko ‘tra virodha iti ? ㈠此有何妨無妨。 ㈡於理何違。 ◤na syādvirodho yadi jātibhedaḥ syād, vedanāsaṃjñāvat| ㈠若有種類差別於一生類中,下上二品不得俱起。 ㈡若有別體類,理實無違。然無別體類,故成違理。一體類中,無容上下俱時起故。 ◤ekasyāṃ tu jātau mṛdvadhimātratā yugapanna sambhavati| ㈠種類亦有異。 ㈡若言體類,亦有差別。 ◤jātibhedo ‘pyasti| ㈠若爾, ㈡應說體類。 ◤sa tarhi vaktavyaḥ ? ㈠汝今應說。 ㈡別相云何。 ◤durvaco hyasau, ㈠此不可說。 ㈡此二體類,別相難說。 ◤ato mṛdvadhimātratayā vyajyate| ㈠是故由上下品種類異,則可顯示。 ㈡但由上下,顯其別相。 ◤naivaṃ vyakto bhavati; ㈠若爾則不可顯示。 ㈡非由上下,能顯別相。 ◤pratyekaṃ jātīnāṃ mṛdvadhimātratvāt| ㈠各各自種類有上下故。 ㈡一一類中有上下故。 ◤naiva hi vitarkavicārāvekatra citte bhavata ityapare| ㈠有餘師說:覺觀於一心不並起。 ㈡由是應知:尋伺二法,定不可執,一心相應。 ◤kathamidānīṃ prathamaṃ dhyānaṃ pañcāṅgamuktam? ㈠若爾云何,初定說具五分。 ㈡若爾云何,契經中說,於初靜慮,具足五支。 ◤bhūmitastat pañcāṅgamuktam, ㈠約地說五分。 ㈡具五支言,就一地說。 ㈢གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན། ཞིབ་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ◤na kṣaṇataḥ|| ㈠不由剎那。 ㈡非一剎那。故無有過。 ◤mānamadayoḥ kiṃ nānākāraṇam ? ㈠慢與醉,異相云何。 ◤māna unnatiḥ| ㈠〔偈曰〕:【心高說為慢】。 ◤madaḥ svadharme raktasya paryādānaṃ tu cetasaḥ||33|| ㈠【醉愛著自法 心起變異亂】。 ◤yena kenacit parato viśeṣaparikalpena cetasa unnatiḥ mānaḥ| ㈠釋曰:由隨類所,分別勝德。心高於他,說名慢。 ㈡如是已說,尋伺差別。慢憍別者,慢謂對他心自舉性。稱量自他德類差別,心自舉恃𣣋蔑於他,故名為慢。 ◤madastu svadharmeṣveva raktasya yaccetasaḥ paryādānam| ㈠醉者此人於自法起愛著,其心亂味。 ㈡憍謂染著自法,為先令心傲逸無所顧性。 ◤yathā madyaja evaṃ rāgajaḥ| ㈠如飲酒惛迷。 ㈡有餘師說:如因酒生,欣舉差別,說名為醉。 ◤sampraharṣaṇaviśeṣo mada ityapare||33|| ㈠心歡喜差別,從貪欲生說名醉。餘師說如此。 ㈡如是貪生,欣舉差別,說名為憍。是謂慢憍差別之相。 ㈢537གཞན་དག་ན་རེ་ཆང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་རྒྱགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞས་ཟེར་རོ། ། ◤uktāḥ saha cittena caittāḥ prakāreṇa|| ㈠說心法與心共別異已。 ㈡如是已說,諸心心所,品類不同,俱生異相。 ㈢སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤teṣāṃ punarimāḥ saṃjñāḥ paribhāṣyante, ㈠如是等法,佛世尊假立眾名。 ㈡然心心所,於契經中,隨義建立種種名想。 ◤pravacana etābhiḥ sadvyavahārāt| ㈠於正法中,由此說教故。 ⅱ㈢གསུང་རབ་ལས་འདི་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་བརྗོད་དེ། ◤cittaṃ mano ‘tha vijñānamekārthaṃ, ㈠云何釋異。〔偈曰〕:【心意識一義】。 ㈡今當辯此名義差別。頌曰:【心意識體一 心心所有依 有緣有行相 相應義有五】。 ㈢སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གཅིག་ ◤cinotīti cittam| ㈠釋曰:心以增長為義。 ㈡論曰:集起故名心。 ㈢འབྱེད་པས་ན་སེམས་སོ། ། ◤manuta iti manaḥ| ①manute iti manas ㈠能解故名意。 ㈡思量故名意。 3381◥ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱེད་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འབྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 8559●manuta iti manaḥ. 8560●mana jñāna ity asya auṇādikapratyayāt tasyaitad rūpaṃ mana iti. ◤ⅰⅱ㈢ཤེས་པས་ན་ཡིད་དོ། ། 8560●㈢mana jñāna ity asyas auṇādika uṇādi pratyaya tasyai tad rūpa mana iti. 3382◥ཤེས་པས་ནི་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཅེས་པའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ◤vijānītīti vijñānam| ㈠能別故名識。 ㈡了別故名識。 ㈢རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། 3383◥དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། ◤citaṃ śubhāśubhairdhātubhiriti cittam| ㈠善惡諸界所增長故名心。或能增長彼故名心。 ㈡復有釋言:淨不淨界,種種差別,故名為心。 ㈢538ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁམས་དག་གིས་བསགས་པས་ན་སེམས་སོ། 8562●citaṃ śubhāśubhair dhātubhir iti cittaṃ. 8563●bhāvanāsaṃniveśayogena sautrāntikamatena yogācāramatena vā. 3384◥དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁམས་དག་གིས་བསགས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་སེམས་ཡིན་ནོ། ། 8563●㈢bhāvanā saṃniveśa yogena sautrāntika matena man yogācāra matena vā. ◤tadevāśrayabhūtaṃ manaḥ| ㈠此心為他作依止說名意。 ㈡即此為他作所依止,故名為意。 ㈢དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་དོ། ། 8564●āśrayabhūtaṃ manaḥ āśritabhūtaṃ vijñānam iti āśrayabhāvāpekṣaṃ manaḥ. 3385◥རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་དོ། ། 3386◥བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། ། 3387◥ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3388◥བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 8566●ṣaṇṇām anantarātītaṃ vijñānaṃ yad dhi. 8567●tan mana 8569●ity arthaparigrahāt. 8570●āśritabhāvāpekṣaṃ vijñānaṃ. 8571●dvayaṃ pratītya vijñānasyotpattir iti vacanāt. 8573●cittacaitasāḥ sāśrayālambanākārāḥ saṃprayuktāś ceti. ◤āśritabhūtaṃ vijñānamityapare| ㈠若能依止說名識。 ㈡作能依止,故名為識。 ㈢རྟེན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤yathā cittaṃ mano vijñānamityeko ‘rthaḥ, ㈠如心意識,三名一義。 ㈡故心意識,三名所詮。義雖有異而體是一。 ㈢ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་ ◤evaṃ ㈠如此。 ⅱ㈢དེ་བཞིན་དུ་ ◤cittacaitasāḥ| ㈠〔偈曰〕:【心及餘心法】。 ⅱ㈢སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། ། ◤sāśrayālambanākārāḥ samprayuktāśca, ㈠【有依境界相 相應】。 ⅱ㈢རྟེན་དང་དམིགས་དང་རྣམ་བཅས་དང་། མཆུངས་པར་ལྡན་བའང་། དོན་གཅིག་སྟེ། ◤eko ‘rthaḥ| ㈠釋曰:此四種名亦通一義。 ㈡如心意識,三名所詮,義異體一。諸心心所,名有所依,所緣行相,相應亦爾。名義雖殊,而體是一。 ◤ta eva hi cittacaittāḥ sāśrayā ucyante; ㈠此心及心法,或說有依。 ㈡謂心心所,皆名有所依託。 ㈢སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། ། ◤indriyāśritatvāt| ㈠由依根起故。 ㈡所依根故。 ◤sālambanāḥ; ㈠或說有境。 ㈡或名有所緣取。 ◤viṣayagrahaṇāt| ㈠皆能取境故。 ㈡所緣境故。 ㈢539ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ ། ། ◤sākārāḥ; ㈠或說有相。 ㈡或名有行相。 ◤tasyaivālambanasya prakāreṇa ākaraṇāt| ㈠是所緣境,隨類差別,能分別故。 ㈡即於所緣,品類差別,等起行相故。 ㈢540དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ ། ◤samprayuktāḥ; ㈠或說相應。 ㈡或名相應。 ◤samaṃ prayuktatvāt| ㈠平等聚集故。 ㈡等和合故。 ㈢541མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་གོ ། ◤kena prakāreṇa samaṃ prayuktāḥ ? ㈠云何平等聚集名相應。 ㈡依何義故,名等和合。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ⅱ㈢རྣམ་པ་གང་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས། མཚུངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། ། ◤pañcadhā||34|| ㈠【義有五】。 ◤pañcabhiḥ samatāprakāraiḥ —— ㈠釋曰:有五種平等類為相應義。 ㈡有五義故。謂心心所,五義平等,故說相應。 ◤āśrayālambanākārakāladravyasamatābhiḥ| ㈠謂依止境界取相時物平等等。 ㈡所依所緣行相時事皆平等故。 ◤keyaṃ samatā ? ㈠何法為物平等。 ◤yathaiva hyekaṃ cittam, ㈠如心一物。 ㈡事平等者,一相應中,如心體一。 ㈢རྫས་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡིན་པའོ། ། ◤evaṃ caittā apyekaikā iti||34|| ㈠如此心法亦各各一物。 ㈡諸心所法,各各亦爾。 ◤nirdiṣṭāścittacaittāḥ savistaraprabhedāḥ|| ㈠說心及心法,廣義及差別義已。 ㈡已說心心所廣分別義。 ◤viprayuktāstu saṃskārāḥ prāptyāprāptī sabhāgatā| ㈠〔偈曰〕:【不相應諸行 至非至同分】。 ㈡【心不相應行】,何者是耶。頌曰:【心不相應行 得非得同分】。 ◤āsaṃjñikaṃ samāpattī jīvitaṃ lakṣaṇāni ca||35|| ㈠【無想處二定 壽命及諸相】。 ㈡【無想二定命】, ◤nāmakāyādayaśceti, ㈠【名聚等】。 ㈡【相名身等類】。 ◤ime saṃskārā na cittena samprayuktāḥ, ㈠釋曰:如此等有為法,與心不相應。 ㈡論曰:如是諸法,心不相應。 ◤na ca rūpasvabhāvā iti cittaviprayuktā ucyante| ㈠非是色性,說名不相應行。 ㈡非色等性,行蘊所攝。是故名【心不相應行】。於中且辯得非得相。 ㈢542སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག་དག་དང་། སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་བས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། ། ◤tatra tāvat—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰: ◤prāptirlābhaḥ samanvayaḥ| ㈠【於中 至得及同隨】。 ㈡【得謂獲成就 非得此相違 得非得唯於 自相續二滅】。 ㈢དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ། ། ◤dvividhā hi prāptiḥ—— ㈠釋曰:得有二種。 ㈡論曰:得有二種。 ㈢543ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ◤aprāptavihīnasya ca pratilambhaḥ,pratilabdhena ca samanvāgamaḥ| ①aprāpta vihīna ca pratilambha pratilabdha ca samanvāgama ㈠謂未至得、已失得。與正得同隨。 ㈡一者未得,已失今獲。二者得已,不失成就。 ㈢མཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། ། ◤viparyayādaprāptiriti siddham| ㈠翻此名非至。義至自成。 ㈡應知非得,與此相違。 ㈢བཟློག་པ་ནི་མཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ། ◤kasya punarime prāptyaprāptī ? ㈠此至非至屬何法。 ㈡於何法中,有得非得。 ㈢ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོབ་དང་མཐོབ་དང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དག་དང་ནི་འགལ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤prāptyaprāptī svasantānapatitānāṃ, ㈠〔偈曰〕:【至非至屬帶 自相續】。 ◤na parasantānapatitānām| ㈠釋曰:若法墮他相續,無至非至。 ㈡於自相續,及二滅中。謂有為法,若有墮在自相續中,有得非得。非他相續。 ◤nahi parakīyaiḥ kaścit samanvāgataḥ| ㈠何以故。無眾生與他法相應。 ㈡無有成就他身法故。 ◤nāpyasantatipatitānām| ㈠及與非墮相續法相應。 ㈡非非相續。 ◤na hyasattvasaṅkhyātaiḥ kaścit samanvāgataḥ| ㈠何以故。無有眾生,與非眾生數法相應故。 ㈡無有成就非情法故。 ◤eṣa tāvat saṃskṛteṣu niyamaḥ| ㈠於有為法如此決定。 ㈡且有為法決定如是。 ◤asaṃskṛteṣu punaḥ prāptyaprāptī —— ㈠若於無為法,至非至云何。 ㈡無為法中,唯於二滅,有得非得。 ㈢544འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་མཐོབ་པ་དག་ནི། ◤nirodhayoḥ ||36|| ㈠〔偈曰〕:【二滅】。 ⅱ㈢འགོག་གཉིས་ཀྱི། ◤sarvasattvā apratisaṅkyānirodhena samanvāgatāḥ| ㈠釋曰:一切眾生,皆與非擇滅得及同隨相應是。 ㈡一切有情,無不成就,非擇滅者。 ㈢སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤ata eva hi coktamabhidharme —— ㈠故於阿毘達磨藏說如此言: ㈡故對法中傳說: ㈢དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་ཞེན། སྨྲས་པ། ◤“anāsravairdharmaiḥ kaḥ samanvāgataḥ ? ㈠何者與無流法相應。 ㈡如是誰成無漏法。 ◤āha —— sarvasattvāḥ” iti| ㈠答一切眾生。 ㈡謂一切有情。 ㈢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ◤pratisaṇkhyānirodhena sakalabandhanādikṣaṇasthavarjyāḥ sarva āryāḥ pṛthagjanāśca kecit samanvāgatāḥ| ㈠亦與擇滅相應。除具縛及住初剎那人,所餘一切聖人,及所餘凡夫,皆與擇滅相應。 ㈡除初剎那具縛,聖者及餘一切具縛異生,諸餘有情皆成擇滅。 ◤ākāśena tu nāsti kaścit samanvāgataḥ| ㈠無眾生與虛空相應。 ㈡決定無有,成就虛空。 ㈢545ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས། སྨྲས་པ་མདོ་ལས་ཏེ། མདོ་ལས་དེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ◤tasmādasya nāsti prāptiḥ| ㈠於虛空何故無非至。 ㈡故於虛空,不言有得。 ◤yasya ca nāsti prāptistasyāprāptirapi nāstīti siddhāntaḥ| ㈠若法無至,非至亦無。 ㈡以得無故,非得亦無。 ◤prāptirnāmāsti kiñcit bhāvāntaramiti| ㈠所謂別法,有別法名至非至。 ㈡宗明得非得相,翻而立故。諸有得者,亦有非得。義准可知,故不別釋。 ◤kuta etat ? ㈠此執從何生。 ㈡何緣知有別物名得。 ◤āha —— sūtrāt| ㈠從經生。 ㈡契經說故。 ㈢546འོ་ན་ནི་དེས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟེན་པ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sūtre hyuktam —— ㈠何以故。於經中說: ㈡如契經言: ◤“sa eṣāṃ daśānāmaśaikṣāṇāṃ dharmāṇāmutpādāt pratilambhāt sa ◤-manvāgamādāryo bhavati pañcāṅgaviprahīṇaḥ ” iti vistaraḥ| ㈠是十種無學法,由生由得由同隨,是聖人與五分相離。 ㈡聖者於彼,十無學法,以生以得,以成就故,已斷五支。乃至廣說。 ㈢547དེར་ནི་དབང་བ་དྡེ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དྡག་ལ་དབང་ཉིད་དགའ་དགུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ◤tena tarhi asattvākhyairapi samanvāgamaḥ prāpnoti, parasattvaiśca| ㈠若爾與非眾生數法,至得亦應成。 ㈡若爾非情,及他相續,亦應成就。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤sūtre vacanāt| ㈠由經言: ㈡契經說故。如契經說: ◤“rājā bhikṣavaścakravartī saptabhī ratnaiḥ samanvāgataḥ” iti vista ⅰⅱ㈢548ལྡན་བ་དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་རྫས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མི་རུང་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤-raḥ| ㈠比丘,轉輪王與七寶相應,謂得同隨。 ㈡苾芻當知。有轉輪王,成就七寶。乃至廣說。 ◤vaśitvamatra samanvāgamaśabdenoktam| ㈠此經中說自在名得同隨。 ㈡此中自在,說名成就。 ◤tasya teṣu ratneṣu vaśitvaṃ kāmacāra iti| ㈠何以故。是王於寶有自在。謂如意作。 ㈡謂轉輪王,於彼七寶,有自在力,隨樂轉故。 ◤tatra vaśitvaṃ samanvāgamaḥ, ㈠於轉輪王經,汝執自在,名得同隨。 ㈡此既自在,說名成就。 ◤anyatra punardravyāntaramiti| ㈠於彼經汝執別物名得同隨。 ㈡餘復何因,知有別物。 ◤kuta etat kaḥ punarevamayogaḥ? ㈠此執何證得成。此中何執非道理。 ㈡許有別物,有何非理。 ◤ayamayogaḥ—— ㈠是非道理。 ㈡如是非理。 ◤yadasyā naiva svabhāvaḥ prajñāyate rūpaśabdādivad, ㈠此至非至,自性不可知,譬如色聲等。 ㈡謂所執得,無體可知。如色聲等。 ◤rāgadveṣādivadvā; ㈠又如欲瞋等,其事亦不可知。 ㈡或貪瞋等。 ◤na cāpi kṛtyaṃ cakṣuḥśrotrādivat| ㈠譬如眼耳等。 ㈡無用可知,如眼耳等。 ◤tasmād dravyadharmāsambhavādayogaḥ| ㈠離實物法故,立此法為有,則非道理。 ㈡故無容有別物名得。執有別物,是為非理。 ◤utpattiheturdharmāṇāṃ prāptiriti cet ? ㈠若汝執此至是諸法生因, ㈡若謂此得,亦有作用。謂作所得,諸法生因。 ◤asaṃskṛtasya na syāt| ㈠於無為此法應無。 ㈡是則無為,應無有得。 ㈢549ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་ས་འཕོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤ye ca dharmā aprāptā ye ca tyaktā bhūmisañcāravairāgyataḥ, ㈠若法未至及已捨,由易地及離欲。 ㈡又所得法未,得已捨界,地轉易及離染故,彼現無得。 ◤teṣāṃ kathamutpattiḥ syāt| ㈠此法云何更生。 ㈡當云何生。 ◤sahajaprāptihetukā cet ? ㈠若汝說共有至得為生因,今立生相。 ㈡若俱生得,為生因者。 ◤jātiridānīṃ kiñkarī, ㈠復何所作及生生。 ㈡生與生生,復何所作。 ◤jātijātirvā | ㈠若此即是生因, ㈡又非情法,應定不生。 ◤sakalabandhanānāṃ khalvapi mṛdumadhyādhimātrakleśotpattipra ◤-kārabhedo na syāt; ㈠具縛眾生下中上惑生差別,不應有至。 ㈡又具縛者,下中上品,煩惱現起,差別應無。 ◤prāptyabhedāt| ㈠無差別故。 ㈡得無別故。 ◤yato vā sa bhedastata evāstu tadutpattiḥ| ㈠若由此法餘法,有差別生可從其起。 ㈡若由餘因,有差別者,即應由彼,諸法得生。 ◤tasmānnotpattihetuḥ prāptiḥ| ㈠是故至非生因。 ㈡得復何用。故彼所言,得有作用。謂作所得,諸法生因,理不成立。 ◤kaścaivamāha ——utpattihetuḥ prāptiriti ? ㈠有何人說此言:謂至為生因。 ㈡誰言此得,作法生因。 ㈢550དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུ་ཟེར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ◤kiṃ tarhi ? vyavasthāhetuḥ prāptiḥ| ㈠汝說云何,成立差別因。 ㈡若爾此得,有何作用。謂於差別,為建立因。 ◤asatyāṃ hi prāptau laukikamānasānāmāryapṛthagjanānām ‘āryā ime’, ‘pṛthagjanā ime’ iti na syād vyavasthānam| ㈠何以故。此至若無,聖人及凡夫,若同起世心。此人是聖,此人是凡。此差別不可成立。 ㈡所以者何。若無有得,異生聖者,起世俗心。應無異生,及諸聖者,建立差別。 ㈢551ཐོབ་པ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤prahīṇāprahīṇakleśatāviśeṣādetad bhavitumarhati| ㈠已滅未滅,惑有差別故。聖凡差別自成。 ㈡豈不煩惱,已斷未斷,有差別故。應有差別,若執無得。 ㈢552དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་བར་འོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དང་བྲལ་མ་དྲལ་?་ལས་འདི་ཡང་འགྲུབ་བོ། །㈢553འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲུ་མེས་ཚིག་?་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་མ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་མ་སྤངས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན། གང་སྤངས་པ་དེ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གདགས་སེ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། འབད་དེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤etaccaiva kathaṃ bhaviṣyati —— ㈠是義不然,何以故,此差別云何成。 ㈡如何可說,煩惱已斷及與未斷,許有得者斷未斷成。 ◤eṣāṃ prahīṇaḥ kleśaḥ, ㈠此人惑已滅。 ㈡由煩惱得離。 ◤eṣāmaprahīṇa iti; ㈠此人惑未滅。 ㈡未離故。 ◤prāptāu satyāmetat sidhyati tadvigamāvigamāt ? ㈠若信有至,如此等事則成。由至非至永滅離故。 ◤āśrayaviśeṣādetat sidhyati | ㈠此事由依止差別故成。 ㈡此由所依,有差別故,煩惱已斷未斷義成。 ◤āśrayo hi sa āryāṇāṃ darśanabhāvanāmārgasāmarthyāt tathā parā ◤-vṛtto bhavati yathā na punastatpraheyāṇāṃ kleśānāṃ prarohasam ◤-artho bhavati | ㈠諸聖人依止,由見道修道勝力故,如此迴轉。如不應更生二道,所滅諸惑。 ㈡謂諸聖者,見修道力,令所依身,轉變異本。於彼二道,所斷惑中,無復功能,令其現起。 ◤ato ‘gnidagdhabrīhivadabījībhūta āśrayaḥ kleśānāṃ prahīṇakleśa ityucyate| ㈠譬如火所燋種子,依止亦爾。不更為惑種子,故說惑已滅。 ㈡猶如種子,火所焚燒,轉變異前,無能生用。如是聖者,所依身中,無生惑,能名煩惱斷。 ◤upahatabījabhāve vā laukikena mārgeṇa| ㈠惑由世間道。損壞惑種子相續中,說惑已滅。 ㈡或世間道,損所依中,煩惱種子,亦名為斷。 ◤viparyayādaprahīṇakleśaḥ| ㈠翻此名未滅,若法未滅。 ㈡與上相違,名為未斷。 ◤yaścāprahīṇastena samanvāgataḥ, ㈠與此法至得相應。 ㈡諸未斷者,說名成就。 ㈢554དེ་ལ་མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི་རྟན་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་ལ། ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ◤yaśca prahīṇastenāsamanvāgata iti prajñapyate| ㈠若此法已滅,則無至得相應。此言唯是假說。 ㈡諸已斷者,名不成就。如是二種,但假非實。 ◤kuśalā api dviprakārāḥ —— ㈠善法有二種。 ㈡善法有二。 ◤ayatnabhāvinaḥ, ㈠有不由功力生起, ㈡一者不由功力修得, ◤yatnabhāvinaśca; ㈠有由功力生起。 ㈡二者要由功力修得。 ◤ye ta ucyante —— utpattipratilambhikāḥ, ㈠是法說名生得及修得。 ㈡即名生得,及加行得。 ◤prāyogikāśceti| ㈠此中不由功力所生起善。 ㈡不由功力而修得者。 ◤tatrāyatnabhāvibhirāśrayasya tadbījabhāvānupaghātāt samanvāga ◤-taḥ, ㈠於依止中,善種子不破壞故。說與至得相應。 ㈡若所依中,種未被損,名為成就。 ◤upaghātādasamanvāgata ucyate samucchinnakuśalamūlaḥ| ㈠由種子破壞故,說無至得相應。如斷善根人。 ㈡若所依中,種已被損,名不成就。謂斷善者。 ◤tasya tūpaghāto mithyādṛṣṭyā veditavyaḥ| ㈠此人相續中,由邪見應知。 ㈡由邪見力,損所依中,善根種子,應知名斷。 ◤na tu khalu kuśalānāṃ dharmāṇāṃ bījabhāvasyātyantaṃ santatau samudghātaḥ| ㈠善種子已破壞,於彼相續中。善法種子,非永除滅。 ㈡非所依中,善根種子,畢竟被害,說名為斷。 ◤ye punaryatnabhāvinastairutpannaistadutpattau vaśitvāvighātāt san ◤-tateḥ samanvāgama ucyate| ㈠若善法由功力所生起,由彼正生故,於彼生中相續自在無礙故,說與彼相應。 ㈡要由功力而修得者,若所依中,彼法已起,生彼功力,自在無損,說名成就。與此相違,名不成就。如是二種,亦假非實。 ◤tasmād bījamevātrānapoddhṛtamanupahataṃ paripuṣṭaṃ ca vaśitva ◤-kāle samanvāgamākhyāṃ labhate, ㈠是故此種子,未拔除非破壞,增長自在時,此種子得至得名。 ㈡故所依中,唯有種子,未拔未損,增長自在。於如是位,立成就名。 ◤nānyad dravyam|| ㈠無別物。 ㈡無有別物。 ㈢555གང་དག་འབད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དབང་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང་། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། དབང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། ། ◤kiṃ punaridaṃ bījaṃ nāma? ㈠何法名種子。 ㈡此中何法,名為種子。 ◤yannāmarūpaṃ phalotpattau samarthaṃ sākṣāt pāramparyeṇa vā; ㈠是名色於生果有能,或現時或當時。 ㈡謂名與色,於生自果。所有展轉,隣近功能。 ◤santatipariṇāmaviśeṣāt| ㈠由相續轉異類勝故。 ㈡此由相續,轉變差別。 ㈢556ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ནུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤ko ‘yaṃ pariṇāmo nāma ? ㈠何法名轉異。 ㈡何名轉變。 ◤santateranyathātvam| ㈠是相續差別,謂前後不同。 ㈡謂相續中,前後異性。 ◤kā ceyaṃ santatiḥ ? ㈠何法名相續。 ㈡何名相續。 ◤hetuphalabhūtāstraiyadhvikāḥ saṃskārāḥ| ㈠生成因果,三世有為法。 ㈡謂因果性,三世諸行。 ㈢557འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞེག་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཞི་པོ་དག་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ནི་ལྡན་པ་ཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་བའམ་མི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་དུ་ལེན་བའམ་མི་སེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྡན་པ་འདི་དང་དེ་འགོག་པ་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤yatra tūktam —— ㈠何者為勝類,與果無間,有生果能。有處說如此: ㈡何名差別。謂有無間,生果功能。然有處說: ◤“lobhena samanvāgato ‘bhavyaścatvāri smṛtyapasthānāni utpādayi ◤-tum ” iti ? ㈠若人與貪欲同隨,則無復能修習四念處。 ㈡若成就貪,便不能修,四念住者。 ◤tatrādhivāsanaṃ lobhasyāvinodanaṃ vā samanvāgamaḥ| ㈠此經中安受貪愛,說名同隨。 ㈡彼說耽著貪煩惱者,不能厭捨,故名成就。 ◤yāvaddhi tasyādhivāsako ‘vinodako bhavati tāvad bhavyastāni bhāvayitum| ㈠何以故。此人隨安受貪愛時量,無有功能修習四念處。 ㈡由隨耽著,貪愛時分,於四念住,必不能修。 ◤evamayaṃ samanvāgamaḥ sarvathā prajñaptidharmaḥ, ㈠如此至得同隨,一切種皆是假名法。 ㈡如是成就,遍一切種,唯假。 ◤na tu dravyadharmaḥ| ㈠非實有物。 ㈡非實。 ◤tasya ca pratiṣedho ‘samanvāgama iti| ㈠翻此名非至得同隨。 ㈡唯遮於此,名不成就。亦假非實。 ◤dravyameva tu vaibhāṣikā ubhayaṃ varṇayanti| ㈠毘婆沙師說此:至非至實是有物。 ㈡毘婆沙師說:此二種皆有別物,實而非假。如是二途,皆為善說。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤eṣa hi naḥ siddhānta iti||36|| ㈠我等悉檀說如此。 ㈡不違理故,我所宗故。已辯自性,差別云何。 ◤sā kilaiṣā prāptiḥ ㈠彼說此至。 ㈡且應辯得。 ㈢558བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཉི་ག་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤traiyadhvikānāṃ trividhā, ㈠〔偈曰〕:【於三世三種】。 ㈡頌曰:【三世法各三 善等唯善等】。【有繫自界得 無繫得通四】。【非學無學三 非所斷二種】。 ◤atītānāṃ dharmāṇāmatītāpi prāptirasti , ㈠釋曰:過去諸法,有過去至。 ㈡論曰:三世法得,各有三種。謂過去法,有過去得, ㈢ཐོབ་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཆོས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འདས་པ་ཡང་ཡོད། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤anāgatāpi , ㈠有未來至。 ㈡有未來得, ◤pratyutpannāpi| ㈠有現在至。 ㈡有現在得。 ◤evamanāgataḥ-pratyutpannānāṃ pratyekaṃ trividhā| ㈠如是未來現在諸法,各有三至。 ㈡如是未來,及現在法,各有三得。 ◤śubhādīnāṃ śubhādikā| ㈠〔偈曰〕:【於善等善等】。 ◤kuśalākuśalāvyākṛtānāṃ kuśalākuśalāvyākṛtaiva yathākramaṃ prā ◤-ptiḥ| ㈠釋曰:若法善惡無記性,至亦次第,隨法同善惡無記性。 ㈡又善等法,得唯善等。謂善不善,及無記法。如其次第,有善不善,無記三得。 ◤svadhātukā tadāptānāṃ| ㈠〔偈曰〕:【隨法界同界】。 ◤ye dharmāstaddhātvāptāsteṣāṃ svadhātukā prāptiḥ| ㈠釋曰:若法隨與界相應,至得與法同界。 ㈡又有繫法,得唯自界。 ◤kāmarūpārūpyāvacarāṇāṃ kāmarūpārūpyāvacarī yathākramam| ㈠若法在欲色無色界,彼至得亦同,在欲色無色界。 ㈡謂欲色界無色界法,如其次第,唯有欲色無色三得。 ◤anāptānāṃ caturvidhā||37|| ㈠〔偈曰〕:【離三界四種】。 ◤adhātvāptānāmanāsravāṇāṃ dharmāṇāṃ caturvidhā prāptiḥ| ㈠釋曰:離三界法,謂一切無流法。此無流法至得,若略攝有四種。 ㈡若無繫法,得通四種。謂無漏法,總而言之得有四種。 ◤samāsena traidhātukī cānāsravā ca| ㈠謂三界相應,及無流界相應。 ㈡即三界得,及無漏得。 ◤tatrāpratisaṅkhyānirodhasya traidhātukī, ㈠此中非擇滅,至得有三界。 ㈡別分別者,非擇滅得,通三界繫。 ◤pratisaṅkhyānirodhasya rūpārūpyāvacarī ca, anāsravā ca | ㈠擇滅至得,或在色無色界及無流界。 ㈡若擇滅得,色無色繫,及與無漏。 ◤mārgasatyasyānāsravaiva| ㈠道諦至得,唯是無流故。 ㈡道諦得唯無漏故。 ◤seyaṃ samasya caturvidhā bhavati||37|| ㈠此至得若略攝,成有四種。 ㈡無繫法得有四種。 ◤śaikṣāṇāṃ dharmāṇāṃ śaikṣaiva prāptiḥ, ㈠有學法至得是有學。 ㈡又有學法得唯有學。 ◤aśaikṣāṇāmaśaikṣaiva| ㈠無學法至得是無學。 ㈡若無學法得唯無學。 ◤naivaśaikṣānāśaikṣāṇāṃ tu bhedaḥ, ㈠非學非無學法,至得有差別。 ㈡【非學非無學】,得有差別。 ◤sa nirdiśyate —— ㈠〔偈曰〕: ◤tridhā naśaikṣā ‘śaikṣāṇāṃ, ㈠【非學無學三】。 ⅱ㈢561དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སང་བྱ་མིན་པའི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། ། ◤naivaśaikṣānāśaikṣā dharmā ucyante —— ㈠釋曰:非學非無學法。 ㈡謂此法得,總說有三,別分別者。 ◤sāsravā dharmāḥ, ㈠謂有流。 ㈡一切有漏。 ◤asaṃskṛtaṃ ca| ㈠及無為。 ㈡及三無為。 ◤teṣāṃ śaikṣādibhedena trividhā prāptiḥ| ㈠由有學等差別,此法至得成三種。 ㈡皆名【非學非無學】法。 ㈢562དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤sāsravāṇāṃ tāvat naivaśaikṣānāśaikṣī prāptiḥ| ㈠有流至得,謂非學非無學法。 ㈡且有漏法,唯有【非學非無學】得。 ◤apratisaṅkhyānirodhasya ca pratisaṅkhyānirodhasya cānāryeṇa prāptasya| ㈠及非聖人所得,非擇滅擇滅至得。 ㈡非擇滅得,及非聖道所引擇滅得,亦如是。 ◤tasyaiva śaikṣaiṇa mārgeṇa prāptasya śaikṣī, ⅰ㈡若有學道所引擇滅,得即有學。 ◤aśaikṣeṇāśaikṣī| ㈠是擇滅學無學道所得,此至得亦是學無學。 ㈡若無學道所引擇滅,得即無學。 ◤darśanabhāvanāheyānāṃ yathākramaṃ darśanabhāvanāheyaiva prā ◤-ptiḥ|| ㈠見修二道所應滅惑。至得次第應為見修二道所破。 ㈡又見修所斷法,如其次第,有見修所斷得。 ◤aheyānāṃ tu bhedaḥ| ㈠若非二道所滅法至得,則有差別。 ㈡非所斷法,得有差別。 ◤sa nirdiśyate —— ㈠今當說。 ◤aheyānāṃ dvidhā matā| ㈠〔偈曰〕:【非所滅二種】。 ◤apraheyā dharmā anāsravāḥ| ㈠釋曰:非所滅法,謂無流法。 ㈡謂此法得,總說有二,別分別者。諸無漏法,名非所斷。 ◤teṣāmapratisaṅkhyānirodhasya bhāvanāheyā prāptiḥ, ㈠此中非擇滅至得,唯修道所斷。 ㈡非擇滅得,唯修所斷。 ◤anāryaprāptasya ca pratisaṅkhyānirodhasya | ㈠及非聖人所得,擇滅至得。 ㈡若非聖道所引擇滅,得亦如是。 ◤tasyaivāryamārgapraptasyānāsravā aheyā, mārgasatyasya ca| ㈠聖人所得擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦如此。 ㈡聖道所引擇滅之得,及道諦得,皆非所斷。 ◤yaduktam ——“traiyadhvikānāṃ trividhā ” iti, ㈠前說於三世三種。 ㈡前雖總說,【三世法各三】。 ◤tasyotsargasyāyamapavādaḥ —— ㈠此是總說。為簡別此總說故,說此偈。 ㈡今應簡別其中差別相。 ◤avyākṛtāptiḥ sahajā, ㈠〔偈曰〕:【無記至俱起】。 ㈡頌曰:【無記得俱起 除二通變化 有覆色亦俱 欲色無前起】。 ◤anivṛtāvyākṛtānāṃ sahajaiva prāptiḥ, ㈠釋曰:若無覆無記法至得,但有現在。 ㈡論曰:無覆無記,得唯俱起。 ◤nāgrajā, na paścātkālajā; ㈠無過去未來。 ㈡無前後生。 ◤durbalatvāt| ㈠此法力弱故。 ㈡勢力劣故。 ◤tena teṣāmatītānāmatītaiva, ㈠此法若過去,至得則過去。 ㈡法若過去,得亦過去。 ◤yāvat pratyutpannānāṃ pratyutpannaiva| ㈠此法若現在,至得則現在。 ㈡法若未來,得亦未來。法若現在,得亦現在。 ㈢563ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཟོའི་གནས་པ་ཁ་ཅིག་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་ཐོབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱིའང་། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སློབ་པས་སྟོབས་ཆུང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kiṃ sarvasyaivānivṛtāvyākṛtasya ? ㈠一切無覆無記至得,皆如此耶。 ㈡一切無覆無記法得,皆如是耶。 ◤na sarvasya| ⅰ㈡不爾。 ◤abhijñānairmāṇikādṛte||38|| ㈠〔偈曰〕:【除二通變化】。 ⅱ㈢564ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཡིན་པ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ་མེད་དོ། ◤dve abhijñe avyākṛte nirmāṇacittaṃ ca varjayitvā| ㈠釋曰:二通慧是無記,變化亦爾。除此三所餘悉同。 ㈡云何除眼耳通,及能變化。 ◤teṣāṃ hi balavattvāt prayogaviśeṣaniṣpatteḥ pūrvaṃ paścāt sahajā prāptiḥ| ㈠此三勢力強故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。 ㈡謂眼耳通慧,及能變化心,勢力強故。加行差別,所成辦故。雖是【無覆無記性】收,而有前後及俱起得。 ◤śailpasthānikasyāpi kasyacidairyāpathikasya cātyarthamabhyastas ◤-yecchanti||38|| ㈠工巧處無記,及別威儀無記,極所數習。有餘師欲此至得同三世。 ㈡若工巧處,及威儀路,極數習者,得亦許爾。 ◤kimanivṛtāpavyākṛtasyaiva sahajaprāptiḥ ? ㈠唯無覆無記,至得但現在耶。 ㈡唯有無覆無記法得,但俱起耶。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ◤nivṛtasya ca rūpasya, ㈠【又覆無記色】。 ◤nivṛtāvyākṛtasyāpi vijñaptirūpasya sahajaiva prāptiḥ; ㈠釋曰:有覆無記有教色。至得但現在。 ㈡不爾云何。有覆無記,色得亦爾。謂諸有覆無記表色,得亦如前,但有俱起。 ◤adhimātreṇāpyavijñaptyanutthāpanādaurbalyasiddheḥ| ㈠何以故。若最上品不能起長無教色故,是故力弱。 ㈡雖有上品,而亦不能發無表故,勢力微劣。由此定無法前後得。 ◤yathā avyākṛtānāṃ dharmāṇāmayaṃ prāptibhedaḥ, ㈠如無記法至得有差別。 ㈡如無記法,得有別異。 ◤kimevaṃ kuśalākuśalānāmapi kaścit prāptibhedo ‘sti ? ㈠善惡法至得,為有如此差別不。 ㈡善不善得,亦有異耶。 ◤astītyāha| ㈠答有。 ㈡亦有云何。 ◤kāmarūpasya nāgrajā| ㈠〔偈曰〕:【欲界色無前】。 ◤kāmāvacarasya vijñaptyavijñaptirūpasyāgrajā prāptiḥ sarvathā nāsti, ㈠釋曰:於欲界色,過去一向無至得。 ㈡謂欲界繫,善不善色,得無前起。 ◤sahajā cāsti, paścātkālajā ca | ㈠現在及未來皆有至得。 ㈡唯有俱生,及後起得。 ◤kimaprāpterapi prāptivat prakārabhedaḥ ? ㈠如至得非至得,亦有如此差別不。 ㈡非得如得,亦有如上品類別耶。 ◤netyāha| ㈠答無。 ㈡不爾。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠何者。 ㈡云何。 ◤akliṣṭāvyākṛtā ‘prāptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【非至無污記】。 ㈡頌曰:【非得淨無記 去來世各三 三界不繫三 許聖道非得 說名異生性 得法易地捨】。 ◤aprāptiranivṛtāvyākṛtaiva sarvāḥ| ㈠釋曰:一切非至,唯無覆無記。 ㈡論曰:性差別者,一切非得,皆【唯無覆無記】性攝。 ㈢565འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི། འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམ་གསུམ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་ནི་དུས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང་། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤adhvabhedena punaḥ ㈠約世差別。云何。 ㈡世差別者,過去未來各有三種。 ◤sā ‘tītājātayostridhā||39|| ㈠〔偈曰〕:【去來世三種】。 ◤pratyutpannasya nāstyaprāptiḥ pratyutpannā| ㈠釋曰:現世法非至得,但現世[但無現在]。 ㈡謂現在法.決定無有現在非得。 ◤atītānāgatayostu traiyadhvikī||39|| ㈠若過去未來法非至得,各有三世。 ㈡唯有過去未來非得。過去未來,一一各有,三世非得。 ◤kāmādyāptāmalānāṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【欲等無垢有】。 ◤‘trividhā’ iti varttate| ㈠釋曰:亦有三種非至。 ㈡界差別者,三界繫法,及不繫法,各三非得。 ◤kāmāptānāṃ kāmarūpārūpyāvacarī| ㈠欲界法非至得。或在欲界,或在色無色界。 ㈡謂欲界繫法,有三界非得。 ◤evaṃ rūpārūpyāptānāmanāsravāṇāṃ ca nāstyanāsravā kācidaprāp ◤-tiḥ| ㈠如此色界無色界無流界,非至得亦爾。無有非至得是無流。 ㈡色無色界,繫及不繫,亦爾。定無非得,是無漏者。 ◤tathā hi —— ㈠何故如此。 ㈡所以者何。 ◤mārgasyāprāptiriṣyate| ㈠〔偈曰〕:【許聖道非至】。 ◤pṛthagjanatvam, ㈠【凡夫性】。 ㈡由許聖道,非得說名,異生性故。 ◤“pṛthagjanatvaṃ katamat ? ㈠釋曰:如發慧阿毘達磨藏說,何法名凡夫性。 ㈡如本論言,云何異生性。 ◤āryadharmāṇāmalābhaḥ” iti śāstrapāṭhaḥ| ㈠非至得聖法。 ㈡謂不獲聖法。 ㈢566མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོར་འདོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་གི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པར་མ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤alābhaśca nāmāprāptiḥ| ㈠非至得即是非至。 ㈡不獲即是非得異名。 ◤na ca pṛthagjanatvamanāsravaṃ bhavitumarhati| ㈠若非至聖法,是凡夫性。凡夫性不應成無流。 ㈡非說異生性是無漏應理。 ◤katameṣāmāryadharmāṇāmalābhaḥ ? ㈠不得何聖法。 ㈡不獲何聖法名異生性。 ◤sarveṣām; ㈠一切聖法。 ㈡謂不獲一切。 ◤aviśeṣavacanāt| ㈠不別說故。 ㈡不別說故。 ◤sa tu yo vinā lābhenālābhaḥ| ㈠非至得者,離實有得。 ㈡此不獲言,表離於獲。 ◤anyathā hi buddho ‘pi śrāvakapratyekabuddhasāntānikairasamanvā ◤-gamād anāryaḥ syāt| ㈠若不爾,佛世尊與聲聞獨覺性不相應故,應不成聖。 ㈡若異此者,諸佛世尊,亦不成就聲聞獨覺,種性聖法。應名異生。 ◤evaśabdastarhi paṭhitavyaḥ ? ㈠若爾應作決定說,定非至得聖法。 ㈡若爾彼論應說純言。 ㈢567འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདོན་དགོས་སོ། །གདོན་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་འཐུང་བའོ། །རླུང་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་བཏང་བས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མ་རྙེད་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་གསུམ་པ་ཡིན་ན་གང་དག་གི་མ་རྙེད་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤na paṭhitavyaḥ| ㈠不應說定言。 ㈡不要須說。 ◤ekapadānyapi hyavadhāraṇāni bhavanti , ㈠何以故。是直文句能為決定。 ㈡此一句中含純義故。 ◤tadyathā —— abbhakṣaḥ , vāyubhakṣa iti| ㈠譬如說人食水食風。 ㈡如說此類食水食風。 ◤duḥkhe dharmajñānakṣāntitatsahabhuvāmalābha ityapare| ㈠有餘師說:不得苦法智忍及俱起法,名凡夫性。 ㈡有說:不獲苦法智忍及俱生法,名異生性。 ◤na ca tattyāgādanāryatvaprasaṅgaḥ ? ㈠亦不可說由捨此還成凡夫,何以故。 ㈡不可難言,道類智時,捨此法故,應成非聖。 ◤tadalābhasyātyantaṃ hatatvāt| ㈠此苦法智忍,及俱起法,非至得永滅除故。 ㈡前已永害,彼非得故。 ◤te tarhi trigotrā iti katameṣāmalābhaḥ ? ㈠若爾苦法智忍,及俱起法,亦有三性。非至得何法。 ㈡若爾此性,既通三乘,不獲何等,名異生性。 ◤sarveṣām| ㈠一切。 ㈡此亦應言,不獲一切。 ㈢568འོ་ན་ནི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་མ་ཐོབ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་གི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཐོབ་དང་། ས་འཕོས་ནས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་རྙེད་པ་དང་ས་འཕོས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ◤evaṃ tarhi sa eva parihāraḥ| ㈠若爾,如前難過失更至,亦如前救。 ㈡若爾,此應同前有難。此難復應如前通釋。 ◤yatnastarhi vyarthaḥ ? ㈠若爾立文句之功,此復何用。 ㈡若爾重說,唐捐其功。 ◤evaṃ tu sādhu yathā sautrāntikānām| ㈠若立如此,則為最勝。如經部師所說。 ㈡如經部師,所說為善。 ◤kathaṃ ca sautrāntikānām ? ㈠經部執云何。 ㈡經部所說,其義云何。 ◤“anutpannāryadharmā santatiḥ pṛthagjanatvam” iti| ㈠若未曾起聖法相續,名凡夫性。 ㈡謂曾未生,聖法相續,分位差別,名異生性。 ◤atheyamaprāptiḥ kathaṃ vihīyate ? ㈠復次此非至云何滅。 ㈡如是非得,何時當捨。 ◤yasya yā dharmasya prāptirasau ㈠是法是非至得。 ㈡此法非得,得此法時,或轉易地,捨此非得。 ◤tatprāptibhūsañcārād vihīyate||40|| ㈠〔偈曰〕:【由至度餘地則捨】。 ◤yathā tāvadāryamārgasyālābhaḥ pṛthagjanatvam, ㈠釋曰:如非至得聖道名凡夫性。 ㈡如聖道非得,【說名異生性】。 ◤tasya lābhāt tadvihīyate, ㈠由至得聖道,即捨凡夫性。 ㈡得此聖道時。 ◤bhūmisañcārācca| ㈠或由度餘地。 ㈡或易地便捨。 ◤evamanyeṣāmapi yojyam|‘vihīyate’ iti| ㈠所餘諸法非至,應如此思。 ㈡餘法非得,類此應思。 ◤tasyā aprāpteraprāptirutpadyate, prāptiśchidyate| ㈠非至非至若生起。非至至若斷。 ㈡若非得得斷,非得非得生。 ◤kiṃ punaraprāptiprāptyorapi prāptyaprāptī bhavataḥ ? ㈠說捨非至,非至及至,為更有至非至不。 ㈡如是名為,捨於非得,得與非得。豈復有餘得與非得。 ◤ubhayorapyubhayaṃ bhavatītyāhuḥ| ㈠此二各各有二。 ㈡應言此二,各復有餘,得及非得。 ㈢569རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དག་གི་ཡང་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། གཉི་གའི་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་དེ་དང་། དེའི་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤nanu caivamanavasthāprasaṅgaḥ prāptīnām ? ㈠若爾於至非至,有無窮過失。 ㈡若爾豈不有無窮過。 ◤nānavasthāprasaṅgaḥ; ㈠無無窮過失。 ㈡無無窮過。 ◤parasparasamanvāgamāt| ㈠更互相應故。 ㈡許得展轉,更相成故。 ◤ātmanā tṛtīyo hi dharma utpadyate| ㈠法若生,以自體為第三生。 ㈡以法生時,并其自體,三法俱起。 ◤sa ca dharmaḥ, ㈠第一本法。 ㈡第一本法。 ◤tasya prāptiḥ, ㈠第二本法至得。 ㈡第二法得。 ◤prāptiprāptiśca| ㈠第三至得至得。 ㈡第三得得。 ◤tatra prāptyutpādāt tena dharmeṇa samanvāgato bhavati, ㈠此中由至得生相續,與本法相應。 ㈡謂相續中,法得起故,成就本法。 ◤prāptiprāptyā ca | ㈠及與至得至得相應。 ㈡及與得得。 ◤prāptiprāptyutpatteḥ punaḥ prāptyaiva samanvāgato bhavati, ㈠由至得至得生相續,但與至得相應。 ㈡得得起故,成就法得。 ◤ato nānavasthā| ⅰ㈡是故此中無無窮過。 ◤evaṃ ca kṛtvā ātmanā tṛtīyasya dharmasya kuśalasya kliṣṭasya ca dvitīye kṣaṇe tisraḥ prāptayo jāyante, ㈠若作如此,是本法以自體為第三。若善若染污。於第二剎那有三至得生。 ㈡如是若善,若染污法,一一自體,初生起時,并其自體,三法俱起。 ◤tāsāṃ ca punastisro ‘nuprāptaya udbhavanti iti ṣaḍ bhavanti| ㈠復有三同隨至得俱生,合成六。 ㈡第二剎那,六法俱起。謂三法得,及三得得。 ㈢570དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བའང་རུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་ཆོས་བདག་གཉིད་གཏོགས་པར་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་པོ་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མཚུངས་པར་ལན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་དག་འབྱུང་ངོ་། ། ◤tṛtīye kṣaṇe prathamadvitīyakṣaṇotpannānāṃ dravyāṇāṃ nava prāptayaḥ sārdhamanuprāptibhiraṣṭādaśa bhavanti| ㈠於第三剎那第一第二剎那所生諸法,有九大至得。共同隨至得,成十八物。 ㈡第三剎那,十八俱起。謂於第一第二剎那所生諸法,有九法得,及九得得。 ◤evamuttarottaravṛddhiprasaṅgenaitāḥ prāptayo visarpantyaḥ sarve ◤-ṣāmatītānāgatānāṃ kleśopakleśakṣaṇānāmupapattilābhikānāṃ ca kuśalakṣaṇānāṃ sasamprayogasahabhuvāmanādyantasaṃsāraparyā ◤-pannānāmanantā ekasya prāṇinaḥ kṣaṇe kṣaṇe upajāyante ityanan ⅰⅱ㈢571ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གོ་སྐབས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་གཉིས་པའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤-tadravyāḥ pratisantānamātmabhāvakṣaṇāḥ sattvānāṃ bhavanti | ㈠如此後後增長生故。諸至得流,一切過去未來,大惑小惑剎那,一切生得善剎那,共相應及俱生法至得。無始無終輪轉生死眾生中,隨一眾生。剎那剎那,起成無邊物,隨一一諸眾生身。 ㈡如是諸得,後後轉增。一切過去未來煩惱,及隨煩惱并生,得善剎那,剎那相應,俱有無始無終生死輪轉,有無邊得。且一有情,生死相續,剎那剎那,起無邊得。如是一切,有情相續,一一各別。 ◤atyutsavo batāyaṃ prāptīnāṃ varttate| ㈠相續剎那亦如此。今諸至得,最大集會,希有生起。 ㈡剎那剎那,無量無邊,諸得俱起。如是諸得,極多集會。 ◤kevalaṃ na pratighātinyaḥ; ㈠唯有一德,謂不相礙。 ㈡無對礙故。 ◤yato ‘vakāśaṃ labhante| ㈠故得處所。 ㈡互相容受。 ◤itarathā hyākāśe ‘pyavakāśo na syād dvitīyasya prāṇinaḥ||40|| ㈠若不爾,於一人虛空亦非其器,何況第二。 ㈡若不爾者,一有情得,虛空不容。況第二等。【卷第四】如是已辯得非得相. ◤atha keyaṃ sabhāgatā ? ㈠何法名同分。 ㈡同分者何. ㈢572ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ◤sabhāgatā sattvasāmyam, ㈠〔偈曰〕:【同分眾生等】。 ㈡頌曰。【同分有情等】 ㈢སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། ། ◤sabhāgatā nāma dravyam, ㈠釋曰:有物名同分。 ㈡論曰:有別實物,名為同分。 ㈢སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྫས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ◤sattvānāṃ sādṛśyam| ㈠謂眾生等類。 ㈡謂諸有情,展轉類等。 ◤‘nikāyasabhāgaḥ’ ityasyāḥ śāstre saṃjñā| ㈠於阿毘達磨藏說此:名謂聚同分。 ㈡本論說此,名眾同分。 ㈢བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདིའི་མིང་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤sā punarabhinnā bhinnā ca | ㈠此有不異異。 ㈡此復二種:一無差別,二有差別。 ㈢573དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤abhinnā sarvasatttvānāṃ sattvasabhāgatā; ㈠不異謂一切眾生與眾生同分,隨一眾生同分。 ㈡無差別者,謂諸有情,有情同分。 ◤pratisattvaṃ sarveṣu bhāvāt| ㈠於一切眾生悉有故。 ㈡一切有情,各等有故。 ◤bhinnā punasteṣāmeva sattvānāṃ dhātu -bhūmi -gati -yoni -jāti -strī -puruṣo -pāsaka -bhikṣu -śaikṣāśaikṣādibhedena pratiniyatā dharmasabhāgatā| ㈠異謂是一切眾生同分。由界地道,雜生男女,優婆塞比丘,有學無學等差別。各不相應故,亦有法同分。 ㈡有差別者,謂諸有情,界地趣生,種姓男女,近事苾芻,學無學等,各別同分。一類有情,各等有故,復有法同分。 ㈢ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། རིགས་དང་། ཕོ་དང་། མོ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་སློང་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། ། ◤punaḥ skandhāyatanadhātutaḥ| ㈠由陰入界等故,不異如前。 ㈡謂隨蘊處界。 ◤yadi sattvasabhāgatā dravyamaviśiṣṭaṃ na syāt, ㈠若無聚同分,非別有實物。 ㈡若無實物,無差別相,名同分者。 ㈢གལ་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པ་དང་། འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འདོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། ། ◤anyonyaviśeṣabhinneṣu ‘sattvaḥ sattvaḥ’ ityabhedena buddhirna syāt, prajñaptiśca | ㈠於眾生由種種別類,更互不同。此亦眾生,彼亦眾生。如此同智,及同言說,不應得成。 ㈡展轉差別,諸有情中。有情有情,等無差別。覺及施設,不應得有。 ◤evaṃ skandhādibuddhiprajñaptayo ‘pi yojyāḥ| ㈠陰等同智,及同言說亦爾。 ㈡如是蘊等,等無差別,覺及施設,如理應知。 ◤syāccyaveta, upapadyeta, ㈠有退亦生。 ㈡頗有死生。 ◤na ca sattvasabhāgatāṃ vijahyāt, na ca pratilabheta —— ㈠不捨聚同分。不得同分。 ㈡不捨不得,有情同分。 ◤iti catuṣkoṭikaḥ| ㈠不立此,成四句。 ㈡應作四句。 ㈢574འཆི་འཕོ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ◤prathamā koṭiḥ —— yataścyavate tatraivopapadyamānaḥ| ㈠第一句者,從此退於中更受生。 ㈡第一句者,謂是處死,還生是處。 ◤dvitīyā —— niyāmamavakrāman sa hi pṛthagjanasabhāgatāṃ vijihāti, ㈠第二句者,入正定聚。何以故。此人捨凡夫聚同分。 ㈡第二句者,謂入正性,離生位時。捨異生同分。 ◤āryasabhāgatāṃ pratilabhate| ㈠得聖人聚同分。 ㈡得聖者同分。 ㈢མུ་དང་པོ་ནི་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་ཞིང་། འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་འཕོ་བ་ལས་སོ། ། ◤tṛtīyā —— gatisañcārāt| ㈠第三句者,由度餘道。 ㈡第三句者,謂是趣死生餘趣等。 ◤caturthī —— etānākārān sthāpayitvā| ㈠第四句者,除前三句。 ㈡第四句者,謂除前相。 ㈢བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྫས་ཤིག་ཡོད་ན་གོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ལས་ནི་མི་ཉིད་གུད་ན་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ། ། ◤yadi pṛthagjanasabhāgatā nāma dravyamasti, ㈠若有實物,名凡夫同分。 ㈡若別有實物,名異生同分。 ◤kiṃ punaḥ pṛthagjanatvena| ㈠何用別立凡夫性。 ㈡何用別立異生性耶。 ◤nahi manuṣyasabhāgatāyā anyat manuṣyatvaṃ kalpyate| ㈠何以故。若離人同分,無別人性可分別。 ㈡非異人同分別,有人性故。 ◤naiva ca lokaḥ sabhāgatāṃ paśyati; ㈠復次世間,亦不曾見有人同分法。 ㈡又非世間,現見同分。 ㈢575འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་པ་ཉིད་ལ། འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། ། ◤arūpiṇītvāt| ㈠以無色故。 ㈡以非色故。 ◤nacaināṃ prajñayā paricchinatti, ㈠智慧亦不能分別。 ㈡亦非覺慧所能了別。 ㈢དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། ། ◤pratipadyate ca sattvānāṃ jātyabhedamiti satyā api tasyāḥ kathaṃ tatra vyāpāraḥ| ㈠眾生生類不異,但許如此,眾生同分。若實有,於中何所能作。 ㈡無別用故。世雖不了,有情同分。而於有情,謂無差別。故設有體,亦何所用。 ◤api ca —— asattvasabhāgatāpi kiṃ neṣyate| ㈠復次云何,不許非眾生有同分。 ㈡又何因,不許有無情同分。 ◤sāliyavamudgamāṣāmrapanasalohakāñcanādīnāṃ svajātisādṛśyāt, ①sāli yava mudga māṣa amra panasa loha kāñcana ādīnām svajātisādṛśyāt, ㈠如舍利穀麥豆.波那婆.菴羅.鐵金等,自性類等故。 ㈡諸穀麥豆.金鐵.菴羅.半娜娑[婆]等,亦有自類互相似故。 ㈢སཱ་ལུ་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཤིང་པ་ནས་དང་། ལྕགས་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tāsāṃ ca sabhāgatānāmanyonyabhinnānāṃ kathamabhedena sabhā ◤-gatā prajñaptiḥ kriyate, ㈠如此等同分,更互有異。云何可說不異同分。 ㈡又諸同分,展轉差別。如何於彼,更無同分,而起無別覺施設耶。 ㈢576སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ◤vaiśeṣikāścaivaṃ dyotitā bhavanti| ㈠若爾,鞞世師外道,由此執得顯成。 ㈡又應顯成,勝論所執。 ◤teṣāmapi hyeṣa siddhāntaḥ —— ㈠何以故。此執即是鞞世師悉檀。 ㈡彼宗執有,總同句義。於一切法,總同言智,由此發生。 ◤‘sāmānyapadārtho nāmāsti, ㈠彼立六句義中,此執是同異句義。 ㈡彼復執有,同異句義。 ◤yataḥ samānapratyayotpattiratulyaprakāreṣvapi’ iti| ㈠由此法於不同物中生起同智,說名同異。毘婆沙師說。 ㈡於異品類,同異言智,由此發生。毘婆沙師作如是說。 ㈢དེས་ན་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། ། ◤ayaṃ tu teṣāṃ viśeṣaḥ —— ㈠彼執有異。 ㈡彼執與此義類不同。 ◤sa eko ‘pyanekasmin varttate yadi dyotitāḥ, yadi na dyotitāḥ| ㈠彼謂同異,唯是一物遍在多物。眾生同分,則不爾。若顯成,若不顯成。 ㈡以說一物,於多轉故。又縱於彼,若顯不顯。 ㈢577བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེག་གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ◤astyeṣā tu sabhāgatā; ㈠實有同分。 ㈡然此同分,必有實物。 ◤sūtre vacanād —— iti vaibhāṣikāḥ| ㈠由經所證。 ㈡契經說故。 ㈢མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤uktaṃ hi bhagavatā —— ㈠佛世尊說。 ㈡如世尊言。 ◤“sa ceditthantvamāgacchati manuṣyāṇāṃ sabhāgatām” iti| ㈠若此人還成此類,謂於人聚,同分實有。 ㈡若還來此,得人同分,乃至廣說。 ◤uktametat, ㈠如此說。 ㈡雖有是說。 ◤na tūktaṃ dravyāntaramiti ? ㈠非說別有物。 ㈡而不說言,別有實物,名為同分。 ◤kā tarhi sā ? ㈠若爾此經所顯同分是何法。 ㈡若爾所說,同分是何。 ◤ta eva hi tathābhūtāḥ saṃskārā yeṣu manuṣyādiprajñaptiḥ śalyādiṣu sabhāgatāvat| ㈠是有為法。如此生起,於中假說人天等。如說舍利穀等同分。 ㈡即如是類,諸行生時。於中假立人同分等。如諸穀麥豆等同分。 ◤tattvetanna varṇayanti|| ㈠如此義非毘婆沙師所讚許。 ㈡此非善說,違我宗故。 ㈢578དེ་སྐད་གསུངས་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་མི་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། ། ◤atha kimidamāsaṃjñikaṃ nāma ? ㈠何法名無想有。 ㈡已辯同分,無想者何。 ㈢ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཀླུང་གི་ཆུ་འགོག་པ་བཞིན་དུ་འགོག་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་པའོ། ། ◤āsaṃjñikamasaṃjñiṣu| ㈠〔偈曰〕:【無想於彼天】。 ㈡頌曰:【無想無想中】, ◤nirodhaścittacaittānāṃ, ㈠【能滅心心法】。 ㈡【心心所法滅 異熟居廣果】。 ◤asaṃjñisattveṣu deveṣūpapannānāṃ yaścittacaittānāṃ nirodhastadā ◤-saṃjñikaṃ nāma dravyam| ㈠釋曰:於無想眾生,天中受生。有法能遮滅彼心及心法。此說名無想有。 ㈡論曰:若生無想,有情天中,有法能令,心心所滅,名為無想。是實有物。 ◤yena cittacaittā anāgate ‘dhvani kālāntaraṃ sannirudhyante, ㈠由此法心及心法,於未來中暫時不起。 ㈡能遮未來,心心所法,令暫不起。 ◤notpattuṃ labhante; ㈠於生無有功能。 ◤nadītoyasannirodhavat| ㈠如堰遏江水。此法一向。 ㈡如堰江河。此法一向。 ◤vipākaḥ, ㈠〔偈曰〕:【果報】。 ◤kasya vipākaḥ? ㈠釋曰:此是何業果報。 ㈡是異熟果。誰之異熟。 ◤asaṃjñisamāpatteḥ|| ㈠無想定業。 ㈡謂無想定。 ◤katame te sattvā yeṣvasaṃjñisattvāḥ ? ㈠於何處眾生有此無想天。 ㈡無想有情,居在何處。 ㈢579དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་འབྲས་ཆེའང་། གང་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཁ་ཅིག་འཁོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ནམ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤te bṛhatphalāḥ||41|| ㈠〔偈曰〕:【諸廣果】。 ◤bṛhatphalā nāma devā yeṣāṃ kecidasaṃjñisattvāḥ pradeśe bhavanti dhyānantarikāvat| ㈠釋曰:有諸天名廣果。於彼一處,有眾生名無想天。如初定中間。 ㈡居在廣果。謂廣果天中,有高勝處,如中間靜慮,名無想天。 ◤kiṃ punastenaiva kadācit saṃjñino bhavanti ? ㈠彼眾生為一向無想,為或暫一時有想,故名無想。 ㈡彼為恒無想,為亦有想耶。 ㈢580དེ་དག་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སྔོན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་མེད་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་འཕངས་པ་ཤུགས་ཟད་པ་དག་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ཡང་། སྙོམས་འཇུག་དག་ཅེས་གང་བཤད་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། ། ◤bhavantyupapattikāle cyutikāle ca | ㈠有時有想,謂受生時退墮時。 ㈡生死位中,多時有想。 ◤“prakṛṣṭamapi kālaṃ sthitvā saha saṃjñotpādāt teṣāṃ sattvānāṃ tatsthānāccyutirbhavati” iti sūtre pāṭhaḥ| ㈠於長時起想故,彼眾生從此處方退墮。經言如此。 ㈡言無想者,由彼有情,中間長時,想不起故。如契經說。 ◤te ca tato dīrghasvapnavyutthitā iva cyutā kāmadhātāvupapadyante, ㈠於彼眾生,如久時熟眠覺起,即便退墮,必欲界受生。 ㈡彼諸有情,由想起故,從彼處沒。然彼有情,如久睡覺,還起於想。從彼沒已,必生欲界。 ◤nānyatra| ㈠更無餘處。 ㈡非餘處所。 ◤pūrvasamāpattisaṃskāraparikṣayāt apūrvānupacayācca kṣiptā iva kṣīṇavegā iṣavaḥ pṛthivīṃ patanti| ㈠由宿世定業功能盡故,不能生長未曾有業故。譬如放箭速疾勢盡故,即便墮地。 ㈡先修定行勢力盡故,於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。 ◤yena ca tatropapattavyam, ㈠若眾生必應生彼天。 ㈡若諸有情,應生彼處。 ◤tasyāvaśyaṃ kāmāvacaraṃ karmāparaparyāyavedanīyaṃ bhavati| ㈠此眾生定有欲界後報業。 ㈡必有欲界,順後受業。 ◤yathā yathā uttarakauravāṇāṃ devopapattivedanīyam||41|| ㈠譬如北鳩婁必有生天後報業。 ㈡如應生彼北俱盧洲,必定應有生天之業。 ◤atha ‘samāpattī’ iti yaduktam, ㈠阿毘達磨藏說。 ㈡已辯無想。 ◤katame te samāpattī ? ㈠何者為二三摩跋提。 ㈡二定者何。 ◤asaṃjñisamāpattiḥ, ㈠無想定, ㈡謂無想定, ㈢581འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་བཤད་པ། ◤nirodhasamāpattiśca| ㈠及滅想受定。 ㈡及滅盡定。 ◤keyamasaṃjñisamāpattiḥ ? ㈠何法名無想定。 ㈡初無想定,其相云何。 ◤yathaivāsaṃjñikamuktam —— ㈠如前所說: ◤“nirodhaścittacaittānām” iti | ㈠無想有能滅心心法。 ◤tathā ‘saṃjñisamāpattiḥ, ㈠〔偈曰〕:【如此無想定】。 ㈡頌曰:【如是無想定 後靜慮求脫 善唯順生受 非聖得一世】。 ㈢དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤asaṃjñinā sattvānāṃ samāpattiḥ, ㈠釋曰:無想觀行人,定名無想定。 ㈡論曰:如前所說,有法能令,心心所滅,名為無想。 ◤asaṃjñā vā samāpattirityasaṃjñisamāpattiḥ| ㈠又此定無想,名無想定。 ㈡如是復有別法,能令心心所滅,名無想定。無想者定名無想定。或定無想名無想定。 ◤sāpi cittacaittānāṃ nirodhaḥ| ㈠此定能遮滅心及心法。 ◤etāvat tathāśabdenānvākṛṣyate| ㈠是如此言所引。 ㈡說如是聲。 ㈢582དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་འདོན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཐ་མར། བསམ་གཏན་ཐ་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འབྱུང་འདོད་པས། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པར་འདོད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། ། ◤sā tu samāpattiḥ ◤dhyāne ‘ntye, ㈠此定在何處。〔偈曰〕:【後定】。 ㈡唯顯此定,滅心心所,與無想同。此在何地。謂後靜慮。 ◤antyadhyānaṃ caturtham, ㈠釋曰:最後定。謂第四定最上品。 ㈡即在第四靜慮。 ◤tatparyāpannā ‘sau, ㈠此定於中相應。 ◤nānyabhūmikā| ㈠非於餘地。 ㈡非餘。 ◤kimarthamenāṃ samāpadyante ? ㈠何用修此定。 ㈡修無想定,為何所求。 ◤niḥsṛtīcchayā| ㈠〔偈曰〕:【欲解脫】。 ◤niḥsaraṇameṣāṃ manyante| ㈠釋曰:諸外觀行人,執此定為決定出離。 ㈡謂求解脫。彼執無想,是真解脫。 ◤ato mokṣakāmatayā samāpadyante| ㈠是故由求解脫故,修習此定。 ㈡為求證彼,修無想定。 ◤āsaṃjñikaṃ vipākatvāt avyākṛtamiti siddhaṃ| ㈠無想有是果報故,成無記法。 ㈡前說無想,是異熟故,無記性攝。不說自成。 ◤iyaṃ tu ◤  śubhā, ㈠此定。〔偈曰〕:【善】。 ◤kuśalaivāsaṃjñisamāpattiḥ| ㈠釋曰:此無想定一向是善。 ㈡今無想定,一向是善。 ◤tasyā asaṃjñisattveṣu pañcaskandhako vipākaḥ| ㈠此定於無想天五陰為果報。 ㈡此是善故,能招無想有情天中五蘊異熟。 ㈢583འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་འདི་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་བསྐྱེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲག་གོ ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དག་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། །ཡང་ཅི་འཕགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kuśalā satī ◤ upapadyavedyaiva, ㈠若善於三報位中是何位。〔偈曰〕:【必有生報】。 ㈡既是善性,為順何受。 ◤upapadyavedanīyaiva | ㈠釋曰:此定唯生報。 ㈡唯順生受。 ◤na dṛṣṭadharmaparyāyavedanīyā, ㈠非現報及後報。 ㈡非順現後。 ◤nāpi aniyatā| ㈠亦非不定報。 ㈡及不定受。 ◤yo ‘pyenāmutpādya parihīyate, ㈠若人已生起此定,後更退失。 ㈡若起此定,後雖退失。 ◤so ‘pi kilāvaśyaṃ punarutpādyāsaṃjñisattveṣūpapadyata iti| ㈠彼說此人必還更得受無想天生。 ㈡傳說現身,必還能起,當生無想有情天中。 ◤tata eva tallābhī niyāmaṃ nāvakrāmati| ㈠是故若人得此定,必不得入正定聚。 ㈡故得此定,必不能入,正性離生。 ◤seyaṃ pṛthagjanasyaiveṣyate, ㈠此定但凡夫所得。 ㈡又許此定,唯異生得。 ◤nāryasya, ㈠〔偈曰〕:【非聖】。 ◤na hyāryā asaṃjñisamāpattiṃ samāpadyante, vinipātasthānamivai ◤-nāṃ paśyanti| ㈠釋曰:聖人不得修習此定。彼見此定如見深坑。 ㈡非諸聖者。以諸聖者,於無想定如見深坑,不樂入故。 ◤niḥsaraṇasaṃjñino hi tāṃ samāpadyante, ㈠何以故。若人於此定起解脫心,乃修此定。聖人於生死,不起解脫心。 ㈡要執無想,為真解脫。起出離想,而修此定。一切聖者,不執有漏,為真解脫,及真出離故。於此定必不修行。 ◤atha kimenāmāryāścaturthadhyānalābhādatītānāgatāṃ pratilabhan ◤-te dhyānavat? ㈠聖人若已得第四定,為於過去未來得此定不。猶如諸定。 ㈡若諸聖者,修得第四,靜慮定時,為如靜慮,亦得去來,無想定不。 ◤anye ‘pi tāvanna pratilabhante| ㈠非聖亦不得。 ㈡餘亦不得。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤eṣā hyucitāpi satī mahābhisaṃskārasādhyatvād, acittakatvācca| ㈠此定若已曾數數所習,大功用所成故。又無心故。 ㈡彼雖曾習,以無心故。要大加行方便修得。 ◤ekādhvikā ‘pyate||42|| ㈠〔偈曰〕:【一世得】。 ◤ekakāliketyarthaḥ| ㈠釋曰:但一時得。 ㈡故初得時,唯得一世。 ◤varttamānakālikaiva labhyate| ㈠謂現在得。 ㈡謂得現在。 ◤yathā prātimokṣasaṃvaraḥ| ㈠如波羅提木叉戒。 ㈡如初受得別解脫戒。 ◤labdhayā tu dvitīyādiṣu kṣaṇeṣvatītayā ‘pi samanvāgato bhavati yāvanna tyajati| ㈠得此定於第二剎那,有過去至得。乃至未捨此定。 ㈡得此定已,第二念等,乃至未捨,亦成過去。 ◤acaittakatvānnānāgatā bhāvyate||42|| ㈠無心故於未來無修。 ㈡以無心故,無未來修。 ㈢584དུས་གཅིག་འཐོབ་དུས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བདེ་སྲིད་དུ་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ནི་མི་འཐོབ་པོ། །ད་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུར། འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གཟུང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ་།། ◤nirodhasamāpattiridānīṃ katamā ? ㈠今滅心定,其相云何。 ㈡次滅盡定,其相云何。 ◤nirodhākhyā tathaiveyaṃ, ㈠〔偈曰〕:【滅定亦如此】。 ㈡頌曰:【滅盡定亦然 為靜住有頂 善二受不定 聖由加行得 成佛得非前 三十四念故】。 ◤yathaivāsaṃjñisamāpattiḥ| ㈠釋曰:如無想定。無心定亦如此。 ㈡論曰:如無想定,滅定亦然。 ◤tathāśabdena kaḥ prakāro gṛhyate ? ㈠如此言引何義。 ㈡此亦然聲,為例何義。 ◤“nirodhaścittacaittānām” iti| ㈠能滅心及心法。 ㈡例無想定,心心所滅。 ◤ayaṃ tvasyā viśeṣaḥ —— iyaṃ ㈠此二定異相云何。此定。 ㈡如說復有別法,能令心心所滅,名無想定。如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。如是二定差別相者。 ㈢585འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་གནས་དོན་དུ། ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི། སྲིད་རྩེ་སྐྱེས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། ། ◤vihārārthaṃ, ㈠〔偈曰〕:【為靜住】。 ◤śāntavihārasaṃjñāpūrvakeṇa manasikāreṇa enāṃ samāpadyante| ①śāntavihārasaṃjñāpūrvakeṇa manasikāra enāṃ samāpadyante| ㈠釋曰:寂靜住想為思惟先故,聖人修此定。 ◤tāṃ tu niḥsaraṇasaṃjñāpūrvakeṇa| ①tām tu niḥsaraṇasaṃjñā pūrvaka | ㈠彼定解脫想為思惟先。 ㈡前無想定,為求解脫。以出離想,作意為先。 ◤sā khalvapi caturthadhyānabhūmikā| ㈠彼與第四定同地。 ㈡此滅盡定,為求靜住。 ◤iyaṃ tu ◤bhavāgrajā| ㈠此定。〔偈曰〕:【有頂】。 ◤naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanabhūmikaiva| ㈠釋曰:此定以非想非非想為地。 ㈡以止息想,作意為先。前無想定,在後靜慮。此滅盡定唯在有頂。即是非想非非想處。 ◤sā ceyam —— ㈠此定。 ◤śubhā, ㈠〔偈曰〕:【善】。 ⅱ㈢586དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང་། གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་མ་ངེས། །སྐྱེ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་གཉིས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ◤kuśalaiva, ㈠釋曰:此定必是善。 ㈡此同前定,性唯是善。 ◤na kliṣṭā nāvyākṛtā| ㈠無染污故,非無記。 ㈡非無記染。 ◤kuśalā satī ◤ dvivedayā ‘niyatā ca, ㈠雖復是善。〔偈曰〕:【二報不定】。 ⅱ㈢587དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤dvayoḥ kālayorvedyā upapadyavedanīyā ca, ㈠釋曰:此定由二因有二報。或生報。 ㈡善等起故。前無想定,唯順生受。此滅盡定,通順生後,及不定受。謂約異熟有順生受。 ◤aparaparyāyavedanīyā ca| ㈠或後報。 ㈡或順後受。 ◤aniyatā ca vipākaṃ prati kadācinna vipacyate| ㈠有時於果報不定,有時無果報。 ㈡或不定受,或全不受。 ◤yadīha parinirvāyāt, ㈠若得定人般涅槃。 ㈡謂若於下得般涅槃。 ◤tasyā hi bhavāgre catuḥskandhako vipākaḥ| ㈠此定於有頂以四陰為果報。 ㈡此定所招,何地幾蘊。唯招有頂,四蘊異熟。 ◤sā ceyamekāntena ◤ āryasya, ㈠此定一向。〔偈曰〕:【唯聖】。 ◤na hi pṛthagjanā nirodhasamāpattimutpādayituṃ śaknuvanti; ㈠釋曰:但聖人能得此,定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。 ㈡前無想定,唯異生得。此滅盡定,唯聖者得。非異生能起。 ◤ucchedabhīrutvād, ㈠怖畏斷絕故。 ㈡怖畏斷滅故。 ◤āryamārgabalena cotpādanād, ㈠又由聖道力所生起故。 ㈡唯聖道力,所能起故。 ◤dṛṣṭadharmanirvāṇasya tadadhimuktitaḥ| ㈠云何如此。於中生現世涅槃願樂故。 ㈡現法涅槃,勝解入故。 ◤āryasyāpi ceyaṃ na vairāgyalabhyā | ㈠此定雖是聖人所得,非離欲所得。 ㈡此亦如前,非離染得。 ㈢588འཕགས་པའི་ཡང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ◤kiṃ tarhi ? ㈠云何得。 ㈡由何而得。 ◤āpyā prayogataḥ||43|| ㈠〔偈曰〕:【由修得】。 ⅱ㈢589འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བས་འཐོབ། ◤prayogalabhyaiveyam| ㈠釋曰:此定由修習力得。 ㈡由加行得,要由加行,方證得故。 ◤na cātītā labhyate, ㈠非過去得。 ㈡又初得時,唯得現在。不得過去。 ◤nāpyanāgatā bhāvyate; ㈠未來不可修。 ㈡不修未來。 ◤cittabalena tadbhāvanāt||43|| ㈠由心力強故成。 ㈡要由心力,方能修故。 ㈢590འདི་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kiṃ bhagavato ‘pi prāyogikī ? ㈠若爾於佛世尊,亦由修習得耶。 ㈡第二念等,乃至未捨,亦成過去。世尊亦以加行得耶。 ◤netyāha| ㈠不。 ㈡不爾。 ㈢591ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤bodhilabhyā muneḥ, ㈠云何。〔偈曰〕:【菩提得】。 ㈡云何。成佛時得。 ◤kṣayajñānasamakālaṃ buddhā bhagavanta etāṃ pratilabhante| ㈠釋曰:諸佛世尊,與盡智同時得此定。 ㈡謂佛世尊,盡智時得。 ◤nāsti kiñcid buddhānāṃ prāyogikaṃ nāma| ㈠何以故。諸佛無有一德由功用得。 ㈡佛無一德,由加行得。 ◤icchāmātrapratibaddho hi teṣāṃ sarvaguṇasampatsammukhībhā ◤-vaḥ| ㈠由一切圓德現前,皆隨佛欲成故。 ㈡暫起欲樂,現在前時,一切圓德,隨樂而起故。 ◤tasmādeṣāṃ sarvavairāgyalābhikam| ㈠是故一切功德,於佛悉是離欲所得。 ㈡佛眾德皆離染得。 ◤kathaṃ khalvidānīmanutpāditāyāṃ nirodhasamāpattau kṣayajñāna ◤-kāle bhagavānubhayatobhāgavimuktaḥ sidhyati ? ㈠若爾先未生滅心定於盡智時,佛世尊云何成俱解脫人。 ㈡世尊曾未,起滅盡定,得盡智時,云何得成,俱分解脫。 ㈢592ད་ནི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་ན་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་སུ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འགྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤sidhyati; ㈠得成如於已生。 ◤utpāditāyāmiva tasyāṃ vaśitvalābhāt prāgeva tāṃ bodhisattvaḥ śaikṣāvasthāyāmutpādayatīti pāścāttyāḥ| ㈠此中得自在故。西國諸師說:菩薩在有學位,先已生此定,後方得菩提。 ㈡於起滅定,得自在故。如已起者,成俱解脫。西方師說:菩薩學位,先起此定,後得菩提。 ◤atha kasmādevaṃ neṣyate, ㈠云何不許如此。 ㈡云何此中,不許彼說。 ◤evaṃ ca sthaviropaguptasyāpīdaṃ netrīpadaṃ prāmāṇikaṃ bhaviṣ ◤-yati —— ㈠若爾與大德優波掘多所造道理足論,彼順成證。 ㈡若許彼說,便順尊者鄔波毱多理目足論。 ◤“nirodhasamāpattimutpādya kṣayajñānamutpādayatīti vaktavyaṃ tathāgataḥ” iti? ㈠彼論說:先已起滅想受定,後方得盡智,應說如來如此。 ㈡如彼論說:當言如來,先起滅定,後生盡智。 ◤na prāk, ㈠〔偈曰〕:【非前】。 ◤na hi pūrvaṃ tasyā utpādanaṃ yujyata iti kāśmīrakāḥ| ㈠釋曰:罽賓國毘婆沙師說,先入無心定後得盡智。是義不然。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師說:非前起滅定,後方生盡智。 ◤kiṃ kāraṇaṃ ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ㈢593ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཉེ་བསྲུངས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་འདི་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢594དང་པོར་མ་ཡིན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ◤catustriṃśatkṣaṇāptitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【三十四念得故】。 ⅱ㈢སྐད་ཅིག་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། ། ◤catustriṃśatā kila cittakṣaṇairbodhisattvo bodhimanuprāptaḥ| ㈠釋曰:彼說三十四心剎那中,菩薩得無上菩提。 ㈡傳說菩薩三十四念得菩提故。 ㈢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་བཅུ་དྲུག་དང་། ◤satyābhisamaye ṣoḍaśabhiḥ, ㈠在四諦觀有十六心剎那。 ㈡諦現觀中,有十六念。 ◤bhavāgravairāgye cāṣṭādaśabhirnavaprakārāṇāṃ kleśānāṃ prahāṇā ◤-ya; ㈠於離欲有頂有十八心剎那,為除有頂九分惑。 ㈡離有頂貪,有十八念,謂斷有頂,九品煩惱。 ㈢སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་དགུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། ། ◤navānantaryavimuktimārgotpādanāt| ㈠由修九品次第道、九品解脫道故。 ㈡起九無間,九解脫道。 ◤ta ete catustriṃśat bhavanti| ㈠合此心足三十四剎那。 ㈡如是十八,足前十六,成三十四。 ◤ākiñcanyāyatanavītarāgasyāsya niyāmāvakramaṇādadhobhūmikā na punaḥ praheyā bhavanti | ㈠菩薩先已離欲無所有處,後方入正定聚。下地諸惑,不復更除滅。 ㈡一切菩薩,決定先於無所有處,已得離貪,方入見道。不復須斷,下地煩惱。 ㈢595ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མི་སྲིད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་གྲག་གོ ། །གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་བ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་བ་མི་ལྡང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། ◤ata etasminnantare visabhāgacittā sambhavānnirodhasamāpattera ◤-yoga iti| ㈠是故於此中間,不同類心,不生起故。無道理得入滅心定。 ㈡於此中間,無容得起,不同類心。故諸菩薩,學位不應起滅盡定,外國諸師作如是說。 ◤kiṃ punaḥ syād —— ㈠此何所為。 ◤yadi visabhāgacittamantarā sammukhīkuryāt ? ㈠若於中間不同類心生起現前, ㈡若中間起不同類心,斯有何過。 ◤vyutthānāśayaḥ syād, ㈠有更起心。 ㈡若爾便有越期心過。 ◤avyutthānāśayāśca bodhisattvāḥ ? ㈠諸菩薩無更起心。 ㈡然諸菩薩不越期心。 ◤satyamavyutthānāśayāḥ; ㈠實如此無更起心。 ㈡理實菩薩不越期心。 ◤na tu āsravamārgāvyutthānāt| ㈠不由無流道不更起。 ㈡然非不越無漏聖道。 ㈢596ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་ཡིན་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢597འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་གཞིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། ། ◤kathaṃ tarhi —— “na tāvat bhetsyāmi paryaṅkamaprāpte āsrava ◤-kṣaye” iti ? ㈠若爾立不更起,云何佛說:我未壞金剛座,乃至未得諸流盡。 ㈡若爾期心,如何不越。謂我未得諸漏永盡,終不解斯結加趺坐。 ◤asyāśayasyāvyutthānādekāyana eva sarvārthaparisamāpteriti bahir ◤-deśakāḥ| ㈠如此意無改故,是故說無更起。於一坐時一切事究竟故。 ㈡決定不越如是期心。唯於一坐時,諸事究竟故。 ◤pūrvameva tu varṇayanti kāśmīrāḥ| ㈠此義如前,是外國諸師所說。 ㈡前說為善,我所宗故。 ◤yadyapyanayorbahuprakāro viśeṣaḥ| ㈠若此二定,多種別異相。 ㈡雖已說二定,有多同異相,而於其中,復有同異。 ◤kāmarūpāśraye tūbhe, ㈠〔偈曰〕:【二依欲色】。 ㈡頌曰:【二定依欲色 滅定初人中】。 ◤ubhe api tvete asaṃjñinirodhasamāpattī kāmadhātau rūpadhātau cotpatsyete| ㈠釋曰:此二定,謂無想定無心定,依欲色二界修得。 ㈡論曰:言二定者,謂無想定及滅盡定。此二俱依欲色二界,而得現起。 ㈢598སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཉི་ག་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེད་དོ། ། ◤ye tvasaṃjñisamāpattiṃ rūpadhātau necchanti , ㈠若人不許,於色界修得無色定, ㈡若有不許,亦依色界,起無想定。 ◤teṣāmayaṃ grantho virudhyate—— ㈠是伽蘭他於此人相違。 ㈡便違此文。謂本論言: ㈢599གང་དག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ ◤“syādrūpabhavo na cāsau bhavaḥ pañcavyavacāraḥ| ㈠或時色有不成有,此中有五種判。 ㈡或有是色,有此有非五行。 ㈢600གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམས་དང་འདྲིད་པ་ཅན་སྔ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ◤syādrūpāvacarāṇāṃ saṃjñināṃ devānāṃ visabhāge citte sthitānā ◤-ma saṃjñisamāpattiṃ nirodhasamāpattiṃ ca samāpannānāmasaṃ ⅰⅱ㈢604འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ◤-jñināṃ ca devānāmāsaṃjñike pratilabdhe yo bhavaḥ ” iti| ㈠一色界眾生,二有想諸天,住於不同分心。三入無想定,四入無心定,五無想諸天。已得無想天生,各是彼有。 ㈡謂色纏有情,或生有想天,住不同類心。若入無想定,若入滅盡定,或生無想天,已得入無想。是謂是色有此有非五行。 ㈢605ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དང་འགལ་ཏེ། ◤atha ubhe apyete kāmarūpāśraye| ㈠由此文句,是故此二定,決定依止欲色二界。 ㈡由此證知,如是二定,俱依欲色,而得現起。是名同相。 ㈢606དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤tatrāpi tvayaṃ viśeṣaḥ—— ㈠此中是二定差別。 ㈡言異相者。 ◤nirodhākhyādito nṛṣu||44|| ㈠〔偈曰〕:【滅定初人道】。 ⅱ㈢607དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེད་དོ། ། ◤nirodhasamāpattiḥ prathamato manuṣyeṣūtpādyate, ㈠釋曰:此滅心定,初於人道中修得已。 ㈡謂無想定,欲色二界,皆得初起。滅定初起,唯在人中。 ◤paścād rūpadhātau parihīṇapūrvaiḥ| ㈠昔經退人,後方於色界修得。 ㈡此在人中,初修起已,由退為先,方生色界。依色界身,後復修起。 ◤kimapyasti parihāṇiḥ ? ㈠於滅心定為退不。 ㈡此滅盡定,亦有退耶。 ◤astītyāha| ㈠說有。 ㈡應言亦有。 ㈢608ཅི་འདི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ◤anyathā hi udāyisūtraṃ virudhyeta —— ㈠若不爾,則與大德優陀夷經相違。經言: ㈡若不爾者,即便違害,鄔陀夷經。經言: ◤“ihāyuṣmanto bhikṣuḥ śīlasampannaśca bhavati, ㈠淨命有諸比丘,在正法內,具清淨戒。 ㈡具壽有諸苾芻,先於此處,具淨尸羅。 ◤samādhisampannaśca, ㈠具清淨定。 ㈡具三摩地。 ◤prajñāsampannaśca| ㈠具清淨慧。 ㈡具般羅若。 ◤so ‘bhīkṣṇaṃ saṃjñāveditanirodhaṃ samāpadyate ca vyuttiṣṭhate ca , ㈠是人數數入觀,修滅想受定,數數出觀。 ㈡能數入出,滅受想定。 ◤asti caitat sthānamiti yathābhūtaṃ prajānāti| ㈠則有是處,應如實知。 ㈡斯有是處,應如實知。 ㈢609དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་པའི་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡེ་པ་གཞན་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲུབ་པ་འདྲ་མོད་ཀྱི། འདི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། ། ◤sa na haiva dṛṣṭa eva dharme pratipadyevājñāmārāgayati| nāpi maraṇakālasamaye bhedācca| ㈠此人於現法,先若不得知已根。及於臨死時,由身破滅故。 ㈡彼於現法,或臨終位。不能勤修,令解滿足。從此身壞。 ◤kāyasyātikramya devān kavalīkārabhakṣānanyatarasmin divye manomaye kāya upapadyate| ㈠過段食諸天,隨一意生諸天中,或於中受生。 ㈡超段食天,隨受一處,意成天身。 ◤sa tatropapanno ‘bhīkṣṇaṃ saṃjñāveditanirodhaṃ samāpadyate ca vyuttiṣṭhate ca, ㈠此人於中生已,數數入無心定觀,不更出此定。 ㈡於彼生已,復數入出,滅受想定。 ◤asti caitat sthānamiti yathābhūtaṃ prajānāti ” iti| ㈠無有是處,應如實知。 ㈡亦有是處,應如實知。 ◤atra hi divyo manomayaḥ kāyo rūpāvacara ukto bhagavatā| ㈠此中意生天者,世尊說是色界。 ㈡此意成天身,佛說是色界。 ◤iyaṃ ca samāpattirbhāvāgrikī| ㈠是定與有頂相應。 ㈡滅受想定,唯在有頂。 ◤tat kathamaparihīṇasya tallābhino rūpadhātau syādupapattiḥ ? ㈠若人得此定不退,云何得於色界受生。 ㈡若得此定,必無退者。如何得往色界受生。 ◤caturthadhyānabhūmikāmapi nirodhasamāpattiṃ nikāyāntarīyā icchanti| ㈠有餘部執:此滅心定,以第四定為地。 ㈡有餘部執:第四靜慮,亦有滅定。 ◤teṣāṃ vināpi parihāṇyā sidhyatyetat| ㈠於此部若離退墮,是義亦成。 ㈡依彼所執,滅定無退,此義亦成。 ◤etadeva tu na sidhyati —— caturthadhyānabhūmikāpyasāvastīti| ㈠是義不得成,謂無心定以第四定為地。 ㈡第四靜慮,有滅盡定,義必不成。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤“navānupūrvasamāpattayaḥ ” iti sūtre vacanāt| ㈠由經言故:經說有九種次第定。 ㈡九次第定,契經說故。 ㈢610ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ངེས་པ་ཡན་ན་ཇི་ལྟར་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྩོམ་པ་དང་པོ་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་མགུའི་དབང་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྒལ་ཏེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། །དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢611རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཁམས་གཉིས་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་མོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤yadyeṣa niyamaḥ, ㈠若有如此決定, ㈡此若必然, ◤kathaṃ vyutkrāntasamāpattayo bhavanti ? ㈠超越定云何得成此定次第決定。 ㈡如何得有超越定義。 ◤prāthamakalpikaṃ pratyeṣa niyamaḥ| ㈠約初學人,若觀行人。 ㈡此定次第,依初學說。 ◤prāptaprakāmavaśitvāt tu santo vilaṅghyāpi samāpadyante| ㈠已至定自在位,超越亦得。 ㈡得自在時,隨樂超入。 ◤evamanayoḥ samāpattyorbhūmito ‘pi viśeṣaḥ; ㈠修如此二定,約地有差別。 ㈡如是二定,有多種異。謂地有異。 ◤caturthadhyānatayā ‘grabhūmikatvāt| ㈠一以第四定為地。一以有頂為地。 ㈡第四靜慮,有頂地故。 ◤prayogato ‘pi, ㈠復由加行有異。 ㈡加行有異。 ◤niḥsaraṇavihārasaṃjñāpūrvakamanasikāraprayogāt| ㈠謂解脫靜住想,為思惟先所修習故。 ㈡出離止息想作,意為先故。 ◤santānato ‘pi , ㈠復由相續有異。 ㈡相續有異。 ◤pṛthagjanārthasantānatvāt| ㈠謂生在凡夫聖人相續中故。 ㈡異生聖者,相續起故。 ◤phalato ‘pi , ㈠復由果有異。 ㈡異熟有異。 ◤āsaṃjñikabhavāgraphalatvāt| ㈠謂無想有及有頂為果故。 ㈡無想有頂,異熟果故。 ◤vedanīyato ‘pi, ㈠復由受報有異。 ㈡順受有異。 ◤niyatobhayathāvedanīyatvāt| ㈠謂定受報不定受報,及二受報故。 ㈡順定不定,生二受故。 ◤prathamotpādanato ‘pi, ㈠復由初生有異。 ㈡初起有異。 ◤dvidhātumanuṣyotpādanāt| ㈠謂於二界,及於人道初生故。 ㈡二界人中,最初起故。 ◤kasmāt punarete cittacaittanirodhasvabhāve satyāsaṃjñisamāpattiḥ, ㈠云何此二定,同滅離心及心法為自性,說第一為無想定。 ㈡二定總以,心心所滅,為其自性。何緣但說名為無想。 ◤saṃjñāveditanirodhasamāpattiścocyete ? ㈠說第二為滅想受定。 ㈡滅受想耶。 ◤tatprātikūlyena tatsamāpattiprayogāt vedanādijñāne ‘pi paracittajñā ◤-navacanavat| ㈠由違逆想,違逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等,但說名知他心通。 ㈡二定加行中,唯厭逆此故。如亦知受等,唯名他心智。 ◤kathamidānīṃ bahukālaniruddhāccittāt punarapi cittaṃ jāyate ? ㈠今云何從久久時滅心後更生心。 ㈡今二定中心久時斷,如何於後心復得生。 ㈢612ད་ནི་ཇི་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་ལས་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་ན་ཡང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་སེམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤atītasyāpyastitvād iṣyate vaibhāṣikaiḥ samanantarapratyayatvam| ㈠毘婆沙師說:雖復過去,以是有故,是故前滅成後次第緣。 ㈡毘婆沙師,許過去有,前心為後,等無間緣。 ◤apare punarāhuḥ —— ㈠有餘師說: ㈡有餘師言: ◤kathaṃ tāvadārūpyopapannānāṃ ciraniruddhe ‘pi rūpe punarapi rūpaṃ jāyate ? ㈠云何於無色界生眾生,色久久時斷盡後時更生色。 ㈡如生無色,色久時斷,如何於後,色復得生。 ◤cittādeva hi tajjāyate, ㈠此色定從心生。 ㈡彼生定應由心。 ◤na rūpāt| ㈠不從色生。 ㈡非色。 ◤evaṃ cittamapyasmādeva sendriyāt kāyāt jāyate, ㈠若爾心亦從此有,根身更生。 ㈡如是出定,心亦應然。由有根身。 ◤na cittāt| ㈠不從心生。 ㈡非由心起。 ◤anyonyabījakaṃ hyetadubhayaṃ yaduta cittaṃ ca sendriyaśca kāya iti pūrvācāryāḥ| ㈠何以故。此二更互為種子,謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。 ㈡故彼先代諸軌範師咸言:二法互為種子。二法者,謂心有根身。 ㈢613བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། འདི་ནི་གང་གི་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁོ་བོ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤bhadantavasumitrastvāha paripṛcchāyām —— ㈠大德婆須蜜多羅,於問中說: ㈡尊者世友問論中說: ◤“yasyācittikā nirodhasamāpattistasyaiṣa doṣaḥ, ㈠若人執滅心定無心,此人則有如此失。 ㈡若執滅定,全無有心,可有此過。 ◤mama tu sacittikā samāpattiḥ” iti| ㈠我今執滅心定有心。 ㈡我說滅定,猶有細心,故無此失。 ◤bhadantaghoṣaka āha —— ㈠大德瞿沙說: ㈡尊者妙音說: ◤tadidaṃ nopapadyate; ㈠此執不然。 ㈡此非理。 ◤“sati hi vijñāne trayāṇāṃ sannipātaḥ, sparśapratyayā ca vedanā saṃjñā cetanā ” ityuktaṃ ◤bhagavatā| ㈠若識有從三和合有觸。佛世尊說。依觸生受想作意等。 ㈡所以者何。若此定中,猶有識者,三和合故,必應有觸。由觸為緣,應有受想。如世尊說。意及法為緣生於意識,三和合觸俱起受想思。 ㈢614འོན་ཏེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལས་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པས་འདི་ནི་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤ataḥ saṃjñāvedanayorapyatra nirodho na syāt| ㈠是故於此定中,想受等法不應滅。 ㈡則此定中,受想等法,亦應不滅。 ㈢615ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤athāpi syāt ? ◤yathā “ vedanāpratyayā tṛṣṇā ” ityuktam| ㈠若汝言佛世尊說緣受生愛。 ㈡若謂如經說,受緣愛。 ◤satyāmapi tu vedanāyāmarhato na tṛṣṇotpattiḥ, ㈠今有受於阿羅漢,愛不生。 ㈡然阿羅漢,雖有諸受,而不生愛。 ◤evaṃ satyapi sparśe vedanādayo na syuriti? ㈠如此於無心定,雖復有觸,受想等不生。是義不然。 ㈡觸亦應爾。非一切觸,皆受等緣,此例不然。 ◤tasyāviśeṣitvāt| ㈠有簡別故。 ㈡有差別故。 ◤“avidyāsaṃsparśajaṃ hi veditaṃ pratītyotpannā tṛṣṇā” ityuktam, ㈠緣無明觸所生受,則貪愛生起。 ㈡經自簡言:若無明觸所生,諸受為緣生愛。 ◤na tu vedanotpattau sparśo viśeṣita ityasamānametat| ㈠於生受中不簡別觸,是故此義不平。 ㈡曾無有處,簡觸生受,故有差別。 ◤tasmādacittikā nirodhasamāpattiriti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故毘婆沙師說:滅想受三摩跋提,必定無心。 ㈡由此道理,毘婆沙師說:滅定中諸心皆滅。 ◤kathamacittikāyāḥ samāpattitvam ? ㈠若無心,云何成三摩跋提。 ㈡若都無心,如何名定。 ◤mahābhūtasamatāpādanāt| ㈠由成立四大平等義。 ㈡此令大種,平等行故,說名為定。 ◤samāpatticittena ca tāṃ samāpadyante = samāgacchantīti samāpat ◤-tiḥ| ㈠復由三摩跋提心故至此定。 ㈡或由心力平等至此,故名為定。 ◤kiṃ punarete samāpattī dravyataḥ staḥ ? ㈠此二定為由實物有。 ㈡如是二定,為是實有。 ◤utāho prajñaptitaḥ ? ㈠為由假名有。 ㈡為是假有。 ◤dravyata ityāha| ㈠彼說實有物。 ㈡應言實有。 ◤cittotpattipratibandhanāt ? ㈠由能遮礙心相續生故。 ㈡能遮礙心,令不生故。 ◤na; ㈠是義不然。 ㈡有說此證理不應然。 ◤samāpatticittenaiva tatpratibandhanāt| ㈠由三摩跋提心,此心相續斷故。 ㈡由前定心能遮礙故。 ◤samāpatticittameva hi taccittāntaraviruddhamutpadyate, ㈠三摩跋提心與餘心相違生起,由此心生起。 ㈡謂前定心與所餘心相違而起,由此起故。 ◤yena kālāntaraṃ cittasyāpravṛttimātraṃ bhavati; ㈠於中間時,唯餘心不生起為相故,無有別物。 ㈡唯令餘心,暫時不轉。 ◤tadviruddhāśrayāpādanāt| ㈠此定能引與餘識相違,相續為依止故。 ㈡此能引發,違心所依,令相續故。 ◤yāsau samāpattiriti prajñapyate, ㈠名三摩跋提。 ㈡唯不轉位,假立為定。無別實體。 ◤taccāpravṛttimātraṃ na pūrvamāsīt, na paścād bhavati vyutthitasye ◤-ti saṃskṛtāsau samāpattiḥ prajñapyate| ㈠此定唯心心法不起,為相若觀行人出定。此定先無後無故,此定假說名有為。 ㈡此唯不轉,分位假定。入前出後,兩位皆無。故假說此是有為攝。 ◤atha vā —— āśrayasyaiva tatā samāpādanaṃ samāpattiḥ| ㈠復次此定,唯能令依止如此平等故,名三摩跋提。 ㈡或即所依,由定心引,令如是起,假立為定。 ◤evamāsaṃjñikamapi draṣṭavyam| ㈠應知無想有亦如此。 ㈡應知無想,亦復如是。 ㈢616སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་འགལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་ལངས་པ་ལ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སུ་བཏགས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཉིད་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ◤cittamevāsau tatra cittapravṛttiviruddhaṃ labhate, ㈠此定但心於此位中,與心生起相違。 ㈡謂由前心,與所餘心,相違而起。 ◤taccāpravṛttimātramāsaṃjñikaṃ prajñapyata iti tadetanna varṇayan ⅰⅱ㈢617འདིས་དེས་སེམས་ཁོ་ན་སེམས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་གདགས་སོ། ། ◤-ti||44|| ㈠此心唯不起,假說為無想。有毘婆沙師不說如此。彼執實有物。【論卷第三】 ㈡由此起故,唯令餘心暫時不轉。唯不轉位,假立無想。餘說如前。此非善說,違我宗故。 ◤vyākhyāte samāpattī|| ㈠說二定已。 ㈡已辯二定。 ◤jīvitaṃ katamat ? ㈠何法為命。 ㈡命根者何。 ◤āyurjīvitam, ㈠〔偈曰〕:【壽即命】。 ㈡頌曰:【命根體即壽 能持煖及識】。 ㈢619སྲོག་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤evaṃ hyuktamabhidharme —— ㈠釋曰:云何如此。阿毘達磨藏中說: ㈡論曰:命體即壽。故對法言: ◤“jīvitendriyaṃ katamat? ㈠何者為命根。 ㈡云何命根。 ◤traidhātukamāyuḥ ” iti| ㈠謂三界壽。 ㈡謂三界壽。 ㈢620ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས། དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། ། ◤etaccaiva na jñāyate—— ㈠此非可知: ㈡此復未了: ◤āyurnāma ka eṣa dharma iti? ㈠此壽是何法。 ㈡何法名壽。 ◤ādhāra ūṣmavijñānayorhi yaḥ| ㈠〔偈曰〕:【能持身暖及意識】。 ◤idamuktaṃ bhagavatā —— ㈠釋曰:此偈是佛世尊所說。 ㈡謂有別法,能持煖識,說名為壽。故世尊言: ◤“āyurūṣmātha vijñānaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī| ㈠壽暖及意識,此三捨身時。 ㈡壽煖及與識,三法捨身時。 ◤apaviddhastadā śete yathā kāṣṭhamacetanaḥ”||iti| ㈠所捨身即眠,如枯木無意。 ㈡所捨身僵仆,如木無思覺。 ◤tad ya ūṣmaṇo vijñānasya cādhārabhūto dharmaḥ sthitihetuḥ, ㈠是故此法能持暖及識,為相續住因。 ㈡故有別法,能持煖識,相續住因。 ◤tad ‘āyuḥ’| ㈠說名為壽。 ㈡說名為壽。 ◤tasyedānīmāyuṣaḥ ka ādhārabhūtaḥ ? ㈠若爾有何別法,能持此壽。 ㈡若爾此壽,何法能持。 ㈢621ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤te evoṣmavijñāne| ㈠此暖及識,還持此壽。 ㈡即煖及識,還持此壽。 ◤evaṃ tarhi parasparāpekṣyavṛttitvādeṣāṃ kaḥ pūrvaṃ nivarttiṣyate, ㈠若爾此三法,互相持起故。於中何法先謝。 ㈡若爾三法,更互相持,相續轉故。何法先滅。 ◤yadvaśādādibhavau nivarttiṣyete iti nityānivṛttiprasaṅgaḥ? ㈠由此法謝餘法後謝。若執如此,應立三法恒起無謝。是義不然。 ㈡由此滅故,餘二隨滅。是則此三,應常無謝。 ㈢622འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གང་གི་དབང་གིས་ན་གཞན་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་སྔར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤āyuṣastarhi karmādhārabhūtaṃ yāvadākṣiptam, ㈠此壽以業為持,如業所引。 ㈡既爾此壽,應業能持,隨業所引。 ◤karmaṇā tāvadanuvarttanāt| ㈠相續隨生住故。 ㈡相續轉故。 ㈢623འོ་ན་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །མ་ཤི་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །འོ་ན་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དྲོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤ūṣmavijñānayorapi kimarthaṃ karmaivādhārabhūtaṃ neṣyate ? ㈠若爾是暖及識,何故不許以業為持。 ㈡若爾何緣,不許唯業,能持煖識,而須壽耶。 ◤mā bhūt sarvaṃ vijñānamāmaraṇād vipāka iti| ㈠勿執諸識,從始至終,皆是果報。 ㈡理不應然。勿一切識,從始至終,恒異熟故。 ◤ūṣmaṇastarhi karmādhārabhūtaṃ bhaviṣyati, ◤㈠若爾,此暖應以業為持。 ㈡既爾應言,業能持煖。 ◤ūṣmā ca vijñānasya? ㈠此識應以暖為持。 ㈡煖復持識。何須此壽。 ◤evamapyārūpyeṣvanādhāraṃ vijñānaṃ syād; ㈠如此於無色界,識應無持。 ㈡如是識在無色界中,應無能持。 ◤ūṣmābhāvāt| ㈠以暖觸無故。 ㈡彼無煖故。 ㈢624དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དྲོད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་ནི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུ་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། མ་ཤི་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། ། ◤tasya punaḥ karmādhāro bhaviṣyati ? ㈠此識於彼以業為持。 ㈡應言彼識,業為能持。 ◤na vai labhyate kāmacāro yat kvacidevoṣmā vijñānasyādhāro bhavi ◤-ṣyati, ㈠君不可隨意作。或說暖為識持。 ㈡豈得隨情,數為轉計。或說此識,唯煖能持。 ◤kvacideva karmeti| ㈠或說業為識持。 ㈡或復說言,唯業持識。 ◤uktaṃ cātra| ㈠汝前已許。 ㈡又前已說。 ◤kimuktam ? ㈠何所許。 ㈡前說者何。 ◤“mā bhūt sarvaṃ vijñānamāmaraṇād vipākaḥ” iti| ㈠勿執諸識,從始至終,皆是果報。 ㈡謂前說言:勿一切識,從始至終,皆是異熟。 ◤tasmādastyeva tayorādhārabhūtamāyuḥ| ㈠若爾是故,唯有壽於二為持。 ㈡是故定應,許有別法。能持煖識,說名為壽。 ◤na hi nāstīti brūmaḥ, ㈠我亦說此不無。 ㈡今亦不言,全無壽體。 ◤na tu dravyāntaram| ㈠但非別實物。 ㈡但說壽體,非別實物。 ㈢625མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། ། ◤kiṃ tarhi ? ㈠若爾汝立壽是何法。 ㈡若爾何法說名壽體。 ◤traidhātukena karmaṇā nikāyasabhāgasya sthitikālāvedhaḥ| ㈠是三界業,所引聚同分住時。 ㈡謂三界業,所引同分,住時勢分,說為壽體。 ㈢འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱིས་རིས་མཐུན་པ་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། ◤yāvaddhi karmaṇā nikāyasabhāgasyāvedhaḥ kṛto bhavati —— ㈠何以故。此聚同分,速疾隨宿業所作。 ㈡由三界業,所引同分,住時勢分, ㈢དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ ◤‘etāvantaṃ kālamavasthātavyam’ iti, ㈠謂應住如量時, ㈡相續決定,隨應住時,爾所時住, ◤tāvat so ‘vatiṣṭhate, ㈠是聚同分,得如此時住, ㈡故此勢分, ◤tad ‘āyuḥ’ ityucyate| ㈠說名為壽。 ㈡說為壽體。 ㈢ཇི་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པ་དེ་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ◤sasyānāṃ pākakālāvedhavat, ㈠譬如稻等,所引熟時。 ㈡如穀種等,所引乃至,熟時勢分。 ㈢འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་འཕངས་པ་དག་གི་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤kṣipteṣusthitikālāvedhavacca| ㈠又如放箭,所引住時。 ㈡又如放箭,所引乃至,住時勢分。 ◤yastu manyate —— ㈠若有人執, ㈡有謂。 ◤saṃskāro nāma kaścid guṇaviśeṣa iṣau jāyate, ㈠有別德名速疾,生在箭上。 ㈡有行是德,差別依箭等生。 ◤yadvaśād gamanamiṣorāpatanād bhavatīti? ㈠由隨此德故,箭行乃至墮。 ㈡由彼力故,乃至未墮,恒行不息。 ㈢626གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་མདའ་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །དེའི་དབང་གིས་ནམ་ལྟུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་འཐད་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། །རླུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་ལྟུང་བའམ་ཡང་ན་གཞར་ཡང་མི་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tasya tadekatvāt pratibandhābhāvācca deśāntaraiḥ śīghrataramaprā ◤-ptikālabhedānupapattiḥ, patanānupapattiśca| ㈠時於此人是德由唯一故,及無礙故。於餘處急緩至時,差別不應成。 ㈡彼體一故,無障礙故。往趣餘方,急緩至時,分位差別,應不得有。又應畢竟無墮落時。 ◤vāyunā tatpratibandha iti cet ? ㈠若汝說,由風此德有礙。 ㈡若謂由風所障礙故。 ◤arvākpatanaprasaṅgo na vā kadācid vāyoraviśeṣāt| ㈠是義不然。放時即應墮,或無墮時,風不異故。 ㈡應初即墮,或無墮時。能障礙風,無差別故。 ◤evaṃ tu varṇayanti ——dravyāntaramevāyurastīti| ㈠毘婆沙師強說如此。此壽有實別物。 ㈡有別實物,能持煖識,名為壽體。是說為善。 ㈢618དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤atha kimāyuḥkṣayādeva maraṇaṃ bhavati ? ㈠今為但由壽盡死。 ㈡為壽盡故死。 ◤āhosvidanyathāpi ? ㈠為別由餘法死。 ㈡為更有餘因。 ㈢627འདི་སྐད་དུ་ཚེ་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཅི་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། བཏགས་པ་ལས། ཚེ་ཟད་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ། ། ◤prajñaptāvuktam —— ㈠於假名論中說。 ㈡施設論說。 ◤“āyuḥkṣayānmaraṇam, ㈠有死由壽盡, ㈡有壽盡故死。 ◤na puṇyakṣayāt ” iti| ㈠死由福盡。 ㈡非福盡故死。 ◤catuṣkoṭiḥ| ㈠此義有四句。 ㈡廣作四句。 ◤prathamā koṭiḥ —— ㈠第一句者。 ㈡第一句者。 ◤āyurvipākasya karmaṇaḥ paryādānāt| ㈠感壽命報業盡故。 ㈡感壽異熟,業力盡故。 ◤dvitīyā —— bhogavipākasya| ㈠第二句者。感富樂報業盡故。 ㈡第二句者。感富樂果,業力盡故。 ㈢628གཉིས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་གའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡ་ང་བ་?་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་སོ། །ཚེ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཟད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ཟད་ན་གཉི་ག་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཚེ་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་ཏེ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའམ། ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་ཏེ། འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤tṛtīyā —— ubhayoḥ ㈠第三句者。二業俱盡故。 ㈡第三句者。能感二種,業俱盡故。 ◤caturthī —— viṣamāparihāreṇa| ㈠第四句者。由不離不平等事故。 ㈡第四句者。不能避脫,抂橫緣故。 ◤āyurutsargācceti vaktavyam ? na vaktavyam| ㈠若壽命已盡福業盡,於死有何能。 ㈡又亦應言,捨壽行故。 ㈢629སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཤད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་ལ་གནས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤āyuḥkṣayādeva tanmaraṇam; prathamakoṭyantargamāt| ⅰ㈡壽盡位中。 ◤kṣīṇe tvāyupi puṇyakṣayasya maraṇe nāsti sāmarthyam| ㈠於福業盡死中,壽命盡亦爾。 ㈡福盡於死,無復功能。 ◤tasmād ‘ubhayakṣaye sati maraṇamāyuḥkṣayād ’ ityuktam| ㈠是故於二盡死,是名俱盡死。 ㈡故俱盡時,有死說為,俱盡故死。 ◤jñānaprasthāne ‘pyuktam —— ㈠又於發慧論中說。 ㈡發智論說。 ◤“āyuḥ santatyupanibaddhaṃ varttata iti vaktavyam| ㈠為應說壽,隨相續起。 ㈡此壽當言,隨相續轉。 ◤sakṛdutpannaṃ tiṣṭhatīti vaktavyam ? ㈠為一起便住。 ㈡為復當言,一起便住。 ◤āha —— ㈠彼答: ◤kāmāvacarāṇāṃ sattvānāmasaṃjñisamāpattiṃ nirodhasamāpattiṃ ca samāpannānāṃ santatyupanibaddhaṃ varttata iti vaktavyam| ㈠欲界眾生,不入無想定,無心定觀。應說壽隨相續起。 ㈡欲纏有情,不入無想定,不入滅盡定。當言此壽,隨相續轉。 ◤samāpannānāṃ rūpārūpavacarāṇāṃ ca sattvānāṃ sakṛdutpannaṃ tiṣṭhatīti vaktavyam”| ㈠若入二定觀,及色無色界眾生,應說壽一起便住。 ㈡若入無想定,若入滅盡定,及色無色,纏一切有情。當言此壽一起便住。 ㈢601གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་㈢602ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ㈢603འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ◤ko ‘sya bhāṣitasyārthaḥ ? ㈠此答顯何義。 ㈡彼言何義。 ◤yasyāśrayopaghātād upaghātastatsantatyadhīnatvāt prathamam| ㈠若由依止傷害,壽亦被傷害。此壽隨相續起,此是第一句義。 ㈡若所依身,可損害故,壽隨損害。是名第一,隨相續轉。 ◤yasya tvāśrayopaghāta eva nāsti tadyathotpannāvasthānād dvitī ◤-yam| ㈠若壽依止不可傷害,如起便住。此是第二句義。 ㈡若所依身,不可損害,如起而住。是名第二,一起便住。 ◤sāntarāyaṃ prathamam, nirantarāyaṃ dvitīyamiti kāśmīrāḥ| ㈠第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽賓國師判義如此。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師言。初顯有障。後顯無障。 ㈢630གང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tasmādastyakālamṛtyuḥ| ㈠是故有夭抂死。 ㈡由此決定,有非時死。 ◤sūtre ‘pyuktam —— ㈠於經中說。 ㈡故契經說。 ◤“catvāra ātmabhāvapratilambhāḥ| ㈠眾生所得身有四種。 ㈡有四得自體。 ◤astyātmabhāvapratilambho yatrātmasañcetanā kramate; ㈠一有眾生。身於中自害得行。 ㈡謂有得自體。唯可自害。 ◤na parasañcetanā ” iti| ㈠他害不得行。 ㈡非可他害。 ◤catuṣkoṭikaḥ —— ㈠此義有四句。 ㈡廣作四句。 ◤1. ātmasañcetanaiva kramate kāmadhātau krīḍāpramoṣakāṇāṃ devānām, ㈠唯自害得行者。於欲界中,如戲忘諸天。 ㈡唯可自害,非他害者。謂生欲界,戲忘念天。 ◤manaḥpradūṣakāṇāṃ ca | ㈠恨污諸天。 ㈡意憤恚天。 ◤teṣāṃ hi praharṣamanaḥpradoṣābhyāṃ tasmāt sthanāccyutirbhava ◤-ti, ㈠此二天由重喜恨,從此處退墮。 ㈡彼由發起,增上喜怒。是故於彼殞沒。 ◤nānyathā| ㈠不由餘緣。 ㈡非餘。 ◤buddhānāṃ ceti vaktavyam; ㈠說諸佛亦爾。 ㈡又應說諸佛。 ◤svayammṛtyutvāt| ㈠由自死故。 ㈡自般涅槃故。 ㈢632སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤2. parasañcetanaiva kramate garbhāṇḍagatānām| ㈠唯他害得行者,如在胎卵中身。 ㈡唯可他害,非自害者。謂處胎卵,諸有情類。 ㈢མངལ་དང་སྒོ་ད་ན་འདུག་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤3. ubhayamapyeṣāṃ kāmāvacarāṇāṃ prāyeṇa| ㈠二俱害者,於欲界多。 ㈡俱可害者,謂餘多分,欲界有情。 ㈢འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟ་དམྱལ་པ་བ་རྣམས་དང་། ◤4. nobhayaṃ sarveṣāmantarābhavikāṇāṃ rūpārūpyāvacarāṇāmeka ◤-jātīyānāṃ kāmāvacarāṇām, ㈠非二害者,一切中陰眾生。色界無色界欲界隨一。 ㈡俱非害者,謂在中有,色無色界,一切有情,及在欲界,一分有情。 ◤tadyathā nārakāṇāmuttarakauravāṇāṃ darśanamārgamaitrīnirodhā ◤-saṃjñisamāpattisamāpannānāṃ rājarṣi–jinadūta–jinādiṣṭa– dharmilottaragaṅgilaśreṣṭhiputrayaśaḥ–kumārajīvakādīnāṃ sarveṣāṃ caramabhavikānām, ①tadyathā nārakāṇāmuttarakauravāṇāṃ darśanamārgamaitrīnirodhā ①-saṃjñisamāpattisamāpannānāṃ rājarṣi–jinadūta–jinādiṣṭa– dharmilottaragaṅgilaśreṣṭhiputrayaśaḥ–kumārajīvakādīnāṃ sarveṣāṃ caramabhavikānām, ㈠如地獄,比鳩婁。在見諦道,慈悲滅心定無想定觀。王仙佛便佛所記,達寐羅欝多羅強耆羅長者,兒耶舍俱摩羅時婆等人。一切後生。 ㈡如那落迦,北俱盧洲,正住見道,慈定滅定,及無想定。王仙佛使,佛所記別,達弭羅嗢怛羅,殑耆羅長者子,耶舍鳩磨羅時婆。最後身菩薩。 ㈢བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བྱམས་པ་དང་འགོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མིད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དང་། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ལེན་པ་དང་། མཆོག་ཅན་དང་། གང་ལ་ལེན་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། འཚོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ◤bodhisattvamātustadgarbhāyāḥ, ①bodhisattva mātur tadgarbhāyāḥ, ㈠菩薩母菩薩在胎時。 ㈡及此菩薩母,懷菩薩胎時。 ㈢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་དེ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མ་དེ་མངལ་ན་གནས་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤cakravarttimātuśca tadgarbhāyāḥ| ①cakravartti mātur ca tadgarbhāyāḥ| ㈠轉輪王,轉輪王母王在胎時。於此中俱非二害。 ㈡一切轉輪王,及此輪王母懷輪王胎時。 ◤atha kasmāt sūtra uktam ——“katame te bhadanta sattvā yeṣāṃ nātmasañcetanā kramate, ㈠復次於經中云何說此言:婆檀多於何眾生,自害不行, ㈡若爾何故契經中言:大德,何等有情,所得自體,非可自害, ㈢633ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། བཙུན་པ་གང་དག་བདག་ཉིད་འགུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལགས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་དག་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་གྱི། དེ་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མཐར་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ། ། ◤na parasañcetanā? ㈠他害亦不行。 ㈡非可他害。 ◤naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanopagāḥ śāriputra ” iti ? ㈠舍利弗,非想非非想,受生眾生。諸師解。 ㈡舍利子,謂在非想,非非想處,受生有情。傳說。 ◤anyeṣu kila dhyānārūpyeṣvātmasañcetanā svabhūmika āryamārgaḥ, ㈠於餘定及餘無色處,自害謂依自地聖道。 ㈡所餘無色,靜慮所得自體,可為自地聖道。 ◤parasañcetanā uttarabhūmisāmantakaḥ, ㈠他害謂依上地近分定。 ㈡所害亦上他地近分所害。 ◤tatra cobhayaṃ nāstīti| ㈠於中無此二。 ㈡有頂自上二害俱無。 ◤nanu caivaṃ tatrāpi parabhūmika āryamārgaḥ parasañcetanā prāpnoti? ㈠若爾依餘地聖道,於彼應成他害。若不爾其義云何。 ㈡是故說為,俱非可害。豈不有頂,亦為他地,聖道所害,應名他害。 ◤paryantagrahaṇāt tarhi tadādisampratyayaḥ| ㈠或由取後兼顯前。 ㈡如是應說,舉後顯初。 ◤kvacidādisampratyayaḥ , ㈠或由取前兼顯後。 ㈡如或有處,舉初顯後。 ◤kvacidādinā paryanto ‘pi pratīyate, ㈠取前兼顯後者。 ㈡或復有處舉後顯初。云何有處舉初顯後。 ◤yadāha —— ㈠如經言。 ㈡如契經說。 ◤“tadyathā devā brahmakāyikāḥ| ㈠如梵眾天, ㈡如梵眾天, ㈢634ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོས་གོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་དང་པོ་ཡང་མཐས་གོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལས་ལྷག་མ་གོ་བར་ཡང་རིགས་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ནི་གང་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ◤iyaṃ prathamā sukhopapattiḥ ” iti | ㈠是第一樂生天。 ㈡是名第一樂生天。 ◤kvacit paryantenādirapi pratīyate, ㈠取後兼顯前者。 ㈡云何有處,舉後顯初。 ◤yadāha —— ㈠如經言。 ㈡如契經說。 ◤“tadyathā devā ābhāsvarāḥ| ㈠如光曜天。 ㈡如極光淨天, ◤iyaṃ dvitīyā sukhopapattiḥ ” iti| ㈠是第二樂生天。 ㈡是名第二樂生天。 ◤ayamatra ‘tadyathā’ śabdo dṛṣṭāntavācaka iti yukta etasmāccheṣa ◤-sampratyayaḥ| ㈠於彼經如言顯譬喻義,是故於彼經此義可然。謂取前兼後,取後兼前。 ㈡彼經如聲,顯譬喻義。可作是說,舉一顯餘。 ㈢635འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདིན་མེད་པས་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ◤eṣa hi dṛṣṭāntadharmo yadekamapi tajjātīyakaṃ dṛśyate| ㈠何以故。是譬喻法。由顯一類,所餘類例可知。 ㈡喻法舉一,顯同類故。 ◤sa ceha tadyathāśabdo nāstītyanupasaṃhāra eṣaḥ| ㈠此舍利弗問中,無有如言。是故不可引彼經為此經證。 ㈡此無如聲,不可例彼。 ◤yadyayaṃ tadyathāśabdo dṛṣṭāntavācakaḥ syād, ㈠若汝執顯譬喻,是如言義。 ㈡若顯喻義,方得有如聲。 ◤iha na prāpnuyāt —— ㈠則此經中,不應有如言。經言: ㈡是則如聲,餘經應不有。如餘經說: ◤santi sattvā nānātvakāyā nānātvasaṃjñinaḥ, ㈠有諸眾生,身有別異,想有別異。 ㈡有色有情,身異想異。 ◤tadyathā manuṣyāstadekatyāśca devā iti? ㈠如人及隨一諸天。 ㈡如人一分天,是第一識住。 ◤tasmādupadarśanārtha evāyaṃ draṣṭavya ityalamatiprasaṅgena || ㈠是故應知,如言唯為顯不為譬,勿過多言。 ㈡故知非喻,亦有如聲。傍論且止。 ㈢636ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ ། །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktaṃ jīvitam|| ㈠說壽命已。 ㈡已辯命根。 ◤lakṣaṇāni punarjātirjarā sthitiranityatā||45|| ㈠〔偈曰〕:【復有有為相 生老住無常】。 ㈡諸相者何。頌曰:【相謂諸有為 生住異滅性】。 ㈢མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། ། ◤etāni hi saṃskṛtasya catvāri lakṣaṇāni| ㈠釋曰:有為法唯此四相。 ㈡論曰:由此四種,是有為相法。 ◤yatraitāni bhavanti sa dharmaḥ saṃskṛto lakṣyate| ㈠若於法中有此四相,應知此法是有為。 ㈡若有此應是有為。 ◤viparyayādasaṃskṛtaḥ| ㈠與前相翻則是無為。 ㈡與此相違,是無為法。 ◤tatra jātistaṃ dharmaṃ janayati , ㈠此中生者,能生此法。 ㈡此於諸法,能起名生。 ㈢637དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་ཆོས་དེ་སྐྱད་པར་བྱད་དོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བས་ནི་རྙིངས་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་ཞིག་མ་གསུངས། སྨྲ་པ། གནས་པའོ། ། ◤sthitiḥ sthāpayati , ㈠住者能安立此法。 ㈡能安名住。 ◤jarā jarayati, ㈠老者能變異此法。 ㈡能衰名異。 ◤anityatā vināśayati| ㈠無常者能滅此法。 ㈡能壞名滅。性是體義。 ㈢638འོ་ན་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས་འདས་པར་ཏེ། ཉམ་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་འཇེམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་དགྲ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཐིབས་པོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །གནས་པ་ནི་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འཁྱུད་ནས་གནས་སོ། ། ◤nanu “trīṇīmāni saṃskṛtalakṣaṇāni” iti sūtra uktam, ㈠為不如此耶。如經言:有三種有為法有為相。 ㈡豈不經說:有三有為之有為相。 ◤caturthamapyatra vaktavyaṃ syāt, ㈠若具言,於經中應說第四相。 ㈡於此經中,應說有四。 ◤kiṃ cātra noktam ? ㈠此經中不說何相。 ㈡不說者何。 ◤āha —— sthitiḥ| ㈠謂住。 ㈡所謂住相。 ◤yat tarhi “ idaṃ sthityanyathātvam” iti ? ㈠若爾此經中說:何法為住異。 ㈡然經說住異。 ◤jarāyā eṣa paryāyaḥ; ㈠此住異是老別名。 ㈡是此異別名。 ◤tadyathā jāterutpāda iti , ㈠譬如起是生別名。 ㈡如生名起。 ◤anityatāyāśca vyaya iti| ㈠滅是無常別名。住異亦爾,是老別名。 ㈡滅名為盡。如是應知,異名住異。 ◤ye hi dharmāḥ saṃskārāṇāmadhvasañcārāya pravṛttāḥ, ㈠若諸法能起,唯為有為法行於世。 ㈡若法令行,三世遷流。 ◤ta eva sūtre lakṣaṇānyuktānyudvejanārtham| ㈠此法於經中說是有為相。 ㈡此經說為,有為之相。 ◤jātirhi yā saṃskārānanāgatādadhvanaḥ pratyutpannamadhvānaṃ sañcārayati| ㈠為起他厭怖心。何以故生者。從未來世,能引有為法令入現在世。 ㈡令諸有情,生厭畏故。謂彼諸行,生力所遷。令從未來,流入現在。 ◤jarā ‘nityate punaḥ pratyutpannādatītaṃ durbalīkṛtya vighātāt | ㈠老及無常,能損其力。從現在世,遣入過去世。 ㈡異及滅相,力所遷迫。令從現在,流入過去。令其衰異,及壞滅故。 ◤tadyathā kila gahanapraviṣṭasya puruṣasya trayaḥ śatravaḥ —— ㈠譬如有人,在棘稠林中。有三怨家。 ㈡傳說如有人處稠林,有三怨敵,欲為損害。 ◤tata eka enaṃ gahanādākarṣet, ㈠一能於稠林中牽令出外。 ㈡一從稠林,牽之令出。 ◤dvau punarjīvitād vyaparopayetām, ㈠二能損其力。三能斷其命。 ㈡一衰其力,一壞命根。 ◤tadvaditi| ㈠三相於有為亦爾。 ㈡三相於行,應知亦爾。 ◤sthitistu tān saṃskārānupaguhya tiṣṭhatyaviyogamivecchantī| ㈠住者攝持有為法,如欲不相離。 ㈡住於彼行,攝受安立。常樂與彼,不相捨離。 ◤ato ‘sau saṃskṛtalakṣaṇaṃ na vyavasthāpitā| ㈠是故不立此住為有為相。 ㈡故不立在,有為相中。 ◤asaṃskṛtasyāpi ca svalakṣaṇasthitibhāvāt| ㈠復有無為法,於自相住故。住相相濫。 ㈡又無為法,有自相住。住相濫彼,故經不說。 ㈢639དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤anye punaḥ kalpayanti —— ㈠有餘師執。 ㈡有謂。 ◤sthitiṃ jarāṃ cābhisamasya sthityanyathātvamityekaṃ lakṣaṇamu ◤-ktaṃ sūtre | ㈠此經中住,與老合為一故,說三相。 ㈡此經說住,與異總合,為一名住異相。 ㈢640གཞན་དག་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས་གནས་པ་དང་རྒ་བ་བསྡུས་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་དག་གི་ནང་ན་འདི་ནི་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནི་དཔལ་དང་འདྲ་བ་འདི་དང་རྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་མོ། ། ◤kiṃ prayojanam ? ㈠何用如此。 ㈡何用如是,總合說為。 ◤eṣā hyeṣu saṅgāspadam, ataḥ śriyamivaināṃ kālakarṇīsahitāṃ darśayāmāsa tasyāmanāsaṅgārthamiti| ㈠此住於有為是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。 ㈡住是有情,所愛著處。為令厭捨,與異合說。如示黑耳與吉祥俱。 ◤ataścatvāryeva saṃskṛtalakṣaṇāni||45|| ㈠是故有為,定有四相。 ㈡是故定有四有為相。 ◤teṣāmapi nāmajātyādīnāṃ saṃskṛtatvādanyairjātyādibhirbhavitav ◤-yam ? ㈠復有生等四相,有為故,更有別生等四相不。 ㈡此生等相,既是有為。應更別有,生等四相。若更有相,便致無窮。彼復有餘生等相故。 ◤bhavantyeva| ㈠說有。 ㈡應言更有。然非無窮。 ◤jātijātyādayasteṣāṃ ㈠〔偈曰〕:【生生等彼相】。 ㈡所以者何。頌曰:【此有生生等 於八一有能】。 ◤teṣāmapi catvāryanulakṣaṇāni bhavanti —— ㈠釋曰:彼言顯四本相。由諸法有本相,故成有為。本相亦爾,由隨相故,成有為。故立本相,更有四隨相。 ㈡論曰:此謂前說四種本相。生生等者,謂四隨相。 ㈢641སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང་། གནས་པའི་གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་གོ ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལོ། །㈢642སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་གོ ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བྱ་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཕྲུ་གུ་མང་དུ་འབྲང་ལ། ལ་ལས་ནི་ཉུང་དུ་འབྲང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །㈢643གནས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་གནས་པར་བྱེད་ལ། གནས་པའི་གནས་པས་ནི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདྲལ་བར་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་པ་འམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། ◤jātijātiḥ, sthitisthitiḥ, jarājarā , anityatā ‘nityatā iti| ㈠謂生生,住住,老老,無常無常。 ㈡生生,住住,異異,滅滅。諸行有為,由四本相。本相有為,由四隨相。 ◤nanu caikaikasya caturlakṣaṇī prāpnoti, ㈠若爾隨一一相應,更有四相。 ㈡豈不本相,如所相法,一一應有,四種隨相。此復各四,展轉無窮。 ◤aparyavasānadoṣaśca , ㈠則有無窮過失。 ㈡無斯過失。 ◤teṣāṃ punaranyajātyādiprasaṅgāt ? ㈠此隨相更立別相故。 ㈡四本四隨,於八於一,功能別故。何謂功能。謂法作用,或謂士用。 ◤na prāpnoti; ㈠無有無窮過失。 ◤yasmāt ◤te ‘ṣṭadharmaikavṛttayaḥ| ㈠何以故。〔偈曰〕:【諸八一法事】。 ◤teṣāṃ jātyādīnāmaṣṭasu dharmeṣu vṛttiḥ| ㈠釋曰:如此諸相,於八法有事。 ㈡四種本相,一一皆於八法有用。四種隨相,一一皆於一法有用。 ◤kimidaṃ vṛttiriti ? ㈠何法名事。 ㈡其義云何。 ◤kāritraṃ puruṣakāraḥ| ㈠功能人功。 ◤jātijātyādīnāṃ caikatra dharme kathaṃ kṛtvā ātmanā navamo hi dharma utpadyate ? ㈠生生等諸相,唯於一法有事。云何如此。一切有為法,若生取自體為第九。 ㈡謂法生時,并其自體,九法俱起。 ◤sārdhaṃ lakṣaṇānulakṣaṇairaṣṭābhiḥ| ㈠共本相及隨相八。 ㈡自體為一,相隨相八。 ◤tatra jātirātmānaṃ virahayyānyānaṣṭau dharmān janayati| ㈠此中生者,離自體能生八法。 ㈡本相中生,除其自性,生餘八法。 ◤jātijātistu tāmeva jātim| ㈠生生者唯生本生。 ㈡隨相生生,於九法內,唯生本生。 ◤tadyathā kila kācit kukkuṭī bahūnyapatyāni prajāyate, ㈠譬如雌雞,有生多子。 ㈡謂如雌雞,有生多子。 ◤kācidalpāni; ㈠有生一子。二生亦爾。 ㈡有唯生一。生與生生,生八生一,其力亦爾。 ◤tadvat sthitirapyātmānaṃ varjayitvā ‘nyānaṣṭau dharmān sthāpaya ◤-ti, ㈠住者離自體,能安立八法。 ㈡本相中住,亦除自性,住餘八法。 ◤sthitisthitistu tāmeva sthitim| ㈠住住者唯安立本住。 ㈡隨相住住,於九法中,唯住本住。 ◤evaṃ jarā ‘nityate api yathāyogyaṃ yojye| ㈠如此老及無常,如前義應合之。 ㈡異及滅相,隨應亦爾。 ◤tasmānna bhavatyanavasthāprasaṅgaḥ| ㈠是故無有無窮過失。 ㈡是故生等,相復有相。隨相唯四,無無窮失。 ◤tadetadākāśaṃ pāṭyata iti sautrāntikāḥ| ㈠經部師說:此執即是破虛空事。 ㈡經部師說:何緣如是,分析虛空。 ◤na hyete jātyādayo dharmā dravyataḥ saṃvidyante yathā vibhajya ◤-nte| ㈠何以故。生等諸法,非實有物故。如汝所分。 ㈡非生等相,有實法體,如所分別。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠云何得知,非實有物。 ㈡所以者何。 ◤pramāṇābhāvāt| ㈠無量證故。 ㈡無定量故。 ◤na hyeṣāṃ dravyato ‘stitve kiñcidapi pramāṇamasti —— pratyakṣamanumānamāptāgamo vā, yathā rūpādīnāṃ dharmāṇāmi ◤-ti| ㈠於四相實有物中,無隨一量。謂證量比量聖言量。譬如於色等諸法。 ㈡謂此諸相,非如色等,有定現比,或至教量,證體實有。 ◤yattarhi sūtra uktam —— ㈠若爾經中云何說, ㈡若爾何故契經中言, ◤“saṃskṛtasyotpādo ‘pi prajñāyate, ㈠有為法者,若生可知, ㈡有為之起,亦可了知, ◤vyayo ‘pi, sthityanyathātvamapi” iti ? ㈠及滅住異可知。 ㈡盡及住異,亦可了知。 ㈢644འོན་གང་མདོ་སྡེ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འཇིག་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ◤granthajño devānāmpriyo na tvarthajñaḥ| ㈠天愛汝,今能誦伽蘭他,不解伽蘭他義。 ㈡天愛汝等,執文迷義。 ㈢645ཚིག་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་སོ། ། ◤arthaśca pratisaraṇamuktaṃ bhagavatā| ㈠佛世尊說:義是量非文句。 ㈡薄伽梵說:義是所依。 ◤kaḥ punarasyārthaḥ ? ㈠何者為義。 ㈡何謂此經,所說實義。 ㈢འདིའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ལྡོངས་?་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་མོས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤avidyāndhā hi bālāḥ saṃskāraprabandhamātmata ātmīyataścādhi ◤-muktāḥ kṛtarucayo ‘bhiṣvajante| ㈠無明所盲,凡夫眾生,有為法相續。執為我及我所,於中生愛著。 ㈡謂愚夫類,無明所盲。於行相續,執我我所。長夜於中,而生耽著。 ◤tasya mithyādhimokṣasya vyāvarttanārthaṃ bhagavāṃstasya saṃskārapravāhasya saṃskṛtatvaṃ pratītyasamutpannatvaṃ dyotayitukāma idamāha —— ㈠世尊為除彼愛著心,欲顯行法相續,是有為相及緣生相。故說此經。 ㈡世尊為斷彼執著故,顯行相續體,是有為及緣生性。故作是說。 ◤“ trīṇīmāni saṃskṛtasya saṃskṛtalakṣaṇāni ”| ㈠經言有三種有為法有為相。 ㈡有三有為之有為相。 ◤na tu kṣaṇasya | ㈠非為顯一剎那, ㈡非顯諸行,一剎那中,具有三相。 ㈢646སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ནོ། །མི་མངོན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤na hi kṣaṇasyotpādādayaḥ prajñāyante| ㈠有為四相是實有物。 ㈡由一剎那,起等三相,不可知故。 ◤na cāprajñāyamānā ete lakṣaṇaṃ bhavitumarhanti| ㈠若法不可知,不堪立為相。 ㈡非不可知應立為相。 ◤ata evātra sūtre —— ㈠是故此經中說。 ㈡故彼契經,復作是說。 ◤“saṃskṛtasyotpādo ‘pi prajñāyate” ityuktam| ㈠有為法若生可知等。 ㈡有為之起,亦可了知。盡及住異,亦可了知。 ◤punaḥ saṃskṛtagrahaṇaṃ saṃskṛtatve lakṣaṇānīti yathā vijñāyeta ? ㈠經說重有為名。為令他知,此相顯有為性。 ㈡然經重說,有為言者,令知此相,表是有為。 ㈢647ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆུ་དང་ཆུ་སྐྱར་ལྟར་རམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོའི་མཚན་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤maivaṃ vijñāyi; ㈠勿如此為顯有為法類。 ㈡勿謂此相,表有為有。 ◤saṃskṛtasya vastuno ‘stitve lakṣaṇāni jalabalākāvat, ㈠是有故立四相,譬如於水白鷺。 ㈡如居白鷺,表水非無。 ◤sādhvasādhutve vā kanyālakṣaṇavaditi| ㈠及於好惡童女相。 ㈡亦勿謂表有為善惡,如童女相表善非善。 ◤tatra pravāhasyādirutpādaḥ, ㈠此中相續。初起名生。 ㈡諸行相續。初起名生。 ㈢648དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །རིག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །རིག་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤nivṛttirvyayaḥ, ㈠終謝名滅。 ㈡終盡位中,說名為滅。 ◤sa eva pravāho ‘nuvarttamānaḥ sthitiḥ, ㈠此相續流名住。 ㈡中間相續,隨轉名住。 ◤tasyāḥ pūrvāparaviśeṣaḥ sthityanyathātvam| ㈠前後差別名住異。 ㈡此前後別,名為住異。 ◤evaṃ ca kṛtvoktam —— ㈠佛世尊顯示此義,故約難陀說: ㈡世尊依此,說難陀言: ◤“viditā eva nandasya kulaputrasya vedanā utpadyante, ㈠難陀,善男子。善知受生。 ㈡是善男子,善知受生。 ◤viditā iva tiṣṭhanti, ㈠善知受住。 ㈡善知受住。 ◤viditā iva astaṃ parikṣayaṃ paryādānaṃ gacchanti ” iti| ㈠預善知受謝滅盡。 ㈡及善知受衰異壞滅。 ◤āha cātra —— ㈠此中說偈: ㈡故說頌言: ◤“jātirādiḥ pravāhasya vyayaśchedaḥ sthitistu saḥ| ㈠生謂相續初,斷名滅續住。 ㈡相續初名生,滅謂終盡位。 ◤sthityanyathātvaṃ tasyaiva pūrvāparaviśiṣṭatā|| ㈠住異此相續,是前後差別。 ㈡中隨轉名住,住異前後別。 ㈢649འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཆད་པ་འཇིག་པ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡང་འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་མེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་གནས་དེ་ཆད་འཇིག་པ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་ལ་ནི། །གནས་པ་མེད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེར་རྟོགས་དོན་མེད་དོ། ། ◤“jātirapūrvo bhāvaḥ sthitiḥ prabandho vyayastaducchedaḥ| ㈠復次偈曰:非曾有名生,住相續無常。 ㈡復有頌言:本無今有生,相續隨轉住。 ㈢650དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་རྣམས་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། འཆི་བའོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྒ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤sthityanyathātvamiṣṭaṃ prabandhapūrvāparaviśeṣa||iti|| ㈠相續斷住異,相續前後異。 ㈡前後別住異,相續斷名滅。 ◤“ kṣaṇikasya hi dharmasya vinā sthityā vyayo bhavet| ㈠復次偈言:若法剎那滅,離住即便滅。 ㈡又有頌言:由諸法剎那,無住而有滅。 ◤na ca vyetyeva tenāsya vṛthā tatparikalpanā||” ㈠此常滅是故,分別住非理。 ㈡彼自然滅故,執有住非理。 ◤tasmāt pravāha eva sthitiḥ| ㈠是故定以相續為住。 ㈡是故唯於相續說住。 ◤evaṃ ca kṛtvāyamapyabhidharmanirdeśa upapanno bhavati —— ㈠若執如此義,是阿毘達磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云: ㈡由斯對法,所說理成。故彼論言: ◤“sthitiḥ katamā ? ㈠何者為住。 ㈡云何名住。 ◤utpannānāṃ saṃskārāṇāmavināśaḥ ” iti| ㈠已生有為法不滅。 ㈡謂一切行,已生未滅。 ◤na hi kṣaṇasyotpannasyāvināśo ‘stīti|| ㈠此義云何,何以故。剎那滅法,已生無不滅。 ㈡非生已不滅,名剎那法性。 ◤yadapi ca jñānaprasthāna uktam —— ㈠發慧論中說。 ㈡雖發智論作如是說。 ◤“ekasmiṃścitte ka utpādaḥ? ㈠於一心中何法名生。 ㈡於一心中,誰起。 ◤āha —— jātiḥ| ㈠謂初起。 ㈡謂生。 ◤ko vyayaḥ ? ㈠何法名滅。 ㈡誰盡。 ◤maraṇam| ㈠謂死。 ㈡謂死。 ◤kiṃ sthityanyathātvam? ㈠何法名住異。 ㈡誰住異。 ◤jarā ” iti | ㈠謂老。 ㈡謂老。 ◤tatrāpi nikāyasabhāgacittaṃ yujyate| ㈠此論文中,但是聚同分一心。於此心中是如前。 ㈡而彼論文,依眾同分,相續心說。非一剎那。 ㈢651སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་དག་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་གནས་པའོ། ། ◤pratikṣaṇaṃ cāpi saṃskṛtasyaitāni lakṣaṇāni yujyante, ㈠復有別釋。於剎那剎那有為法中,此義亦成。 ㈡又一一剎那,諸有為法。 ◤vināpi dravyāntarakalpanayā| ㈠離分別有別物。 ㈡離執實有物,四相亦成。 ◤kathamiti ? ㈠云何成。 ㈡云何得成。 ◤pratikṣaṇamabhūtvābhāva utpādaḥ, ㈠隨一一剎那。未有有名生。 ㈡謂一一念,本無今有名生。 ◤bhūtvā ‘bhāvo vyayaḥ, ㈠有已不有名滅。 ㈡有已還無名滅。 ㈢652དེའི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་བུལ་བ་དང་མྱུར་བ་དང་། ཆེས་ངལ་བ་དང་། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དེའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤pūrvasya pūrvasyottarottarakṣaṇānubandha sthitiḥ, ㈠前前後後剎那相應名住。 ㈡後後剎那,嗣前前起,名為住。 ◤tasyāvisadṛśatvaṃ sthityanyathātvamiti| ㈠此彼不相,似名住異。 ㈡即彼前後,有差別故,名住異。 ◤yadā tarhi sadṛśā utpadyante, ㈠若爾有法生不異,此義云何。 ㈡於前後念,相似生時。 ◤na te nirviśeṣā bhavanti | ㈠雖復如此,不無別異。 ㈡前後相望,非無差別。 ◤kathamidaṃ jñāyate ? ㈠云何得知。 ㈡彼差別相,云何應知。 ◤kṣiptākṣiptabalidurbalakṣiptasya vajrādeścirāśutarapātakālabhedāt tanmahābhūtānāṃ pariṇāmaviśeṣasiddheḥ| ㈠擲不擲,強力擲弱力擲,金剛等物,久速落時有差別故。是彼四大變異,差別則成。 ㈡謂金剛等,有擲未擲,及強力擲與弱力擲,速遲墮落,時差別故。大種轉變,差別義成。 ◤nātibahuviśeṣabhinnāstu saṃskārāḥ satyapyanyathātve sadṛśā eva dṛśyante| ㈠諸有為法,不由大差別異。雖復別異,顯現相似。 ㈡諸行相似,相續生時。前後相望,無多差別。故雖有異,而見相似。 ㈢653འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཚར་ཅིག་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། ། ◤antimasya tarhi śabdārciḥkṣaṇasya parinirvāṇakāle ca ṣaḍāyatanasyottarakṣaṇābhāvāt ⅰⅱ㈢654འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ◤sthityanyathātvaṃ nāstītyavyāpinī lakṣaṇavyavasthā prāpnoti ? ㈠若爾是最後聲,及光明剎那,於涅槃時,是最後六入,後剎那無故。無有住異相,是故立此為相不遍有為。 ㈡若爾最後聲,光剎那,及涅槃時,最後六處,無後念故,應無住異。是則所立相應不遍有為。 ◤na vai saṃskṛtasya sthitirevocyate, lakṣaṇam, ①na vai saṃskṛtasya sthitir eva ucyate, lakṣaṇam, ㈠若不說住為有為相, ㈡此不說住為有為相, ㈢འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ ◤api tu sthityanyathātvam| ㈠何者謂住異。 ㈡其義云何。謂住之異故。 ㈢གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ◤ato yasyāsti sthitistasyāvaśyamanyathātvaṃ bhavatīti nāsti lakṣaṇa ◤-vyavasthābhedaḥ| ㈠若法有住,此法必有住異。是故立無不遍。 ㈡若有住亦必有異。由此立相,無不遍失。 ㈢དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། ། ◤samāsatastvatra sūtre saṃskṛtasyedaṃ lakṣaṇamiti dyotitaṃ bhagavatā —— ㈠於此經中若略說。此經中世尊所顯有為法相,必如此。 ㈡然此經中世尊所說。有為之相,略顯示者。 ㈢མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མདོ་འདི་ལས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ◤“saṃskṛtaṃ nāma yadabhūtvā bhavati, ㈠經云:有為何相。若先未有今有。 ㈡謂有為法,本無今有。 ◤bhūtvā ca punarna bhavati , ㈠有已更不有。 ㈡有已還無。 ◤yaścāsya sthitisaṃjñakaḥ prabandhaḥ so ‘nyathā cānyathā ca bhavati ” iti| ㈠此法相續名住。此相續前後不同名住異。 ㈡及相續住。即此前後。相望別異。 ◤kimatra dravyāntarairjātyādibhiḥ| ㈠於中何用立生等物。 ㈡此中何用,生等別物。 ◤kathamidānīṃ sa eva dharmo lakṣyastasyaiva ca lakṣaṇaṃ yokṣyate ? ㈠云何此法是所相即立為能相。 ㈡云何所相法,即立為能相。 ㈢དེ་?་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ◤kathaṃ tāvanmahāpuruṣalakṣaṇāni mahāpuruṣānnānyāni, ㈠大人相與大人不異。 ㈡如何大士相,非異於大士。 ㈢རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། ◤sāsnālāṅgūlakakudaśaphaviṣāṇādīni ca gotvalakṣaṇāni gornānyāni? ㈠云何立為相,[(壺=𩑶【三】【宮】)]壺尾領蹄角於牛成相,與牛不異。 ㈡角犎𩑶蹄尾,牛相非異牛。 ㈢བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་དང་། མཇུག་མ་དང་། ནོག་དང་། རྨིག་པ་དང་། རྭ་རྣམས་ཀྱང་བ་ལང་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་དུ་བ་ལ་དུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་གཞན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤kāṭhinyādīni ca pṛthivīdhātvādīnāṃ lakṣaṇāni tebhyo nānyāni , ㈠復云何立為相,譬如堅實等,是地等大相,與地不異。 ㈡又如堅等地等界相,非異地等。 ◤yathā cordhvagamanena dūrād dhūmasya dhūmatvaṃ lakṣyate, ㈠又如上昇為烟相。由此相故,遠處知烟。 ㈡遠見上升,知是煙相。 ㈢655འདུས་བྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཕྱིས་མེད་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་དང་རྒས་པ་དང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na ca tat tasmādanyat, ㈠此相與烟不異。 ㈡非異煙體。 ◤sa evātra nyāyaḥ syāt| ㈠於有為相道理亦爾。 ㈡此有為相,理亦應然。 ◤na ca saṃskṛtānāṃ rūpādīnāṃ tāvat saṃskṛtatvaṃ lakṣyate, ㈠色等有為法,不由有故。有為相可相。 ◤gṛhṇatāpi svabhāvam, ㈠若人已了別自性。 ㈡雖了有為色等自性。 ◤yāvat prāgabhāvo na jñāyate paścācca santateśca viśeṣaḥ| ㈠乃至未解先無後有,相續差別相。 ㈡乃至未了先無後無,相續差別。 ◤tasmānna tenaiva tallakṣitaṃ bhavati| ㈠是故由此相,不可相有為性。 ㈡仍未知彼體是有為故,非彼性即有為相。 ◤na ca tebhyo dravyāntarāṇyeva jātyādīni vidyante| ㈠復次諸相,於有為法非別有實物。 ㈡然非離彼性,有生等實物。 ◤athāpi nāma dravyāntarāṇyeva jātyādīni bhaveyuḥ ? ㈠若強執生等,諸相別有實物。 ㈡若離有為色等自性,有生等物。 ◤kimayuktaṃ syāt ? ㈠更何非理義而應劇此。 ㈡復何非理。 ◤eko dharmaḥ ekasminneva kāle jātaḥ sthito jīrṇo naṣṭaḥ syādeṣāṃ sahabhūtatvāt ? ㈠何以故。是一法於一時正生正住正老正滅。云何為正。諸相共起故。 ㈡一法一時,應即生住衰異壞滅許俱有故。 ◤na; ㈠是義不然。 ㈡此難不然。 ◤kāritrakālabhedāt| ㈠由功能差別故。 ㈡用時別故。 ◤anāgatā hi jātiḥ kāritraṃ karoti| ㈠生者正在未來世,得作功能。 ㈡謂生作用在於未來。 ㈢656སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་དོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཚེ་གནས་པའམ། རྒ་བ་འམ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yasmānna jātaṃ janyate| ㈠云何知。由法已生,不可生故。 ㈡現在已生,不更生故。 ◤janite tu dharme varttamānāḥ kṣityādayaḥ kāritraṃ kurvantīti na yadā jāyate tadā tiṣṭhati, vinaśyati vā| ㈠若法生所生已,住等正在現世。得起功能,是時法生。非是時中住老無常。 ㈡諸法生已,正現在時。住等三相,作用方起。非生用時,有餘三用。故雖俱有而不相違。 ◤idaṃ tāvadiha sampradhāryaṃ bhavet —— ㈠此義應共思量。 ㈡且應思擇。 ◤kimanāgataṃ dravyato ‘sti nāstīti paścājjanayati vā na veti sidhyet| ㈠未來法為有為無。後能生不能生。此義應成。 ㈡未來法體,為有為無。然後可成,生於彼位,有用無用。 ◤satyapi tu tasmin jātiḥ kāritraṃ kurvatī kathamanāgatā sidhyatītyanāgatalakṣaṇaṃ vaktavyam| ㈠若此法有於中生作功能。此法云何成未來。應說此法未來相。 ㈡設許未來生有作用,如何成未來。應說未來相。 ㈢657དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤uparatakāritrā cotpannā kathaṃ varttamānā sidhyatīti vartamānalakṣaṇaṃ vaktavyam| ㈠功能已謝體已生。云何成現在。亦應說現在相。 ㈡法現在時,生用已謝。如何成現在。應說現在相。 ㈢658བྱུང་བ་ཡང་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤sthityādayo ‘pi ca yugapat kāritre varttamānā ekakṣaṇa eva dharmasya sthitajīrṇavinaṣṭatāṃ prasañjeyuḥ| ㈠住等俱在功能中,於一剎那此法住老滅相俱成。 ㈡又住等三用俱現在,應一法體一剎那中,即有安住衰異壞滅。 ㈢659གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་གནས་པ་དང་རྒ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གང་གི་ཚེ་གནས་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒ་བས་རྒ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་དུས་དེར་གནས་སམ། འོན་ཏེ་རྒ་བ་འམ། འོན་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yadaiva hyenaṃ sthitiḥ sthāpayati tadaiva jarā jarayati anityatā vināśayatīti| ㈠何以故。是時住正安立此法。是時老變異此法。是時無常滅此法。 ㈡若時住相能住此法,即時異滅能衰壞者。 ㈢660འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བདེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་རེ་ཞིག་གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྒ་བས་ཀྱང་རྒས་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་?་ལས། གནས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢661ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས། བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པས་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ནི་མི་ནུས་པར་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཡང་བཀུར་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་ཡི་?་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་ནུས་སོ། ། ◤kimayaṃ tatra kāle tiṣṭhatu, āhosvijjīryatu vinaśyatu vā | ㈠於一時此法為是住,為是老,為是滅。 ㈡爾時此法為名安住,為名衰異,為名壞滅。 ◤yo ‘pi hi brūyāt —— ㈠有餘人說。 ㈡諸說。 ◤sthityādīnāmapi kāritraṃ krameṇeti? ㈠住等諸相功能次第不俱。 ㈡住等用不同時。 ◤tasya kṣaṇikatvaṃ bādhyate| ㈠於此人則失剎那滅義。 ㈡彼說便違剎那滅義。 ◤athāpyevaṃ brūyāt—— ㈠若汝說。 ㈡若言。 ◤eṣa eva hi naḥ kṣaṇo yāvataitat sarvaṃ samāpyata iti ? ㈠我立剎那,如此四相功能成名一剎那。 ㈡我說一法諸相用,皆究竟名一剎那。 ◤evamapi tābhyāṃ sahotpannā sthitistāvat sthāpayati , ㈠若爾住與餘二俱起,先暫安立法。 ㈡汝今應說。何緣住相與二俱生,而住先能住所住法。 ◤na tu jarā jarayati, ㈠老不變異。 ㈡非異。 ◤anityatā vā vināśayatīti| ㈠無常不滅。 ㈡非滅。 ◤kuta etat ? ㈠此義云何成。 ◤sthiterbalīyastvāt| ㈠由作力強故。 ㈡若住力強能先用者。 ◤punaḥ kenābalīyastvam ? ㈠云何住有強力。 ㈡後何成劣而并本法。 ◤yadenāṃ saha dharmeṇānityatā nihanti| ㈠猶無常滅。 ㈡俱遭異滅所衰壞耶。 ◤kṛtakṛtyā punaḥ kartuṃ notsahate jātivat| sthāturyuktamanutso ◤-ḍhum| ㈠住并本法,住已起功能,不能更起。 ㈡若言住相已起作用,不應更起,猶如生者。生應可然。 ◤na hi śakyaṃ jātyādijanyaṃ varttamānatāmānītaṃ punarānetum| ㈠猶如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生法生已引至現在。無更引義,是義可然。 ㈡夫生用者,謂引所生,令入現在,已入不應復引入故。 ◤śakyaṃ tu khalu sthityā sthāpyamatyantaṃ sthāpayitum| ㈠此法住所安立,可永安立。 ㈡住不應爾。夫住用者,謂安所住,令不衰滅。已住可令永安住故。 ◤ato na yuktaṃ yannotsahate| ㈠若不能安立,則非道理。 ㈡由斯住相,用應常起,不可例生,令無再用。 ◤ko vā ‘tra pratibandhaḥ ? ㈠何法為礙。 ㈡又誰障住,用令暫有還無。 ◤te eva jarā ‘nityate| ㈠老無常是礙。 ㈡若言異滅能為障者。 ◤yadi hi te balīyasyau syātām, ㈠若此二有力。 ㈡異滅力應強。 ◤pūrvameva syātām| ㈠應在前成。 ㈡何不於先用。 ◤nivṛttakāritrāyāṃ khalvapi sthitau te api na tiṣṭhataḥ, sa cāpi dharma iti, ㈠若住功能已謝,此二亦不住。本法亦爾。 ㈡又住用息,異滅本法,自然不住。 ◤kathaṃ kutra vā kāritraṃ karttumutsahiṣyete, ㈠云何作功能,何處作功能。 ㈡異滅二相,何處如何,而起作用。 ◤kiṃ vā punastābhyāṃ karttavyam ? ㈠此二更有何別事可作,何以故。 ㈡復有何事須二用耶。 ㈢662དེ་ལྟ་བས་ན་གང་མི་ནུས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ལོག་ན་ཡང་དེ་དག་ཀྱང་མི་གནས་ལ་ཆོས་དེ་ཡང་མི་གནས་ན་ཇི་ལྟར་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནུས་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཙམ་དེ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ཡལ་བར་བཏང་ན་ནི་ངེས་པར་མི་གནས་པས་འདི་ཉིད་འདིའི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤sthitiparigrahāddhi sa dharma utpannamātro na vyanaśyat| ㈠由住所攝故。法唯生則不滅。 ㈡由住攝持,諸法生已,暫時不滅。 ◤sa tu tayā ‘pyupekṣyamāṇo niyataṃ na sthāsyati —— ㈠若住所捨必定不住。 ㈡住用既捨,法定不住。 ◤ayamevāsya vināśaḥ| ㈠即是此法滅。是故此二無事可作,此義假設可然。 ㈡即自然滅。故異滅用更無所為。 ◤syācca tāvadekasya dharmasyotpannasyāvināśaḥ sthitiḥ, ㈠是一法已生未滅立名住。 ㈡又應一法生已未壞,名住。 ◤vināśo ‘nityatā| ㈠滅名無常。 ㈡住已壞時,名滅。 ◤jarā tu khalu sarvathātvena tathā; ㈠老於一法中一切種不可成。 ㈡理且可然。異於一法,進退推徵,理不應有。 ◤pūrvāparaviśeṣāt, vipariṇāmācca | ㈠何以故。老謂前後不同及變異。 ㈡所以者何。異謂前後性相轉變。 ◤atastadanyathātve ‘nya eva | ㈠從此法此法異類不應成。 ㈡非即此法,可言異此。 ◤uktaṃ hi —— ㈠此中說偈: ㈡故說頌言: ◤“tathātvena jarā ‘siddhiranyathātve ‘nya eva saḥ| ㈠若如前無老,若異非前法。 ㈡即前異不成,異前非一法。 ◤tasmānnaikasya bhāvasya jarā nāmopapadyate”| ㈠是故於一法,老相不得成。 ㈡是故於一法,立異終不成。 ㈢663རེ་ཞིག་ཆོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་མི་འཇིག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་རྒ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དེ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ན་ནི་རྒ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་གཞན་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །རྒ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །㈢664གང་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ནི་འཁྲུ་བ་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤yo ‘pyāha nikāyāntarīyaḥ—— ㈠有餘部說。 ㈡雖餘部說。 ◤“vināśakāraṇaṃ prāpyānityatā vināśayati” iti? ㈠至滅因緣無常能滅本法。 ㈡遇滅因緣,滅相方能,滅所滅法。 ◤tasya ‘harītakīṃ prāpya devatā virecayati’ ityāpannaṃ bhavati , ㈠於彼部此義應至。謂服下藥天來令利。 ㈡而彼所說:應如有言,服瀉藥時,天來令利。即滅因緣,應滅所滅。 ㈢665དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་དེ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ punastāṃ kalpayitvā| ㈠何用分別無常。 ㈡何須別執,有滅相為。 ◤tata evāstu vināśakāraṇād vināśaḥ, ㈠從此滅因自足立滅。 ◤cittacaittānāṃ ca kṣaṇikatvābhyupagamāt tadanityatāyā vināśakāra ◤-ṇāpekṣatvāt sthityanityate kāritramabhinnakālaṃ kuryātāmityekas ◤-yaikatra kāle sthitivinaṣṭatā samprasajyate| ㈠心及心法由信剎那滅,此心及心法無常相,不觀滅因緣故。住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中,應立住滅俱成。 ㈡又心心所,許剎那滅。更不須待,餘滅因緣。應滅與住,用無先後。是則一法,於一時中,亦住亦滅,不應正理。 ◤tasmāt pravāhaṃ pratyetāni saṃskṛtalakṣaṇānyuktānīti, ㈠是故約相續。世尊說有為法相若依此義。 ㈡故依相續,說有為相。 ◤evametat sūtraṃ sunītaṃ bhavati| ㈠彼經善立。 ㈡不違正理,善順契經。 ◤api ca —— ㈠復次。 ◤yadyanāgatā jātirjanyasya janikā, ㈠若生在未來,能生應生法。 ㈡若生在未來,生所生法。 ◤kimarthaṃ sarvamanāgataṃ yugapannotpadyate ? ㈠云何一切未來法,不一時俱起。 ㈡未來一切法何不俱生。 ㈢666གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་?་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤yasmāt ◤  janyasya janikā jātirna hetupratyayairvinā||46|| ㈠由此義。〔偈曰〕:【生能生應生 不離因及緣】。 ㈡頌曰:【生能生所生 非離因緣合】。 ◤na hi vinā hetupratyayasāmagrayā jātirjanikā bhavati|| ㈠釋曰:若離因緣和合,生不能生故。未來法不俱起。 ㈡論曰:非離所餘,因緣和合,唯生相力,能生所生,故諸未來,非皆頓起。 ◤hetupratyayānāmeva tarhi sāmarthyaṃ paśyāmaḥ; ㈠若爾我等見此是因緣功能。 ㈡若爾我等,唯見因緣,有生功能,無別生相。 ◤sati sāmagraye bhāvād , ㈠若有和合生有故。 ㈡有因緣合,諸法即生。 ◤asati cābhāvāt| ㈠若無不有故。 ㈡無即不生。何勞生相。 ◤na jāteriti hetupratyayā eva janakāḥ santaḥ| ㈠則生不能生應生法,是故應許,唯因緣能生。 ㈡故知唯有因緣力起。 ㈢667འོན་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kiṃ ca bhoḥ sarvaṃ vidyamānamupalabhyate, ㈠若一切有,云何可知。 ㈡豈諸有法,皆汝所知。 ◤sūkṣmā api hi dharmaprakṛtayaḥ saṃvidyante| ㈠謂此法已生,此智不應有。 ㈡法性幽微,甚難知故。雖現有體,而不可知。 ㈢668ཀྱེ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སམ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ། ◤jātamityeva tu na syād, ㈠若生實無。 ㈡生相若無,應無生覺。 ◤asatyāṃ jātau ṣaṣṭhīvacanaṃ ca —— ㈠復次相應言,亦不應成。 ㈡又第六轉,言不應成。 ◤rūpasyotpādaḥ iti, ㈠謂色家生。 ㈡謂色之生,受之生等。 ㈢669སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ◤yathā —— rūpasya rūpamiti| ㈠若如汝所執,應說色家色。 ㈡如不應說,色之色言。 ◤evaṃ yāvadanityatā yathāyogaṃ vaktavyā| ㈠乃至老死如理應次第說。 ㈡如責無生,乃至無滅。皆如是責,隨其所應。 ㈢670དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །㈢671འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱས་ལ། །གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་ངུ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། གཞན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གྲངས་དང་། ཚད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ། ◤tena tarhyanātmatvamapyeṣṭavyamanātmabuddhisiddhyartham| ㈠若爾,是故汝應許,無我義亦爾。 ㈡若爾,為成空無,我覺法外,應執空無我性。 ◤saṅkhyāparimāṇapṛthaktvasaṃyogavibhāgaparatvāparatvasattāda ◤-yo ‘pi tīrthakaraparikalpitā abhyupagantavyā ekadvimahadaṇupṛ ◤-thaksaṃyuktavibhaktaparāparasadādibuddhisiddhyartham| ㈠數量各合,離此彼有性。如此等事外道所立,言實有物。汝等亦應信受。何以故。為成一大小,別聚散自他有物等智故。 ㈡為成一二,大小各別,合離彼此,有性等覺,應如外道,法外執有,數量各別,合離彼此,有等別性。 ◤ṣaṣṭhīvidhānārthaṃ ca —— ㈠又成就相應言故。 ㈡又為成立,第六轉言。 ◤rūpasya saṃyoga iti| ㈠如說色聚。 ㈡應執別有,色之聚性。 ㈢672གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བདེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤eṣā ca ṣaṣṭhī kathaṃ kalpyate ——rūpasya svabhāva iti| ㈠此相應言,云何成是色自性。 ㈡又如說言,色之自性。此第六轉,言何得成。 ◤tasmāt prajñaptimātramevaitadabhūtvābhāvajñāpanārthaṃ kriyate jātamiti| ㈠是故此生等唯假名立。為顯未有有義故,假說名生。 ㈡是故生等,唯假建立,無別實物。為了諸行,本無今有,假立為生。 ◤sa cābhūtvābhāvalakṣaṇa utpādo bahuvikalpaḥ| ㈠此生先未有,今有為相。有多種類。 ㈡如是本無,今有生相。依色等法,種類眾多。 ◤tasya viśeṣaṇārthaṃ rūpasyotpāda iti ṣaṣṭhīṃ kurvanti —— ㈠為簡別種類異故,約色說生作相應言。 ㈡為簡所餘,說第六轉,言色之生,受之生等。 ◤yathā rūpasaṃjñaka evotpādaḥ pratīyeta, ㈠謂色生為令知此生但色。 ㈡為令他知,此生唯色。 ◤mā ‘nyaḥ pratyāyīti| ㈠非餘。 ㈡非餘受等。餘例亦然。 ◤tadyathā —— candanasya gandhādayaḥ, ㈠如說旃檀香等。 ㈡如世間說,栴檀之香。 ◤śilāputrakasya śarīramiti| ㈠又如石子體。如前所論。 ㈡石子之體。此亦應爾。 ◤evaṃ sthityādayo ‘pi yathāyogaṃ veditavyāḥ| ㈠生住等如理應知亦爾。 ㈡如是住等,隨應當知。 ◤yadi jātyā vinā jāyate, ㈠若法離生相得生。 ㈡若行離生相,而得生者。 ㈢673དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། ། ◤kasmādasaṃskṛtamapyākāśādikaṃ na jāyate ? ㈠云何空等無為法不生。 ㈡虛空無為等,何故不生。 ◤jāyata ityabhūtvā bhavati| ㈠汝解不生者,未有有是名生。 ㈡諸行名生,由本無今有。 ◤asaṃskṛtaṃ ca nityamastīti na jāyate| ㈠無為恒有,云何得生。 ㈡無為體常有,何得言生。 ◤yathā ca dharmatayā na sarvaṃ jātimadiṣyate, ㈠若由法爾,汝許一切法無生。 ㈡又如法爾,不說一切皆有生。 ◤tathā na sarvaṃ jāyata ityeṣṭavyam| ㈠如此則一切不生。 ㈡如是應許,非一切法皆可生。 ◤yathā ca tulye jātimattve tadanye pratyayāstadanyasyotpādane na samarthā bhavanti, ㈠云何不執如此。如一切有為同有生,有餘因緣為生。別法無有功能。 ㈡又如有為,同有生相,而許因緣,望有為法。或有功能,或無功能。 ◤evamevāsaṃskṛtasyotpādane sarve ‘pyasamarthāḥ syuḥ| ㈠如此一切因緣為生,無為無有功能。由於生不同。 ㈡如是應許,一切有為,及無為法,同無生相。而諸因緣,望彼二法,一有生用,一無生用。 ㈢674ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤siddhā eva tu dravyabhāvena jātyādaya iti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故毘婆沙師說:生等四相,實有別物。 ㈡毘婆沙師說:生等相,別有實物,其理應成。 ㈢675བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རི་དྱྒས་?་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ནས་མི་རྨོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྲང་བུ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེལ་དུ་མི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ལུང་དོར་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་བྱ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཟུང་ངོ་། ། ◤na hi dūṣakāḥ santītyāgamā apāsyante, ㈠何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。 ㈡所以者何。豈容多有設難者,故便棄所宗。 ◤na hi mṛgāḥ santīti yavā nopyante, ㈠如為有鹿故而不種麥。 ㈡非恐有鹿,而不種麥。 ◤na hi makṣikāḥ patantīti modakā na bhakṣyante| ㈠又如為多蠅附故而不噉果。 ㈡懼多蠅附,不食美團。 ◤tasmāddoṣeṣu pratividhātavyam, ㈠是故於過失中應起對治。 ㈡故於過難,應懃通釋。 ◤siddhāntaścānusartavyaḥ||46|| ㈠如本悉檀,隨順修行。 ㈡於本宗義,應順修行。 ◤uktāni lakṣaṇāni|| ㈠說八相已。 ㈡如是已辯,諸有為相。 ◤nāmakāyādayaḥ katame ? ㈠何者為名聚等。 ㈡名身等類,其義云何。 ◤nāmakāyādayaḥ saṃjñāvākyākṣarasamuktayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【名句及字聚】。 ㈡頌曰:【名身等所謂】, ◤ādigrahaṇena padavyañjanakāyagrahaṇam| ㈠【號言文總集】。 ㈡【想章字總說】。 ㈢676དེ་ལ་མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །㈢677ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་དག་གི་མིང་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ན་མིང་ཐོས་པ་བྲིས་པས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤tatra saṃjñākaraṇaṃ nāma, ㈠釋曰:此中名謂所立號。 ㈡論曰:等者等取,句身文身。應知此中,名謂作想。 ◤tadyathā —— rūpam, śabda ityevamādiḥ| ㈠如色聲等。 ㈡如說色聲香味等想。 ◤vākyaṃ padam, ㈠句謂所立言。 ㈡句者謂章。 ◤yāvatā ‘rthaparisamāptiḥ, ㈠隨量能成就,所欲說義。 ㈡詮義究竟。 ◤tadyathā ——“anityā bata saṃskārāḥ ” ityevamādi, ㈠如有為皆無常。如是等。 ㈡如說諸行,無常等章。 ◤yena kriyāguṇakālasambandhaviśeṣā gamyante| ㈠若由此言事得時,相應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。 ㈡或能辯了,業用德時,相應差別。此章稱句。 ◤vyañjanam = akṣaram, ㈠字謂無義文。 ㈡文者謂字。 ◤tadyathā —— a, ā ityevamādi, ㈠如阿阿伊伊等。 ㈡如說𧙃阿壹伊等字。 ◤nanu cākṣarāṇyapi lipyavayavānāṃ nāmāni ? ㈠為不如此耶。字者書類分名。 ㈡豈不此字亦書分名。 ◤na vai lipyavayavānāṃ pratyāyanārthamakṣarāṇi praṇītāni, ㈠君不為顯書類分故造立字。 ㈡非為顯書分製造諸字。 ◤akṣarāṇāmeva tu pratyāyanārthaṃ lipyavayavāḥ praṇītāḥ| ㈠為顯字故造立書類分。 ㈡但為顯諸字製造書分。 ◤kathamaśrūyamāṇāni lekhyena pratīyeranniti nākṣarāṇyeṣāṃ nāmāni| ㈠若不聞說字,此字由書方便,云何應知。 ㈡云何當令,雖不聞說,而亦得解。 ㈢678མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དག་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དག་གོ །།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ། ◤eṣāṃ ca saṃjñādīnāṃ samuktayo nāmādikāyāḥ| ㈠為令知故立書類分。 ㈡故造書分。 ◤“uca samavāye ” paṭhanti, tasya ‘samuktiḥ’ ityetad rūpaṃ bhavati| ㈠是故字非非書類分名。 ㈡是故諸字非書分名。 ◤yo ‘rthaḥ samavāya iti, so ‘rthaḥ samuktiriti| ㈠是名等三,各總集稱聚。 ㈡云何名等身。謂想等總說。言總說者,是合集義。於合集義中說嗢遮界故。 ◤tatra nāmakāyastadyathā —— ㈠此中名聚者如: ㈡此中名身者。 ◤rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyānītyevamādi| ㈠色聲香味觸等。 ㈡謂色聲香等。 ◤padakāyastadyathā —— ㈠句聚者如: ㈡句身者。 ◤“sarve saṃskārā anityāḥ”, ㈠一切有為無常。 ㈡謂諸行無常。 ◤“sarve dharmā anātmānaḥ”, ㈠一切法無我。 ㈡一切法無我。 ◤“śāntaṃ nirvāṇam”, ㈠涅槃寂靜。 ㈡涅槃寂靜等。 ◤ityevamādi| ㈠如是等。 ◤vyañjanakāyastadyathā —— ㈠字聚者如: ㈡文身者。 ◤ka, kha, ga, gha, ṅetyevamādi| ㈠迦佉伽伽餓等。 ㈡謂迦佉伽等。 ◤nanu ca te vāksvabhāvatvācchabdātmakā iti rūpasvabhāvā bhavan ◤-ti, ㈠為不如此耶。此名聚等,言說為體。即是音聲性屬色自性。 ㈡豈不此三語為性故,用聲為體,色自性攝。 ◤kasmāccittaviprayuktā ityucyante ? ㈠云何說是心不相應法。 ㈡如何乃說為【心不相應行】。 ◤naite vāksvabhāvāḥ| ㈠此法不以言說為性。 ㈡此三非以語為自性。 ◤ghoṣo hi vāk, ㈠何以故。音聲即是言說。 ㈡語是音聲。 ◤na ca ghoṣamātreṇārthāḥ pratīyante| ㈠不由唯音聲諸義可解。 ㈡非唯音聲,即令了義。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠云何可解。 ㈡云何令了。 ◤vāṅ nāmni pravarttate, ㈠音聲起於名。 ㈡謂語發名。 ◤nāma arthaṃ dyotayati|| ㈠名能顯示義。 ㈡名能顯義。乃能令了。 ◤na vai ghoṣamātraṃ vāk, ㈠君不唯音聲稱言。 ㈡非但音聲皆稱為語。 ◤yena tu ghoṣeṇārthaḥ pratīyate sa ghoṣo vāk| ㈠若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。 ㈡要由此故,義可了知。如是音聲,方稱語故。 ◤kena punarghoṣeṇārthaḥ pratīyate ? ㈠由何音聲而義可解。 ㈡何等音聲,令義可了。 ◤yo ‘rtheṣu kṛtāvadhirvaktṛbhiḥ, ㈠若說者於義中已共立定法。 ㈡謂能說者,於諸義中,已共立為能詮定量。 ◤tadyathā —— gaurityeṣa śabdo navasvartheṣu kṛtāvadhiḥ —— ㈠譬如瞿音聲,於九義已立定法。 ㈡且如古者,於九義中,共立一瞿聲,為能詮定量。 ◤“vāgdigbhūraśmivajreṣu paśvakṣisvargavāriṣu| ㈠如尼六多論偈說:言方地光牛,金剛眼天水。 ㈡故有頌言:方獸地光言,金剛眼天水。 ◤navasvartheṣu meghāvī gośabdamupadhārayet”||iti| ㈠於此九種義,智人說瞿名。 ㈡於斯九種義,智者立瞿聲。 ◤yo ‘pi hi manyate ——nāmārthaṃ dyotayatīti ? ㈠若人作如此執,謂名能顯義。 ㈡諸有執名能顯義者。 ◤tenāpyetadavaśyamabhyupagantavyaṃ yadi pratītapadārthakaṃ bhavatīti | ㈠此人亦應信受此義。若名於義已定顯立。 ㈡亦定應許,如是義名。謂共立為能詮定量。 ◤taccaitacchabdamātrād pratītapadārthakāt sidhyatīti kimarthānta ◤-raṃ nāma kalpayitvā| ㈠若以名顯義,由唯音聲於義定立,此用得成。何用立名實有別法。 ㈡若此句義,由名能顯。但由音聲,顯用已辦。何須橫計,別有實名。 ◤idaṃ cāpi na jñāyate —— ㈠此義不可知。 ㈡又未了此。 ◤kathaṃ vāṅ nāmni varttata iti, ㈠云何音聲起於名。 ㈡名如何由語發。 ◤kiṃ tāvadutpādayati ? ㈠為音聲生名說起。 ㈡為由語顯。 ◤āhosvit prakāśayati ? ㈠為顯名說起。 ㈡為由語生。 ◤yadyutpādayati, ㈠若生者, ㈡若由語生。 ◤ghoṣasvabhāvatvād vācaḥ sarvaṃ ghoṣamātraṃ nāmotpādayiṣyati| ㈠言語以音聲為自性故。應生一切名。唯音聲為體。 ㈡語聲性故。聲應一切,皆能生名。 ㈢681གང་ཡང་མིང་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་གལ་ཏེ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ན་དོན་གཞན་རྫས་མིང་བ་ཏགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྟར་ན་ངག་མིང་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཅི་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོ་ན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་ངག་?་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yādṛśo vā ghoṣaviśeṣa iṣyate nāmna utpādakaḥ, ㈠復次是音聲差別,如汝所許,能生起名。 ㈡若謂生名,聲有差別。 ◤sa evārthasya dyotako bhaviṣyati| ㈠唯應此能顯義。 ㈡此足顯義,何待別名。 ㈢682འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ངག་གི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤atha prakāśayati, ㈠若顯者, ㈡若由語顯。 ◤ghoṣasvabhāvatvād vācaḥ sarva ghoṣamātraṃ nāma prakāśayiṣyati| ㈠言語以音聲為自性故。應顯一切名,唯音聲為體。 ㈡語聲性故。聲應一切,皆能顯名。 ◤yādṛśo vā ghoṣaviśeṣa iṣyate nāmnaḥ prakāśakaḥ, ㈠復次是音聲差別,如汝所許,能顯了名。 ㈡若謂顯名,聲有差別。 ◤sa evārthasya dyotako bhaviṣyati| ㈠唯應此能顯義。 ㈡此足顯義。 ◤na khalvapi śabdānāṃ sāmagryamasti kṣaṇaikamilanam| ㈠何用執名有別法。 ㈡何待別名。 ◤na caikasya bhāgaśa utpādo yukta iti kathamutpādayantī vāṅ nāmotpādayet| ㈠復次諸聲無有聚集,一法分分生。是義不然。若執言語能生名,云何能生名。 ㈡又諸念聲,不可聚集。亦無一法,分分漸生。如何名生,可由語發。 ㈢683ཡང་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་དག་གིས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྒྲ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐོས་པ་དེས་ཀྱང་དོན་གོ་ངར་འགྱུར་རོ། །㈢684འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ངག་གིས་ནི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཡི་གེས་ནི་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་?་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ཡང་ངག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བརྟན་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་དག་ནི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། ། ◤kathaṃ tāvadatītāpekṣaḥ paścimo vijñaptikṣaṇa utpādayatyavijña ◤-ptim ? ㈠云何觀過去教色剎那。最後教色剎那能生無教色。 ㈡云何待過去,諸表剎那。最後表剎那,能生無表。 ◤evaṃ tarhi paścime śabde eva nāmna utpādādayo ‘pi tamevaikaṃ śṛṇoti so ‘pyarthaṃ pratipadyeta| ㈠若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲,是人便應能了知此義。 ㈡若爾最後位,聲乃生名。但聞最後聲,應能了義。 ◤athāpyevaṃ kalpyeta —— ㈠若汝執如此, ㈡若作是執, ◤vāg vyañjanaṃ janayati, ㈠音聲生字, ㈡語能生文, ◤vyañjanaṃ tu nāmeti ? ㈠以字生名。 ㈡文復生名,名方顯義。 ◤atrāpi sa eva prasaṅgaḥ; ㈠此中同前立難。 ㈡此中過難,應同前說。 ◤vyañjanānāṃ sāmagryābhāvāt| ㈠字無聚集故。 ㈡以諸念文,不可集故。 ◤eṣa e tu prasaṅgo nāmnaḥ prakāśakatve vācaḥ| ㈠若說音聲顯字。 ㈡語顯名過,應例如生。 ◤vyañjanaṃ cāpi vāgviśiṣṭaprājñā apyavahitacetaskā lakṣaṇataḥ paricchettuṃ notsahanta iti vyañjanasyāpi vāṅ naivotpādikā, ㈠此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執音聲能生。 ㈡又異語文。諸明慧者,注心思擇,莫辯其相。又文由語,若顯若生。 ◤na prakāśikā yujyate| ㈠及能顯字。 ㈡准語於名,皆不應理。 ◤athāpyarthasahajaṃ nāma jātyādivadiṣyeta ? ㈠復次若汝許名,與義必俱相應,猶如生等。 ㈡又若有執,名如生等,與義俱生。 ◤evaṃ satyatītānāgatasyārthasya varttamānaṃ nāma na syād| ㈠此中過去未來義現世名,不應有。 ㈡現在世名,目去來義,不應得有。 ㈢685འོན་ཏེ་མང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིང་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤apatyānāṃ pitṛbhiryatheṣṭaṃ nāmāni kalpyanta iti katamannāma tat sahajaṃ syāt| ㈠云何父隨意立子名。云何名與無為法俱起。 ㈡又父母等,隨意所欲,立子等名。云何可言,名如生等,與義俱起。 ◤asaṃskṛtānāṃ ca dharmāṇāṃ kena sahajaṃ nāma na syāt ityaniṣṭireveyam| ㈠是故此執不成正術。 ㈡又無為法,應無有名。無生義故,而不應許。 ㈢686ཕ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དག་གི་མིང་དགའ་མགུར་འདོགས་ན་མིང་གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཉིད་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། ། ◤yadapyuktaṃ bhagavatā —— ㈠佛世尊所說。 ㈡然世尊說。 ◤“nāmasanniśritā gāthā gāthānāṃ kavirāśrayaḥ” iti| ㈠依名伽他成,工製造伽他。 ㈡頌依於名,及文生者。 ㈢687གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་སྙན་དངགས་མཁན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་དོན་རྣམས་ལ་མཚམས་བཅད་པའི་ས་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པས་མིང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tatrārtheṣu kṛtāvadhiḥ śabdo nāma, ㈠此中於義所立定法,音聲稱名。 ㈡此於諸義,共立分量。聲即是名。 ◤nāmnāṃ ca racanāviśeṣo gātheti nāmasanniśritā bhavati| ㈠別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。 ㈡此名安布,差別為頌。由如是義,說頌依名。 ㈢688བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །㈢689ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་རྫས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེའི་ཚོགས་ཁོ་ན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་རྟོག་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤racanāviśeṣaśca dravyāntaraṃ nopapadyate, ㈠是製置差別,無有別物。 ㈡此頌是名,安布差別。執有實物,不應正理。 ◤paṃktivat, ㈠譬如物行。 ㈡如樹等行。 ◤cittānupūrvyavacca| ㈠及心次第。 ㈡及心次第。 ◤astu vā vyañjanamātrasya dravyāntarabhāvaparikalpanā| ㈠復次唯於字中,分別有別物。 ㈡或唯應執,別有文體。 ◤tatsamūhā eva nāmakāyādayo bhaviṣyantītyapārthikā tatpraklṛptiḥ| ㈠是字等總集,說為名聚句聚字聚。此但假說無有正用。 ㈡即總集此,為名等身。更執有餘,便為無用。 ◤santyeva tu viprayuktasaṃskārabhāvanā nāmakāyādayo dravyata iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說:實有不相應行為性。謂名句字聚。 ㈡毘婆沙師說:有別物為名等身。心不相應,行蘊所攝,實而非假。 ◤na hi sarve dharmāstarkagamyā bhavantīti| ㈠何以故。非一切法,皆是覺觀思惟所能通達。 ㈡所以者何。非一切法,皆是尋思所能了故。 ㈢བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤atha kiṃpratisaṃyuktā ete nāmakāyādayaḥ sattvākhyāsattvākhyā vipākajā aupacayikā naiḥṣyandikāḥ kuśalā akuśalā avyākṛtā iti vaktavyam ? ㈠名聚等不相應行,於何界中相應。為是眾生名,為非眾生名。為果報生,為增長生。為等流生。為善為惡為無記。此問應答。 ㈡此名身等,何界所繫。為是有情數,為非有情數。為是異熟生,為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。 ㈢690ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྡན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ◤āha —— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰: ㈢སྨྲས་པ། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ལུང་བསྟན་མིན། །འདི་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤kāmarūpāptasattvākhyā niḥṣyandāvyākṛtāḥ ㈠【欲色眾生數 等流無記爾】。 ㈡【欲色有情攝 等流無記性】。 ◤kāmāptāḥ, rūpāptāśceti| ㈠釋曰:名等有欲界相應,有色界相應。 ㈡論曰:此名身等,唯是欲色二界所繫。 ◤ārūpyāptā api santi, ㈠亦有說於無色界相應。 ㈡有說亦通無色界繫。 ◤te tvanabhilāpyā ityapare| ㈠此不可言說,但思惟依止。 ㈡然不可說。 ㈢691གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤sattvākhyā ete| ㈠此名等即眾生名。 ㈡又名身等,有情數攝。 ㈢692དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤yaśca dyotayati sa taiḥ samanvāgataḥ, ㈠若人能顯此,此人與其相應。 ㈡能說者成。 ◤na yo dyotyate| ㈠非所顯義。 ㈡非所顯義。 ◤naiḥṣyandikā anivṛtāvyākṛtāśca| ㈠此名但等流果,是無覆無記。 ㈡又名身等,唯是等流。又【唯無覆無記】性攝。 ㈢693ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་སྐལ་མཉམ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤yathā caite nāmakāyādayaḥ sattvākhyā naiḥṣyandikā anivṛtāvyā ◤-kṛtāśca, tathā||47|| ㈠爾言者,如名聚等眾生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。 ㈡如上所說。餘不相應,所未說義,今當略辯。 ◤sabhāgatā sā tu punarvipākāpi ㈠〔偈曰〕:【同分亦果報 三界有】。 ㈡頌曰:【同分亦如是 并無色異熟】。【得相通三類 非得定等流】。 ◤na kevalaṃ naiḥṣyandikī kāmarūpārūpyāvacarī, ㈠釋曰:又此亦是果報果。不但等流果,此通三界有。或欲界或色界或無色界有。 ㈡論曰:亦如是言。為顯同分,如名身等,通於欲色,有情等流,無覆無記。并無色言,顯非唯欲色言。并異熟顯,非唯等流。是界通三,類通二義。得及諸相,類并通三。 ◤āptayo dvidhā| ㈠〔偈曰〕:【至二】。 ⅱ㈢694ཐབ་རྣམ་གཉིས། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤prāptayo naiḥṣyandikyaḥ, ㈠釋曰:至得有二種。或等流果。 ㈡謂有剎那,等流。 ◤vipākajāśca| ㈠或果報果。 ㈡異熟。 ㈢695མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་། རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་དང་། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢696འདི་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་། ལྷག་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཅེ་ན། ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤lakṣaṇāni ca, ㈠〔偈曰〕:【諸相亦】。 ◤dvidheti varttate, ㈠釋曰:生等諸相,亦有二種。 ◤prāptivat| ㈠如至得。 ◤niḥṣyandāḥ samāpattyasamanvayāḥ||48|| ㈠〔偈曰〕:【二定非至亦等流】。 ◤dve acittasamāpattī asamanvāgamaśca naiḥṣyandikā eva| ㈠釋曰:謂無想定無心定及非至得,此三一向是等流果。 ㈡非得二定,唯是等流。唯言為明,非異熟等。 ◤śeṣameṣāṃ vaktavyamuktam| ㈠於中有所餘,應說所餘。 ㈡已說如是,所未說義。 ◤śeṣayoścāsaṃjñikajīvitayoḥ, ㈠謂無想有及壽命。 ㈡無想命根,如前已辯。 ◤ato na punarbrūmaḥ| ㈠於前已明,故不重說。 ◤kathaṃ prāptyādīnāṃ sattvākhyatoktā ? ㈠云何說至得為眾生名。 ㈡何緣不說得等唯是有情數攝。 ◤samanvāgamavacanāt| ㈠由說是眾生相應故。 ㈡已說有情,所成等故。 ◤kathaṃ lakṣaṇānāṃ sattvāsattvākhyatoktā ? ㈠云何說諸相有是眾生名,有非眾生名。 ㈡何緣不說相通有情非有情數。 ◤sarvasaṃskṛtasahabhūtvāt||48|| ㈠與一切有為法俱起故。 ㈡已說一切有為俱故。餘所未說,隨應准知。【卷第五】 ◤uktā viprayuktāḥ|| ㈠說一切非相應法已。 ㈡如是已說,不相應行。 ◤yattūktam —— ㈠於前已說偈。 ㈡前言。 ◤“ janyasya janikā jātirna hetupratyayairvinā ” iti , ㈠謂生能生應生,不離因及緣。 ㈡生相生所生時,非離所餘因緣和合。 ㈢697རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང་། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རྒྱུ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྟེ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །㈢698དེ་ལ་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གེགས་བྱེད་ལ། སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །㈢699རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མི་འཚེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཛེར་བལྟ་བུ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་དེ་གོ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་འཛེར་བ་ཡོད་པས་འདིར་དཔེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤ka ime hetavaḥ? ke ca pratyayāḥ? ㈠此中何法名因。何法名緣。 ㈡此中何法說為因緣。且因六種,何等為六。 ◤kāraṇaṃ sahabhūścaiva sabhāgaḥ samprayuktakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【隨造及俱有 同類并相應】。 ㈡頌曰:【能作及俱有 同類與相應】。 ◤sarvatrago vipākākhyaḥ ṣaḍvidho heturiṣyate||49|| ㈠【遍行與果報 立因有六種】。 ㈡【遍行并異熟 許因唯六種】。 ◤ṣaḍime hetavaḥ —— ㈠釋曰:因有六種。 ㈡論曰:因有六種。 ◤kāraṇahetuḥ, ㈠一隨造因。 ㈡一能作因。 ◤sahabhūhetuḥ, ㈠二俱有因。 ㈡二俱有因。 ◤sabhāgahetuḥ, ㈠三同類因。 ㈡三同類因。 ◤samprayuktakahetuḥ, ㈠四相應因。 ㈡四相應因。 ◤sarvatragahetuḥ, ㈠五遍行因。 ㈡五遍行因。 ◤vipākaheturiti| ㈠六果報因。 ㈡六異熟因。 ◤tatra —— ㈠此中隨造因相云何。 ㈡對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。 ◤svato ‘nye kāraṇaṃ hetuḥ, ㈠〔偈曰〕:【除自餘隨造】。 ㈡頌曰:【除自餘能作】。 ◤saṃskṛtasya hi dharmasya svabhāvavarjyāḥ sarvadharmāḥ kāraṇahetuḥ; ㈠釋曰:所生有為法,離自體,以一切法為隨造因。 ㈡論曰:一切有為,唯除自體,以一切法為能作因。 ◤utpādaṃ prati avighnabhāvāvasthānāt| ㈠對彼生住不為障礙故。 ㈡由彼生時,無障住故。 ◤nanu ca ye ‘syājānata udapatsyantāsravā jānato ‘sya te notpadyanta iti jñānameṣāṃ vighnamutpattau karoti, ㈠為不如此耶。若人不解諸惑,當來應生。由已知故,此惑不得生。此智於彼生中,能作障礙。 ㈡雖餘因性,亦能作因。然能作因,更無別稱。如色處等,總即別名。豈不未知,諸漏當起。由已知故,諸漏不生。智於漏生,能為障礙。 ◤sūryaprabhā ca jyotiṣāṃ darśanasyeti kathaṃ svabhāvavarjyāḥ sarvadharmāḥ saṃskṛtasya kāraṇaheturbhavanti ? ㈠日光於見星能作障礙。云何一切法離自體,於有為法立為隨造因。 ㈡日光能障現覩眾星。如何有為,唯除自體,以一切法為能作因。 ㈢679དེ་དག་ཀྱང་ངག་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་སྒྲ་ཡིན་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གང་དག་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤utpadyamānasyāvighnabhāvenāvasthānāditi jñātavyam| ㈠此中應知,正欲起法,不能礙生故。立為隨造因。 ㈡應知此生時,彼皆無障住。故彼於此,是能作因。 ◤bhavet tāvadutpattau vighnakāraṇe samarthānāmavighnakāraṇād ◤-dhetutvam| ㈠於他生中,諸法有能為礙。而不礙故,立為隨造因。此亦可然。 ㈡若於此生,彼能為障。而不為障,可立為因。 ◤tadyathā anupadrotāraṃ bhojakamadhikṛtya grāmīṇā bhavanti vaktāraḥ —— ㈠譬如土主有強力,不為逼損土人,說言: ㈡譬如國人,以其國主不為損害。,咸作是言: ◤‘svāminā smaḥ sukhitāḥ’ iti| ㈠我等由此主故得安樂。 ㈡我因國主而得安樂。 ◤yasya punarnāstyeva śaktirvighnayitum, ㈠若土主無力為礙, ㈡若於此生彼無障用, ◤tasya kathaṃ hetubhāvaḥ, ㈠云何成隨造因。 ㈡設不為障,何得為因。 ◤tadyathā nirvāṇasyānutpattidharmāṇāṃ ca sarvotpattau, ㈠又如涅槃及定無生法,於一切法生中, ㈡且如涅槃,及不生法,普於一切有為生中, ◤nārakādīnāṃ cārūpyaskandhotpattau ? ㈠及地獄等陰,於無色界陰生中, ㈡那落迦等,有情相續於無色界諸蘊生中, ◤asanto ‘pi hyete tathaiva vighnaṃ karttumasamarthāḥ syuḥ| ㈠皆無力為礙。云何成隨造因,何以故。若彼非有如有,不能為障礙事。 ㈡有如非有,無能障用。雖無障用,而亦為因。 ◤asamarthe ‘pi hi bhojake tathā vaktāro bhavantīti sa evātra dṛṣṭāntaḥ, sāmānyenaiva nirdeśaḥ| ㈠若土主無力,亦有如前說。此中是譬,此是通說。 ㈡如無力國王,亦得如前說。此即通說,諸能作因。 ㈢700འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནུས་།ཡོད་དེ་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་། ལུས་ལ་ཟས་དང་། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤yastu pradhānaḥ kāraṇahetuḥ, ㈠若勝隨造因,非但不遮。 ㈡就勝為言。 ◤sa utpādane ‘pi samarthaḥ, ㈠亦有能生力。 ㈡非無生力。 ◤yathā cakṣūrūpe cakṣurvijñānasya, ㈠如眼根及色於眼識生中。 ㈡如眼色等,於眼識等生。 ◤āhāraḥ śarīrasya , ㈠飲食於身。 ㈡飲食於身。 ◤bījādayo ‘ṅkurādīnāmiti| ㈠田等於芽。 ㈡種等於牙等。 ◤yastvevaṃ codayati —— ㈠若有人作如此難。 ㈡有作是難。 ◤anāvaraṇabhāvena cet sarve dharmahetavo bhavanti, ㈠一切法由不能礙故,於他成因。 ㈡若一切法,無障住故,皆能作因。 ◤kasmānna sarvasyotpādo yugapadbhavati, ㈠云何一切法生不俱有。 ㈡何緣諸法非皆頓起。 ◤prāṇātipātena ca ghātakavat sarve tadbhājo bhavantīti? ㈠於殺生中如殺者,云何一切不共得同罪。 ㈡一殺生時,何緣一切,非如殺者,皆成殺業。 ◤tasyedamacodyam; ㈠此不成難。 ㈡此難不然。 ◤yasmādanāvaraṇabhāvena sarvadharmāḥ hetuḥ pratijñāyante, ㈠何以故。由立一切法不能遮餘法生故,名隨造因。 ㈡但由無障,許一切法,為能作因。 ◤na kārakabhāveneti| ㈠不由能作,故立隨造因。 ㈡非由於生,有親作力。 ㈢701ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཤེད་མ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པར་དམ་འཆའི། བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sarvasyaiva kāraṇahetoḥ sarvotpattau sāmarthyamityapare| ㈠有餘師說:一切隨造因,於一切法有功力。 ㈡有餘師說:諸能作因,皆於果生,有能作力。 ㈢702གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་རིམ་གྱིས་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དོ། ། ◤tadyathā —— nirvāṇasyāpi cakṣurvijñānam| ㈠譬如涅槃於眼識。 ㈡且涅槃等,於眼識生。 ◤kathaṃ kṛtvā ? ㈠云何有功力。 ㈡云何名為有能作力。 ◤tena hyālambanāt manovijñānamutpadyate kuśalākuśalam; ㈠以涅槃為境界,意識得生,或善或惡。 ㈡意識緣彼為境而生,或善或惡。 ◤yataḥ krameṇa paścāccakṣurvijñānamiti kāraṇaparamparayā tasyāpi pratyayī bhāvādasti sāmarthyam| ㈠因此次第方生眼識。由因緣傳傳,涅槃於眼識亦有因緣分,故有功力。 ㈡因此意識,後時眼識,次第得生。展轉因故。彼涅槃等,於眼識生,有能作力。 ◤evamanyasyāpi pratipattavyam| ㈠於餘法亦應如此知。 ㈡如是餘法,由此方隅,展轉應知,有能生力。 ◤eṣā hi dik| ㈠此是其方。 ⅱ㈢703དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktaḥ kāraṇahetuḥ|| ㈠說隨造因已。 ㈡如是已說,能作因相。 ◤sahabhūrye mithaḥphalāḥ| ㈠俱有因相云何。〔偈曰〕:【俱有互為果】。 ㈡第二俱有因相云何。頌曰:【俱有互為果 如大相所相 心於心隨轉】 。 ◤mithaḥ pāramparyeṇa ye dharmāḥ parasparaphalāste parasparaḥ sahabhūheturyathākatham| ㈠釋曰:若法此彼互為果,此法遆為俱有因。其譬類云何。 ㈡論曰:若法更互為士用果,彼法更互為俱有因。其相云何。 ㈢704ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང་། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤bhūtavaccittacittānuvartilakṣaṇalakṣyavat||50|| ㈠〔偈曰〕:【如大心心法 隨心相所相】。 ◤catvāri mahābhūtānyanyonyaṃ sahabhūhetuḥ| ㈠釋曰:譬如地等四大,此彼更互為因。 ㈡如四大種,更互相望,為俱有因。 ◤cittaṃ cittānuvarttināṃ dharmāṇām, ㈠心於隨心法。 ㈡如是諸相,與所相法。 ◤te ‘pi tasya| ㈠隨心法於心。 ㈡心與心隨轉,亦更互為因。 ◤saṃskṛtalakṣaṇāni lakṣyasya, so ‘pi teṣām| ㈠有為相於有為法。有為法於有為相。 ㈡是則俱有因,由互為果。 ㈢705འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང་། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤evaṃ ca kṛtvā sarvameva saṃskṛtaṃ sahabhūheturyathāyogam| ㈠若立如此義,一切有為如理皆成俱有因。 ㈡遍攝有為法,如其所應。 ◤vināpi cānyonyaphalatvena dharmo ‘nulakṣaṇānāṃ sahabhūhetuḥ, ㈠若離更互為果,謂法於隨相為俱有因。 ㈡法與隨相,非互為果。然法與隨相,為俱有因。 ◤na tāni tasyetyupasaṃkhyātavyam||50|| ㈠隨相於法則非,應攝如此義。 ㈡非隨相於法,此中應辯。 ◤ke punarete cittānuvarttino dharmāḥ ? ㈠何法名隨心。 ㈡何等名為心隨轉法。 ◤caittā dvau saṃvarau teṣāṃ cetaso lakṣaṇāni ca | ㈠〔偈曰〕:【心法及二護 彼法心諸相】。 ㈡頌曰:【心所二律儀 彼及心諸相】。 ◤cittānuvarttinaḥ, ㈠【是名隨心法】。 ㈡【是心隨轉法】。 ◤sarve cittasamprayuktāḥ, ㈠釋曰:隨心法者,一切與心相應法。 ㈡論曰:一切所有,心相應法。 ◤dhyānasaṃvaraḥ, anāsravasaṃvaraḥ, ㈠定戒及無流戒。 ㈡靜慮無漏,二種律儀。 ◤teṣāṃ ca ye jātyādayaḥ, cittasya ca| ㈠如是等法生等相。此法心家法。 ㈡彼法及心之生等相。 ◤ete dharmāścittānuvarttina ucyante| ㈠故說隨心法。 ㈡如是皆謂心隨轉法。 ◤kathamete cittamanuparivarttante ? ㈠云何此法隨心生。 ㈡如何此法,名心隨轉。 ◤samāsataḥ ◤kālaphalādiśubhatādibhiḥ||51|| ㈠若略說〔偈曰〕:【時果善等故】。 ㈡頌曰:【由時果善等】。 ㈢706དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ◤kālastāvaccittenaikotpadasthitinirodhatayā ekādhvapatitatvena catu ⅰⅱ㈢707རེ་ཞིག་དུས་ལས་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། ◤-rthena| ㈠釋曰:約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅,及於三世中隨同一世故。 ㈡論曰:略說由時果等善等,故說此法名心隨轉。且由時者,謂此與心,一生住滅,及墮一世。 ◤phalādibhirekaphalavipākaniḥṣyandatayā | ㈠隨果者,謂同功力果,果報果,等流果故。 ㈡由果等者,謂此與心,一果異熟,及一等流。 ㈢708འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ◤pūrvakastvekaśabdaḥ sahārthe veditavyaḥ|| ⅰ㈡應知此中,前一後一,顯俱顯共,其義不同。 ㈢709གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤śubhatādibhiḥ kuśalākuśalāvyākṛtacitte kuśalākuśalāvyākṛtatayā| ㈠隨善等者,若心是善惡無記,心法等隨心亦是善惡無記。 ㈡由善等者,謂此與心,同善不善,無記性故。 ㈢710དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ◤evaṃ daśabhiḥ kāraṇaiścittānuparivarttina ucyante| ㈠如此由十種因,說名隨心法。 ㈡由此十因,名心隨轉。 ◤tatra sarvālpaṃ cittamaṣṭapañcāśato dharmāṇāṃ sahabhūhetuḥ| ㈠此中若心極少,於五十八法為俱有因。 ㈡此中心王極少,猶與五十八法,為俱有因。 ◤daśānāṃ mahābhūmikānāṃ catvāriśatastallakṣaṇānām, ㈠五十八者,十大地四十本相。 ㈡謂十大地法,彼四十本相。 ◤aṣṭānāṃ ca svalakṣaṇānulakṣaṇānām| ㈠自本相隨相八。 ㈡心八本隨相。名五十八法。 ◤tasya punaścatuḥpañcāśad dharmāḥ sahabhūhetuḥ, svānyanulakṣa ◤-ṇāni sthāpayitvā| ㈠於此心五十四法為俱有因。除四隨相。 ㈡五十八中,除心四隨相。餘五十四,為心俱有因。 ◤caturdaśetyapare| ㈠餘師說:但有十四。 ㈡有說:為心因唯十四法。 ◤daśa mahābhūmikāḥ svānyeva ca lakṣaṇānīti| ㈠十大地法,自本四相。 ㈡謂十大地法,并心本相。 ㈢711གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེམ་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tadetanna varṇayanti| ㈠毘婆沙師不立此義。 ㈡此說非善。 ◤prakaraṇagrantho hyevaṃ virudhyate —— ㈠若立如此,則違分別道理論。 ㈡所以者何。違品類足論所說故。 ◤“syād duḥkhasatyaṃ satkāyadṛṣṭihetukam, ㈠論云:有法以身見為因。 ㈡如彼論言:或有苦諦,以有身見為因。 ◤na satkāyadṛṣṭirhetuḥ| ㈠不為身見因。 ㈡非與有身見為因。 ◤satkāyadṛṣṭestatsamprayuktānāṃ ca dharmāṇāṃ jātiṃ jarāṃ sthitiminityatāṃ ca sthāpayitvā yattadanyat kliṣṭaṃ duḥkhasatyaṃ satkāyadṛṣṭihetukam, ㈠除身見及身見相應法,生老住滅。若有所餘染污苦諦,以身見為因。 ㈡除未來有身見及彼相應法,生老住非常。諸餘染污苦諦,或有苦諦,以有身見為因。 ◤satkāyadṛṣṭeśca hetuḥ, ㈠亦作身見因。 ㈡亦與有身見為因。 ◤yadetat sthāpitam ” iti ㈠是所除法。 ㈡即所除法。 ◤ye tarhi “ tatsamprayuktānām ” ityatanna paṭhanti—— ㈠有餘師除此文句,謂與身見相應法生等相。 ㈡有餘師不誦及彼相應法。 ㈢680འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ་མིང་གིས་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་དེ་ནི་དོན་དགུ་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཕྱོགས་པ་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གཽ་སྒྲ་དེས་གཟུང་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤arthato vaivaṃ boddhavyamiti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國師說:彼師必應讀此文句,或由義應憶此文句。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師言:彼文必應作如是誦,或應准義知說有餘。 ㈢712ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེའོ་ན་ནི་གང་དག་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གདོན་པར་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཉིད་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དང་། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དང་། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྟ་བུའོ། །㈢631ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་མེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་གསོད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་རྣམས་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དག་གི་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤yattāvat sahabhūhetunā hetuḥ, ㈠若法由俱有因故。 ㈡諸由俱有因故成因。 ◤sahabhvapi tat | ㈠因此法必俱有。 ㈡彼必俱有。 ◤syāttu sahabhūrna sahabhūhetunā hetuḥ dharmasyānulakṣaṇāni, ㈠若法俱有,此法或非俱有因。謂於法中隨相。 ㈡或有俱有,非由俱有因故成因。謂諸隨相,各於本法。 ◤tāni cānyonyam| ㈠此隨相於同類。 ㈡此諸隨相,各互相對。 ◤cittānuparivarttyanulakṣaṇāni caivaṃ cittasya, ㈠隨心法隨相於心。此隨相於同類。 ㈡隨心轉法,隨相於心。此諸隨相,展轉相對。 ◤tāni cānyonyaṃ sapratighaṃ copādāyarūpamanyonyamapratighaṃ ca kiñcit sarvaṃ ca bhūtaiḥ prāptayaśca sahajāḥ prāptimataḥ sahabhuvo na sahabhūhetuḥ; ㈠所造有礙色,於同類所造色,於四大至得俱起於有至得,俱起於有至得。如是等法,雖復俱起,非俱有因。 ㈡一切俱生有對,造色展轉相對。少分俱生無對,造色展轉相對。一切俱生造色,大種展轉相對。一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法,雖名俱有,而非由俱有因故成因。 ◤anekaphalavipākaniṣyandatvāt| ㈠何以故。非一果一報一流故。 ㈡非一果異熟及一等流故。 ◤na caittāḥ sahacariṣṇavaḥ; ㈠此至得與有得法或不俱起。 ㈡得與所得,非定俱行。 ◤pūrvamapyutpatteḥ paścādapīti| ㈠謂或在前生,或在後生故。 ㈡或前或後,或俱生故。 ㈢713ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཡང་སྐྱེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sarvamapyetat syāt; ㈠如此一切,今且許之。 ㈡如是一切,理且可然。 ㈢714དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ ◤prasiddhahetuphalabhāvānāṃ bījādīnāmeṣa nyāyo na dṛṣṭa iti vaktavyametat —— ㈠雖然種子等餘法,於因果中悉明了,未曾見如此道理。此義應說。 ㈡而諸世間,種等芽等,極成因果,相生事中,未見如斯同時因果故。今應說。 ㈢715འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་མི་སྣང་བས་ ◤kathaṃ sahotpannānāṃ dharmāṇāṃ hetuphalabhāva iti ? ㈠云何俱起諸法,共一時互為因果。不無此理。 ㈡云何俱起諸法聚中,有因果義,豈不現見。 ㈢716ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤tadyathā pradīpaprabhayoraṅkuracchāyayośca| ㈠譬如燈與光互與影。 ㈡燈焰燈明芽影,同時亦為因果。 ㈢717དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་དག་དང་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤sampradhāryaṃ tāvadetat—— ㈠此義應共詳辯。 ㈡此應詳辯。 ◤kiṃ prabhāyāḥ pradīpo hetuḥ, ㈠為燈是光因。 ㈡為即燈焰與明為因。 ◤āhosvit pūrvotpannaiva sāmagrī saprabhasya pradīpasya sacchāyas ◤-yāṅkurasyotpattau heturiti ? ㈠為先有聚集於燈,共光生中成因。此義未可然,何以故。 ㈡為由前生,因緣和合,焰明俱起。餘物障光明,而有影現。如何說此影用芽為因。 ㈢718རེ་ཞིག་ཅི་མར་མེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། ◤itastarhi bhāvābhāvayostadvattvāt| ㈠由此道理,斯義自現。隨有無故。 ㈡理不應然。隨有無故。 ㈢719འོ་ན་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་ཕྱིར་ ◤etaddhi hetuhetumato lakṣaṇamācakṣate haitukāḥ —— ㈠了別因果人,說此因果相。 ㈡善因明者,說因果相。言: ㈢720རྒྱུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་དམ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ◤yasya bhāvābhāvayoḥ yasya bhāvābhāvau niyamataḥ, ㈠若此法有無,彼法隨有無。 ㈡若此有無,彼隨有無者。 ◤sa hetuḥ, ㈠此法定是因。 ㈡此定為因。 ◤itaro hetumāniti| ㈠彼法定是果。 ㈡彼定為果。 ◤sahabhuvā ca dharmāṇāmekasya bhāve sarveṣāṃ bhāvaḥ, ekasyā ◤-bhāve sarveṣāmabhāva iti yukto hetuphalabhāvaḥ| ㈠俱有諸法中,隨一無,所餘皆無。隨一有,所餘皆有故。因果義成。 ㈡俱有法中,一有一切有。一無一切無。理成因果。 ㈢721ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་གཅིག་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤syāttāvat sahotpannānām, ㈠俱起因果此義可然。 ㈡俱起因果,理且可然。 ◤parasparaṃ tu katham ? ㈠互為因果,此義云何。 ㈡如何可言互為因果。 ㈢722རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རུང་ན་ཕན་ཚུན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་རུང་། ◤ata eva kāraṇāt | ㈠由此義。 ㈡即由前說,此亦無違。 ◤evaṃ tarhyavinābhāvino ‘pyupādāyarūpasyānyonyameṣa prasaṅ ⅰⅱ㈢724དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ངེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤-gaḥ, ㈠若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義亦然。 ㈡若爾如前所說,造色互不相離,應互為因。如 ◤bhūtaiśca sārdhaṃ cittānulakṣaṇādīnāṃ ca cittādibhiḥ ? ㈠與四大義此又應同。心隨相等,於心等亦爾。 ㈡是造色與諸大種心隨相等,與心等法,皆不相離,應互為因。 ㈢723དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tridaṇḍānyonyabalāvasthānavat tarhi sahabhuvāṃ hetuphalabhāvaḥ sidhyati| ㈠如三杖互有相持力故住,俱起諸法因果義成亦爾。 ㈡若謂如三杖,互相依住,如是俱有法因果義成。 ◤mīmāṃsyaṃ tāvadetat —— ㈠此執須更思量。 ㈡此應思惟。 ◤kimeṣāṃ sahotpannabalenāvasthānam, ㈠此三杖為由俱起力故住。 ㈡如是三杖,為由俱起,相依力住。 ◤āhosvit pūrvasāmagrīvaśāt tathaivotpāda iti? ㈠為由先聚集力故住。 ㈡為由前生,因緣合力,令彼三杖,俱起住耶。 ◤anyadapi ca tatra kiñcidbhavati —— ㈠此中亦有別物。 ㈡又於彼中,亦有別物。 ◤sūtrakam, śaṅkuko vā, pṛthivī vā dhārikā| ㈠謂繩釘地能持。 ㈡繩鉤地等,連持令住。 ◤eṣāmapi nāmānye ‘pi sabhāgahetutvādayo bhavantīti siddhaḥ sahabhūhetuḥ||51|| ㈠此等有餘因,謂同類因等故。俱有因成。 ㈡此亦有餘,同類因等。是故俱有因義得成。 ㈢725འོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་གསུམ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྲུབ་བོ། །རེ་ཞིག་ཅི་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སམ། འོན་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་སྲད་བུ་འམ་གཟེར་བུ་འམ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། ། ◤sabhāgahetuḥ katamaḥ ? ㈠同類因相云何。 ㈡如是已說俱有因相。第三同類因相云何。 ◤sabhāgahetuḥ sadṛśāḥ, ㈠〔偈曰〕:【同類因相似】。 ㈡頌曰:【同類因相似 自部地前生】。【道展轉九地 唯等勝為果】。【加行生亦然 聞思所成等】。 ㈢726དེ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གྲུབ་བོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤sadṛśā dharmāḥ sadṛśānāṃ dharmāṇāṃ sabhāgahetuḥ, ㈠釋曰:是同類法,於同類法為同類因。 ㈡論曰:同類因者,謂相似法,與相似法,為同類因。 ◤tadyathā —— kuśalāḥ pañcaskandhāḥ kuśalānāmanyonyaṃ kliṣṭāḥ kliṣṭānām, ㈠如善五陰,於善五陰為同類因。有染污於染污。 ㈡謂善五蘊,與善五蘊,展轉相望,為同類因。染污與染污。 ◤avyākṛtāḥ avyākṛtānām, ㈠有無記於無記亦爾。 ㈡無記與無記。 ◤rūpamavyākṛtaṃ pañcānām| ㈠色是無記。於五陰中, ㈡五蘊相望,應知亦爾。 ◤catvārastu na rūpasyetyapare, ㈠四陰非色同類因。餘師說如此。 ㈡有餘師說:淨無記蘊,五是色果。四非色因。 ◤nyūnatvāt| ⅰ㈡有餘師說:五是四果,色非四因。有餘師說:色與四蘊,相望展轉,皆不為因。 ㈢727ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢728ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་ཡང་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དག་ལ་ཡང་ནས་ནི་ནས་ཀྱི་ཡིན་ལ། སཱ་ལུ་ནི་སཱ་ལུའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །㈢729གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་གནས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་རིས་ས་པའོ། །འདི་དག་ལ་རང་གི་རིས་དང་ས་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་རང་གི་རིས་དང་ས་པ་དག་གོ ། ◤kalalaṃ kalalādīnāṃ daśānāmavasthānam, ㈠柯羅邏於柯羅邏等十位,是同類因。 ㈡又一身中,羯剌藍位,能與十位為同類因。 ◤arbudādayo ‘rbudādīnāmekaikāpahrāsenaikasmin nikāyasabhāge| ㈠頞浮陀於頞浮陀等。如此離前,一一於一聚同分中為同類因。 ㈡頞部曇等九位,一一皆除前位,與餘為因。 ◤anyeṣu tu samānajātīyeṣu daśāpyavasthā daśānām| ㈠於所餘同類中,是十位於十位亦爾。 ㈡若對餘身,同類十位,一一皆與十位為因。 ◤bāhyeṣvapi yavo yavasya , śāliḥ śāleriti vistareṇa yojyam| ㈠於外物類亦爾。如麥於麥,舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量。 ㈡由此方隅外,麥稻等自類自類。應廣思擇。 ◤ye tu rūpaṃ rūpasya necchanti sabhāgahetum, ㈠若有人不許色為色同類因。 ㈡若不許色為色同類因。 ◤teṣāmeṣa grantha icchāvighātāya sampravarttate —— ㈠此文句即違彼人所許意。 ㈡彼執便違本論文所說故。本論說: ◤“atītāni mahābhūtānyanāgatānāṃ mahābhūtānāṃ heturadhipatiḥ” iti| ㈠謂前四大是後四大因,亦是增上緣。 ㈡過去大種,未來大種因增上等。 ◤kiṃ punaḥ sarve sadṛśāḥ sabhāgahetuḥ? ㈠一切相似法,於相似中悉為同類因不。 ㈡為諸相似,於相似法,皆可得說為同類因。 ◤netyāha | ㈠說非。 ㈡不爾。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠何為。 ㈡云何。 ◤svanikāyabhuvaḥ, ㈠〔偈曰〕:【自部地】。 ◤svo nikāyo bhūścaiṣāṃ ta ime svanikāyabhuvaḥ| ⅰ㈡自部自地,唯與自部自地為因。是故說言自部自地。 ◤pañca nikāyāḥ —— ㈠釋曰:自部有五種。 ㈡部謂五部。 ◤duḥkhadarśanaprahātavyo yāvat bhāvanāprahātavyaḥ| ㈠見苦所滅,乃至修道所滅。 ㈡即見苦所斷,乃至修所斷。 ㈢730རིས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་པའི་བར་རོ། །ས་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤར་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤nava bhūmayaḥ —— ㈠地有九種。 ㈡地謂九地。 ◤kāmadhāturaṣṭau ca hānārūpyāḥ| ㈠欲界一四定四無色。 ㈡即欲界為一靜慮無色八。 ◤tatra duḥkhadarśanaheyā duḥkhadarśanaheyānāṃ sabhāgahetuḥ, ㈠此中見苦所滅法。於見苦所滅法中,為同類因。 ㈡此中見苦所斷法,還與見苦所斷為同類因。 ◤nānyeṣām| ㈠非於餘法。 ㈡非餘。 ◤evaṃ yāvad bhāvanāheyā bhāvanāheyānām| ㈠乃至修道所滅法亦爾。 ㈡如是乃至修所斷,還與修所斷法為同類因。非餘。 ◤te ‘pi kāmāvacarāḥ kāmāvacarāṇāṃ prathamadhyānabhūmikāḥ prathamadhyānabhūmikānāṃ yāvad bhavāgrabhūmikāstadbhūmikā ◤-nāmeva nānyeṣām| ㈠若彼欲界法,於欲界法為同類因。初定地於初定地。乃至第四定地於第四定地。於所餘地亦爾。 ㈡於中一一,若欲界地還與欲界為同類因,初靜慮地與初靜慮為同類因,乃至有頂與有頂地為同類因。異地相望,皆無因義。 ◤te ‘pi na sarve, ㈠此同類因,非一切法。 ㈡又此非一切。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠何者。 ㈡何者。 ◤agrajāḥ| ㈠〔偈曰〕:【前生】。 ⅱ㈢731དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཡིན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་པར་དག་ཀྱང་དེའི་ས་པའི་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། ◤pūrvotpannāḥ paścimānāmutpannānutpannānāṃ sabhāgahetuḥ| ㈠釋曰:若同類法前已生,於後法已生及未生,是同類因。 ㈡謂前生唯諸前生,與後相似生,未生法為同類因。 ◤anāgatā naiva sabhāgahetuḥ| ㈠若未來定,非同類因。 ◤evamatīte| ◤kuta etat ? ㈠此義從何來。 ㈡云何知然。 ◤āha —— śāstrāt| ㈠從阿毘達磨藏來。 ㈡本論說故。 ◤“sabhāgahetuḥ katamaḥ ? ㈠彼藏云何者為同類因。 ㈡如發智論說:云何同類因。 ◤pūrvotpannāni kuśalamūlāni paścādutpannānāṃ kuśalamūlānāṃ tatsamprayuktānāṃ ca dharmānāṃ svadhātau sabhāgahetunā hetuḥ| ㈠前已生善根,於後生善根及與彼相應。法於自部自界,由同類因成因。 ㈡謂前生善根,與後生自界善根,及彼相應法,為同類因。 ◤evamatītāni atītapratyutpannānām| ㈠如此若過去,於過去現在。 ㈡如是過去與餘二世,過去現在, ◤atītapratyutpannānyanāgatānāmiti vaktavyam” | ㈠若過去現在於未來。應說如此。 ㈡與未來等,皆應廣說。 ㈢732མ་འོངས་པ་ཁོན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་པའི་རྩ་བ་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁམས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། ◤idamapi śāstram —— ㈠此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云: ㈡然即彼論,作是問言。 ◤“yo dharmo yasya dharmasya hetuḥ kadācit sa dharmastasya dharmasya na hetuḥ ? ㈠若法於此法成因,或時是法於此法不成因不。 ㈡若法與彼法為因,或時此法與彼非因耶。 ◤āha —— kadācid ” iti ? ㈠彼答:無時非因。 ㈡彼即答言:無時非因者。 ㈢733འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་གང་ཆོས་གང་གི་རྒྱུའི་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ◤sahabhūsamprayuktakavipākahetvabhisandhivacanādadoṣa eṣaḥ| ㈠約俱有因、相應因、果報因,故有此言。與前文句不相違。 ㈡此依俱有相應異熟三因密說,故無有過。 ◤yastu manyate —— ㈠若人執如此。 ㈡有謂: ◤anāgato ‘pi sa dharma utpadyamānāvasthāyāṃ sabhāgahetutve niyatībhūto bhavati, ㈠未來諸法,於正生位中,定成同類因。 ㈡未來正生位法,定能與彼為同類因。 ◤atastāṃ caramāvasthāmabhisandhāyoktam —— ㈠是故約最後位說此言。 ㈡是故彼文依最後位,密作是答。 ◤“kadācinna hetuḥ” iti ? ㈠謂無時非因。 ㈡無時非因。 ◤tasyāmaparihāraḥ; ㈠於此人前執不成救義。 ㈡彼於所難,非為善釋。 ◤yasmāt sa dharma utpadyamānāvasthāyāḥ pūrvaṃ sabhāgahetura ◤-bhūtvā paścād bhavati| ㈠由此法於正生位,前未作同類因,後方成因。 ㈡以未來法,正生位前,非同類因,後方成故。 ◤ihāpi ca praśne —— ㈠此問中說。 ㈡又若爾者,彼復問言。 ◤yo dharmo yasya dharmasya samanantaraḥ kadācit sa dharmastasya na samanantara iti śakyamanayā kalpanayā vaktuṃ syāt —— ㈠是法若於此法成次第緣,有時是法於此法非次第緣。不由前分別可得說如此。 ㈡若法與彼法,為等無間。或時此法與彼,非等無間耶。彼即答言:若時此法,未至已生。若如彼釋,應亦答言。 ◤na kadāciditi| ㈠無時非緣。 ㈡無時非緣。 ◤kasmādevamāha ? ㈠云何說如此。 ㈡如何乃答。 ◤yadi sa dharmo notpanno bhavatīti dvimukhasandarśanārtham —— ㈠若此法不生,為顯二門故說此言。 ㈡若時此法,未至已生。然彼復釋,為現二門。 ◤yathā tatra tathehāpi karttavyam, ㈠如於彼,於此亦爾。 ㈡如彼處說,此亦應爾。 ◤yathā ceha tathā tatreti| ㈠如於此,於彼亦爾。 ㈡如此處說,彼亦應爾。 ㈢734གང་ཞིག་ཆོས་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་པའི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་སྐྱེ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲི་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་རེས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས། དེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དེར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་རོ། ། ◤evaṃ sati ko guṇo labhyata ityakauśalamevātra śāstrakārasyaivaṃ sambhāvyate| ㈠若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。 ㈡如是作文,獲何功德。唯顯論主,非善於文。 ◤tasmāt pūrvaka evaiṣa parihāraḥ sādhuḥ| ㈠是則此中於前救義為勝。 ㈡是故應知,前釋為善。 ◤yat tarhīdamuktam —— ㈠復次若爾,云何說此文。 ㈡若爾,何故品類足說。 ◤“anāgatānāṃ satkāyadṛṣṭiṃ tatsamprayuktaṃ ca duḥkhasatyaṃ sthāpayitvā yat tadanyat kliṣṭaṃ duḥkhasatyaṃ tat satkāyadṛṣṭihetukaṃ na satkāyadṛṣṭerhetuḥ, ㈠除未來身見及身見相應苦諦,所餘染污苦諦,此以身見為因,非身見因。 ㈡或有苦諦,以有身見為因,非與有身見為因。除未來有身見,及彼相應苦諦,諸餘染污苦諦。 ◤yattu sthāpitaṃ tatsatkāyadṛṣṭihetukaṃ satkāyadṛṣṭeśca hetuḥ” iti ? ㈠是所除此以身見為因,亦是身見因。 ㈡或有苦諦,以有身見為因,亦與有身見為因。即所除法。 ㈢735དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མི་མཁས་པ་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ལན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤anāgatasatkāyadṛṣṭisamprayuktaṃ duḥkhasatyaṃ sthāpayitvetyeva ◤-metat karttavyam, ㈠除未來身見及身見相應苦諦,應作如此文句。 ㈡彼文應說,除未來有身見相應苦諦。 ◤arthato vaivaṃ boddhavyamiti| ㈠若不作,由義應憶知如此文句。 ㈡設有如彼說,由義應知非。 ㈢736མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་གོ་པར་བྱའོ། ། ◤idaṃ tarhi prajñaptibhāṣyaṃ kathaṃ nīyate —— ㈠若爾,此假名論文句云何。將彼論云。 ㈡復云何通施設足論。 ◤“sarvadharmāścatuṣke niyatāḥ —— ㈠一切法於四義中定四義。 ㈡彼說諸法,四事決定。 ◤hetau phale āśraye ālambane niyatāḥ ” iti? ㈠謂因果依境。 ㈡所謂因果,所依所緣。 ㈢737འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་ཆེན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། རྟེན་དང་དམིགས་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དང་། འདིར་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། ◤heturatra samprayuktakahetuḥ, sahabhūhetuśca | ㈠此中因謂相應因。 ㈡應知彼文,因者謂能作俱有相應異熟因。 ㈢738འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་སྐབས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྫས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤phalam —— puruṣakāraphalam, adhipatiphalaṃ ca | ㈠果謂功力果。及增上果。 ㈡果者,謂增上士用,異熟果。 ◤āśrayaścakṣurādirālambanaṃ rūpādikamiti draṣṭavyam| ㈠依謂眼等相,境謂色等塵。 ㈡所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。 ◤nanu caivaṃ sati sabhāgaheturabhūtvā heturbhavatīti prāptam? ㈠若爾,同類因先未成因,後方成因。 ㈡若爾,同類因應本無而有。 ◤iṣyata evāvasthāṃ prati na dravyam| ㈠此義自至,約位許如此,非是約物。 ㈡許故無過,約位非體。 ◤avasthāphalaṃ hi sāmagryam, ㈠何以故。聚集者是位果。 ㈡由和合作用,位果。 ◤na dravyaphalam| ㈠非物果。 ㈡非體果。 ◤kiṃ punaḥ syād ——yadi vipākahetuvadanāgato ‘pi sabhāgahetuḥ syād ? ㈠若同類因,於未來世成因,如果報因。何所有。 ㈡若同類因,未來世有,如異熟因。當有何過。 ◤śāstre tasya grahaṇaṃ syāt| ㈠於發慧阿毘達磨中,此因應顯現。此執未可然。 ㈡未來若有,本論應說。 ㈢739གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ya eva hi phaladānagrahaṇakriyāsamarthastasyaiva grahamṇādado ◤-ṣaḥ ? ㈠何以故。是同類因,有功能能,取果與果。此因於阿毘達磨中,顯現非餘。 ㈡本論唯說,能取與果,諸同類因,故無有失。 ◤naitadasti; ㈠無如此義。 ㈡無如是義。 ◤niṣyandaphalena hi saphalaḥ sabhāgahetuḥ| ㈠何以故。此同類因,由等流果說有聚此果。 ㈡以同類因,引等流果。 ◤taccānāgatasyāyuktam; ㈠若未來不相似。 ㈡此未來有,理必不然。 ◤pūrvapaścimatābhāvāt| ㈠無前後故。 ㈡無前後故。 ◤na cotpannamanāgatasya niṣyando yujyate, ㈠若已生於未生,不應成等流。 ㈡不應已生法為未生等流。 ㈢740བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟའི་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔན་མི་རུང་བས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམས་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྔ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན་བས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢741རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཕུན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ ། ◤yathā —— varttamānasya| ㈠如過去於現世。 ㈡如過去法非現在果。 ◤mā bhūddhetoḥ pūrvaṃ phalamiti, ㈠勿以果前因後故。 ㈡勿有果先因後過失故。 ◤nāstyanāgataḥ sabhāgahetuḥ; ㈠無未來同類因。 ㈡未來世無同類因。 ◤vipākaheturapi evamanāgato na prāpnoti, ㈠若爾果報因,於未來亦不成因。 ㈡若爾異熟因,應未來非有。 ◤vipākaphalasya pūrvaṃ saha cāyogādanāgate cādhvani pūrvapaścimatā ‘bhāvāt ? ㈠何以故。是果報果。若在因前,或與因俱,非道理故。於未來中,無前後故。 ㈡不應異熟果,因前及俱故。未來世法無前後故。 ◤naitadasti; ㈠是義不然。 ㈡無如是失。 ◤sabhāgahetorvinā paurvāparyeṇa sadṛśaḥ sadṛśasya sabhāgaheturityanyonyahetutvādanyonyaniḥṣyandatā samprasajyeta| ㈠何以故。同類因若無前後,此法相似。於相似法成同類因,更互為因故。更互等流。此執應成更互等流義。 ㈡不相似故。謂同類因,與果相似。若無前後,應互為因。既互為因,應互為果。 ◤na cānyonyaniḥṣyandatā yuktimatīti| ㈠此不應道理。 ㈡互為因果,與理相違。 ◤na tvevaṃ vipākahetuḥ, ㈠果報因不爾。 ㈡非異熟因,與果相似。 ◤vinā paurvāparyeṇānyonyahetuphalatā samprasajyate; ㈠若離前後,亦不可立為更互因果。 ㈡雖離前後,而無上過。 ◤bhinnalakṣaṇatvāddhetuphalayoḥ| ㈠因果相異故。 ◤tasmādavasthāvyavasthita eva sabhāgahetuḥ, lakṣaṇavyavasthitastu vipākaheturityanāgato ‘pi na vāryate| ㈠是故同類因位所成。果報因相所成。是故若於未來不可遮於前。 ㈡故同類因,就位建立,未來非有。若異熟因,就相建立,未來非無。 ◤yaduktam —— ㈠已說同類。 ㈡言同類因。 ◤‘svabhūmikaḥ sabhāgaheturbhavati iti, kimeṣa niyamaḥ sarvasya sāsravasyaiva niyamaḥ? ㈠謂於自地,依何法有此決。但約有流作此決,若無流云何。 ㈡唯自地者,定依何說。定依有漏。 ㈢742སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ངེས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། ◤anyonyaṃ navabhūmistu mārgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【更互有九地道】。 ◤‘sabhāgahetuḥ’ ityadhikāraḥ| ㈠釋曰:同類因義流。 ㈡若無漏道,展轉相望,一一皆與九地為因。 ◤anāgamye dhyānāntarikāyāṃ caturṣu dhyāneṣu triṣu cārūpyeṣu mārgasatyamanyonyaṃ sabhāgahetuḥ| ㈠於非至地,於中間定,四色定,三無色定,於此九地道諦,更互為同類因。 ㈡謂未至定,靜慮中間,四本靜慮,三本無色,九地道諦,皆互為因。 ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤āgantuko hyasau tāsu bhūmiṣu na taddhātupatitaḥ; ㈠此道於九地為客故,不屬彼界。 ㈡此於諸地,皆如客住,不墮界攝。 ◤tadbhūmikābhistṛṣṇābhirasvīkṛtatvāt| ㈠彼地貪愛,不能取此為自境。 ㈡非諸地愛,執為己有。 ㈢743ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནིས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་གཞན་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤ataḥ samānajātīyasyānyabhūmikasyāpi sabhāgaheturbhavati| ㈠是故若法同類,雖不同地,得作同類因。此同類因生何品果。 ㈡是故九地道,雖地不同,而展轉為因。由同類故。 ◤sa punaḥ —— samaviśiṣṭayoḥ ||52|| ㈠〔偈曰〕:【於等勝果】。 ◤na nyūnasya heturbhavati| ㈠釋曰:此為等品上品果因,非下品果因。 ㈡然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。 ◤tadyathā —— duḥkhe dharmajñānakṣāntirasyā evānāgatāyāḥ sabhāgaheturviśiṣṭasya ca ⅰⅱ㈢744དེ་ཡང་། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཆུང་དུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མའོངས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་ཡིན་ནོ། ། ◤yāvadanutpādajñānasya| ㈠如苦法智忍,為未來苦法智忍同類因。或為上品道乃至無生智同類因。 ㈡且如已生苦法智忍,還與未來苦法智忍為同類因,是名為等。又即此忍,復能與後從苦法智至無生智為同類因,是名為勝。如是廣說。乃至已生。 ◤anutpādajñānamanutpādajñānasyaiva; ㈠若無生智,但為無生智因。 ㈡諸無生智,唯與等類為同類因。 ◤anyaviśiṣṭasyābhāvāt| ㈠無餘上品故。 ㈡更無勝故。 ◤darśanabhāvanā ‘śaikṣyamārgāstridvyekeṣām| ㈠見修無學道,為三二一同類因。 ㈡又諸已生見道修道及無學道,隨其次第與三二一為同類因。 ◤tatrāpi mṛdvindriyamārgo mṛdutīkṣṇendriyamārgasya hetuḥ | ㈠此中鈍根道,亦為鈍根道利根道因。 ㈡又於此中,諸鈍根道與鈍及利為同類因。 ㈢745དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་དག་གི་ཡིན་ནོ། ། ◤tīkṣṇendriyamārgastīkṣṇendriyamārgasyaiva | ㈠利根道但為利根道因。 ㈡若利根道,唯利道因。 ◤tadyathā——śraddhānusāriśraddhādhimuktasamayavimuktamārgāḥ ṣaṇṇāṃ caturṇāṃ dvayośca | ㈠如信行信解脫時解脫道,或為六四二因。 ㈡如隨信行及信勝解時解脫道,隨其次第與六四二為同類因。 ◤dharmānusāridṛṣṭiprāptāsamayavimuktamārgāḥ trayāṇāṃ dvayorekasya| ㈠法行見至非時解脫道,或為三二一因。 ㈡若隨法行,及見至非時解脫道,隨其次第與三二一為同類因。 ㈢746ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་གོང་མ་པས་འོག་མ་པའི་ལམ་དང་མཉམ་བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུའོ། ། ◤kathaṃ punarūrdhvabhūmikasyādhobhūmiko mārgaḥ samo vā bhavati ? ㈠云何下地道於上地道,或等。 ㈡諸上地道為下地因,云何名為,或等。 ◤viśiṣṭo vā ? ㈠或勝。 ㈡或勝。 ◤indriyataḥ, hetūpacayataśca| ㈠一由根。二由因增長。 ㈡由因增長,及由根故。 ◤tatra darśanādimārgāṇāṃ mṛdumṛdvādīnāṃ cottarottare hetūpacitatarāḥ| ㈠此中見道等,下下品等,於後後由因增長勝。 ㈡謂見道等,下下品等,後後位中,因轉增長。 ㈢747རྒྱུད་གཅིག་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལམ་ཁོ་ན་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་། སྦྱོར་བྱུང་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན། །མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤yadyapyekasantāne śraddhādharmānusāriṇārgayorasambhavaḥ; ㈠若於一相續中,信行法行道不得俱有。 ㈡雖一相續中,無容可得,隨信隨法行二道現起。 ◤utpannastvanāgatasya hetuḥ||52|| ㈠若已生於未生為因。 ㈡而已生者,為未來因。 ◤kiṃ punaḥ mārga eva samaviśiṣṭayoḥ sabhāgaheturbhavati ? netyāha| ㈠為唯道於等勝果作同類因。 ㈡為唯聖道,但與等勝為同類因。不爾云何。 ◤laukikā api hi —— ㈠為更有餘法世間法亦爾。 ㈡餘世間法。 ◤prayogajāstayoreva, ㈠〔偈曰〕:【學得於二爾】。 ◤samaviśiṣṭayoḥ sabhāgaheturbhavanti, ㈠釋曰:不但無流法為等勝果同類因,學得有流法於二果亦爾。或為等果同類因,或為勝果同類因。 ㈡加行生者,亦與等勝為因。 ◤na nyūnasya | ㈠非下類因。 ㈡非劣。 ◤yathā katame ? ㈠此學得是何法。 ㈡加行生法,其體云何。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ◤śrutacintāmayādikāḥ| ㈠【聞思等諸法】。 ⅱ㈢748དཔེར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཐོས་དང་བསམས་བྱུང་ལ་སོགས་པའང་། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ete hi prāyogikāḥ śrutacintābhāvanāmayā guṇāḥ samaviśiṣṭayoreva hetuḥ , ㈠釋曰:此法加行所得。謂聞德思德修德,為等品勝品果因。 ㈡謂聞所成,思所成等。等者等取,修所成等。因聞思修所生功德,名彼所成。加行生故,唯與等勝為因。 ◤na nyūnānām| ㈠非下品因。 ㈡非劣。 ◤tadyathā —— kāmāvacarāḥ śrutamayāḥ śrutacintāmayānām, ㈠如欲界聞慧,為欲界聞思慧因。 ㈡如欲界繫聞所成法,能與自界聞思所成為同類因。非修所成因,欲界無故。 ◤cintāmayāścintāmayānām; ㈠若思慧但為思慧因。 ㈡思所成法,與思所成為同類因。非聞所成因。 ◤bhāvanāmayābhāvāt| ㈠無修慧故。 ㈡以彼劣故。 ◤rūpāvacarāḥ śrutamayāḥ; ㈠色界聞慧。 ㈡若色界繫聞所成法。 ◤śrutabhāvanāmayānāṃ cintāmayābhāvāt| ㈠為聞慧修慧因。無思慧故。 ㈡能與自界聞修所成為同類因。非思所成因,色界無故。 ㈢749གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །㈢750སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་འམ། བཟོའི་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །㈢751སྤྲུལ་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དམན་པའི་ལྟ་བུའོ། ། ◤bhāvanāmayā bhāvanāmayānāmeva| ㈠若修慧但為修慧因。 ㈡修所成法,唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因,以彼劣故。 ◤ārūpyāvacarā bhāvanāmayā bhāvanāmayānāmeva | ⅰ㈡無色界繫修所成法,唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因,以無故劣故。 ◤teṣāmapi navaprakārabhedāt mṛdumṛdavaḥ sarveṣāṃ mṛdumadhyā aṣṭānām —— ㈠如此等有九品差別故,最下下品,為一切下中等八品因。 ㈡如是諸法,復有九品。若下下品,為九品因,下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。 ◤ityeṣā nītiḥ| ㈠道理如此。 ◤upapattipratilambhikāstu kuśalā dharmāḥ sarve navaprakārāḥ parasparaṃ sabhāgahetuḥ| ㈠生得善法,一切皆有九品。前為後同類因。 ⅱ㈢752རྒྱུ་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔོན་ཐོབ་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་མ་འམ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་གོར་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་སྟེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤ⅰ㈡生得善法,九品相望,展轉為因。 ◤kliṣṭā apyevam| ㈠染污法亦爾。 ㈡染污亦爾。 ◤anivṛtāvyākṛtāstu caturvidhāḥ —— ㈠若無覆無記有四種。 ㈡無覆無記,總有四種。 ◤vipākajā āiryāpathikāḥ śailpasthānikāḥ nirmāṇacittasahajāśca| ㈠謂果報生,威儀相應,工巧處,變化心。共有此四種。 ㈡謂異熟生,威儀路工,巧處化心俱品。 ◤te yathākramaṃ catustridvyekeṣāṃ sabhāgahetuḥ| ㈠次第為四三二一同類因。 ㈡隨其次第,能與四三二一為因。 ◤nirmāṇacittamapi kāmāvacaraṃ caturdhyānaphalam| ㈠於欲界變化心,是四定果。 ㈡又欲界化心,有四靜慮果。 ◤tatra nottaradhyānaphalamadharadhyānaphalasya| ㈠此中是上地定果,非下地定果同類因。 ㈡非上靜慮果下靜慮果因。 ◤na hyābhisaṃskārikasya sabhāgahetorhīyamānaṃ phalaṃ bhavati| ㈠何以故。功力所造同類因,無道理以下類為果。 ㈡非加行因得下劣果。 ◤tadyathā —— śāliryavādīnām, ㈠譬如舍利穀麥等。 ㈡如勤功力,種稻麥等。 ◤mā bhūnniṣphalaḥ prayatna iti| ㈠勿作功力無果。 ㈡勿設劬勞,而無所獲。 ◤ata evāhuḥ —— ㈠是故諸師說如此言。 ㈡因如是義故。有問言。 ◤syādutpanno ‘nāsravo ‘nutpannasyāsravasya na hetuḥ syād, ㈠若無流已生,可得非未生無流因不有。 ㈡頗有已生諸無漏法,非未生位無漏法因。 ◤tadyathā —— duḥkhe dharmajñānamutpannamanutpattidharmā ◤-ṇāṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntīnām| ㈠如已生苦法智,於未生苦法智忍。 ㈡有謂已生苦法智品,於未生位苦法忍品。 ◤sarvaṃ ca viśiṣṭaṃ nyūnasya na hetuḥ| ㈠一切勝於劣非同類因。 ㈡又一切勝於一切劣。 ◤syādekasantānaniyataḥ pūrvapratilabdho ‘nāsravo dharmaḥ paścādutpannasya na hetuḥ| ㈠先所得無流法,定在一相續中,於後生無流,可非因不有。 ㈡頗有一身,諸無漏法,前所定得,非後生因。 ◤syādanāgatāḥ duḥkhe dharmajñānakṣāntayo duḥkhe dharmajñāna ◤-sya, ㈠謂未來苦法智忍於苦法智。 ㈡有謂未來苦法忍品,於後已生苦法智品。 ◤yasmānna pūrvataraṃ phalamasti, ㈠何以故。果非前故。 ㈡以果必無在因前故。 ◤anāgato vā sabhāgahetuḥ| ㈠又未來無同類因故。 ㈡或同類因,未來無故。 ◤syāt pūrvotpanno ‘nāsravo dharmaḥ paścādutpannasyānāsravasya na hetuḥ| ㈠前已生無流法,於後已生無流法,可非因不有。 ㈡頗有前生,諸無漏法,非後已起無漏法因。 ◤syādadhimātro nyūnasya | ㈠謂勝於下類。 ㈡有謂前生,勝無漏法,於後已起,劣無漏法。 ◤tadyathā——uttaraphalaparihīṇasyādharaphalasammukhībhāve duḥkhe dharmajñānaprāptiśca; ㈠如已退上果,現證下果。復次苦法智至得。 ㈡如退上果,下果現前。又前已生,苦法智得。 ◤uttrottarakṣaṇasahotpannānāṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntiprāptī ◤-nāṃ nyūnatvāditi| ㈠於後後剎那入觀人所得,苦法智忍至得下類故。 ㈡於後已生,苦法忍得,非同類因。以彼劣故。 ◤uktaḥ sabhāgahetuḥ|| ㈠說同類因已。 ㈡如是已說,同類因相。第四相應因相云何。 ◤samprayuktahetustu cittacaitāḥ, ㈠〔偈曰〕:【相應因何相 心心法】。 ㈡頌曰:【相應因決定 心心所同依】。 ◤evaṃ sati bhinnakālasantānajānāmapyantonyasamprayuktakahetut ◤-vaprasaṅgaḥ| ㈠釋曰:一切心及心法共聚,名相應因。若爾有別相續生心心法,更互應成相應因。 ㈡論曰:唯心心所,是相應因。若爾所緣,行相別者,亦應更互為相應因。 ◤ekākārālambanāstarhi ? evamapi sa eva prasaṅgaḥ| ㈠是義不然。若一相一境,得成相應因。 ㈡不爾。所緣行相同者,乃可得說為相應故。若爾異時所緣行相同者,應說為相應因。 ◤ekakālāstarhi ? ㈠若爾則同前過失。 ㈡不爾。要須所緣行相及時同者,乃相應故。 ◤evaṃ tarhi sati bhinnasantānajānāmapi prasaṅgo navacandrādīni hi paśyatām| ㈠若同一時成相應因.若爾於別相續生心心法,應成相應因。如眾人共見新月等。 ㈡若爾異身所緣行相,及時同者,應說相應。如眾同觀初月等事,為以一言,總遮如是,眾多妨難。 ◤tasmāt tarhi —— samāśrayāḥ||53|| ㈠是故〔偈曰〕:【同依】。 ㈡故說同依。 ㈢754གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །㈢755ཡང་དོན་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། གང་གིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤samāna āśrayo yeṣāṃ te cittacaittā anyonyaṃ samprayuktakahetuḥ| ㈠釋曰:若彼互同依止,得名相應因。 ㈡謂要同依,心心所法,方得更互為相應因。 ◤samāna ityabhinnaḥ| ㈠同者謂不異。 ㈡此中同言,顯所依一。 ◤tadyathā —— ya eva cakṣurindriyakṣaṇaścakṣurvijñānasyāśrayaḥ, ㈠如眼根剎那能作眼識依。 ㈡謂若眼識,用此剎那,眼根為依。 ◤sa eva tatsamprayuktānāṃ vedanādīnāmeva, ㈠亦作眼識相應受等心法依。 ㈡相應受等,亦即用此眼根為依。 ◤yāvanmanaḥ| ㈠乃至意根。 ㈡乃至意識。 ◤indriyakṣaṇo manovijñānatatsamprayuktānāṃ veditavyaḥ| ㈠剎那於意識及意識相應法依,義亦爾。 ㈡及相應法,同依意根。應知亦爾。 ◤yaḥ samprayuktahetuḥ sahabhūheturapi saḥ| ㈠相應因即是俱有因。 ㈡相應因體,即俱有因。 ◤atha kenārthena sahabhūhetuḥ ? kena samprayuktakahetuḥ ? ㈠何義立為俱有因。何義立為相應因。 ㈡如是二因,義何差別。 ◤anyonyaphalārthena sahabhūhetuḥ; sahasārthikānyonyabalamārga ◤-prayāṇavat| ㈠譬如同宗互相於有力故得行路,俱有因亦爾。 ㈡由互為果義,立俱有因。如商侶相依,共遊險道。 ◤pañcabhiḥ samatābhiḥ samprayogārthena samprayuktahetuḥ| ㈠由五種平等,共同所作故,立相應因。 ㈡由五平等,共相應義,立相應因。 ◤teṣāmeva sārthikānāṃ snānaśayanādiparibhogakriyāprayogavat| ㈠譬如同宗,共同食飲資用事,是故得行。 ㈡即如商侶,同受同作食等事業。 ◤ekenāpi hi vinā na sarve samprayujyanta ityayameṣāṃ hetubhāvaḥ||53|| ㈠於中若離一,則一切不相應。是故此二因其勢有異。 ㈡其中闕一,皆不相應。是故極成,互為因義。 ◤uktaḥ samprayuktakahetuḥ|| ㈠說相應因已。 ㈡如是已說,相應因相。 ◤sarvatragahetuḥ katamaḥ? ㈠遍行因相云何。 ㈡第五遍行因相云何。 ◤sarvatragākhyaḥ kliṣṭānāṃ svabhūmau pūrvasarvagāḥ| ㈠〔偈曰〕:【遍行染污因 自地前遍行】。 ㈡頌曰:【遍行謂前遍 為同地染因】。 ㈢756གཅིག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་རང་སར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །རང་གིས་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ◤svabhūmikāḥ pūrvotpannāḥ sarvatragā dharmāḥ paścimānāṃ kliṣṭānāṃ dharmānāṃ sarvatragahetuḥ| ㈠釋曰:於自地先有諸法,若遍處能行於後生染污法,立為遍行因。 ㈡論曰:遍行因者,謂前已生遍行諸法,與後同地染污諸法為遍行因。 ◤tān punaḥ paścādanuśayanirdeśakośasthāna eva vyākhyāsyāmaḥ| ㈠此遍行法,後分別惑品中當說。 ㈡遍行諸法,隨眠品中,遍行義處,當廣分別。 ◤kliṣṭadharmasāmānyakāraṇatvenāyaṃ sabhāgahetoḥ pṛthag vyavasthāpyate; ㈠由為一切染污法通因故。離同類因,別立此因。 ㈡此與染法為通因故。同類因外,更別建立。 ㈢757འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་བས་ན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞན་གོ །རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུས་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤nikāyāntarīyāṇāmapi hetutvāt| ㈠能為餘部染污因故。 ㈡亦為餘部染法因故。 ◤eṣāṃ hi prabhāveṇānyanaikāyikā api kleśā upajāyante| ㈠由彼威力,別部諸惑,亦得增長。 ㈡由此勢力,餘部煩惱,及彼眷屬,亦生長故。 ◤kimāryapudgalasyāpi kliṣṭā dharmāḥ sarvatragahetukāḥ? ㈠聖人染污法,亦以遍行為因不。 ㈡聖者身中,諸染污法,豈亦用此為遍行因。 ◤sarva eva kliṣṭā dharmā darśanaprahātavyahetukā iti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國師說:一切染污法,見諦所滅惑為因。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師說:一切染污法,見所斷為因。 ◤tathā prakaraṇeṣūktam—— ㈠何以故。於分別道理論說。 ㈡故品類足說如是言。 ◤“darśanaprahātavyahetukā dharmāḥ katame? ㈠何法以見諦所滅惑為因。 ㈡云何見所斷為因法。 ◤kliṣṭā dharmāḥ, ㈠諸染污法。 ㈡謂諸染污法。 ◤yaśca darśanaprahātavyānāṃ dharmānāṃ vipāka iti| ㈠及見諦所滅法果報。 ㈡及見所斷法,所感異熟。 ◤avyākṛtahetukā dharmāḥ katame? ㈠何法以無記為因。 ㈡云何無記為因法。 ◤avyākṛtāḥ saṃskṛtā dharmā akuśalāśceti| ㈠一切無記有為法,及諸惡。 ㈡謂諸無記,有為法及不善法。 ◤duḥkhasatyaṃ syāt satkāyadṛṣṭerheturiti vistaro yāvanna satkāyadṛṣteḥ| ㈠有法以苦為因,以身見為因。非身見因不,廣說如彼論。 ㈡或有苦諦,以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。 ◤teṣāṃ ca dharmānāṃ jātiṃ jarāṃ sthitimanityatāṃ ca sthāpayitvā yattadanyat kliṣṭaṃ duḥkhasatyam”iti| ㈠乃至云除身見及諸餘法,生老住滅所有別染污苦諦。 ㈡除未來有身見,及彼相應法,生老住無常,諸餘染污苦諦。 ◤idaṃ tarhi prajñaptibhāṣyaṃ kathaṃ nīyate—— ㈠若爾云何會釋假名論文。彼論云: ㈡若爾云何通施設足論說。如彼論說: ㈢758འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ལས་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། ། ◤“syāddharmo ‘kuśalahetuka eva| ㈠有法不善,唯不善為因。 ㈡頗有法,是不善唯不善為因耶。 ◤syādāryapudgalaḥ kāmavairāgyāt parihīyamāṇo yaḥ tatprathamataḥ ◤kliṣṭāṃ cetanāṃ sammukhīkaroti” iti? ㈠不有若聖人,退離欲欲界。染污作意,初起現前。 ㈡有謂聖人離欲,退最初已起染污思。 ◤aprahīṇahetumetat sandhāyoktam| ㈠約未滅因,說此言。 ㈡依未斷因,密作是說。 ◤darśanaprahātavyo hi tasyā hetuḥ prahīṇatvānnoktaḥ| ㈠何以故。見諦或是此因已滅,是故不說。 ㈡見所斷法,雖是此因,而由已斷,故廢不說。 ◤uktaḥ sarvatragahetuḥ|| ㈠說遍行因已。 ㈡如是已說遍行因相。 ◤vipākahetuḥ katamaḥ? ㈠果報因相云何。 ㈡第六異熟因相云何。 ◤vipākaheturaśubhāḥ kuśalāścaiva sāsravāḥ||54|| ㈠〔偈曰〕:【果報因非善 及以有流善】。 ㈡頌曰:【異熟因不善 及善唯有漏】。 ㈢759ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཤང་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང་། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །མི་དགེ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། ། ◤akuśalāḥ kuśalasāsravāśca dharmā vipākahetuḥ; ㈠釋曰:一切惡及有流善法,是果報因。 ㈡論曰:唯諸不善,及善有漏,是異熟因。 ◤vipākadharmatvāt| ㈠果報為法故。 ㈡異熟法故。 ◤kasmādavyākṛtā dharmāḥ vipākaṃ na nirvarttayanti? ㈠是故無記不能造果報。 ㈡何緣無記不招異熟。 ◤durbalatvāt, ㈠由無功力故。 ㈡由力劣故。 ◤pūtibījavat| ㈠譬如陳朽種子。 ㈡如朽敗種。 ◤kasmānnānāsravāḥ? ㈠若爾云何無流不生果報。 ㈡何緣無漏不招異熟。 ◤tṛṣṇānabhiṣyanditatvāt, ㈠非貪愛所潤故。 ㈡無愛潤故。 ◤anabhiṣyanditasārabījavat| ㈠譬如貞實種子無濕潤故。 ㈡如貞實種無水潤沃。 ◤apratisaṃyuktā hi kimpratisayuktaṃ vipākamabhinirvarttayeyuḥ| ㈠此無流法不繫屬三界。云何能生屬三界果報。 ㈡又非繫地。如何能招繫地異熟。 ㈢760ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ㈢761ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་མངོན་པར་བརླན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤śeṣāstūbhayavidhitvānnirvarttayanti vipākam, ㈠所餘諸法有二種故,能生果報。 ㈡餘法具二,是故能招。 ◤sārābhiṣyandibījavat| ㈠譬如貞實種子有潤濕。 ㈡如貞實種水所沃潤。 ◤kathamidaṃ vijñātavyam—— ㈠此名云何可知。 ㈡異熟因義,如何可了。 ◤vipākasya heturvipākahetuḥ? ㈠為是果報家因。 ㈡為異熟之因名異熟因。 ㈢762ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤āhosvid vipāka eva heturvipākahetuḥ? ㈠為以果報為因。 ㈡為異熟即因名異熟因。 ◤kiṃ cātaḥ? ㈠若爾何有。 ㈡義兼兩釋,斯有何過。 ◤yadi vipākasya heturvipākahetuḥ, ㈠若執果報家因,故說果報因。 ㈡若異熟之因,名異熟因。 ◤‘vipākajaṃ cakṣuḥ’ iti etanna prāpnoti| ㈠果報生眼,此文不應成。 ㈡聖教不應言異熟生眼。 ◤naiṣa doṣaḥ, ㈠若執果報為因,是業果報。此文亦不成。 ㈡若異熟即因,名異熟因。聖教不應言業之異熟。 ◤“ubhayathāpi yogaḥ” ityuktaṃ prāk| ㈠此二悉得成。已如前說。 ㈡兩釋俱通。已如前辯。 ㈢763གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ◤atha vipāka iti ko ‘rthaḥ ? ㈠復次果報是何義。 ㈡所言異熟,其義云何。 ◤visadṛśaḥ pāko vipākaḥ| ㈠熟不似故名報。 ㈡毘婆沙師作如是釋:異類而熟,是異熟義。 ◤anyeṣāṃ tu hetūnāṃ sadṛśaḥ pākaḥ| ⅰ㈡謂異熟因唯異類熟,俱有等因唯同類熟。 ◤ekasyobhayatheti vaibhāṣikāḥ| ⅰ㈡能作一因兼同異熟故,唯此一名異熟因。 ◤naiva tu teṣāṃ pāko yuktaḥ| ⅰ㈡熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。 ◤pāko hi nāma santatipariṇāmaviśeṣajaḥ phalaparyantaḥ| ⅰ㈡一由相續轉變差別,其體得生。二由隨因勢力勝劣,時有分限。 ◤na ca sahabhūsamprayuktahetvoḥ santatipariṇāmaviśeṣajaṃ phalamasti| ⅰ㈡非彼俱有相應二因所生果體,要由相續轉變差別方乃得生。由取果時即與果故。 ◤na cāpi sabhāgahetvādīnāṃ phalaparyanto ‘sti; ⅰ㈡又非能作同類遍行三因之果,亦由隨因勢力勝劣時有分限。 ◤punaḥ punaḥ kuśalādyāsaṃsāraphalatvāt| ⅰ㈡由善惡等窮生死邊果數數生時無限故。由此但應作如是釋:變異而熟,是異熟義。不應但異簡別餘因。 ◤kāmadhātāvekaskandhako vipākaheturekaphalaḥ pratyayaḥ, tajjātyādayaśca| ㈠何以故。於欲界有時一陰果報因一果,謂至得生等。 ㈡於欲界中,有時一蘊為異熟因,共感一果。謂有記得及彼生等。 ◤dviskandhaka ekaphalaḥ kāyavākkarma, tajjātyādayaśca| ㈠有二陰一果,謂身口業生等。 ㈡有時二蘊為異熟因,共感一果。謂善不善身業語業,及彼生等。 ◤catuḥskandhaka ekaphalaḥ kuśalākuśalāścittacaittāḥ saha jātyādibhiḥ|| ㈠有四陰一果,謂善惡心心法生等。 ㈡有時四蘊為異熟因,共感一果。謂善不善心心所法,及彼生等。 ㈢764ཕུང་པོ་བཞི་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །㈢753སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང་། །སེམས་བྱུང་། དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དུས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ལྟ་བུར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་མཚུངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། ། ◤rūpadhātāvekaskandhako vipākaheturekaphalaḥ prāptiḥ, ㈠於色界有一陰果報因一果,謂至得。 ㈡於色界中,有時一蘊為異熟因,共感一果。謂有記得。 ㈢559དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །ཆོས་གང་དག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོང་པ་ནི་མདོང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤asaṃjñisamāpattiśca saha jātyādibhiḥ| ㈠及無想定生等。 ㈡無想等至,及彼生等。 ㈢765ཕུང་པོ་བཞི་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །㈢560སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དང་མི་སློབ་མིན་གྱི་གསུམ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ། ། ◤dviskandhaka ekaphalaḥ prathame dhyāne vijñapti saha jātyādibhiḥ| ㈠有二陰一果,謂初定教色生等。 ㈡有時二蘊為異熟因,共感一果。謂初靜慮善有表業,及彼生等。 ◤catuḥskandhaka ekaphalaḥ kuśale cetasyasamāhite| ㈠有四陰一果,謂散善心生等。 ㈡有時四蘊為異熟因,共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。 ◤pañcaskandhaka ekaphalaḥ samāhite|| ㈠有五陰一果,謂在定心生等。 ㈡有時五蘊為異熟因,共感一果。謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。 ◤ārūpyadhātāvekaskandhako vipākaheturekaphalaḥ prāptiḥ, ㈠於無色界有一陰果報因一果,謂至得。 ㈡無色界中,有時一蘊為異熟因,共感一果。謂有記得。 ◤nirodhasamāpattiśca saha jātyādibhiḥ| ㈠滅心定生等。 ㈡滅盡等至,及彼生等。 ◤catuḥskandhakaḥ kuśalāścittacaittāḥ tajjātyādayaśca| ㈠有四陰一果,謂善心心法生等。 ㈡有時四蘊為異熟因,共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。 ◤asti karma yasyaikameva dharmāyatanaṃ vipāko vipacyate yasya jīvitendriyam | ㈠復次有業,此業唯一法入為果報。謂壽命為果報。 ㈡有業唯感一處異熟。謂感法處,即命根等。 ㈢766གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ ། །གང་གི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ །གང་གི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤yasya manaāyatanaṃ tasya dve manodharmāyatane| ㈠若業感意入果報,此業生二入為果報。謂意入法入。 ㈡若感意處定感二處,謂意與法。 ◤evaṃ yasya spraṣṭavyāyatanaṃ tasya trīṇi kāyaspraṣṭavyadharmā ◤-yatanāni| ㈠如此若業感觸入,果報亦爾。若業感身入果報,此業生三入為果報,謂身觸及法入。 ㈡若感觸處應知亦爾。若感身處定感三處,謂身觸法。 ◤evaṃ yasya rūpagandharasāyatanāni| ㈠如此色香味亦爾。 ㈡感色香味,應知亦爾。 ◤yasya cakṣurāyatanaṃ tasya catvāri cakṣuḥkāyaspraṣṭavyadharmā ◤-yatananāni| ㈠若業感眼根果報,此業生四入為果報。謂眼身觸法入。 ㈡若感眼處定感四處,謂感眼處及身觸法。 ㈢767གང་གི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་བཞི་སྟེ། མིག་དང་ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །གང་གི་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་འདྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱིའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་པདྨ་དང་། བལ་པོ་སེའུ་དང་། ཤིང་ན-ཡ་གྲོ་དྷ་?་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། ། ◤evaṃ yasya śrotraghrāṇajihvāyatanāni| ㈠如此耳鼻舌亦爾。 ㈡感耳鼻舌應知亦爾。 ◤asti tat karma yasya pañca ṣaḍ saptāṣṭau nava daśaikādaśāyatanāni vipāko vipacyate| ㈠有業感五六七八九十十一入果報。 ㈡有業能感,或五或六,或七或八,或九或十,或十一處。 ◤vicitrāvicitraphalatvāt karmaṇo bāhyabījavat| ㈠何以故。業有二種。有多業一果報,有一業多果報故。 ㈡業或少果,或多果故。 ㈢768ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །㈢◦0001 ◤tadyathā —— bāhyāni bījāni kānicid vicitraphalāni bhavanti | ㈠譬如外種子,有多種果有一種果。 ㈡如外種果,或少或多。 ◤tadyathā —— padmadāḍimanyagrodhādīnām| kānicidavicitraphala ◤-ni | tadyathā —— yavagodhūmādīnām| ㈠多種果者,譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者,譬如穀麥等。 ㈡種果少者,如穀麥等。種果多者,如蓮石榴諾瞿陀等。 ◤ekādhvikasya karmastraiyadhviko vipāko vipacyate| ㈠一世業,三世果報熟,有是處。 ㈡有一世業,三世異熟。 ㈢769ལས་དུས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ལས་དུས་གཉིས་པའི་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦0002 ◤na tu dvaiyadhvikasyāpyekādhvikaḥ, ㈠三世業,一世果報熟,無是處。 ㈡無三世業,一世異熟。 ◤mā bhūdatinyūnaṃ hetoḥ phalamiti| ㈠勿果減因。 ㈡勿設劬勞,果減因故。 ◤ekamekakṣaṇikasya bahukṣaṇikaḥ; ㈠如此一剎那業,多剎那果報。 ㈡有一念業,多念異熟。 ㈢◦0003དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་བ་ནི་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na tu viparyayāt | ㈠此義不可倒。 ㈡無多念業,一念異熟。此中所以,如上應知。 ㈢རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na ca karmaṇā saha vipāko vipacyate; ㈠不得與業同時果報熟。 ㈡然異熟果,無與業俱。 ◤nāpyanantaram; ㈠亦無無間次第熟。 ㈡非造業時即受果故,亦非無間。 ㈢◦0004རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ◤samanantarapratyayākṛṣṭatvāt samanantarakṣaṇasya | ㈠何以故。次第剎那,次第緣所引故。 ㈡由次剎那,等無間緣,力所引故。 ㈢མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤pravāhāpekṣo hi vipākahetuḥ||54|| ㈠果報因觀,次第剎那相續,終方熟。 ㈡又異熟因感異類果,必待相續方能辦故。 ㈢◦0005རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤atha ka eṣāṃ hetūnāmadhvaniyamaḥ ? ㈠復次此六因,定在何世。 ㈡如是六因,定居何世。 ㈢◦0006ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། ◤uktameṣāmarthato ‘dhvaniyamaḥ, ㈠彼定世由義已顯。 ㈡因居世定,義雖已說。 ◤na tu sūtrita ityataḥ sūtryate —— ㈠未以文說,是故應更立言釋。 ㈡而未頌攝,故應重辯。 ㈢འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པར་དོན་གྱིས་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་མདོར་བྱས་ནས་མ་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་ཏེ། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ་དང་། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་དོ། ། ◤sarvatragaḥ sabhāgaśca dvyadhvagau, ㈠〔偈曰〕:【遍行及同類 二世】。 ㈡頌曰:【遍行與同類 二世三世三】。 ◤atītapratyutpannāveva anāgatau na staḥ| ㈠釋曰:此二因若在過去現世則成因,若未來不成因。 ㈡論曰:遍行同類,唯居過現,未來世無。 ◤uktaṃ cātra kāraṇam| ㈠能證此義道理,於前已說。 ㈡理如前說。 ㈢◦0007འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤tryadhvagāstrayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【三世三】。 ◤sahabhū– samprayukta–vipākahetavastrikālāḥ| ㈠釋曰:俱有因,相應因,果報因。此三因各有三世。 ㈡相應、俱有、異熟三因,於三世中,皆悉遍有。 ㈢◦0008གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་?་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0009བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དུས་དང་བྲལ་བར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤kāraṇahetustu kālaniyamānupadarśanāt| ㈠隨造因不說定世故。 ㈡頌既不說,能作因所居。 ◤sarvādhvakaścādhvavinirmuktaśca veditavyaḥ| ㈠是故應知通三世及無世。 ㈡義准應知,通三世非世。 ◤uktā hetavaḥ|| ㈠說六因已。 ㈡已說六因,相別世定。 ㈢◦0010རྒྱུ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤kiṃ punastatphalaṃ yasyaite hetavaḥ ? ㈠何法為彼果,約此彼成因。 ㈡何等為果對彼成因。 ㈢◦0011རྒྱུ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། ། ◤saṃskṛtaṃ savisaṃyogaṃ phalaṃ, ㈠〔偈曰〕:【有為擇滅果】。 ㈡頌曰:【果有為離繫 無為無因果】。 ㈢◦0012དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། ◤phalaṃ dharmāḥ| katame ? ㈠釋曰:何者為果法。 ㈡論曰:如本論說,果法云何。 ◤“saṃskṛtā dharmāḥ pratisaṅkhyānirodhaśca” iti śāstram| ㈠一切有為法及擇滅。阿毘達磨藏文如此。 ㈡謂諸有為,及與擇滅。 ◤evaṃ tarhi phalatvādasaṃskṛtasya hetunā bhavitavyam, ㈠若爾無為法由果故,應有因。 ㈡若爾無為,許是果故,則應有因。 ◤yasya tat phalam; ㈠若法以此為果。 ㈡要對彼因,乃可得說此為果故。 ◤hetutvācca phalena bhavitavyam, ㈠此法成因故,則應感果。 ㈡又此無為,許是因故,亦應有果。 ◤yasya taddhetuḥ ? ⅰ㈡要對彼果,乃可得說此為因故。 ◤saṃskṛtasyaiva dharmasya hetuphale bhavataḥ, ㈠若法有為,可立因果。 ㈡唯有為法,有因有果。非諸無為。 ◤nāsaṃskṛtasya te||55|| ㈠〔偈曰〕:【無為非因果】。 ⅱ㈢◦0013འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། ། ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠釋曰:無為法不可立為因果。何以故。 ㈡所以者何。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ṣaḍvidhahetvasambhavāt, ㈠非六因故。 ㈡無六因故。 ◤pañcavidhaphalāsambhavācca| ㈠非五果故。 ㈡無五果故。 ◤kasmāt mārgo visaṃyogasya kāraṇaheturneṣyate ? ㈠云何不許聖道為擇滅隨造因。 ㈡何緣不許,諸無間道,與離繫果,為能作因。 ◤yasmāt sa utpādāvighnabhāvena vyavasthāpitaḥ, ㈠由不能遮應起法生故,立此為隨造因。 ㈡於生不障,立能作因。 ◤na cāsaṃskṛtamutpattimat| ㈠無為無生,是故於無為不成因。 ㈡無為無生,道何所作。 ◤kasyedānīṃ tatphalam ? ㈠若爾是何法果。 ㈡若爾誰果。 ㈢◦0014ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0015ད་ནི་དེ་གང་གི་འམ་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦0016འོ་ན་ནི་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ vā mārgasya phalam ? ㈠云何為果是道果。 ㈡果義如何,謂是道果。 ◤tadvalena prāpteḥ| ㈠由道力至得故。 ㈡道力得故。 ◤prāptireva tarhi mārgasya phalaṃ prāpnoti ? ㈠若爾但至得是道果。 ㈡若爾道果,應唯是得。 ◤tasyāmeva sāmarthyānna visaṃyogaḥ| ㈠於至得道有功能故,擇滅則非。 ㈡道於得有能,非於擇滅故。 ㈢◦0017ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དེའི་ནུས་པ་གཞན་ལ། བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤anyathā hyasya prāptau sāmarthyamanyathā visaṃyoge| ㈠有別義聖道,於至得有功能。有別義道,於擇滅有功能。 ㈡不爾,於得於擇滅中,道之功能,有差別故。 ◤kathamasya prāptau sāmarthyam ? ㈠於至得功能云何。 ㈡云何於得,道有功能。 ◤utpādanāt| ㈠能令生。 ㈡謂能生故。 ◤kathaṃ visaṃyoge ? ㈠於擇滅功能云何。 ㈡云何於滅,道有功能。 ㈢◦0018བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦0019དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤prāpaṇāt| ㈠能令至。 ㈡謂能證故。 ◤tasmānna tāvadasya kathañcidapi hetuḥ| ㈠是故聖道於擇滅非一向因。 ㈡由此理故,道雖非滅因。 ◤phalaṃ cāsya visaṃyogaḥ| ㈠擇滅於聖道非一向果。 ㈡而可得說,擇滅為道果。 ◤athāsatyadhipatiphale kathamasaṃskṛtaṃ kāraṇahetuḥ ? ㈠可是增上果。云何無為成隨造因。 ㈡既諸無為,無增上果。如何可說,為能作因。 ㈢◦0020ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལས་གྲོལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་། སྨིན་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦0021མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །㈢◦0022ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། གཟུགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལྟ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤utpattyanāvaraṇabhāvena kāraṇahetuḥ| ㈠不遮他生故,成隨造因。 ㈡以諸無為,於他生位,不為障故,立能作因。 ◤na cāsya phalamasti; ㈠此法無果。 ㈡然無果者。 ◤adhvavinirmuktasya phalapratigrahaṇadānāsamarthatvāt| ㈠解脫法無取果與果時,由無功能故。 ㈡由離世法,無能取果與果用故。 ◤naiva hi kvacidasaṃskṛtaṃ bhagavatā heturityuktam| ㈠何以故。佛世尊不曾說無為為因。 ㈡經部師說,無為非因。無經說因,是無為故。 ㈢◦0023དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །㈢◦0024སྐྱེས་པའི་ཞེས་དཀར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་ཞེས་ནི་མི་གསུངས་སོ། །㈢◦0025རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་དགག་པ་ཡིན་ནམ། མདོ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་མི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་བོ། ། ◤uktaṃ tu paryāyeṇa heturiti sautrāntikāḥ| ㈠由別義亦說為因。經部師說如此。 ㈡有經說因,唯有為故。 ◤“kathamuktam? ye hetavo ye pratyayā rūpasyotpādāya te ‘pyanityāḥ| ㈠云何說,是因是緣能令色生皆是無常。 ㈡何處經說。如有經說,諸因諸緣,能生色者,皆是無常。 ◤anityānkhulu hetupratyayānpratītyotpannaṃ rūpa kuto nityaṃ bhaviṣyati” evaṃ yāvaddhi vijñānamiti| ㈠若色依無常因緣生,此色云何得常住。乃至識亦爾。 ㈡無常因緣,所生諸色,如何是常。廣說乃至識亦如是。 ◤evaṃ tarhi vijñānasyālambanapratyayo ‘pyasaṃskṛtaṃ na prāpnoti? ㈠若爾無為法不應成識所緣境。 ㈡若爾無為,亦應不與,能緣識等,作所緣緣。 ◤utpādāyetyavadhāraṇāt| prānoti ? ㈠由決能生皆是無常。此義自至。 ㈡唯說能生故,得作所緣緣。 ◤“ye hetavo ye pratyayā vijñānasyotpādāya te ‘pyanityāḥ” ityuktam, ㈠是因是緣能令識生皆是無常。由此定說,是識所緣亦是無常。 ㈡謂經唯說,諸因諸緣,能生識者,皆是無常。 ◤na tūktam —— ㈠不說如此。 ㈡不說。 ㈢◦0026མ་གསུངས་མོད་ཀྱི་བཀག་པ་ནི་མེད་དོ། །㈢◦0027མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ནམ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། སྔར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་བཤད་པ་འདི་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤“ye vijñānasya pratyayāḥ te ‘pyanityāḥ” iti | ㈠是故識所緣,有常無常,此義自至。【論卷第四】 ㈡一切為識緣者,皆是無常,故不成難。 ◤nanu ca ‘hetavo ‘pi utpādāya ta evānityāḥ’ iti vacanādasaṃskṛ ◤-tasyānāvaraṇabhāvamātreṇa kāraṇahetutvāpratiṣedha ukta ālamba ◤-napratyayaḥ sūtre, ㈠為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法,唯不遮為能故立為因。此義已撥。 ㈡豈不亦說,唯能生因,是無常故,不撥無為,唯不障故,為能作因。有契經中說,無為法為所緣緣。 ◤na tvanāvaraṇaheturiti, na sūtre sidhyatyasaṃskṛtasya hetubhāvaḥ? ㈠於餘經中,說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。 ㈡無契經中說,無為法為能作因故。不應立為唯不障因性。 ◤yadyapi noktaḥ, ㈠以不說故。 ㈡雖無經說。 ◤na tu pratiṣiddhaḥ | ㈠雖復不說,亦不正撥。 ㈡亦無處遮。 ◤sūtrāṇi ca bahūnyantarhitānīti kathametannirdhāryate——nokta iti| ㈠無量餘經,能顯此義,皆已磨滅。云何決執此義非經所說。 ㈡又無量經,今已隱沒。云何定判無經說耶。 ◤atha ko ‘yaṃ visaṃyogo nāma ? ㈠若爾何法名離滅。 ㈡若爾何法名為離繫。 ◤nanu coktaṃ prāk——“pratisaṅkhyānirodhaḥ” iti ? ㈠為於前不已說耶。擇滅謂永離,各各對諸結。 ㈡即本論中所說擇滅。 ◤tadānīṃ “pratisaṅkhyānirodhaḥ katamaḥ? yo visaṃyogaḥ” ityuktam, ㈠於前問何法為擇滅。答是離滅。 ㈡豈不先問何謂擇滅。答是離繫。 ◤idānīṃ “visaṃyogaḥ katamaḥ? yaḥ pratisaṅkhyānirodhaḥ” ityucyate, ㈠今問何法為離滅。答是擇滅。 ㈡今問何法名為離繫。答是擇滅。 ◤tadidamitaretarāśrayaṃ vyākhyānasamarthaṃ tatsvabhāvadyotane, ㈠此釋更互相依,終不能顯自性。 ㈡如是二答,更互相依。於此自性,竟不能顯。 ◤tasmādanyathā tatsvabhāvo vaktavyaḥ? ㈠是故應引別義顯其體性。 ㈡故應別門開顯自性。此法自性,實有離言。 ◤āryaireva tatsvabhāvaḥ pratyātmavedyaḥ| ㈠諸聖人能自證此法體性。 ㈡唯諸聖者,各別內證。 ㈢◦0028དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྫས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །㈢◦0029མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་གཞན་དུ་ནི་མེད་དོ། ། ◤etāvat tu śakyate vaktum —— ㈠若欲說如此等相,亦可得說。 ㈡但可方便,總相說言。 ◤nityaṃ kuśalaṃ cāsti dravyāntaram| ㈠謂常住善有別物。 ㈡是善是常,別有實物。 ◤tadvisaṃyogaścocyate pratisaṅkhyānirodhaśceti sarvamevāsaṃskṛ ◤-tamadravyamiti| ㈠若思量即是離滅擇滅。經部師說:一切無為法皆是無物。 ㈡名為擇滅,亦名離繫。經部師說:一切無為皆非實有。 ◤sautrāntikāḥ —— ◤na hi tad rūpavedanādivat bhāvāntaramasti, ㈠何以故。此法不如色受等有別體物。 ㈡如色受等,別有實物。此所無故。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠云何無別物。 ㈡若爾何故名虛空等。 ㈢◦0030འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་དག་ན་ཐོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ནམ་མཁའོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། ㈢◦0031ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས◎S་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0032སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་མ་དོར་འཆི་བའི་རིས་མཐུན་པ་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦0033སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །㈢◦0034དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤spraṣṭavyābhāvamātramākāśam| ㈠唯無有觸,說名虛空。 ㈡唯無所觸,說名虛空。 ◤tadyathā hyandhakāre pratighātamavindanta ākāśamityāhuḥ| ㈠何故如此。於闇中彼人不得礙,逆說為虛空。由簡擇力。 ㈡謂於闇中無所觸對,便作是說,此是虛空。 ◤utpannānuśayajanmanirodhe pratisaṅkhyābalenānyasyānutpādaḥ pratisaṅkhyānirodhaḥ| ㈠現在隨眠惑及生離滅,後餘集苦不更生,說名擇滅。 ㈡已起隨眠,生種滅位,由簡擇力。餘不更生,說名擇滅。 ◤vinaiva pratisaṅkhyayā pratyayavaikalyādanutpādo yaḥ so ‘pratisaṅkhyānirodhaḥ| ㈠離此簡擇,由緣不具故,諸法不更生。說名非擇滅。 ㈡離簡擇力,由闕緣故,餘不更生,名非擇滅。 ◤tadyathā nikāyasabhāgaśeṣasyāntarāmaraṇe| ㈠譬如聚同分殘於中間死不更生。 ㈡如殘眾同分,中夭者餘蘊。 ㈢◦0035སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢◦0036གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་དང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཞིག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤nikāyāntarīyāḥ punarāhuḥ—— ㈠餘部師說。 ㈡餘部師說。 ◤anuśayānāmutpattau prajñāyāḥ sāmarthyam, ㈠於隨眠惑不更生中,般若有功能。 ㈡由慧功能,隨眠不生。 ◤ato ‘sau pratisaṅkhyānirodhaḥ| ㈠唯此名擇滅。 ㈡名為擇滅。 ◤yastu punaḥ duḥkhasyānutpādaḥ sa utpādakāraṇanuśayavaikalyād ◤-eveti na tasmin prajñāyāḥ sāmarthyamasti, ㈠此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故,此法得成。於中般若無功能。 ㈡隨眠緣闕,後苦不生,不由慧能。 ◤ato ‘sāvapratisaṅkhyānirodha iti ? ㈠說此滅名非擇滅。 ㈡名非擇滅。 ◤so ‘pi tu nāntareṇa pratisaṅkhyāṃ sidhyatīti pratisaṅkhyānirodha evāsau| ㈠此法若離簡擇,則不得成。是故此滅即是擇滅。 ㈡離簡擇力,此滅不成。故此不生,即擇滅攝。 ◤ya evotpannasya paścādabhāvaḥ sa eva svarasaṃ nirodhādapratisaṅkhyānirodha ityapare| ㈠有餘師說:若法先已生後滅,是自味滅。說名非擇滅。 ㈡有說:諸法生已後無,自然滅故,名非擇滅。 ㈢◦0037སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0038འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢◦0039ཆོས་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །㈢◦0040འདི་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གེགས་མ་བྱས་པ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤asyāṃ tu kalpanāyāmanityo ‘pratisaṅkhyānirodhaḥ prāpnoti; ㈠於此執中,非擇滅應成無常。 ㈡如是所執,非擇滅體,應是無常。 ◤avinaṣṭe tadabhāvāt| ㈠若法未滅,未有非擇滅故。 ㈡未滅無故。 ◤nanu ca pratisaṅkhyānirodho ‘pyanityaḥ prāpnoti; pratisaṅkhyāpūr ◤-vakatvāt| ㈠為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡擇為先故。 ㈡豈不擇滅擇為先故。先無後有,應亦無常。 ◤na vai sa pratisaṅkhyāpūrvakaḥ, ㈠若我等不執擇滅在簡擇後。 ㈡非擇為先,方有擇滅。 ◤na hi pūrvaṃ pratisaṅkhyā paścādanutpannānāmanutpādaḥ| ㈠何以故。非先簡擇,後方未生諸法不得生。 ㈡如何擇滅亦是無常,所以者何。非先有擇,後未生法,方有不生。 ◤kiṃ tarhi ? ㈠所執云何。 ㈡何者。 ◤pūrvameva sa teṣāmanutpādo ‘sti| ㈠先時已有諸法無生。 ㈡不生本來自有。 ◤vinā tu pratisaṅkhyayā ye dharmā utpatsyante tadutpannāyāṃ pratisaṅkhyāyāṃ punarnopapadyanta iti| ㈠若離簡擇,是法應生。簡擇起時,後永不生。 ㈡若無簡擇,諸法應生。簡擇生時,法永不起。 ◤etadatra pratisaṅkhyāyāḥ sāmarthyaṃ yaduta akṛtotpattipratiban ◤-dhānāmutpattipratibandhabhāvaḥ| ㈠於此中是簡擇功能。謂先未有生障,今為生障。 ㈡於此不起,擇有功能。謂於先時,未有生障。今為生障,非造不生。 ◤yadi tarhi anutpāda eva nirvāṇam, ㈠若汝執唯不生為涅槃。 ㈡若唯不生,是涅槃者。 ㈢◦0041གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་མདོའི་ཚིག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བསྟེན། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་། སྤངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0042མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤idaṃ sūtrapadaṃ kathaṃ nīyate —— ㈠云何會釋此經文句。 ㈡此經文句,當云何通。 ◤“pañcemānīndriyāṇi āsevitāni bahulīkṛtāni atītānāgatapratyutpanna ◤-sya duḥkhasya prahāṇāya saṃvarttante ” iti? ㈠經言若信等五根,被事被修被數習,為離滅過去未來現世眾苦故生起。 ㈡經言:五根若修若習若多修習,能令過去未來現在眾苦永斷。 ◤prahāṇaṃ hi nirvāṇam, ㈠離滅即是涅槃。 ㈡此永斷體,即是涅槃。 ◤anāgatasyaiva cānutpādaḥ, ㈠不生但約未來。 ㈡唯於未來,有不生義。 ◤nātītapratyutpannasyeti ? ㈠於過去現世無不生義。 ㈡非於過現,豈不相違。 ◤astyetadevam; ㈠實有如此。 ㈡雖有此文,而不違義。 ◤kintu tadālambanakleśaṃprahāṇāt duḥkhasya prahāṇamuktaṃ bhagavatā —— ㈠雖然能緣三世惑滅故,世尊說名苦滅。 ㈡此經意說:緣過現苦,煩惱斷故,名眾苦斷。如世尊言。 ㈢◦0043དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དི་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་པར་རུང་ངོ་། ། ◤“ yo rūpe cchandarāgastaṃ prajahīta| ㈠云何判如此。如別經言:於色貪愛,汝等應除滅。 ㈡汝等於色,應斷貪欲。 ◤cchandarāge prahīṇe evaṃ vastad rūpaṃ prahīṇaṃ bhaviṣyati parijñātam, ㈠若貪愛已滅,此色於汝等則滅則離。 ㈡貪欲斷時,便名色斷,及色遍智。 ◤yāvad vijñām” iti| ㈠廣說如經,乃至識亦爾。 ㈡廣說乃至識亦如是。 ◤evaṃ traiyadhvikasyāpi duḥkhasya prahāṇaṃ yujyate| ㈠若爾於三世苦離滅亦爾。 ㈡過現苦斷義亦應然。 ◤athāpyatītānāgatapratyutpannasya kleśasya prahāṇāyetyucyeta? ㈠若有如此執,為除過去未來現世惑故說此經。 ㈡設有餘經言,斷過去未來現在諸煩惱者。 ◤atrāpyeṣa nayaḥ| ㈠解釋道理悉應如此。 ㈡准前理釋,義亦無違。 ◤atha vāyamabhiprāyaḥ ? ㈠若有如此執。 ㈡或此經中,別有意趣。 ◤bhavedatītaḥ kleśaḥ paurvajanmikaḥ, ㈠過去惑在過去生。 ㈡過去煩惱,謂過去生所起煩惱。 ◤pratyutpannaḥ kleśa aihajanmiko yathā tṛṣṇāvicariteṣvaṣṭādaśa tṛṣṇāvicaritānyatītamadhvānamupādāyetyatītaṃ janmādhikṛtyok ◤-tam, ㈠現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行,約過去世謂約過去生。 ㈡現在煩惱,謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行,過去世起者依過去生說。 ◤evaṃ yāvat pratyutpannam| ㈠乃至現世亦爾。 ㈡未來現在,應知亦爾。 ◤tena ca kleśadvayenāsyāṃ santatau bījabhāva āhito ‘nāgate ‘syotpattaye| ㈠由此二世惑,於今相續中,已安立種子。為生未來惑。 ㈡如是二世,所起煩惱,為生未來,諸煩惱故。於現相續,引起種子。 ㈢◦0044ཅི་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེར་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢◦0045ཡང་ན་དགོངས་པ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་འདི་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་བྕྭ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདས་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤tasya prahāṇāt tadapi prahīṇaṃ bhavati, ㈠由種子滅故,說彼亦滅。 ㈡此種斷故,彼亦名斷。 ◤yathā vipākakṣayāt karma kṣīṇaṃ bhavati| ㈠譬如由果報盡故,亦說業盡。 ㈡如異熟盡時,亦說名業盡。 ◤anāgatasya punarduḥkhasya kleśasya vā bījābhāvāt atyantamanutpādaḥ prahāṇam; ㈠是未來苦,及未來惑。無種子故,永不更生。說名離滅。 ㈡未來眾苦,及諸煩惱。由無種故,畢竟不生。說名為斷。 ◤anyathā hyatītapratyutpannasya kiṃ prahātavyam? ㈠若執異此,過去及現世,有何可滅。 ㈡若異此者,過去現在,何緣須斷。 ◤na hi niruddhe nirodhābhimukhe ca yatnaḥ sārthako bhavatīti| ㈠於已滅及定向滅,是滅功用復有何果。 ㈡非於已滅及正滅時,須設劬勞為令其滅。 ㈢◦0046ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་བཞག་པ་དེ་སྤངས་པས་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ㈢◦0047མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0048དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ལ་ཅི་ཞིག་སྤང་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་ཟིན་པ་དང་། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་འབད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yadyasaṃskṛtaṃ nāstyeva yaduktaṃ bhagavatā —— ㈠若無為實無有物。是佛世尊所說經云。 ㈡若無為法,其體都無。何故經說, ㈢◦0049གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་?་ཆོས་གང་དག་འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་འོས། འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲའི་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤“keciddharmāḥ saṃskṛtāścāsaṃskṛtā vā, ㈠所有諸法,謂有為無為。 ㈡所有諸法,若諸有為,若諸無為。 ◤virāgasteṣāmagra ākhyāyate ” iti , ㈠於中說離欲法無等。 ㈡於中離染,最為第一。 ◤kathamasatāmasannagro bhavitumarhati ? ㈠云何於無中無法說無等。 ㈡如何無法,可於無中,立為第一。 ◤na vai nāstyevāsaṃskṛtamiti brūmaḥ| ㈠若我等不說無為無。 ㈡我亦不說,諸無為法,其體都無。 ◤etattu tadīdṛśaṃ yathā ‘smābhiruktam| ㈠我說如此有,如我所說。 ㈡但應如我所說而有。 ◤tadyathā——‘asti śabdasya prāgabhāvaḥ’,‘asti paścādabhāvaḥ’ ityucyate| ㈠如說聲有先不有,有後不有。 ㈡如說此聲有先非有,有後非有。 ㈢◦0050དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །㈢◦0051མེད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡོད་དེ། གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་འཐོབ་པར་འོས་སོ། །㈢◦0052གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦0053རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའོ། ། ◤atha ca punarnābhāvo bhāvaḥ sidhyati| ㈠雖有有言非有物,終不成有。 ㈡不可非有說為有故,有義得成。 ◤evamasaṃskṛtamapi draṣṭavyam| ㈠應知無為法亦爾。 ㈡說有無為,應知亦爾。 ◤abhāvo ‘pi kaścit praśasyatamo bhavati yaḥ sakalasyopadravasyāt ◤-yantamabhāva ityanyeṣāṃ so ‘gra iti praśaṃsāṃ labdhumarhati, ㈠有無所有,最可稱歎。謂一切災橫永不復有。此不有於餘,不有最勝無等,故可稱歎。 ㈡有雖非有,而可稱歎。故諸災橫,畢竟非有,名為離染。此於一切,有非有中,最為殊勝。 ◤vineyānāṃ tasminnupacchandanārtham| ㈠為令應受化弟子樂求此法。 ㈡為令所化,深生欣樂,故應稱歎,此為第一。 ◤yadyapyasaṃskṛtamabhāvamātraṃ syāt, ㈠若無為唯無所有。 ㈡若無為法,唯非有者。 ◤nirodha āryasatyaṃ na syāt| na hi tat kiñcidastīti? ㈠滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。 ㈡無故不應名滅聖諦。 ◤kastāvadayaṃ satyārthaḥ? ㈠若爾諦有何義。 ㈡且言聖諦,其義云何。 ◤nanu cāviparītārthaḥ| ㈠為不如此耶。無倒為義。 ㈡豈不此言,屬無倒義。 ◤ubhayamapi caitadaviparītaṃ dṛṣṭamāryairyaduta duḥkhaṃ ca duḥkhameveti, ㈠此二亦無倒,如聖人所見苦如苦。 ㈡聖見有無,皆無顛倒。謂聖於苦見唯是苦。 ㈢◦0054སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདི་གཉིག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་ན་འདི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །㈢◦0055གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བསྟན་པས་ན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0056གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤duḥkhābhāvaścābhāva eveti ko ‘syāryasatyatve virodhaḥ| ㈠苦無所有,如無所有。若爾於聖諦有何相違。 ㈡於苦非有,見唯非有。此於聖諦,義有何違。 ◤kathamabhāvaśca nāma tṛtīyaṃ cāryasatyaṃ syāt ? ㈠君云何無所有,成第三聖諦,成聖諦義。 ㈡如何非有,而可立為第三聖諦。 ◤uktaṃ yathāryasatyaṃ dvitīyasya cānantaraṃ dṛṣṭamuddiṣṭaṃ ceti tṛtīyaṃ bhavati | ㈠已說第二次無間聖所見所說,故成第三。 ㈡第二無間,聖見及說,故成第三。 ◤yadyasaṃskṛtamabhāvamātraṃ syād, ㈠君若無為唯無所有。 ㈡若無為法,其體唯無。 ◤ākāśanirvāṇālambanavijñānamasadālambanaṃ syāt| ㈠緣虛空涅槃為境識,應成無境界。 ㈡空涅槃識,應緣無境。 ◤etadatītānāgatasyāstitvacintāyāṃ cintayiṣyāmaḥ| ㈠此義於過去未來,實有思量中當決判。 ㈡此緣無境,亦無有過。辯去來中,當應思擇。 ◤yadi punardravyamevāsaṃskṛtamiṣyeta, ㈠君若許無為法實有別物。 ㈡若許無為,別有實體。 ㈢◦0057འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། ། ◤kiṃ syāt| ㈠有何所有。 ㈡當有何失。 ㈢◦0058གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་རྫས་ཁོ་ནར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བསྐྱབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kiṃ ca punaḥ syāt ? ㈠復何所有。 ㈡復有何德。 ◤vaibhāṣikapakṣaḥ pālitaḥ syāt| ㈠毘婆沙本義,則便被護。 ㈡許便擁護,毘婆沙宗,是名為德。 ◤devatā enaṃ pālayiṣyanti pālanīyaṃ cet maṃsyate| ㈠諸天應護。若彼知此,必應可護。 ㈡若有可護,天神定知,自當擁護。 ㈢◦0059གལ་ཏེ་འདི་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་ན་ལྷ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་གྲང་། ◤abhūtaṃ tu parikalpitaṃ syāt| ㈠此執非真實。 ㈡然許實有,明虛妄計,是名為失。 ㈢ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kiṃ kāraṇam ? ㈠云何非真實。 ㈡所以者何。 ㈢◦0060ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། ། ◤na hi tasya rūpavedanādivat svabhāva upalabhyate, ㈠此無為不如色受等自性可證。 ㈡此非有體,可得如色受等。 ㈢◦0061དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་འགོག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མེད་པའོ་ཞེས་འགག་པ་ཙམ་དུ་རུང་ངོ་། ། ◤na cāpi cakṣurādivat karma| ㈠不如眼根等可以事證。 ㈡亦非有用,可得如眼耳等。 ◤‘amuṣya ca vastuno ‘yaṃ nirodhaḥ’ iti ṣaṣṭhīvyavasthā kathaṃ prakalpyate, ㈠此離滅是惑苦離滅。如此安立,云何可成。 ㈡又若別有,如何可立,彼事之滅,第六轉聲。 ◤nahi tasya tena sārdhaṃ kaścit sambandhaḥ, ㈠何以故。此離滅與惑等不相關。 ㈡由滅與事,非互相屬。 ◤hetuphalādibhāvāsambhavād; ㈠因果等義不有故。 ㈡此彼相望,非因果故。 ◤pratiṣedhamātraṃ tu yujyate—— ㈠唯遮撥彼,是義可然。 ㈡唯遮彼事,第六可成。 ◤amuṣyābhāva iti ? ㈠謂某甲某甲不有。 ㈡彼事之無,名為滅故。 ◤bhāvāntaratve ‘pi yasya kleśasya prāptivicchedād yo nirodhaḥ prāpyate sa tasyeti vyapadiśyate| ㈠若執實有別物,由惑至得斷.至得此離滅,故說此是惑離滅。 ㈡滅雖別有,而由彼事.惑得斷時.方得此滅,可言此滅.屬於彼事。 ㈢◦0062དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཐོབ་པ་ཆད་ནས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། ། ◤tasyaitarhi prāptiniyame ko hetuḥ ? ㈠復有何因,能決定此法至得。 ㈡何因此滅定屬此得。 ㈢◦0063འོ་ན་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན། མདོ་ལས་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་རུང་། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །㈢◦0064ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་འགྱུར་བ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། རྣམ་པར་ཞི་བ། ནུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོང་བ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཞི་པའོ། །㈢◦0065འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤“dṛṣṭadharmanirvāṇaprāpto bhikṣuḥ” ityuktaṃ sūtre | ㈠經中說:比丘已至得現法涅槃。 ㈡如契經言:苾蒭獲得,現法涅槃。 ◤tatra kathamabhāvasya prāptiḥ syāt ? ㈠若無所有,云何至得。 ㈡如何非有,可言獲得。 ◤pratipakṣalābhena kleśapunarbhavotpādātyantaniruddhāśrayalābhāt prāptaṃ nirvāṇamityucyate| ㈠由至得對治故,至得煩惱及後生永相違依止故,故說至得涅槃。 ㈡由得對治,便獲永違煩惱。後有所依身故,名得涅槃。 ◤āgamaścāpyabhāvamātraṃ dyotayati| ㈠諸阿含顯此法,唯無所有為義。 ㈡復有聖教,能顯涅槃,唯以非有為其自性。 ◤evaṃ hyāha —— ㈠阿含云。 ㈡謂契經言。 ◤“yat svalpasya duḥkhasyāśeṣaprahāṇaṃ pratiniḥsargo vyantībhā ◤-vaḥ kṣayo virāgo nirodho vyupaśamo ‘staṅgamaḥ anyasya ca duḥkhasyāpratisandhiranutpādo ‘prādurbhāvaḥ| ㈠是眾苦無餘滅,棄捨無際。盡離欲離滅,寂靜斷沒。不續餘苦不取不生,是法寂靜美妙。 ㈡所有眾苦,皆無餘斷。各別捨棄,盡離染滅,靜息永沒。餘苦不續,不取不生。此極寂靜,此極美妙。 ◤etat kāntametat praṇītaṃ yaduta sarvopādhipratiniḥsargastṛṣṇākṣa ◤-yo virāgo nirodho nirvāṇam” iti| ㈠謂捨一切餘愛,盡離欲離滅名涅槃。 ㈡謂捨諸依,及一切愛,盡離染滅,名為涅槃。 ◤kimevaṃ neṣyate —— ㈠云何不許如此, ㈡云何不許, ◤nāsmin prādurbhāva ityato ‘prādurbhāva iti ? ㈠於彼不生故名無生。 ㈡言不生者,依此無生,故言不生。 ◤asamarthāmetāṃ saptamīṃ paśyāmaḥ| ㈠我等見此義與理不相應。 ㈡我等見此,第七轉聲,於證滅有,都無功力。 ◤kimuktaṃ bhavati ? ㈠此文何所顯。 ㈡何意故說,依此無生。 ◤nāsmin prādurbhavatīti yadi satītyabhisambadhyate, nityamevāprā ◤-durbhāvaprasaṅgaḥ; ㈠若與已有相應,本來應無生。 ㈡若依此言,屬已有義,應本不生。 ◤nirvāṇasya nityatvāt| ㈠涅槃常住故。 ㈡涅槃常故。 ◤atha prāpta ityabhisambadhyate; ㈠若與已至得相應。 ㈡若依此言,屬已得義。 ◤yata eva tatprāptiḥ parikalpyate tasminneva sammukhībhūte prāpte vā duḥkhasyeṣyatāmaprādurbhāvaḥ| ㈠從此至得,可分別此法已有惑已得。汝應許若不生。 ㈡是則應許,依道之得。故唯依道,或依道得,令苦不生。汝應信受。 ◤ayaṃ ca dṛṣṭānta eva sūpanīto bhavati —— ㈠是譬喻最與理相應。 ㈡由此善釋,經說喻言。 ◤“pradyotasyeva nirvāṇaṃ vimokṣastasya cetasaḥ” iti | ㈠譬如光涅槃,心解脫亦爾。 ㈡如燈焰涅槃,心解脫亦爾。此經意說。 ◤yathā pradyotasya nirvāṇamabhāvaḥ, ㈠如光涅槃非有物。 ㈡如燈涅槃,唯燈焰謝,無別有物。 ◤evaṃ bhagavato ‘pi cetaso vimokṣa iti| ㈠世尊心解脫亦爾。 ㈡如是世尊,心得解脫。唯諸蘊滅,更無所有。 ◤abhidharme ‘pi coktam —— ㈠阿毘達磨藏亦說如此。 ㈡阿毘達磨亦作是言。 ◤“avastukā dharmāḥ katame ? ㈠彼藏云何者無類法。 ㈡無事法云何。 ◤asaṃskṛtā dharmāḥ” iti | ㈠答無為法。 ㈡謂諸無為法。 ◤avastukāḥ = aśarīrāḥ , asvabhāvā ityuktaṃ bhavati| ㈠無類謂無體,此言顯無自性。 ㈡言無事者,謂無體性。 ◤nāsyāyamarthaḥ| ㈠毘婆沙師說:文句義不如此。 ㈡毘婆沙師不許此釋。 ◤kastarhi ? ㈠若爾何義。 ㈡若爾彼釋事義云何。 ◤pañcavidhavastu| ㈠類有五種。 ㈡彼言事者,略有五種。 ◤1.svabhāvavastu, ㈠一自性類。 ㈡一自性事。 ◤yathoktam —— ㈠如經言。 ㈡如有處言。 ◤“yadvastu pratilabdhaṃ samanvāgataḥ sa tena vastunā” iti| ㈠若已得此類,是人必與其相應。 ㈡若已得此事,彼成就此事。 ◤2.ālambanavastu, ㈠二境類。 ㈡二所緣事。 ◤yathoktam —— ㈠如經言。 ㈡如有處言。 ◤“sarvadharmajñeyā jñānena yathāvastu” iti| ㈠一切法如類智慧所知。 ㈡一切法智所知隨其事。 ◤3.saṃyogavastu, ㈠三結類。 ㈡三繫縛事。 ◤yathoktam —— ㈠如經言。 ㈡如有處言。 ◤“yasmin vastuni anunayaḥ saṃyojanena samprayuktaḥ pratighasaṃyojanenāpi tasmin ” iti| ㈠若於此類中,與欲結相應,即與瞋結相應不。 ㈡若於此事,愛結所繫。彼於此事,恚結繫耶。 ◤4.hetuvastu, ㈠四因類。 ㈡四所因事。 ◤yathoktam—— ㈠如經言。 ㈡如有處言。 ◤“savastukā dharmāḥ katame ? ㈠何者有類法。 ㈡有事法云何。 ◤saṃskṛtā dharmāḥ”iti| ㈠一切有為法。 ㈡謂諸有為法。 ◤5.parigrahavastu, ㈠五攝類。 ㈡五所攝事。 ◤yathoktam —— ㈠如經言。 ㈡如有處言。 ◤“kṣetravastu gṛhavastu” iti| ㈠田類宅類等。 ㈡田事宅事妻子等事。 ◤tadatra heturvastu śabdenoktaḥ| ㈠此文中是因以類名顯之。 ㈡今於此中,說因名事。顯無為法,都無有因。 ◤tasmādastyevāsaṃskṛtaṃ dravyata iti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故一切無為,實有別物。毘婆沙師說如此。 ㈡是故無為,雖實有物。 ◤tasya tu hetuphale na vidyete iti| ㈠無為法無因無果。 ㈡常無用故,無因無果。 ◤gataṃ tāvadetat||55|| ㈠說三無為已,果有五種。 ㈡總論已竟。 ◤athaiṣāṃ phalānāṃ katamat phalaṃ kasya hetoḥ ? ㈠於中此果何因,此因何果。 ㈡於諸果中,應說何果何因所得。 ◤vipākaphalamantyasya, ㈠〔偈曰〕:【後因果報果】。 ㈡頌曰:【後因果異熟 前因增上果】。【同類遍等流 俱相應士用】。 ◤vipākaheturante ‘bhihitatvāt antyaḥ, ㈠釋曰:果報因最後說,故稱後。 ㈡論曰:言後因者,謂異熟因。於六因中,最後說故。 ◤tasya vipākaphalam| ㈠此因以果報果為果。 ㈡初異熟果,此因所得。 ◤pūrvasyādhipajaṃ phalam| ㈠〔偈曰〕:【前因增上果】。 ◤kāraṇahetuḥ pūrvamuktatvāt pūrvaḥ, ㈠釋曰:隨造因最初說,故稱前。 ㈡言前因者,謂能作因。於六因中,最初說故。 ◤tasyādhipajaṃ phalam| ㈠此因以增上果為果。 ㈡後增上果,此因所得。增上之果,名增上果。 ◤anāvaraṇabhāvamātreṇāvasthitasya kimādhipatyam? ㈠此因唯不能遮為性。有何增上。 ㈡唯無障住,有何增上。 ◤etadevādhipatyam| ㈠即此是增上。 ㈡即由無障,得增上名。 ◤aṅgībhāvo ‘pi vāsti kāraṇahetoḥ, ㈠隨造因復有助功能。 ㈡或能作因,亦有勝力。 ◤tadyathā—— “pañcasu vijñānakāyeṣu daśānāmāyatanānāṃ bhājanaloke ca karmaṇām| ㈠譬如於五識十入有功德,又於器世界諸業有功能。 ㈡如十處界,於五識身,諸有情業,於器世界。 ◤śrotrādīnāmapyasti cakṣurvijñānasyotpattau pāramparyeṇādhipatya ◤-m; ㈠耳等諸根,於眼識生中,傳傳有增上。 ㈡耳等對於眼識生等,亦有展轉增上生力。 ◤śrutvā draṣṭukāmatotpatteḥ” ityevamādi yojyam| ㈠由聞欲見生故。如此等應思。 ㈡聞已便生欣見欲故。此等增上,如應當思。 ◤sabhāgasarvatragayorniṣyandaḥ, ㈠〔偈曰〕:【同類及遍行 等流】。 ◤sadṛśaphalatvādanayorniḥṣyandaphalam| ㈠釋曰:此二因果皆似因故,悉以等流果為果。 ㈡同類遍行,得等流果。此二因果,皆似因故。 ◤pauruṣaṃ dvayoḥ ||56|| ㈠〔偈曰〕:【二功力】。 ◤sahabhūsamprayuktakahetvoḥ puruṣakāraphalam| ㈠釋曰:二謂俱有因相應因,同以功力果為果。 ㈡俱有相應,得士用果。 ◤puruṣabhāvāvyatirekāt purukāraḥ puruṣa eva , ㈠不過丈夫能故名功力。 ㈡非越士體,有別士用。 ◤tasya phalaṃ pauruṣam| ㈠此功力即是其果。 ㈡即此所得,名士用果。 ◤ko ‘yaṃ puruṣakāro nāma? ㈠何法名功力。 ㈡此士用名,為目何法。 ◤yasya dharmasya yat kāritram| ㈠此法於餘法所有功能。 ㈡即目諸法,所有作用。 ◤puruṣakāra iva hi puruṣakāraḥ| ㈠此功力如丈夫能,故名功力。 ㈡如士用故,得士用名。 ◤tadyathā—— ㈠如世間言。 ㈡如世間說。 ◤kākajaṅghā oṣadhiḥ, ㈠鴉足草藥。 ㈡鴉足藥草。 ◤mattahastī manuṣya iti| ㈠醉象將軍。 ㈡醉象將軍。 ◤kimanyeṣāmapyasti puruṣakāraphalam? utāho dvayoreva? ㈠為餘因亦有功力果。為唯此二餘因亦有。 ㈡為唯此二,有士用果。為餘亦然。 ◤anyeṣāmapyastyanyatra vipākahetoḥ; ㈠餘果報因由功力果。 ㈡有說。餘因亦有此果,唯除異熟。 ◤yasmāt sahotpannaṃ samanantarotpannaṃ vā puruṣakāraphalaṃ bhavati| ㈠或俱生,或無間生。 ㈡由士用果,與因俱生,或無間生。 ◤na caiva vipākaḥ| ㈠果報果不爾。 ㈡異熟不爾。 ◤tasyāpyasti viprakṛṣṭapuruṣakāraphalam| ㈠此果報因,亦有遠功力果。 ㈡有餘師說。此異熟因,亦有隔越,遠士用果。 ◤yathā karṣakāṇāṃ sasyamityapare||56|| ㈠譬如農夫所應得稻。 ㈡譬如農夫所收果實。 ◤kiṃ punaridaṃ vipākaphalaṃ nāma kiṃ yāvadadhipatiphalam ? ㈠何法名果報果,乃至何法名增上果。 ㈡異熟等果,其相云何。 ◤vipāko ‘vyākṛto dharmaḥ, ㈠〔偈曰〕:【果報無記法】。 ㈡頌曰:【異熟無記法 有情有記生】。【等流似自因 離繫由慧盡】。【若因彼力生 是果名士用】。【除前有為法 有為增上果】。 ◤anivṛtāvyākṛto hi dharmo vipākaḥ| ㈠釋曰:是無覆無記法。 ㈡論曰:唯於無覆無記法中,有異熟果。 ◤asattvākhyo ‘pi syād| ㈠此果報為非眾生名耶。 ㈡為此亦通,非有情數。 ◤atha āha —— ㈠〔偈曰〕: ◤sattvākhyaḥ, ㈠【眾生】。 ◤aupacayiko ‘pi syāt, ㈠釋曰:此法唯屬內。非共得故,稱眾生名。 ㈡唯局有情。 ◤naiḥṣyandiko ‘pi? ㈠此法為增長為等流。 ㈡為通等流,及所長養。 ◤ata āha —— ㈠〔偈曰〕: ◤vyākṛtodbhavaḥ|| ㈠【有記生】。 ◤kuśalākuśalaṃ hi vipākaṃ prati vyākaraṇād vyākṛtam| ㈠釋曰:善惡二法,於果報可記故說有記。 ㈡應知唯是,有記所生。一切不善及善有漏,能記異熟故,名有記。 ◤tasmādya uttarakālaṃ bhavati na yugapad nāpyantaraṃ sa vipākaḥ| ㈠從此後時生,非無間生,是名果報。 ㈡從彼後時,異熟方起。非俱無間,名有記生。 ◤etad vipākasya lakṣaṇam| ㈠果報相如此。 ㈡如是名為異熟果相。 ◤kasmādasattvākhyo ‘rtha karmajo na vipākaḥ? ㈠非眾生名法,亦從業生。云何不名果報。 ㈡非有情數,亦從業生。何非異熟。 ◤sādhāraṇatvāt| ㈠共所得故。 ㈡以共有故。 ◤anyo ‘pi hi tat tathaiva paribhoktuṃ samarthaḥ| ㈠此法餘人亦能如此共用。 ㈡謂餘亦能如是受用。 ◤asādhāraṇastu vipākaḥ| ㈠果報無共得。 ㈡夫異熟果,必無有餘共受用義。 ◤na hyanyakṛtasya karmaṇo ‘nyo vipākaṃ pratisaṃvedayate| ㈠何以故。是彼所作業果報,此得共用,無有是處。 ㈡非餘造業,餘可因斯,受異熟果。 ◤adhipatiphalaṃ kasmāt pratisaṃvedayate| ㈠增上果亦是業所生。云何共用。 ㈡其增上果,亦業所生。何得共受。 ◤sādhāraṇakarmabhūtatvāt| ㈠從共業生故。 ㈡共業生故。 ◤niḥṣyando hetusadṛśaḥ, ㈠〔偈曰〕:【等流似自因】。 ◤hetoryaḥ sadṛśo dharmaḥ sa niṣyandaphalam, ㈠釋曰:若果與因相似,是名等流果。 ㈡似自因法,名等流果。 ◤tadyathā ——sabhāgasarvatragahetvoḥ| ㈠如同類遍行因果。 ㈡謂似同類遍行二因。 ◤yadi sarvatragahetorapi samānaṃ phalam, ㈠若同類遍行因果皆同類。 ㈡若遍行因,亦得等流果。 ◤kasmānna sabhāgahetoreveṣyate? ㈠云何不許皆是同類因。 ㈡何不許此,即名同類因。 ◤yasmād bhūmitaḥ kliṣṭatayā cāsya sādṛśyam, ㈠由此果約地約染污同本因。 ㈡此果但由地等染故,與因相似。 ◤na tu prakārataḥ| ㈠不由一切類。 ㈡不由種類。 ◤yasya tu prakārato ‘pi sādṛśyaṃ so ‘bhyupagamyata eva sabhāgahe ◤-tuḥ| ㈠若法由一切類與果相似故,許此法是同類因。為此義故立四句。 ㈡若由種類,果亦似因。此果所因,乃名同類。 ◤ata eva yo yasya sabhāgahetuḥ sarvatragaheturapi sa tasyeti catuṣkoṭiḥ kriyate| ㈠若法於此法是同類因,於此法亦是遍行因不。有四句。 ㈡故作是問。若是同類因,亦遍行因耶。應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ —— ㈠第一句者。 ㈡第一句者。 ◤asarvatragaḥ sabhāgahetuḥ, ㈠非遍行因,但是同類因。 ㈡非遍行法,為同類因。 ◤dvitīyā —— ㈠第二句者。 ㈡第二句者。 ◤anyanaikāyikaḥ sarvatragahetuḥ, ㈠別部遍行因。 ㈡他部遍法,為遍行因。 ◤tṛtīyā —— ㈠第三句者。 ㈡第三句者。 ◤ekanaikāyikaḥ sarvatragahetuḥ, ㈠一部遍行因。 ㈡自部遍法,為遍行因。 ◤caturthī—— ㈠第四句者。 ㈡第四句者。 ◤etānākārān sthāpayitveti| ㈠除前三句。 ㈡除前諸相。 ◤visaṃyogaḥ kṣayo dhiyā||57|| ㈠〔偈曰〕:【離滅由智盡】。 ◤kṣayaḥ = nirodhaḥ| ㈠釋曰:盡謂永離滅。 ㈡由慧盡法,名離繫果。滅故名盡。 ◤dhīḥ = prajñā| ㈠智謂三道中三根。 ㈡擇故名慧。 ◤tena tena pratisaṅkhyānirodho visaṃyogaphalamityuktaṃ bhavati||57|| ㈠因此智苦集次第盡故,名永離滅,即是擇滅,說名離滅果。 ㈡即說擇滅,名離繫果。 ◤yadbalājjāyate yattat phalaṃ puruṣakārajam| ㈠〔偈曰〕:【若由法力生 是果名功力】。 ◤tadyathā adharabhūmikasya prayogacittasyoparibhūmikaḥ samādhi ◤-ḥ; sāsravasyānāsravaḥ dhyānacittasya nirmāṇacittamityevamādi| ㈠釋曰:若由此法功能彼法生,彼法是此法功力果。如下地加行心,上地三摩提有流無流定心變化心。 ㈡若法因彼勢力所生,即說此法名士用果。如因下地加行心力,上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力,變化心生。 ◤pratisaṅkhyānirodhastu yadbalāt prāpyata iti vaktavyam| ㈠如是等擇滅者,由道功能,應但說至得。 ㈡如是等類,擇滅應言,由道力得。 ◤apūrvaḥ saṃskṛtasyaiva saṃskṛto ‘dhipateḥ phalam||58|| ㈠〔偈曰〕:【先未有有為 有為增上果】。 ◤pūrvotpannādanyaḥ saṃskṛto dharmaḥ saṃskṛtasyaiva sarvasyādhipatiphalam| ㈠釋曰:從先已生有為法,別生有為法,名增上果。 ㈡諸有為法,除前已生,是餘有為之增上果。 ◤puruṣādhipatiphalayoḥ kiṃ nānā kāraṇam ? ㈠功力果與增上果,其異云何。 ㈡士用增上,二果何殊。 ◤kartuḥ puruṣakāraphalam| ㈠能作所得果,名功力果。 ㈡士用果名,唯對作者。 ◤akarturapyadhipatiphalameva, ㈠非能作所得果,名增上果。 ㈡增上果稱,通對此餘。 ◤tadyathā ——śilpini śilpaṃ puruṣakāraphalamadhipatiphalaṃ ca| ㈠如工巧師所得,名功力果亦增上果。 ㈡如匠所成,對能成匠,具得士用增上果名。 ◤anyeṣāmadhipatiphalameva||58|| ㈠若餘所得但是增上果。 ㈡對餘非匠,唯增上果。 ◤athaiṣāṃ hetūnāṃ katamo hetuḥ kasmin kāle phalaṃ pratigṛhṇāti? dadāti vā ? ㈠復次如此六因中,何因何時能取果,及能與果。 ㈡於上所說六種因中,何位何因,取果與果。 ◤varttamānāḥ phalaṃ pañca gṛhṇānti, ㈠〔偈曰〕:【五現世取果】。 ㈡頌曰:【五取果唯現 二與果亦然】。【過現與二因 一與唯過去】。 ◤nātītāḥ, ㈠釋曰:離隨造因,所餘五因,在現世能取自果。非過去果。 ㈡論曰:五因取果,唯於現在。定非過去。 ◤pratigṛhītatvāt| ㈠已取故。 ㈡彼已取故。 ◤nāpyanāgatāḥ, ㈠亦非未來。 ㈡亦非未來。 ◤niṣpuruṣakāratvāt| ㈠無功力故。 ㈡彼無用故。 ◤kāraṇaheturapyevam| ㈠隨造亦爾。 ㈡亦應如是說。 ◤sa tu nāvaśyaṃ saphala ita nocyate| ㈠此因不定有果,是故不說。 ㈡能作因非定有果,故此不說。 ◤dvau prayacchataḥ| ㈠〔偈曰〕:【二是時與果】。 ◤sahabhūsamprayuktakahetū varttamānāveva phalaṃ prayacchataḥ| ㈠釋曰:俱有相應二因,亦在現世能與果。 ㈡俱有相應,與果亦爾。唯於現在。 ◤samānakālameva hyanayoḥ phaladānagrahaṇam| ㈠何以故。此二因取果與果同在一時故。 ㈡由此二因,取果與果,必俱時故。 ◤varttamānābhyatītau dvau, ㈠〔偈曰〕:【二現世過去】。 ◤phalaṃ prayacchataḥ sabhāgasarvatragahetū| ㈠釋曰:與果同類遍行二因。 ㈡同類遍行,二因與果,通於過現。 ◤yuktaṃ tāvad yadatītāviti| ㈠此二因若過去與果,此義可然。 ㈡過去可然。 ◤atha kathaṃ varttamānau niṣyandaphalaṃ prayacchataḥ? ㈠云何此二因於現世與等流果。 ㈡如何現在與等流果。 ◤samanantaranivarttanāt| ㈠由次第生故。 ㈡有等流果,無間生故。 ◤nivṛtte phale tau cābhyatītau bhavataḥ| ㈠若果已生,此二因即謝過去。 ㈡若果已生,因便過去,名已與果。 ◤phalaṃ cāpi dattaṃ na punastadeva dattaḥ| ㈠若與果已後不更與。 ㈡不應更與。 ◤asti kuśalaḥ sabhāgahetuḥ phalaṃ pratigṛhṇāti na dadātīti catuṣkoṭikaḥ| ㈠有同類因,但能取果不,與果不。此中有四句。 ㈡善同類因,有時取果,而非與果。應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ —— ㈠第一句者。 ㈡第一句者。 ◤kuśalamūlāni samucchindan yāḥ prāptīḥ sarvapaścādvijahāti| ㈠若人斷善根,最後所斷至得。 ㈡謂斷善根時,最後所捨得。 ◤dvitīyā —— ㈠第二句者。 ㈡第二句者。 ◤kuśalamūlāni pratisandadhāno yāḥ sarvaprathamaṃ pratisandadhā ◤-nasya| ㈠若人還接善根,最初所得至得。應說如此,是人還接前至得。 ㈡謂續善根時,最初所得得。應說爾時,續者前得。 ◤tṛtīyā —— ㈠第三句者。 ㈡第三句者。 ◤asamucchinnakuśalamūlasya śeṣāsvavasthāsu| ㈠不斷善人於所餘位。 ㈡謂不斷善根,於所餘諸位。 ◤caturthī —— ㈠第四句者。 ㈡第四句者。 ◤etānākārān sthāpayitvā| ㈠除前三句。 ㈡謂除前相。 ◤akuśalasya tu prathamā koṭiḥ—— ㈠若惡同類因,第一句者。 ㈡又於不善同類因中,亦有四句。第一句者。 ◤kāmavairāgyamanuprāpnuvan yāḥ prāptīḥ sarvapaścād vijahāti| ㈠是人正得離欲,欲界最後,所捨至得。 ㈡謂離欲貪時,最後所捨得。 ◤dvitīyā —— ㈠第二句者。 ㈡第二句者。 ◤kāmavairāgyāt parihīyamāṇo yāḥ sarvaprathamaṃ pratilabhate| ㈠若人退欲界離欲,最初所得至得。 ㈡謂退欲貪時,最初所得得。 ◤evaṃ tu vaktavyaṃ —— ㈠應說如此。 ㈡應說爾時。 ◤syāttā eva parihīyamāṇasya| ㈠是退人前至得。 ㈡退者前得。 ◤tṛtīyā —— ㈠第三句者。 ㈡第三句者。 ◤kāmāvītarāgasya śeṣāsvavasthāsu| ㈠不離欲欲界於所餘位。 ㈡謂未離欲貪,於所餘諸位。 ◤caturthī —— ㈠第四句者。 ㈡第四句者。 ◤etānākārān sthāpayitvā| ㈠除前三句。 ㈡謂除前相。 ◤evaṃ nivṛtāvyākṛtasyāpyarhattvaprāptiparihāṇito yathāyogaṃ yojyam| ㈠如此有覆無記同類因,至得阿羅漢果,及退於中,如理應思。 ㈡有覆無記同類因中,亦有四句。於阿羅漢,得時退時,未得及餘,如理應說。 ◤anivṛtāvyākṛtasya paścātpādakaḥ| ㈠無覆無記無後句。 ㈡無覆無記,同類因中,有順後句。 ◤yastāvat dadāti pratigṛhṇātyapi saḥ| ㈠若因能與果,必能取果。 ㈡謂與果時,必亦取果。 ◤syāt pratigṛhṇāti na dadātyarhataścaramāḥ skandhāḥ| ㈠有能取果不能與果。如阿羅漢最後陰。 ㈡或時取果,而非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。 ◤sālambananiyamena tu kṣaṇaśaḥ| ㈠若約有境界同類因,隨剎那判。 ㈡約有所緣,剎那差別。 ◤kuśalaḥ sabhāgahetuḥ phalaṃ pratigṛhṇāti na dadātīti catuṣkoṭikaḥ| ㈠有善同類因,但取果不,與果不。此中有四句。 ㈡善同類因,亦有四句。 ◤prathamā koṭiḥ —— ㈠第一句者。 ㈡第一句者。 ◤yadā kuśalacittānantaraṃ kliṣṭamavyākṛtaṃ vā cittaṃ sammukhīkarotīti| ㈠若從善心次第起染污,無記心現前。 ㈡謂善心無間,起染無記心。 ◤dvitīyā —— ㈠第二句者。 ㈡第二句者。 ◤viparyayāt| ㈠翻前。 ㈡謂與上相違。 ◤tṛtīyā —— ㈠第三句者。 ㈡第三句者。 ◤kuśalacittānantaraṃ kuśalameva| ㈠善心次第起善心。 ㈡謂善心無間,還起善心。 ◤caturthī —— ㈠第四句者。 ㈡第四句者。 ◤etānākārān sthāpayitvā| ㈠除前三句。 ㈡謂除前相。 ◤evamakuśalādayo ‘pi yojyāḥ| ㈠如善不善等四句。亦應如理思。 ㈡不善心等,如其所應。亦有四句,准例應說。 ◤kathaṃ punaḥ phalaṃ pratigṛhītaṃ bhavati, ⅰ㈡取果與果,其義云何。 ◤tasya bījabhāvopagamanāt ? ⅰ㈡能為彼種,故名取果。正與彼力,故名與果。 ◤eko ‘tītaḥ prayacchati||59|| ㈠〔偈曰〕:【一過去與果】。 ◤vipākaheturatīta eva phalaṃ prayacchati; ㈠釋曰:果報因在過去能與果。 ㈡異熟與果,唯於過去。 ◤yasmānna saha vā samanantaro vā ‘sti vipākaḥ| ㈠何以故。果報無俱起,無無間起故。 ㈡由異熟果,無與因俱,及無間故。 ◤punaranye caturvidhaṃ phalamāhuḥ| ㈠有餘師說:有四種果。 ㈡復有餘師,前五果外,別說四果。 ◤1. pratiṣṭhāphalam, ㈠一依止果。 ㈡一安立果。 ◤yathā —— jalamaṇḍalaṃ vāyumaṇḍalasya, ㈠譬如水輪為風輪果。 ㈡謂如水輪為風輪果。 ◤yāvat tṛṇādayaḥ pṛthivyāḥ| ㈠乃至草等為地果。 ㈡乃至草等為大地果。 ◤2. prayogaphalam, ㈠二加行果。 ㈡二加行果。 ◤yathā —— aśubhāyā yāvadanutpādajñānam| ㈠譬如不淨觀無生智。 ㈡謂如無生智等遠為不淨等果。 ◤3. sāmagrīphalam, ㈠三集果。 ㈡三和合果。 ◤yathā —— cakṣurādīnāṃ cakṣurvijñānādīni| ㈠譬如眼等眼識等。 ㈡謂如眼識等為眼根等果。 ◤4. bhāvanāphalam, ㈠四修習果。 ㈡四修習果。 ◤yathā —— rūpāvacarasya cittasya nirmāṇam| ㈠譬如色界道變化為果。 ㈡謂如化心等為諸靜慮果。 ◤etattu sarvaṃ puruṣakārādhipatiphalayorantarbhūtam||59|| ㈠此四種果,屬增上果功力果攝。 ㈡如是四果,皆是士用增上果攝。 ◤uktā hetavaḥ phalāni ca|| ㈠說因及果已。 ㈡說因果已。 ◤tatra katame dharmāḥ katibhiḥ hetubhirutpadyante ? ㈠何者為法。由何因生。由幾因生。 ㈡復應思擇。此中何法,幾因所生。 ◤ityāha —— samāsata ime caturvidhā dharmāḥ, ㈠若略說法有四種。 ㈡法略有四。 ◤tadyathā —— kliṣṭā dharmāḥ, ㈠一染污法。 ㈡謂染污法。 ◤vipākajāḥ, ㈠二果報生法。 ㈡異熟生法。 ◤prathamānāsravāḥ, ㈠三初無流法。 ㈡初無漏法。 ◤tebhyaśca śeṣāḥ| ㈠四前二殘法。 ㈡三所餘法。 ◤ke punaḥ śeṣāḥ ? ㈠何者為殘法。 ㈡餘法者何。 ◤vipākavarjyāḥ avyākṛtāḥ prathamānāsravakṣaṇavarjyāśca kuśalā iti| ㈠離果報所餘無記,離初無流所餘善法。 ㈡謂除異熟餘無記法,除初無漏諸餘善法。 ◤ta ete caturvidhā dharmāḥ ㈠此四種法。 ㈡如是四法。 ◤kliṣṭā vipākajāḥ śeṣāḥ prathamāryā yathākramam| ㈠〔偈曰〕:【染污果報餘 初無流次第】。 ㈡頌曰:【染污異熟生 餘初聖如次】。 ◤vipākaṃ sarvagaṃ hitvā tau sabhāgaṃ ca śeṣajāḥ||60|| ㈠【除果報遍行 二同類餘生】。 ㈡【除異熟遍二 及同類餘生】。【此謂心心所 餘及除相應】。 ◤kliṣṭā dharmā vipākahetuṃ hitvā śeṣebhyaḥ pañcabhyo jāyante| ㈠釋曰:染污法,除一果報因,從餘五因生。 ㈡論曰:諸染污法,除異熟因,餘五因生。 ◤vipākajāḥ sarvatragahetuṃ hitvā śeṣebhyaḥ pañcabhya eva| ㈠果報生法,除一遍行因,從餘五因生。 ㈡異熟生法,除遍行因,餘五因生。 ◤śeṣā dharmāstau vipākasarvatragahetū hitvā śeṣebhyaścaturbhyo jāyante| ㈠所餘法,除果報遍行二因,從餘四因生。 ㈡三所餘法,雙除異熟遍行二因,餘四因生。 ◤prathamānāsravāstau ca vipākasarvatragahetū sabhāgahetuṃ ca hitvā śeṣebhyaḥ tribhyo jāyante||60|| ㈠初無流法,除果報遍行二因,又除同類因,從餘三因生。 ㈡初無漏法,雙除前二,及同類因,餘三因生。 ◤katame ime dharmāścaturvidhā nirdiṣṭāḥ? ㈠此四法是何法。 ㈡如是四法,為說何等。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ◤cittacaittāḥ, ㈠【心及心法】。 ◤atha ye cittaviprayuktā rūpiṇaśca dharmāḥ, ㈠釋曰:此四法從餘因生,但是心心法。若爾非相應法及色。 ㈡謂心心所,不相應行,及色四法。 ◤te katham? ㈠此云何。 ㈡復幾因生。 ◤ityāha —— ㈠〔偈曰〕: ◤tathānye ‘pi samprayuktakavarjitāḥ| ㈠【如餘相應所離】。 ◤samprayuktakahetunaikena varjitāḥ anye ‘pi kliṣṭādayo dharmāstathaivotpadyante, yathā cittacaittāḥ| ㈠釋曰:除一相應因,是染污等餘法。如心心法如此生。 ㈡如心心所,所除因外,及除相應,應知餘法從四三二餘因所生。 ◤tatra kliṣṭāścaturbhyo vipākajāśca| ㈠此中染污法從四因生,果報生法從四因生。 ㈡此中染污,異熟生法,餘四因生。 ◤śeṣāstribhyaḥ| ㈠所餘法皆從三因生。 ㈡三所餘法,餘三因生。 ◤prathamānāsravā dvābhyām| ㈠初無流法從二因生。 ㈡初無漏法,餘二因生。 ◤ekahetusambhūto nāsti dharmaḥ|| ㈠無一法從一因生。 ㈡一因生法,決定無有。【卷第六】 ◤samāpto hetuvistaraḥ|| ㈠廣解因究竟。 ㈡廣說因已。 ◤pratyayāḥ katame? ㈠緣是何法有幾種。 ㈡緣復云何。 ◤catvāraḥ pratyayā uktāḥ, ㈠〔偈曰〕:【說緣有四種】。 ㈡頌曰:【說有四種緣 因緣五因性】。【等無間非後 心心所已生】。【所緣一切法 增上即能作】。 ◤kvoktāḥ? ㈠釋曰:何處說。 ㈡論曰:於何處說。 ◤sūtre| ㈠於經中說。 ㈡謂契經中。 ◤“catasraḥ pratyayatāḥ| ㈠經云有四緣類。 ㈡如契經中,說四緣性。 ◤hetupratyayatā, ㈠一因緣類。 ㈡謂因緣性。 ◤samanantarapratyayatā, ㈠二次第緣類。 ㈡等無間緣性。 ◤ālambanapratyayatā, ㈠三緣緣類。 ㈡所緣緣性。 ◤adhipatipratyayatā ca” iti| ㈠四增上緣類。 ㈡增上緣性。 ◤pratyayajātiḥ pratyayatā| ㈠此中類者,是緣自性。 ㈡此中性者,是緣種類。 ◤tatra —— ㈠此中因緣者,〔偈曰〕: ㈡於六因內。 ◤hetvākhyāḥ pañca hetavaḥ||61|| ㈠【因緣是五因】。 ◤kāraṇahetuvarjyāḥ pañca hetavo hetupratyayaḥ| ㈠釋曰:除一隨造因,所餘五因說名因緣。 ㈡除能作因,所餘五因,是因緣性。 ◤cittacaittā acaramā utpannāḥ samanantaraḥ| ㈠〔偈曰〕:【心心法非後 已生次第緣】。 ◤arhataḥ pañcimānapāsyotpannāścittacaittāḥ samanantarapratyayaḥ| ㈠釋曰:除阿羅漢最後心心法,已生餘心心法,名次第緣。 ㈡除阿羅漢,臨涅槃時,最後心心所法,諸餘已生心心所法。是等無間緣性。 ◤samaścāyamanantaraśca pratyaya iti samanantarapratyayaḥ| ㈠云何名次第緣。此法等無間緣故,名次第緣。 ㈡此緣生法,等而無間。依是義立等無間名。 ◤ata eva rūpaṃ na samanantarapratyayaḥ; ㈠是故色非次第緣。 ㈡由此色等,皆不可立等無間緣。 ◤viṣamotpatteḥ| ㈠生不等故。 ㈡不等生故。 ◤tathā hi —— kāmāvacarasya rūpasyānantaraṃ kadācit kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ cāvijñaptirūpamutpadyate, ㈠何以故。從欲界色,後時次第,欲界色界,無教色生。 ㈡謂欲界色,或無間生。欲界色界,二無表色,或無間生。 ◤kadācit kāmāvacaraṃ cānāsravaṃ ceti ākulo rūpasammukhībhā ◤-vaḥ| ㈠後時欲界色無流色生,後時三種色生,是色現前亂過因生。 ㈡欲界無漏,二無表色。以諸色法,雜亂現前。 ◤avyākulastu samanantarapratyayoniruddha eva; ㈠次第緣無過亂,是緣生義。 ㈡等無間緣,生無雜亂。故色不立等無間緣。 ◤ekasminnaupacayikarūpasantāne dvitīyotpatteriti bhadantavasumi ◤-traḥ| ㈠大德婆須蜜多羅說:於不相違一相續增長,後二生故。 ㈡尊者世友,作如是言。於一身中,一長養色,相續不斷。復有第二,長養色生,不相違害故,不可立等無間緣。 ◤alpabahutarotpatteriti bhadantaḥ| ㈠大德說:後從因最少最多生故。 ㈡大德復言:以諸色法,無間生起,或少或多。 ◤kadāciddhi mahato rūpādalpamutpadyate, ㈠後時從大色小色生。 ㈡謂或有時,從多生少。 ◤tadyathā——palālarāśerbhasma| ㈠譬如稻穰生灰。 ㈡如燒稻稈,大聚為灰。 ◤kadācidalpād bahūtpadyate, ㈠或從小色大色生。 ㈡或時復有,從少生多。 ◤tadyathā—— vaṭanikāyāḥ krameṇa, ㈠譬如貝多核中人次第生。 ㈡如細種生,諾瞿陀樹。根莖枝葉,漸次增榮。 ◤yāvadanekaśākhāvaroho nyagrodha iti| ㈠乃至垂條繁茂,轉成尼瞿盧陀樹。 ㈡聳幹垂條,多所蔭映。 ◤nanu cāsti caittānāmapyalpabahutarotpattiḥ, ㈠為不如此耶。心心法有時生多有時生少。 ㈡豈不心所,無間生時,亦有少多,品類非等。 ◤kuśalākuśalāvyākṛteṣu citteṣu savitarkasavicārādau ca samādhitra ◤-ye? ㈠謂於善惡無記位,有覺觀等位,於三定。 ㈡謂善不善,無記心中,有尋有伺,三摩地等。 ◤asti jātyantaraṃ prati, ㈠有如此約別類。 ㈡此於異類,實有少多。 ◤na svajātim| ㈠不約自類。 ㈡然自類中,無非等義。 ◤na kadācid bahutarā vedanotpadyate, ㈠無時受多生。 ㈡謂無少受無間生多,或復從多無間生少。 ◤saṃjñādayo vā| ㈠想等亦爾。 ㈡想等亦爾,無非等過。 ◤kiṃ punaḥ svajātereva samanantarapratyayo bhavati? ㈠為約自類立次第緣不。 ㈡豈唯自類,前能為後等無間緣。 ◤naitadasti; ㈠無如此義。何以故。 ㈡不爾。云何。 ◤sakala eva kalāpaḥ sakalasya kalāpāntarasya samanantarapratya ◤-yaḥ, ㈠具足一聚,於具足二,為次第緣。 ㈡前心品法,總為後品,等無間緣。非唯自類。 ◤na tvalpakād vedanādidravyāt prabhūtaṃ vedanādi dravyamamut ◤-padyata ityetāvadevātroktam| ㈠非從少受等法多受等生。此義已如前說。 ㈡且於受等自體類中,無少生多。以說等義。 ◤sāntānasabhāgikāstu manyante—— ㈠說相續同類部,作如此執。 ㈡唯執同類相續者說。 ◤svajātereva samanantarapratyayaḥ| ㈠自類是次第緣,非餘類。 ㈡唯自類有等無間緣。 ◤tadyathā—— cittaṃ cittasyaiva, ㈠譬如心為心次第緣。 ㈡心唯生心。 ◤vedanā vedanāyā eva” iti| ㈠受等亦爾。 ㈡受唯生受。 ◤vistaraḥ—— ㈠如廣應知。 ㈡乃至廣說。 ◤yadā tvakliṣṭāntaraṃ kliṣṭamutpadyate, ㈠若從無染污,次第生染污法。 ㈡若從無染,無間染生。 ◤tasya kleśasya pūrvaniruddhakleśaḥ samanantarapratyayaḥ, ㈠以先滅染污,為今染污次第緣。 ㈡此染心中,所有煩惱,用先滅煩惱為等無間緣。 ◤tadyathā nirodhasamāpatticittaṃ vyutthānacittasyeti| ㈠如入無心定心於出定心。 ㈡如出滅定心,還用先滅正入滅定心為緣故起。 ◤tadetanna vartsyate; ㈠今不弘此執。 ㈡彼說非善。 ◤prathamānāsravacittānutpattiprasaṅgāt cittaviprayuktā api saṃskā ◤-rāḥ| ㈠非相應行法。 ㈡初無漏心,應闕此緣而得生故。不相應行,亦如諸色。 ◤ata eva vyākulasammukhībhāvānna samanantarapratyayaḥ, ㈠亦由現前亂過因生故,不成次第緣。 ㈡雜亂現前,故非等無間緣。 ◤traidhātukāpratisaṃyuktānāṃ yugapat sammukhībhāvāt| ㈠屬三界法及無繫屬法,一時現前生故。 ㈡三界及不繫,可俱現前故。 ◤kasmādanāgato neṣyate samanantarapratyayaḥ? ㈠云何不許,未來法為次第緣。 ㈡何緣不許,未來世有等無間緣。 ◤vyākulatvādanāgatasyādhvanaḥ pūrvottarā ‘bhāvāt| ㈠次第緣雜亂故,未來世無前後差別故。 ㈡以未來法雜亂,而住無前後故。 ◤kathaṃ tarhi bhagavān jānāti—— ㈠若爾云何世尊得如此智。 ㈡如何世尊知。 ◤‘amuṣyānāgatasyānantaramidamanāgataṃ bhāvi’ iti? ㈠此未來法應在前生,次此法應在後生。約一切眾生,乃至窮生死際,次第皆知。 ㈡未來世,此法無間,此法應生。 ◤atītasāmpratānumānāt| ㈠由約過去現在比知故彼言。 ㈡比過現法,而現知故。 ◤atītaṃ kilādhvānaṃ paśyati bhagavān—— ㈠佛世尊見過去世。 ㈡傳說:世尊見從過去。 ◤evañjātīyakāt karmaṇaḥ evañjātīyako vipākaḥ utpannaḥ, ㈠從如此類業,如此類果報已生。 ㈡如此類業,此類果生。 ◤dharmādvā dharmaḥ’| ㈠從法法生亦爾。 ㈡是法無間,生如是法。 ◤‘idaṃ cāpi sampratyevañjātīyakaṃ karma, ㈠今世亦有如此類業。 ㈡又從現在,如此類業。 ◤tasmādato ‘pyevañjātīyako vipāka utpatsyate dharmādvā dharmaḥ’ iti jānāti| ㈠從此類業,如此類果報來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。 ㈡此類果生。是法無間,生如是法。如是見已,便於未來諸亂住法,能正了達。此法無間,此法應生。 ◤na cānyat jñānamānumānikaṃ bhavati; ㈠是如來願智,非比智。 ㈡雖如是知,而非比智。 ◤yasmādatītasāmpratānumānena bhagavān vikīrṇānyanāgatāni dravyāṇi pratyakṣamīkṣitvā jānāti—— ㈠由過去現世比,世尊於未來世眾物散亂相雜證見已,生如此智。 ㈡由佛比類過去現在因果次第,便於未來亂住諸法能現了達。 ◤‘anena pudgalenaivaṃvidhaṃ karma kurvatedamanāgataṃ phalaṃ parigṛhītam’ iti| ㈠此人作如是業已,必應攝如是等未來果報。 ㈡謂未來世,如是有情,造如是業,招如是果。是願智攝,故非比智。 ◤evaṃ tarhi bhagavān pūrvāntamadṛṣṭvā aparāntaṃ na jānīyāt| ㈠若爾世尊未見前際,應不能知後際。 ㈡若爾世尊未見前際,於後際法應不能知。 ◤anye punarāhuḥ—— ㈠有餘師說。 ㈡有餘復言。 ◤phalacihnabhūtaḥ sattvānāṃ santatau cittaviprayuktaḥ saṃskāraviśeṣo ‘sti, ㈠於一切眾生相續中,有與心相應,有為差別法,為當來果相。 ㈡有情身內,有未來世,果因先兆。是不相應行蘊差別。 ◤yaṃ vyavalokya bhagavānanāgataṃ jānātyasammukhīkṛtvāpi dhyānamabhijñāṃ ceti| ㈠世尊觀此,知未來果。若未現前諸定及通慧。 ㈡佛唯觀此,便知未來。非要現遊,靜慮通慧。 ◤naimittiko hi nāma bhagavān syādevaṃ sati, ㈠若爾如來則是觀相故知。 ㈡若爾諸佛,便於未來,占相故知。 ◤na punaḥ sākṣātkārī | ㈠不能更證。 ㈡非為現證。 ◤tasmāt sarvamicchāmātreṇa bhagavān jānātīti sautrāntikāḥ| ㈠是故世尊一切境界,隨欲正遍知。經部說如此。 ㈡故如經部,諸師所言。世尊舉意,遍知諸法,非比非占。此說為善。 ◤“acintyo hi buddhānāṃ buddhiviṣayaḥ” ityuktaṃ bhagavatā| ㈠何以故。世尊說:諸佛境界不可思議。 ㈡如世尊說:諸佛德用,諸佛境界,不可思議。 ◤atha asatyanāgatasya kramaniyamānavasthāne kasmādagradharmā ◤-nantaraṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntirevotpadyate, ㈠若未來法無次第成立,云何世第一法次後,苦法智忍生, ㈡若於未來,無定前後,次第安立。何故但言,世第一法,無間唯生,苦法智忍, ◤nānyo dharmaḥ, ㈠非餘法生。 ㈡不生餘法。 ◤evaṃ yāvad vajropamānantaraṃ kṣayajñānamevotpadyate, ㈠乃至金剛譬心次後盡智生, ㈡如是廣說,乃至金剛喻定無間,唯生盡智, ◤nānyo dharma iti? ㈠非餘法生。 ㈡不生餘法。 ◤yasya yatpratibaddha utpādaḥ sa tasyānantaramutpadyate, ㈠若法能礙餘法生,從此法無間餘法得生。 ㈡若此法生,繫屬彼法,要彼無間,此乃得生。 ◤tadyathā—— bījādīnāmaṅkurādayo vināpi samanantarapratyeneti| ㈠譬如從種子等芽等無次第緣。 ㈡如芽等生,要藉種等。然此非有,等無間緣。 ◤kasmādarhataścaramāścittacaittā na samanantarapratyayaḥ? ㈠云何阿羅漢最後心非次第緣。 ㈡諸阿羅漢,最後心心所。何緣故說非等無間緣。 ◤anyacittāsambandhāt| ㈠不與餘心相應故。 ㈡無餘心等,續此起故。 ◤nanu caivaṃ samanantaraniruddhaṃ cittaṃ mano bhavatītyananta ◤-ravijñānābhāvāt mano ‘pi caramaṃ cittaṃ na prāpnoti? ㈠若爾無間滅心為意不。何以故。無間後識不生故。若不立為次第緣,亦應不立最後心為意。 ㈡豈不如是,無間滅心,亦名為意。後心無間,識既不生,應不名意。 ◤āśrayabhāvapratibhāvitaṃ mano na kāritraprabhāvitamityastyevāś ◤-rayabhāvaḥ| ㈠意依止性所顯,非功能所顯,故有依義。 ㈡意是依所,顯非作用所顯。此最後心,有所依義。 ◤kāraṇāntaravaikalyāt tu vijñānāntaraṃ notpadyata iti| ㈠由餘緣不具故,餘識不生。不由彼非依止,故識不生。 ㈡餘緣闕故,後識不生。 ◤kāritraprabhāvitastu samanantarapratyayaḥ, ㈠次第緣是功能所顯。 ㈡等無間緣,作用所顯。 ◤tena yo dharmaḥ phalaṃ pratigṛhītaḥ sa sarvairapi dharmaiḥ sarvaprāṇibhirvā na śakyaḥ pratibandhum, ㈠若有法此緣所取為果,此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙。 ㈡若法此緣,取為果已,定無諸法,及諸有情,能為障礙。 ◤yathā notpadyeta| ㈠令彼不生。 ㈡令彼不起。故最後心,雖得名意,而不可說,等無間緣。 ◤ye dharmāścittasamanantarāḥ, ㈠若法與心有次第。 ㈡若法與心為等無間。 ◤cittanirantarā api te? ㈠可說與心無間不。 ㈡彼法亦是心無間耶。 ◤catuṣkoṭikaḥ| ㈠此中有四句。 ㈡應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ—— ㈠第一句者。 ㈡第一句者。 ◤acittakāyāḥ samāpattivyutthānacittaṃ dvitīyādayaśca samāpattikṣa ◤-ṇāḥ| ㈠從無心定出觀心,及第二三摩跋提剎那等。 ㈡謂無心定,出心心所,及第二等二定剎那。 ◤dvitīyā—— ㈠第二句者。 ㈡第二句者。 ◤prathamasya samāpattikṣaṇasya sacittakāvasthāyāṃ ca jātyādayaḥ| ㈠初三摩跋提剎那,於後心位及生等。 ㈡謂初所起,二定剎那。及有心位,諸心心所,生住異滅。 ◤tṛtīyā koṭiḥ—— ㈠第三句者。 ㈡第三句者。 ◤prathamaḥ samāpattikṣaṇaḥ sacittikā avasthā| ㈠初三摩跋提剎那,及有心位。 ㈡謂初所起,二定剎那。及有心位,心心所法。 ◤caturthī—— ㈠第四句者。 ㈡第四句者。 ◤dvitīyādīnāṃ samāpattikṣaṇānāṃ vyutthānacittasya ca jātyādayaḥ| ㈠第二三摩跋提剎那等,及生等於出定心。 ㈡謂第二等二定剎那。及無心定,出心心所,生住異滅。 ◤ye dharmāścittasamanantarāḥ samāpattinirantarā api te? ㈠若法與心次第,與三摩跋提為次第不。 ㈡若法與心為等無間,與無心定為無間耶。 ◤catuṣkoṭikaḥ| ㈠此中有四句。 ㈡應作四句。 ◤ye tṛtīyācaturthyau te prathamādvitīye, ㈠前第三第四句,即是此中第一第二句。 ㈡謂前第三第四句,為今第一第二句。 ◤ye prathamādvitīye te tṛtīyācaturthyau karttavye| ㈠前第一第二句,即是此中第三第四句。 ㈡即前第一第二句,為今第三第四句。 ◤kathamidānīṃ dūrāntaravicchinnaṃ vyutthānacittaṃ samāpatticitta ◤-sya samanantaramityucyate? ㈠出滅定心,於前心斷隔極遠時。今云何從前心說為次第。 ㈡從二定出,諸心心所,望入定心,中間遠隔。如何為彼等無間耶。 ◤cittāntarāvyavahitatvāt|| ㈠無別心隔故。 ㈡中間不隔,心心所故。 ◤uktaḥ samanantarapratyayaḥ|| ㈠說次第緣已。緣緣相云何。 ㈡如是已釋,等無間緣。 ◤ālambanaṃ sarvadharmāḥ, ㈠〔偈曰〕:【緣緣一切法】。 ㈡所緣緣性,即一切法。 ◤yathāyogaṃ cakṣurvijñānasya sasamprayogasya rūpam, ㈠釋曰:一切法即五聚,此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法,以色為緣緣。 ㈡望心心所,隨其所應。謂如眼識,及相應法,以一切色為所緣緣。 ◤śrotravijñānasya śabdaḥ, ㈠耳識聲。 ㈡如是耳識,及相應法,以一切聲。 ◤ghrāṇavijñānasya gandhaḥ, ㈠鼻識香。 ㈡鼻識相應,以一切香。 ◤jihvāvijñānasya rasaḥ, ㈠舌識味。 ㈡舌識相應,以一切味。 ◤kāyavijñānasya spraṣṭavyam, ㈠身識觸。 ㈡身識相應,以一切觸。 ◤manovijñānasya sarvadharmāḥ| ㈠意識一切法亦爾。 ㈡意識相應,以一切法為所緣緣。 ◤yo dharmo yasya dharmasyālambanaṃ na kadācit sa dharmastad ◤-dharmasya nālambanam; ㈠若法是此法緣緣,此法無時非此法緣緣。 ㈡若法與彼法為所緣。無時此與彼非所緣。 ◤anālambyamāno ‘pi tathālakṣaṇatvād| ㈠若非所緣,亦是緣緣。體相一故。 ㈡於不緣位,亦所緣攝。被緣不緣,其相一故。 ◤yathā——anidhyamānamapīndhanamucyate kāṣṭhādikam, ㈠譬如薪非所燒,亦名薪。 ㈡譬如薪等,於不燒時,亦名所燒。 ◤tathālakṣaṇatvāditi| ㈠體相一故。 ㈡相無異故。 ◤ta ete cittacaittā dharmā āyatanadravyakṣaṇaniyamenālambane yathāsvaṃ niyatāḥ| ㈠心及心法,由定入物剎那,於如自所緣境定。 ㈡心心所法,如於所緣,處事剎那,三皆決定。 ◤kimāśrayaniyamenāpi niyatāḥ? ㈠為由依止定為不定。 ㈡於所依,亦有如是決定耶。 ◤utpannāstvāśrayasahitāḥ, ㈠爾定若生,必與依止相應。 ㈡應言亦有如是決定,然於現在親附自所依。 ◤anutpannā hyatītā āśrayaviśliṣṭāḥ| ㈠未生及已過去,與依止相離。 ㈡過去未來,與所依相離。 ◤atītā apyāśrayasahitā ityapare|| ㈠餘師說:若過去,亦依止所立。 ㈡有說:在過去亦親附所依。 ◤ukta ālambanapratyayaḥ|| ㈠說緣緣已。 ㈡如是已釋,所緣緣性。 ◤kāraṇākhyo ‘dhipaḥ smṛtaḥ||62|| ㈠〔偈曰〕:【隨造增上緣】。 ◤ya eva kāraṇahetuḥ sa evādhipatipratyayaḥ| ㈠釋曰:隨造因即是增上緣。 ㈡增上緣性,即能作因。 ◤adhiko ‘yaṃ pratyaya ityadhipatipratyayaḥ| ㈠故增上緣即是緣緣。 ㈡以即能作因,為增上緣故。此緣體廣,名增上緣。 ◤ālambanapratyayo ‘pi sarvadharmāḥ adhipatipratyayo ‘pīti kimasty ◤-ādhikyam? ㈠何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。 ㈡一切皆是增上緣故。既一切法,亦所緣緣。此增上緣,何獨體廣。 ◤na jātu sahabhuvo dharmā ālambanaṃ bhavanti| ㈠俱有法為緣緣,無有是處。 ㈡俱有諸法,未嘗為所緣。 ◤bhavanti tvadhipatipratyaya ityasyaivādhikyam| ㈠有是處,得為增上緣。故增上緣廣。 ㈡然為增上故,唯此體廣。 ◤adhikasya vā pratyayaḥ| ㈠由緣義廣故名增上。 ㈡或所作廣,名增上緣。 ◤sarvaḥ sarvasya saṃskṛtasya svabhāvavarjyasya| ㈠此緣於一切有為法離自性,皆是增上緣。 ㈡以一切法,各除自性,與一切有為,為增上緣故。 ◤syāddharmo dharmasya caturbhirapi pratyayairna pratyayaḥ| ㈠有法於餘法,由四緣成緣。 ㈡頗有法於法,全非四緣不。 ◤syāt svabhāvaḥ svabhāvasya parabhāvo ‘pi| ㈠不有謂自性於自性,他性於他性。 ㈡有謂自性於自性,於他性亦有。 ◤syāt saṃskṛtamasaṃskṛtasya asaṃskṛtaṃ cāsaṃskṛtasya| ㈠無為於有為,無為於無為。 ㈡謂有為於無為,無為於無為。 ◤athaite pratyayāḥ kāritraṃ kurvantaḥ kimavasthe dharme kurvanti? ㈠此四緣若起功能,於何位法中起功能。 ㈡如是諸緣,於何位法而興作用。 ◤hetupratyayastāvat uktaḥ| ㈠因緣者已說五種。 ◤tatra——nirudhyamāne kāritraṃ dvau hetū kurutaḥ, ㈠〔偈曰〕:【於正滅二因 作功能】。 ㈡頌曰:【二因於正滅 三因於正生 餘二緣相違 而興於作用】。 ◤nirudhyamānaṃ nāma varttamānam, ㈠釋曰:正滅者,謂現世法。 ㈡論曰:前說五因,為因緣性。二因作用,於正滅時。正滅時言,顯法現在。 ◤nirodhābhimukhatvāt| ㈠何以故。現世法已得生,今向滅故。 ㈡滅現前故,名正滅時。 ◤tatra sahabhūsamprayuktakahetū kāritraṃ kurutaḥ| ㈠此位中俱有因,及相應因,作功能。 ㈡俱有相應,於法滅位,方興作用。 ◤sahotpanne ‘pi phale tayorvyāpāraḥ| ㈠何以故。於俱生果中此因有功能。 ㈡由此二因,令俱生果,有作用故。 ◤trayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【三因】。 ◤jāyamāne, ㈠【於正生】。 ◤jāyamānaṃ nāma anāgatamutpādābhimukham| ㈠釋曰:正生者,謂未來法。何以故。未來法未得生,今向生故。 ㈡所言三因,於正生者。謂未來法,於正生位。生現前故,名正生時。 ◤tatra sabhāgasarvatragavipākahetavaḥ kāritraṃ kurvanti| ㈠此位中同類因,遍行因果報因,作功能。 ㈡同類、遍行、異熟三種,於法生位,作用方興。 ◤evaṃ tāvad hetupratyayaḥ| ㈠因緣功能如此。 ㈡已說因緣,二時作用。 ◤tato ‘nyau tu pratyayau tadviparyayāt||63|| ㈠〔偈曰〕:【二緣翻前有功能】。 ◤yena kāritranyāyena hetupratyayo dvidhā kṛtvoktaḥ, ㈠釋曰:由功能道理,分因緣為二。 ◤tadviparyayāt samanantarapratyayālambanapratyayau veditavyau| ㈠翻此功能,應知即是次第緣緣緣功能位。 ㈡二緣作用,與此相違。等無間緣,於法生位。 ◤samanantarapratyayo jāyamāne kāritraṃ karoti; avakāśadānāt| ㈠次第緣,於正生作功能。為與彼位故。 ㈡而興作用。以彼生時,前心心所,與其處故。 ◤ālambanapratyayau nirudhyamāne; ㈠緣緣於正滅作功能。。 ㈡若所緣緣,能緣滅位,而興作用。 ◤varttamānaiścittacaittairgrahaṇāt| ㈠現世心心法所取故。 ㈡以心心所要,現在時方取境故。 ◤adhipatipratyayastu sarvasyāmavasthāyāmanāvaraṇabhāvenāvasthi ◤-ta ityetadevāsya kāritram|| ㈠增上緣於一切位,由不遮故成緣,即是其功能。 ㈡唯增上緣,於一切位,皆無障住故。彼作用隨無障位,一切無遮。 ◤uktāḥ sakāritrāḥ pratyayāḥ|| ㈠說諸緣及功能已。 ㈡已說諸緣,及興作用。 ◤atha katamo dharmaḥ katibhiḥ pratyayairutpadyate? ㈠復次何者為法,由幾緣得生。 ㈡應言何法,由幾緣生。 ◤caturbhiścittacaittā hi, ㈠〔偈曰〕:【由四緣心法】。 ㈡頌曰:【心心所由四 二定但由三 餘由二緣生 非天次等故】。 ◤tatra hetupratyayaḥ——eṣāṃ sarve pañca hetavaḥ; ㈠釋曰:此中心及心法因緣者有五因。 ㈡論曰:心心所法,由四緣生。此中因緣,謂五因性。 ◤samanantarapratyayaḥ—— ㈠次第緣者。 ㈡等無間緣。 ◤pūrvakāścittacaittā anyairavyavahitāḥ; ㈠在前心心法,非餘心心法所間。 ㈡謂前無間已生,非後心心所法。 ◤ālambanapratyayaḥ—— ㈠緣緣者。 ㈡所緣緣者。 ◤yathāyogaṃ pañca viṣayāḥ sarve dharmāśca; ㈠如應色等五塵,及一切法。 ㈡謂隨所應,或色等五,或一切法。 ◤adhipatipratyayaḥ—— ㈠增上緣者。 ㈡增上緣者。 ◤svabhāvavarjyāḥ sarvadharmāḥ| ㈠離自性一切餘法。 ㈡謂隨所應,各除自性,餘一切法。 ◤samāpattidvayaṃ tribhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【二定由三緣】。 ◤nirodhāsaṃjñisamāpattyorālambanapratyayo nāsti| ㈠釋曰:滅心定無想,定無緣緣。 ㈡滅盡無想二定,由三除所緣緣。 ◤na hi te ālambike| ㈠此二定不緣境起故。 ㈡非能緣故。 ◤hetupratyayastu tayordvividho hetuḥ—— ㈠此中因緣者,有二因。 ㈡由因緣者,謂由二因。 ◤sahabhūhetuśca jātyādayaḥ, ㈠謂俱有因,即生等。 ㈡一俱有因,謂生等相。 ◤sabhāgahetuśca pūrvotpannāḥ samānabhūmikāḥ kuśalā dharmāḥ| ㈠同類因,即先已生同地善法。 ㈡二同類因,謂前已生,同地善法。 ◤samanantarapratyayaḥ sasamprayogaṃ samāpatticittam| ㈠次第緣者,謂共相應法,三摩跋提心。 ㈡等無間緣,謂入定心,及相應法。 ◤adhipatipratyayaḥ pūrvavat| ㈠增上緣如前。 ㈡增上緣者,謂如前說。 ◤cittābhisaṃskārajatvādete samāpattī cittasamanantare| ①cittābhisaṃskāra jatvātete samāpattī citta samanantara | √jan ㈠此二定由心功用生故,故以心為次第緣。 ㈡如是二定心等引生。 ◤cittotpattivibandhanāt na samanantarapratyayaḥ| ㈠由能遮心生故,自外非次第緣。 ㈡礙心等起故,與心等但為等無間,非等無間緣。 ◤dvābhyāmanye tu jāyante, ㈠〔偈曰〕:【餘法由二生】。 ◤anye tu viprayuktā rūpiṇaśca dharmā hetvadhipatipratyayābhyāṃ jāyante yathāvihitameva| ㈠釋曰:餘法謂與心不相應法,及有色法。由因緣增上緣生,從如前所立六因四緣。 ㈡餘不相應,及諸色法,由因增上二緣所生。 ◤āha tu—— ◤“pratyayebhyo bhāvā upajāyante, ㈠一切有生法得生。 ◤na punaḥ sarvasyaiva jagataḥ īśvarapuruṣapradhānādikaṃ kāraṇam” iti| ㈠一切世間,不如自在我勝性等為一生因。 ㈡一切世間,唯從如上所說諸因諸緣所起。非自在天,我勝性等,一因所起。 ◤ko ‘tra hetuḥ? ㈠此中以何因為證。 ㈡此有何因。 ◤yadi khalu hetukṛtāṃ siddhiṃ manyase| ㈠若汝執一切成立事因緣所作。 ㈡若一切成許由因者。 ◤nanu ca ata evāsya vādasya vyudāsaḥ prāpnoti—— ㈠為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。 ㈡豈不便捨,一切世間,由自在等,一因生論。 ◤ekaṃ kāraṇamīśvarādikaṃ sarvasyeti| ㈠謂一自在等,為一切世間因。 ㈡又諸世間,非自在等,一因所起。次第等故。 ◤api ca—— ㈠復次〔偈曰〕: ◤neśvarādeḥ kramādibhiḥ||64|| ㈠【非自在次故】。 ◤yadi hyekameva kāraṇamīśvaraḥ syādanyadvā, ㈠釋曰:世間不從自在等生,次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因,或執餘因。 ㈡謂諸世間,若自在等,一因生者。 ◤yugapat sarveṇa jagatā bhavitavyaṃ syāt| ㈠一切世間應一時俱起。 ㈡則應一切,俱時而生。非次第起。 ◤dṛśyate ca bhāvanāṃ kramasambhavaḥ| ㈠一切次第生,皆明了可見。 ㈡現見諸法,次第而生。故知定非一因所起。 ◤sa tarhi cchandavaśādīśvarasya syād—— ㈠若汝執此次第隨自在欲成。 ㈡若執自在,隨欲故然。 ◤‘ayamidānīmutpadyatāmayaṃ nirudhyatāmayaṃ paścād’ iti? ㈠願此法於今生,願此法於今滅,願此法在後生滅。 ㈡謂彼欲令,此法今起,此法今滅,此於後時。 ◤chandabhedāt tarhi siddhamanekaṃ kāraṇaṃ syāt| ㈠由欲有異,此義得成。謂因不一,是欲有異。 ㈡是則應成,非一因起。亦由樂欲,差別生故。 ◤sa cāpi chandabhedo yugapat syāt; ㈠應一時俱起。 ㈡或差別欲,應一時生。 ◤taddhetorīśvarasyābhinnatvāt| ㈠有欲自在,非有異故。 ㈡所因自在,無差別故。 ◤kāraṇāntarabhedāpakṣaṇe ca neśvara eva kāraṇaṃ syāt| ㈠若觀餘因差別故成,則非自在為因。 ㈡若欲差別,更待餘因,不俱起者,則非一切,唯用自在,一法為因。 ◤teṣāmapi ca kramotpattau kāraṇāntarabhedāpekṣaṇādanavasthāpra ◤-saṅgaḥ syādityanantarabhedāyāḥ kāraṇaparamparāyā anāditvābhy ◤-upagamādayamīśvarakāraṇādhimuktaḥ śākyaputrīyameva nyāyaṃ nātikrāntaḥ syāt| ㈠是欲次第生中,若觀別因,則有無窮過失。若不觀別因,則無次第義。是因傳傳無邊差別,由信無始故。此人樂執自在為因,不過釋迦弟子所顯道理。 ㈡或所待因,亦應更待,餘因差別,方次第生。則所待因,應無邊際。若更不待,餘差別因,此因應無,次第生義。則差別欲,非次第生。若許諸因,展轉差別,無有邊際,信無始故。徒執自在,為諸法因,不越釋門,因緣正理。 ◤yaugapadye ‘pīśvaracchandānāṃ na jagato yaugapadyam; ㈠若汝言自在欲雖復俱起,世間不俱起。 ㈡若言自在,欲雖頓生,而諸世間,不俱起者。 ◤yathācchandamutpādāditi cet? ㈠隨欲生故。 ㈡由隨自在,欲所生故。 ◤na; ㈠是義不然。 ㈡理亦不然。 ◤teṣāṃ paścād viśeṣābhāvāt| ㈠是自在欲,於後世無所以故。 ㈡彼自在欲,前位與後,無差別故。 ◤kaśca tāvadīśvarasyeyatā sargaprayāsenārthaḥ? ㈠由如此大功用化生世間自在,得何利益。 ㈡又彼自在,作大功力,生諸世間,得何義利。 ◤yadi prītiḥ, ㈠若汝言常喜樂為用,是義不然。 ㈡若為發喜,生諸世間。 ◤tāṃ tarhi nāntareṇopāyaṃ śaktaḥ karttumiti na tasyāmīśvaraḥ syāt, ㈠此樂若離方便自在,則不能得故。於樂自在非自在。 ㈡此喜離餘方便不發。是則自在,於發喜中,既必待餘,應非自在。 ◤tathaiva cānyasmin| ㈠於餘亦爾。 ㈡於喜既爾,餘亦應然。差別因緣,不可得故。 ◤yadi ceśvaro narakādiṣu prajāṃ bahubhiścetibhirupasṛṣṭāṃ sṛṣṭvā tena prīyate, ㈠復次若自在,見地獄等世間多為抂苦之所逼惱,由此故生樂。 ㈡或若自在,生地獄等,無量苦具,逼害有情。為見如斯,發生自喜。 ◤namo ‘stu tasmai tādṛśayeśvarāya| ㈠咄哉何用此麁惡自在。 ㈡咄哉何用此自在為。 ◤sugītaścāyaṃ tamārabhya śloko bhavati—— ㈠依自在天,世間首盧柯,則成善哥。 ㈡依彼頌言,誠為善說: ◤yannirdahati yattīkṣṇo yadugro yatpratāpavān| ㈠由能燒嶮利,可畏恒苦他。 ㈡由險利能燒,可畏恒逼害。 ◤māṃsaśoṇitamajjādo yattato rudra ucyate||iti| ㈠樂食肉血髓,令啼稱律他。 ㈡樂食血肉髓,故名魯達羅。 ◤evaṃ khalvapi jagataḥ kāraṇaṃ parigṛhṇatā ‘nyeṣāmarthānāṃ pratyakṣaḥ puruṣakāro nihrutaḥ syāt| ㈠若汝信受自在等為世間一因,有餘法以所證見。人功為因,則被棄捨。 ㈡又若信受,一切世間,唯自在天,一因所起,則為誹撥。現見世間,所餘因緣,人功等事。 ◤sahāpi ca kāraṇaiḥ kāraṇamīśvaraṃ kalpayatāṃ kevalo bhaktivādaḥ syāt; ㈠若汝分別執自在共餘因成因,此執但為愛敬故說。 ㈡若言自在,待餘因緣,助發功能,方成因者。但是朋敬,自在天言。 ◤kāraṇebhyo ‘nyasya vyāpārādarśanāt| ㈠何以故。離眾因,自在功能不可見故。 ㈡離所餘因緣,不見別用故。 ◤kiñca—— ◤sahakāriṣu cānyeṣu kāraṇeṣvīśvaro neśvaraḥ syāt| ㈠諸因必須與餘因和合,故能作自在。若爾則非自在。 ㈡或彼自在,要餘因緣,助方能生,應非自在。 ◤athādisarga īśvarahetukaḥ? ㈠復次若初化作,以自在為因。 ㈡若執初起自在為因。 ◤tasyāpyanyakāraṇānapekṣatvādīśvaravadanāditvaprasaṅgaḥ| ㈠此不觀餘因故,應成立如自在無初。 ㈡餘後續生,待餘因者,則初所起,不待餘因。應無始成,猶如自在。 ◤evaṃ pradhāne ‘pi yathāyogaṃ vācyam| ㈠於我及勝性等,立及破亦爾。 ㈡我勝性等,隨其所應,如自在天,應廣徵遣。 ◤tasmānna lokasyaikaṃ kāraṇamasti| ㈠是故世間無一因義。 ㈡故無有法,唯一因生。 ◤svānyevaiṣāṃ karmāṇi tasyāṃ jātau janayanti| ㈠是自所造業,於道於雜能生世間。 ◤akṛtabuddhayastu varākāḥ svaṃ svaṃ vipākaphalaṃ cānubhavantaṃ īśvaramaparaṃ mithyā parikalpayanti| ㈠不學慧人,良足可悲。自受自果報果,及自受功力果。而起邪分別,謂自在等為因。此義已去。 ㈡奇哉世間,不修勝慧。如愚禽獸,良足可悲。彼彼生中,別別造業。自受異熟,及士用果。而妄計有,自在等因。且止破邪,應辯正義。 ◤atha kathaṃ bhūtāni bhūtānāṃ hetupratyayaḥ? ㈠前云餘法由二生,此言云何。若大於大成因緣。 ㈡前言餘法,由二緣生。於中云何,大種所造,自他相望,互為因緣。 ◤dvidhā bhūtāni taddhetuḥ, ㈠〔偈曰〕:【二種大大因】。 ㈡頌曰:【大為大二因 為所造五種】。【造為造三種 為大唯一因】。 ◤bhūtaheturityarthaḥ| ㈠釋曰:若立四大為四大因,則有二種因。 ㈡論曰:初言【大為大二因】者,是諸大種更互相望。 ◤sabhāgasahabhūhetubhyāṃ ㈠謂同類因,俱有因。 ◤bhautikasya tu pañcadhā| ㈠〔偈曰〕:【於所造五種】。 ㈡但為俱有,同類因義。 ◤bhautikasya tu bhūtāni pañcaprakāro hetuḥ| ㈠釋曰:若四大是所造色因,則成五種因。 ㈡大於所造,能為五因。 ◤katham? ㈠云何成。 ㈡何等為五。 ◤“jananānniśrayāt sthānādupastambhopavṛṃhaṇāt”| ㈠一能生故,二能為依止故,三能持故,四令住故,五令增長故。 ㈡謂生、依、立、持、養別故。 ◤so ‘yaṃ kāraṇahetureva punaḥ pañcadhā bhinnaḥ—— ㈠是隨造因,由此義分為五種。 ㈡如是五因,但是能作,因之差別。 ◤1.jananahetuḥ; tebhya utpatteḥ| ㈠一能生因,從此生故。 ㈡從彼起故,說為生因。 ◤2.niśrayahetuḥ; jātasya bhūtānuvidhāyitvāt, ㈠二依止因,已生隨逐此故。 ㈡生已隨逐,大種轉故。如依師等,說為依因。 ◤puruṣakāraphalād, ācāryādiniśrayavat| ◤3. pratiṣṭhāhetuḥ; ādhārabhāvāt, citrakṛtyavat| ㈠三持因,為此所持故,譬如畫色與壁。 ㈡能任持故,如壁持畫,說為立因。 ◤4. upastambhahetuḥ; anucchedahetutvāt| ㈠四住因,此令彼相續不斷故。 ㈡不斷因故,說為持因。 ◤5.vṛddhihetuḥ; upavṛṃhaṇahetutvāt| ㈠五增長因,此令彼圓滿故。 ㈡增長因故,說為養因。 ◤evameṣāṃ janmavikārādhārasthitivṛddhihetutvamākhyātaṃ bhava ◤-ti| ㈠如此四大,於所造色,為生變異持住長因,五義得顯。 ㈡如是則顯,大與所造,為起變持住長因性。 ◤tridhā bhautikamanyonyam, ㈠〔偈曰〕:【所造互三種】。 ◤hetusahabhūsabhāgavipākahetubhiḥ kāraṇaheturaviśeṣavarttitvāt na sarvadā gaṇyate| ㈠釋曰:若所造色,作所造色,由三種因。謂俱有因,同類因,果報因。隨造因平等起故,不恒數之。 ㈡諸所造色,自互相望,容有三因。所謂俱有,同類異熟。其能作因,無差別轉,故不恒數。 ◤tatra sahabhūheturanyonyaṃ cittānuparivartti kāyavākkarma, ㈠此中俱有更互因者,隨心變身口二業。 ㈡俱有因者,謂隨心轉,身語二業。 ◤nānyadupādāyarūpam| ㈠非餘所造色。 ㈡非餘造色。 ◤sabhāgahetuḥ sarvaṃ pūrvotpannaṃ sabhāgasya| ㈠同類因者,一切前生,於後同類。 ㈡同類因者,一切前生,於後同類。 ◤vipākaheturyasya vākkarmaṇaścakṣurādayo vipākaḥ| ㈠果報因者,若身口二業,感眼等根為果報。 ㈡異熟因者,謂身語業,能招異熟,眼根等果。 ◤bhūtānāmekadhaiva tat||64|| ㈠〔偈曰〕:【所造大因一】。 ◤bhūtānāṃ tu tadbhautikaṃ rūpaṃ vipākahetureva, ㈠釋曰:若所造色,造四大,但一因。 ㈡所造於大,但為一因,謂異熟因。 ◤yasya kāyavākkarmaṇo bhūtāni vipākāḥ; ㈠謂果報因,若身業口業,以四大為果報。 ㈡身語二業,能招異熟,大種果故。 ◤pṛthakkalāpatvāt||64|| ㈠前已總說。 ㈡前已總說。 ◤abhedena cittacaittāḥ samanantarapratyaya uktāḥ| ㈠心及心法,為次第緣。 ㈡諸心心所,前能為後,等無間緣。 ◤niyamastu noktaḥ—— ㈠未說決定。 ㈡未決定說。 ◤kasya cittasyānantaraṃ kasyotpattiritti, ㈠何心為次第緣,何心從次第緣生。 ㈡何心無間,有幾心生,復從幾心,有何心起。 ◤sa idānīṃ vaktavyaḥ| ㈠今當說此義。 ㈡今當定說。 ◤tatra tāvat samāsena dvādaśa cittāni| ㈠此中若略說有十二心。 ㈡謂且略說,有十二心。 ◤kimartham? ㈠云何十二。 ㈡云何十二。 ◤ityāha—— ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰。 ◤kuśalākuśalaṃ kāme nivṛtānivṛtaṃ manaḥ| ㈠【欲界心善惡 有覆及無覆】。 ㈡【欲界有四心 善惡覆無覆】。【色無色除惡 無漏有二心】。 ◤kāmadhātau catvāri—— ㈠釋曰:欲界中心有四種。 ㈡論曰:且於欲界,有四種心。 ◤kuśalam, akuśalam, nivṛtāvyākṛtam, anivṛtāvyākṛtaṃ ca| ㈠謂善,惡,有覆無記,無覆無記。 ㈡謂善,不善,有覆無記,無覆無記。 ◤rūpārūpyeṣvakuśalādanyatra, ㈠〔偈曰〕:【於二界除惡 餘有】。 ◤rūpadhātāvakuśalaṃ nāsti, trīṇi santi| ㈠釋曰:於色界無惡有餘三。 ㈡色無色界,各有三心。謂除不善,餘如上說。 ◤evamārūpyadhātau| ㈠無色界亦爾。 ◤ityetāni sānusravāṇi daśa cittāni bhavanti| ㈠如此十心皆是有流。 ㈡如是十種,說有漏心。 ◤anāsravaṃ dvidhā||66|| ㈠〔偈曰〕:【無流二】。 ◤śaikṣamaśaikṣaṃ ca| ㈠釋曰:謂有學無流,無學無流。 ㈡若無漏心,唯有二種。謂學無學。 ◤evametāni dvādaśa cittāni bhavanti||66|| ㈠由如此心合成十二。 ㈡合成十二。此十二心,互相生者。 ◤tatra ◤kāme nava śubhāccittāccittāni, ㈠此中〔偈曰〕:【於欲從善九】。 ㈡頌曰:【欲界善生九 此復從八生】。【染從十生四 餘從五生七】。【色善生十一 此復從九生】。【有覆從八生 此復生於六】。【無覆從三生 此復能生六】。【無色善生九 此復從六生】。【有覆生從七 無覆如色辯[辨]】。【學從四生五 餘從五生四】。 ◤anantaramiti paścād vakṣyate| ㈠釋曰:次第言後應說。 ◤kāmadhātau yat kuśalaṃ cittaṃ tasmādanantaraṃ nava cittānyutpadyante|| ㈠於欲界中所有善心,從此九心次第得生。 ㈡論曰:欲界善心,無間生九。 ◤svabhūmikāni catvāri| ㈠於自地有四心。 ㈡謂自界四。 ◤rūpāvacare dve| ㈠色無色界有二心。 ㈡色界二心。 ◤samāpattikāle kuśalaṃ pratisandhikāle nivṛtam| ㈠若正入觀是善心,若託生是有覆無記心。 ㈡於入定時,及續生位,如其次第,生善染心。 ◤ārūpyāvacaraṃ nivṛtameva pratisandhikāle| ㈠無色界但有有覆無記心。謂託生時, ㈡無色界一於續生位,欲善無間,生彼染心。 ◤ativiprakṛṣṭatvāt na kuśalam| ㈠最遠故,無善。 ㈡不生彼善,以極遠故。 ◤ārūpyā hi kāmaghātoścatasṛbhirdūratābhirdūre| ㈠無色界由四遠,於欲界最為遠。 ㈡無色於欲,四遠故遠。 ◤āśrayākāralambanapratiprakṣadūratābhiḥ| ㈠謂依止取相境界對治遠故。 ㈡一所依遠,二行相遠,三所緣遠,四對治遠。 ◤śaikṣamaśaikṣaṃ ceti| ㈠及有學無學心。 ㈡及學無學。 ◤aṣṭābhya eva tat| ㈠〔偈曰〕:【此善從八生】。 ◤tatra punaḥ kāmāvacaraṃ kuśalaṃ cittamaṣṭābhyaḥ samanantaram ◤-utpadyate| ㈠釋曰:復次此欲界善心,從八心次第生。 ㈡謂入觀時,即此復從,八無間起。 ◤svabhūmikebhyaścaturbhyaḥ| ㈠自地四心。 ㈡謂自界四。 ◤rūpāvacarābhyāṃ dvābhyām| ㈠色界二心。 ㈡色界二心。 ◤kuśalācca vyutthānakāle| ㈠善心謂出定時,有覆無記心。 ㈡於出定時,從彼善起。 ◤nivṛtācca kliṣṭasamāpattyutpīḍitasyādharakuśalabhūmisaṃśrayaṇāt| ㈠謂為有染污定所逼,還依下地善心。 ㈡彼染污定,所逼惱時,從彼染心,生於下善。為依下善,防彼退故。 ◤śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca vyutthānakāle| ㈠有學無學心,謂出觀時。 ㈡及學無學,謂出觀時。 ◤daśabhyo ‘kuśalaṃ, ㈠〔偈曰〕:【從十惡心生】。 ◤śaikṣāśaikṣe hitvā kāmadhātau hi pratisandhimukhataḥ sarvebhyo rūpārūpyacittebhyaḥ samanantaramakuśalaṃ cittamutpadyate| ㈠釋曰:除有學無學心。何以故。若人於欲界託生,從一切欲界色界無色界心,次第得生惡心。 ㈡染謂不善,有覆無記,二各從十,無間而生。謂十二中,除學無學。於續生位,三界諸心,皆可無間,生欲界染心故。 ◤tasmāccatvāri, ㈠〔偈曰〕:【從此四】。 ◤akuśalāccittāt samanantaraṃ cittānyutpadyante svabhūmikānyeva| ㈠釋曰:從欲界惡心,但自地四心次第生。 ㈡即此無間,能生四心。謂自界四,餘無生理。 ◤yathā—— akuśalamuktaṃ kāmadhātau, ㈠如說於欲界惡心。 ◤nivṛtaṃ tathā ||67|| ㈠〔偈曰〕:【覆爾】。 ◤daśabhya eva samanantaram| ㈠釋曰:欲界有覆無記心,亦從三界十心次第生。 ◤tasmācca punaścatvāryeva| ㈠從欲界有覆無記心,亦但自地四心次第生。 ◤pañcabhyo ‘nivṛtaṃ, ㈠〔偈曰〕:【從五無覆心】。 ◤kāma iti varttate| ㈠釋曰:於欲界所。 ㈡餘謂欲纏。 ◤anivṛtāvyākṛtaṃ cittaṃ pañcabhyaḥ samanantaramutpadyate| ㈠有無覆無記心,從五心次第生。 ㈡無覆無記,此心從五,無間而生。 ◤svabhūmikebhyaścaturbhyo rūpāvacarācca kuśalānnirmāṇacittam ◤||67|| ㈠自地四心,色界善心,謂生欲界變化心。 ㈡謂自界四,及色界善。欲界化心,從彼生故。 ◤tasmāt sapta cittānyanantaram| ㈠〔偈曰〕:【復從此七心】。 ◤anivṛtāvyākṛtāt kāmāvacarāt svabhūmikāni catvāri| ㈠釋曰:從欲界無覆無記心,七心次第生。自地四心。 ㈡即此無間,能生七心。謂自界四。 ◤rūpāvacare dve| ㈠色界二心。 ㈡及色界二。 ◤kuśalaṃ nirmāṇacittādanantaram| ㈠善心謂從變化心次第生。 ㈡善與染污,欲界化心,還生彼善。 ◤kliṣṭaṃ pratisandhikāle| ㈠染污心謂託生時。 ㈡於續生位,生彼染心。 ◤ārūpyācaraṃ ca kliṣṭaṃ pratisandhikāla eva| ㈠無色界染污心,謂託生時。 ㈡并無色一,於續生位,此無覆心,能生彼染。 ◤rūpe daśaikaṃ ca śubhāt, ㈠〔偈曰〕:【從色善十一】。 ◤rūpe dhātau yat kuśalaṃ cittaṃ tasmādanantaramekādaśa cittānyutpadyante, ㈠釋曰:從色界所有善心,十一心次第生。 ㈡色界善心,無間生十一。 ◤ārūpyavacaramanivṛtāvyākṛtaṃ varjayitvā| ㈠除無色界無覆無記心。 ㈡謂除無色無覆無記心。 ◤navabhyastadanantaram||68|| ㈠〔偈曰〕:【從九此復生】。 ◤rūpāvacaraṃ tu kuśalaṃ cittaṃ navabhyaḥ samanantaramutpadya ◤-te, ㈠釋曰:色界善心,從九心次第生。 ㈡即此復從九無間起。 ◤kāmāvacaraṃ ca kliṣṭadvayamārūpyāvacaraṃ cānivṛtāvyākṛtaṃ hitvā||68|| ㈠除欲界二染污心,及無色界無覆無記心。 ㈡謂除欲界二染污心,及除無色無覆無記。 ◤aṣṭābhyo nivṛtaṃ, ㈠〔偈曰〕:【從八有覆生】。 ◤nivṛtāvyākṛtaṃ rūpāvacaraṃ cittamaṣṭābhya utpadyate| ㈠釋曰:色界有覆無記心,從八心次第生。 ㈡有覆從八無間而生。 ◤kāmāvacaraṃ kliṣṭadvayaṃ śaikṣāśaikṣe ca sthāpayitvā| ㈠除欲界二染污心,及有學無學心。 ㈡除欲二染,及學無學。 ◤tasmāt ṣaṭ, ㈠〔偈曰〕:【此六】。 ◤rūpāvacarānnivṛtāvyākṛtādanantaraṃ ṣaṭ| ㈠釋曰:從色界有覆無記心,六心次第生。 ㈡即此無間,能生六心。 ◤svabhūmikāni trīṇi kāmāvacarāṇi cānivṛtāvyākṛtaṃ muktvā| ㈠自地三心,欲界三心,除無覆無記。 ㈡謂自界三,欲善不善有覆,無記無覆。 ◤tribhyo ‘nivṛtaṃ punaḥ| ㈠〔偈曰〕:【三無覆】。 ◤rūpāvacaramanivṛtāvyākṛtaṃ tribhyaḥ svabhūmikebhya eva| ㈠釋曰:色界無覆無記心,但從自地三心次第生。 ㈡從三無間而起,謂唯自界,餘無生理。 ◤tasmāt ṣaṭ, ㈠〔偈曰〕:【此六】。 ◤svabhūmikāni trīṇi, ㈠釋曰:從色界無覆無記心,六心次第生。自地三心。 ㈡即此無間,能生六心。謂自界三。 ◤kāmāvacare ca kliṣṭe, ārūpyāvacaraṃ ca| ㈠欲界二染污心,無色界染污心。 ㈡欲無色染。 ◤yathā rūpadhātāvanivṛtāvyākṛtamuktam, ㈠如說於色界無覆無記心,於無色界道理亦爾。 ◤evamārūpye tasya nītiḥ, ㈠〔偈曰〕:【無色如是理】。 ◤tatastadapyanivṛtāvyākṛtaṃ tribhya evotpadyate svabhūmikebhyaḥ| ㈠釋曰:無色界無覆無記心,於自地亦但從三心次第生。 ◤tasmādapi ca ṣaḍevotpadyante—— svabhūmikāni trīṇi, ㈠從此六心次第生自地三心。 ◤adharadhātukāni ca kliṣṭāni| ㈠下地三染污心。 ◤śubhāt punaḥ||69|| ◤nava cittāni, ㈠〔偈曰〕:【從善九】。 ◤ārūpyāvacarāt kuśalānnava cittānyutpadyante| ㈠釋曰:從無色界善心,九心次第生。 ㈡無色界善,無間生九心。 ◤kāmāvacaraṃ kuśalam, ㈠除欲界善心。 ㈡謂除欲善。 ◤kāmarūpāvacare cānivṛtāvyākṛte hitvā| ㈠及欲界色界無覆無記心。所餘心得生。 ㈡及欲色無覆。 ◤tat ṣaṇṇāṃ, ㈠〔偈曰〕:【此從六】。 ◤ārūpyāvacaraṃ kuśalaṃ svebhyastribhyaḥ—— ㈠釋曰:無色界善心,從六心次第生。自地三心—— ㈡即此從六無間而生。謂自界三。 ◤rūpāvacarāt kuśalāt, ㈠色界善心。 ㈡及色界善。 ◤śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca| ㈠有學無學心。 ㈡并學無學。 ◤nivṛtāt sapta, ㈠〔偈曰〕:【有覆七】。 ◤ārūpyāvacarānnivṛtāt svabhūmikāni trīṇi rūpāvacaraṃ kuśalaṃ ca kāmāvacaraṃ kliṣṭadvayam| ㈠釋曰:從無色界有覆無記心,七心次第生。自地三心,色界善心及染污心,欲界二染污心。 ㈡有覆無間,能生七心。謂自界三,及色界善,欲色界染。 ◤tat tathā| ㈠〔偈曰〕:【此爾】。 ◤tadapi saptabhya evotpadyate| ㈠釋曰:此無色界有覆無記心,從七心次第生。 ㈡即此亦從七無間起。 ◤kāmārūpāvacarāṇi kliṣṭāni śaikṣāśaikṣe ca hitvā| ㈠除欲界色界染污心,及有學無學心。從所餘心生。 ㈡謂除欲色染,及學無學心。無覆如色說,從三無間生。謂自界三,餘皆非理。即此無間,能生六心。謂自界三,及欲色染。 ◤caturbhyaḥ śaikṣam, ㈠〔偈曰〕:【從此四有學】。 ◤traidhātukebhyaḥ kuśalebhyaḥ, śaikṣācca| ㈠釋曰:此有學心,從四心次第生。三界善心及有學心。 ㈡學心從四,無間而生。謂即學心,及三界善。 ◤asmāt tu pañca, ㈠〔偈曰〕:【從此五】。 ◤tānyeva catvāri, ㈠釋曰:從此有學心,五心次第生。即前四。 ㈡即此無間,能生五心。謂前四心。 ◤aśaikṣaṃ ca| ㈠及無學心。 ㈡及無學一。 ◤aśaikṣaṃ tu pañcakāt||70|| ㈠〔偈曰〕:【無學亦從五】。 ◤ata evānantaroktāt| ㈠釋曰:此無學心,從如前所說,五心次第生。 ㈡餘謂無學,從五無間生。 ◤tasmāccatvāri cittāni, ㈠〔偈曰〕:【從無學四心】。 ◤tasmāt punaraśaikṣāccittāt, ㈠釋曰:從無學心。 ◤samanantaraṃ catvāri cittānyutpadyante—— ㈠四心次第生。 ㈡謂三界善,及學無學二。即此無間,能生四心。 ◤traidhātukāni kuśalāni, ㈠三界善心。 ㈡謂三界善。 ◤aśaikṣaṃ ca ||70|| ㈠及無學心。 ㈡及無學一。 ◤samāptāni dvādaśa cittāni|| ㈠說十二心已。 ㈡說十二心互相生已。 ◤punaḥ kriyante ◤dvādaśaitāni viṃśatiḥ| ㈠今復作〔偈曰〕:【十二作二十】。 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠釋曰:云何作。 ㈡云何分此為二十心。 ◤prāyogikaupapattyāptaṃ śubhaṃ bhittvā triṣu dvidhā||71|| ㈠〔偈曰〕:【加行及生得 分三界善二】。 ㈡頌曰:【十二為二十 謂三界善心】。【分加行生得 欲無覆分四】。【異熟威儀路 工巧處通果】。【色界除工巧 餘數如前說】。 ◤triṣu dhātuṣu cittaṃ dvidhā bhidyate—— ㈠釋曰:於三界中善心,各分為二心。 ㈡論曰:三界善心,各分二種。 ◤prāyogikaṃ ca, ㈠一加行得。 ㈡謂加行得。 ◤aupapattilābhikaṃ ca| ㈠二生得。 ㈡生得別故。 ◤vipākajairyāpathika-śailpasthānika-nairmitam| ㈠〔偈曰〕:【果報及威儀 工巧并變化】。 ◤caturdhā ‘vyākṛtaṃ kāme, ㈠【欲界四無記】。 ◤‘bhittvā’ iti vartate| ◤kāmāvacaramanivṛtāvyākṛtaṃ caturdhā bhidyate—— ㈠釋曰:欲界無覆無記心分為四。 ㈡欲界無覆,分為四心。 ◤vipākajam, ㈠一果報生心。 ㈡一異熟生。 ◤eryāpathikam, ㈠二作威儀心。 ㈡二威儀路。 ◤śailpasthānikam, ㈠三工巧處心。 ㈡三工巧處。 ◤nirmāṇacittaṃ ca| ㈠四變化心。 ㈡四通果心。 ◤rūpe śilpavivarjitam||71|| ㈠〔偈曰〕:【色界除工巧】。 ◤rūpadhātau tridhā bhidyate śailpasthānikaṃ varjayitvā; ㈠釋曰:於色界,無覆無記心分為三,除工巧處心。 ㈡色無覆心,分為三種,除工巧處。 ◤tatra śilpābhāvāt| ㈠於彼無工巧故。 ㈡上界都無,造作種種,工巧事故。 ◤evametāni dvādaśa cittāni punarviṃśatirbhavanti| ㈠如此十二心,更分成二十心。 ㈡如是【十二為二十】心。 ◤ṣoḍhā kuśalamanivṛtāvyākṛtaṃ ca saptadhā bhittvā| ㈠善有六心,無覆無記有八心。 ㈡謂善分六,無覆分八。 ◤eryāpathikādīni cittānīryāpathādyābhāvādārūpyadhātau na santi| ㈠威儀等心,於無色界中,無威儀等事故。 ㈡無色界無威儀路等,餘數如上,故成二十。 ◤rūpagandharasaspraṣṭavyānyeṣāmālambanam| ㈠色香味觸四塵,是三心境界。 ㈡威儀路等,三無覆心,色香味觸,為所緣境。 ◤śailpasthānikasya tu śabdo ‘pi| ㈠工巧心亦以聲為境。 ㈡工巧處等,亦緣於聲。 ◤etāni manovijñānānyeva | ㈠此四心唯是意識。 ㈡如是三心,唯是意識。 ◤pañca tu vijñānakāyā eryāpathika-śailpasthānikayoḥ prāyogikāḥ| ㈠是五識於威儀工巧處,亦加行心所引。 ㈡威儀路工巧處,加行亦通,四識五識。 ◤eryāpathikābhinirhṛtaṃ manovijñānamasti dvādaśāyatanālambana ◤-mityapare| ㈠餘師說,有意識威儀所引起,以十二入為境界。 ㈡有餘師說,有威儀路,及工巧處,所引意識,能具足緣十二處境。 ◤eṣāṃ punarviṃśateścittānāṃ kasya katamat samanantaram? ㈠如此二十心中,何心為次第緣,何心從次第生。 ㈡如是二十,互相生者。 ◤kāmāvacarāṇāṃ tāvadaṣṭānāṃ prāyogikānantaraṃ daśa cittānyutpa ◤-dyante| ㈠欲界八心中,從加行心,十心次第生。 ㈡且說欲界,八種心中,加行善心,無間生十。 ◤svabhūmikāni sapta, ㈠於自地有七心。 ㈡謂自界七。 ◤anyatrābhijñāphalāt| ㈠除變化心。 ㈡除通果心。 ◤rūpāvacaraṃ prāyogikaṃ śaikṣamaśaikṣaṃ ca| ㈠色界加行心,及有學無學心。 ㈡及色界一,加行善心,并學無學。 ◤tat punaraṣṭacittānantaram| ㈠此心從八心次第生。 ㈡即此復從,八無間起。 ◤svebhyaḥ kuśalakliṣṭebhyaḥ rūpāvacarābhyāṃ prāyogikakliṣṭābhy ◤-āṃ śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca| ㈠從自地善心染污心,色界加行心染污心,有學無學心。 ㈡謂自界四,二善二染。及色界二,加行善心,有覆無記。并學無學。 ◤upapattipratilambhikānantaraṃ nava| ㈠從生得心,九心次第生。 ㈡生得善心,無間生九。 ◤svabhūmikāni sapta, ㈠自地七心。 ㈡謂自界七。 ◤anyatrarābhijñāphalād| ㈠除通果心。 ㈡除通果心。 ◤rūpārūpyāvacare ca kliṣṭe| ㈠色無色界染污心。 ㈡及色無色,有覆無記。 ◤tat punarekādaśānantaram| ㈠此心從十一心次第生。 ㈡即此復從,十一心起。 ◤svebhyaḥ saptabhyaḥ pūrvavat| ㈠從自地七心生如前。 ㈡謂自界七,除通果心。 ◤rūpāvacarābhyāṃ prāyogikakliṣṭābhyāṃ śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca| ㈠色界加行心,及染污心,有學無學心。 ㈡及色界二,加行善心,有覆無記,并學無學。 ◤akuśalanivṛtāvyākṛtānantaraṃ sapta| ㈠從惡心及有覆無記心,七心次第生。 ㈡二染污心,無間生七。 ◤svānyeva pūrvavat| ㈠謂自地心如前。 ㈡謂自界七,除通果心。 ◤te punaścaturdaśacittānantaram| ㈠此二心從十四心次第生。 ㈡即此復從,十四心起。 ◤svebhyaḥ saptabhyaḥ rūpāvacarebhyaścaturbhyo ‘nyatra prāyogikā ◤-bhijñāphalābhyām| ㈠自地七心,色界四心,除加行心及通果心。 ㈡謂自界七,除通果心。及色界四,除加行善,與通果心。 ◤ārūpyāvacarebhyastribhyo ‘nyatra prāyogikāt| ㈠無色界三心,除加行心。 ㈡并無色三,除加行善。 ◤eryāpathikavipākajānantaramaṣṭau| ㈠從威儀心果報心,八心次第生。 ㈡異熟威儀,無間生八。 ◤svabhūmikāni ṣaḍanyatra prāyogikābhijñāphalābhyāṃ rūpārūpyā ◤-vacare ca kliṣṭe| ㈠自地六心,除加行心及通果心。色無色界二染污心。 ㈡謂自界六,除加行善與通果心。及色無色,有覆無記。 ◤te punaḥ saptacittānantaraṃ svebhya eva pūrvavat| ㈠此二心從七心次第生。謂自地七心如前。 ㈡即此復從,七無間起。謂自界七,除通果心。 ◤śailpasthānikānantaraṃ ṣaṭ| ㈠從工巧心六心次第生。 ㈡工巧處心,無間生六。 ◤svānyeva, ㈠謂自地六心。 ㈡謂自界六。 ◤anyatra prāyogikābhijñāphalābhyām| ㈠除加行心及通果心。 ㈡除加行善與通果心。 ◤tat punaḥ saptānantaram; ㈠此心從七心次第生。 ㈡即此復從,七無間起。 ◤svebhya evānyatrābhijñāphalāt| ㈠謂自地七心,除通果心。 ㈡謂自界七,除通果心。 ◤abhijñāphalānantaraṃ dve| ㈠從變化心,二心次第生。 ㈡從通果心,無間生二。 ◤svaṃ cābhijñāphalameva, ㈠謂自地通果心。 ㈡謂自界一,即通果心。 ◤rūpāvacaraṃ ca prāyogikam| ㈠及色界加行心。 ㈡及色界一,即加行善。 ◤tadapyasmādeva dvayāt| ㈠此心亦從二心次第生。即前二心。 ㈡即此亦從,二無間起。謂即前說,自色二心。 ◤rūpāvacarāṇāmidānīṃ ṣaṇṇāṃ vakṣyāmaḥ| ㈠今當約色界說六心次第。 ㈡次說色界,六種心中。 ◤prāyogikānantaraṃ dvādaśa| ㈠從色界加行心,十二心次第生。 ㈡從加行善心,無間生十二。 ◤kāmāvacarakuśale abhijñāphalaṃ ca svāni ṣaṭ ārūpyāvacaraṃ ca prāyogikaṃ śaikṣamaśaikṣaṃ ca| ㈠欲界二善心通果心,自地六心,無色界加行心,有學無學心。 ㈡謂自界六。及欲界三,加行、生得與通果心。并無色一,加行善心,學無學心。 ◤tat punardaśacittānantaram| ㈠此心從十心次第生。 ㈡即此復從十無間起。 ◤kāmāvacarābhyāṃ prāyogikābhijñāphalābhyāṃ svebhyaścaturbh ◤-yaḥ, ㈠欲界加行心通果心,自地四心。 ㈡謂自界四。除威儀路與異熟生,及欲界二加行通果。 ◤anyatrairyāpathikavipākajābhyāmārūpyāvacarābhyāṃ prāyogikakli ◤-ṣṭābhyāṃ śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca| ㈠除威儀心果報心,無色界加行心,染污心,有學無學心。 ㈡并無色二,加行有覆,學無學心。 ◤upapattipratilambhikānantaramaṣṭau| ㈠從生得心,八心次第生。 ㈡生得善心,無間生八。 ◤kāmāvacare kliṣṭe svāni pañcānyatrābhijñāphalāt| ㈠欲界二染污心,自地五心,除通果心。 ㈡謂自界五,除通果心。及欲界二,不善有覆。 ◤ārūpyāvacaraṃ kliṣṭam| ㈠無色界染污心。 ㈡并無色一,有覆無記。 ◤tat punaḥ pañcabhyaḥ eva, ㈠此心從五心次第生,謂自地五心。 ㈡即此復從,五無間起。謂自界五。 ◤anyatrābhijñāphalāt| ㈠除通果心。 ㈡除通果心。 ◤kliṣṭānantaraṃ nava| ㈠從染污心,九心次第生。 ㈡有覆無記,無間生九。 ◤kāmāvacarāṇi catvāri, kuśalakliṣṭāni svāni pañca; anyatrābhijñāpha ◤-lāt| ㈠欲界四心。善心染污心,自地五心。除通果心。 ㈡謂自界五,除通果心。及欲界四,二善二染。 ◤tat punarekādaśacittānantaram| ㈠此心從十一心次第生。 ㈡即此復從,十一心起。 ◤kāmāvacarebhya utpattipratilambhikairyāpathikavipākajebhyaḥ svebhyaḥ pañcabhyaḥ, anyatrābhijñāphalāt| ㈠欲界生得心,威儀心果報心,自地五心。除通果心。 ㈡謂自界五,除通果心。及欲界三,生得善心威儀異熟。 ◤ārūpyavacarebhyastribhyaḥ, ㈠無色界三心。 ㈡并無色三。 ◤anyatraprāyogikāt| ㈠除加行心。 ㈡除加行善。 ◤airyāpathikānantaraṃ sapta| ㈠從威儀心,七心次第生。 ㈡異熟威儀,無間生七。 ◤kāmāvacare kliṣṭe svāni catvāri, anyatra prāyogikābhijñāphalābhyā ◤-mārūpyāvacaraṃ ca kliṣṭam| ㈠欲界二染污心,自地四心。除加行心通果心,無色界染污心。 ㈡謂自界四,除加行善與通果心。及欲界二,不善有覆。并無色一,有覆無記。 ◤tat punaḥ pañcānantaraṃ svebhya, eva, ㈠此心從五心次第生,自地五心。 ㈡即此復從,五無間起。謂自界五。 ◤anyatrābhijñāphalāt | ㈠除通果心。 ㈡除通果心。 ◤evaṃ vipākajaṃ vaktavyam| ㈠果報心亦爾。 ◤abhijñāphalānantaraṃ dve sve eva prāyogikābhijñāphale| ㈠從通果心,二心次第生。謂自地加行心,通果心。 ㈡從通果心,無間生二。謂自界二,加行通果。 ◤tadapyābhyāmeva| ㈠此心亦從二心次第生如前。 ㈡即此亦從,二無間起。謂即前說,自界二心。 ◤ārūpyāvacarāṇāmidānīṃ caturṇāṃ vakṣyāmaḥ| ㈠今當約無色界說四心次第。 ㈡次說無色四種心中。 ◤prāyogikānantaraṃ sapta| ㈠從無色界加行心,七心次第生。 ㈡加行善心,無間生七。 ◤rūpāvacaraṃ prāyogikaṃ svāni catvāri, ㈠色界加行心,自地四心。 ㈡謂自界四,及色界一,加行善心。 ◤śaikṣamaśaikṣaṃ ca svāni catvāri| ㈠有學無學心。 ㈡并學無學。 ◤tat punaḥ ṣaṭcittānantaram| ㈠此心從六心次第生。 ㈡即此復從,六無間起。 ◤rūpāvacarāt prāyogikāt| svebhyastribhyaḥ, anyatra vipākajāt śaikṣāśaikṣābhyāṃ ca| ㈠色界加行心。自地三心。除果報心有學無學心。 ㈡謂自界三,唯除異熟。及色界一,加行善心。并學無學。 ◤upapattiprātilambhikānantaraṃ sapta| ㈠從生得心,七心次第生。 ㈡生得善心,無間生七。 ◤svāni catvāryadharadhātukāni ca kliṣṭāni| ㈠自地四心,下地染污心。 ㈡謂自界四,及色界一,有覆無記。并欲界二,不善有覆。 ◤tat punaścaturbhyaḥ svebhya eva| ㈠此心從四心次第生,謂自地四心。 ㈡即此復從,四無間起。謂自界四。 ◤kliṣṭānantaramaṣṭau| ㈠從染污心,八心次第生。 ㈡有覆無記,無間生八。 ◤svāni catvāri rūpāvacare prāyogikakliṣṭe, ㈠自地四心,色界加行心染污心。 ㈡謂自界四,及色界二,加行有覆。 ◤kāmāvacare api kliṣṭe| ㈠欲界二染污心。 ㈡并欲界二,不善有覆。 ◤tat punardaśānantaram| ㈠此心從十心次第生。 ㈡即此復從,十無間起。 ◤svebhyaścaturbhyaḥ kāmāvacararūpāvacarebhyaścopapattiprātilam ◤-bhikairyāpathikavipākajebhyaḥ| ㈠自地四心,欲界色界,生得威儀果報心。 ㈡謂自界四,及色界三,生得異熟與威儀路。并欲界三,名如色說。 ◤vipākajānantaraṃ ṣaṭ| ㈠從果報心,六心次第生。 ㈡異熟生心,無間生六。 ◤svāni trīṇyanyatra prāyogikādadharāṇi trīṇi kliṣṭāni| ㈠自地三心,除加行心,下地染污心。 ㈡謂自界三,除加行善。及色界一,有覆無記。并欲界二,不善有覆。 ◤tat punaścaturbhyaḥ svebhya eva| ㈠此心從四心次第生,謂自地四心。 ㈡即此復從。四無間起。謂自界四。 ◤śaikṣānantaraṃ ṣaṭ| ㈠從有學心,六心次第生。 ㈡次說無漏,二種心中。從有學心,無間生六。 ◤dvidhātukāni prāyogikāṇi kāmāvacaramutpattilābhikaṃ śaikṣama ◤-śaikṣaṃ ca| ㈠三界加行心,欲界生得心,有學無學心。 ㈡謂通三界,加行善心,及欲生得。并學無學。 ◤tat punaścaturbhyaḥ—— ㈠此心從四心次第生。 ㈡即此復從,四無間起。 ◤prāyogikebhyaḥ tribhyaḥ, ㈠三界加行心。 ㈡謂三加行。 ◤śaikṣācca| ㈠有學心。 ㈡及有學心。 ◤aśaikṣānantaraṃ pañca| ㈠從無學心五心次第生。 ㈡從無學心,無間生五。 ◤yathā śaikṣānantaraṃ śaikṣamekaṃ hitvā| ㈠如有學五心,除有學心。 ㈡謂前有學,所生六中,除有學一。 ◤tat punaḥ pañcabhyaḥ—— ㈠此心從五心次第生。 ㈡即此復從,五無間起。 ◤tribhyaḥ prāyogikebhyaḥ, ㈠三界加行心。 ㈡謂三加行。 ◤śaikṣāśaikṣābhyāṃ ceti| ㈠有學無學心。 ㈡及學無學。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ prāyogikacittānantaraṃ vipākajairyāpathika ◤-śailpasthānikāni cittānyutpadyante, ㈠復有何因,從加行心,次第生果報威儀工巧心, ㈡復有何緣,加行無間,能生異熟工巧威儀, ◤na punarebhyaḥ prāyogikaṃ? ㈠而此心不從彼生。 ㈡非彼無間,生加行善。 ◤īryāpathaśilpābhisaṃskaraṇapravṛttatvāt durbalānabhisaṃskāravā ◤-hitvāccaittāni na prāyogikānukūlāni| ㈠由加行力能引威儀工巧故,羸弱心相續,不能引將加行故。是故不隨從加行心。 ㈡勢力劣故。非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故。不能順起加行善心。 ◤niṣkramaṇacittaṃ tvanabhisaṃskāravāhīti yukto ‘sya prāyogikaci ◤-ttānantaram utpādaḥ| ㈠出觀心不由功用起,從加行心後此生可然。 ㈡出心不由功用轉故,加行無間可能生彼。 ◤evaṃ tarhi kliṣṭebhyo ‘pi prāyogikaṃ notpadyate, ㈠若爾從染污心不應得生加行心。 ㈡若爾染污無間,不應生加行善。 ◤viguṇatvāt? ㈠無德故。 ㈡不相順故。 ◤tathāpi kleśasamudācāraparikhinnasya tatparijñānād yuktaḥ prāyogikasammukhībhāvaḥ| ㈠雖然若人厭極,或逼行加行心。能令相離故,從染污心後,得生加行心。 ㈡雖爾厭倦,煩惱現行,為欲了知,容起加行。 ◤kāmāvacaramupapattipratilambhikaṃ paḍutvāt śaikṣāśaikṣābhyāṃ rūpāvacaraprāyogikāccānantaramutpadyate| ㈠欲界生得心,由明了故。從有學無學心,色界加行心次第得生。 ㈡欲界生得,以明利故。可有從彼,學無學心,色界加行,無間而起。 ◤anabhisaṃskāravāhitvāt tasmādetāni notpadyante| ㈠不由功用起故,從此彼心不得生。 ㈡非作功用,所引發故。不能從此,引生彼心。 ◤rūpāvacarakliṣṭānantaraṃ kāmāvacaramupapattipratilambhikamut ◤padyate, paḍutvāt| ㈠從色界染污心,欲界生得心得生。由明了故。 ㈡又欲生得,以明利故。可從色染,無間而生。 ◤ārūpyāvacaramupapattipratilambhikaṃ notpadyate; apaḍutvāditi|| ㈠從無色界染污心,色界生得心不得生。由不明了故。 ㈡色界生得,不明利故。非無色染,無間而起。 ◤trayo manaskārāḥ—— ㈠思惟有三種。 ㈡作意有三。 ◤1.svalakṣaṇamanaskāraḥ, ㈠一自相思惟。 ㈡一自相作意。 ◤tadyathā——“rūpaṇālakṣaṇaṃ rūpam” ityevamādi; ㈠如色以變壞為相,乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。 ㈡謂如觀色變礙為相,乃至觀識了別為相。如是等觀,相應作意。 ◤2.sāmānyalakṣaṇamanaskāraḥ ṣoḍaśākārasamprayuktaḥ; ㈠二通相思惟。謂四諦十六取相相應思惟。 ㈡二共相作意。謂十六行,相應作意。 ◤3.adhimuktimanaskāraḥ, ㈠三欲樂思惟。 ㈡三勝解作意。 ◤aśubhāpramāṇārūpyavimokṣābhibhvāyatanakṛtsnāyatanādiṣu| ㈠不淨觀,無量,解脫,制入,遍入等思惟。 ㈡謂不淨觀,及四無量,有色解脫,勝處遍處。如是等觀,相應作意。 ◤trividhamanaskārānantaramāryamārgaṃ sammukhīkaroti, ㈠從三思惟,次第能生聖道令現前。 ㈡如是三種,作意無間,聖道現前。 ◤tasmādapi trividhaṃ manaskāram| ㈠從聖道生思惟亦爾。 ㈡聖道無間,亦能具起,三種作意。 ◤evaṃ sati yuktamidaṃ bhavati—— ㈠若爾,此言相應不相違。 ㈡若作是說,便順此言。 ◤“aśubhāsahagataṃ smṛtisambodhyaṅgaṃ bhāvayati” iti? ㈠謂觀行人,修習念覺分,與不淨觀相應。 ㈡不淨觀俱,行修念等覺分。 ◤sāmānyamanaskārānantaramevāryamārgaṃ sammukhīkaroti| ㈠餘師說:通相思惟現前即是聖道。 ㈡有餘師說:唯從共相作意,無間聖道現前。 ◤tasmāt tu trividhamityapare| ㈠從此亦得次第生三思惟。 ㈡聖道無間,通起三種。 ◤aśubhayā tu cittaṃ damayitvā sāmānyamanaskārānantaramāryamār ◤-gaṃ sammukhī karoti| ㈠若人由不淨觀調伏心已,從通相思惟,次第生聖道。 ㈡修不淨觀,調伏心已。方能引生,共相作意。從此無間,聖道現前。 ◤ataḥ pāramparyamabhisandhāyoktam—— ㈠約此傳傳,故說此言。 ㈡依此傳傳,密意故說。 ◤“aśubhāsahagataṃ smṛtisambodhyaṅgaṃ bhāvayati” iti| ㈠修習念覺分,與不淨觀相應。 ㈡不淨觀俱行,修念等覺分。 ◤āryamārgānantaramapi sāmānyamanaskāramevetyapare| ㈠有餘師說:從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然。 ㈡有餘復言:唯從共相作意,無間聖道現前。聖道無間,亦唯能起,共相作意。 ◤syāt tāvadanāgamyāditribhūmisanniśrayeṇa niyāmāvakrāntau tanmārgānantaraṃ kāmāvacaraṃ sāmānyamanaskāraṃ sammukhīkuryād, ㈠若依止非至等三地,入正定聚。從三地聖道,次第生欲界通相思惟。 ㈡若爾有依未至定等三地,證入正性離生。聖道無間,可生欲界共相作意。 ◤atha dvitīyādidhyānasanniśrayeṇa niyāmāvakrāntau katham? ㈠若依止第二定等入正定聚,此義云何,何以故。 ㈡若依第二,第三第四,靜慮證入,正性離生。聖道無間,起何作意。 ◤na hi kāmāvacaraḥ śakyo ‘tiviprakṛṣṭatvāt| ㈠此欲界心,無能應此道。以地最遠故。 ㈡非起欲界,共相作意。以極遠故。 ◤na ca tadbhūmikaḥ pratilabdho ‘nyatra nirvedhabhāgīyāt| ㈠欲界地通相思惟,非第二定地所得。除決擇分能。 ㈡非於彼地,已有曾得,共相作意。異於曾得,順決擇分。 ◤na cāryo nirvedhabhāgīyaṃ punaḥ sammukhīkaroti| ㈠復次聖人更生決擇分,能令現前。無有是處。 ㈡非諸聖者,順決擇分,可復現前。 ◤na hi prāptaphalasya tatprayogasammukhībhāvo yukta iti anyo ‘pyasya tajjātīyaḥ sāmānyamanaskāro bhāvanāṃ gacchati| ㈠何以故。若人已至得果,更令加行果向現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟,與彼同類,八聖道後之所修習。 ㈡非得果已,可重發生,加行道故。若謂有別,共相作意。順決擇分,俱時已修。由繫屬彼,是彼類故。 ◤tadyathā—— “sarvasaṃskārā anityāḥ”, ㈠謂一切有為無常。 ㈡如觀諸行,皆是無常。 ◤“sarvadharmā anātmānaḥ”, ㈠一切法無我。 ㈡觀一切法,皆是非我。 ◤“śāntaṃ nirvāṇam” iti, ㈠涅槃寂靜。 ㈡涅槃寂靜。 ◤tat sammukhīkariṣyati”? ㈠必應令此現前。 ㈡聖道無間,引彼現前。 ◤tadetanna varṇayanti| ㈠毘婆沙師不說此義。 ㈡毘婆沙師不許此義。違正理故。 ◤anāgamyaṃ niścityārhattvaṃ prāpnuvataḥ tadbhūmikaṃ kāmāvacaraṃ vā vyutthānaṃ cittam| ㈠若人依止非至定,得阿羅漢果。後出觀心,或以非至定為地,或以欲界為地,若依無所有處為地,得阿羅漢果。 ㈡若依未至定,得阿羅漢果。後出觀心,或即彼地,或是欲界,依無所有處,得阿羅漢果。 ◤ākiñcanyāyatanaṃ niśritya tadbhūmikaṃ bhāvāgrikaṃ vā| ㈠後出觀心,或以無所有處為地,或以有頂為地。 ㈡後出觀心,或即彼地,或是有頂。 ◤śeṣāsu svabhūmikameva| ㈠於所餘地出觀,唯依自地。 ㈡若依餘地,得阿羅漢果。後出觀心,唯自非餘地。 ◤kāmadhātau trayo manaskārāḥ—— ㈠於欲界有三種思惟。 ㈡於欲界中,有三作意。 ◤śrutacintāmayopapattipratilambhikāḥ, ㈠一聞慧思惟,二思慧思惟,三生得慧思惟。 ㈡一聞所成,二思所成,三生所得。 ◤bhāvanāmayo nāsti| ◤rūpadhātau trayaḥ—— ㈠於色界亦有三種思惟。 ㈡色界亦有,三種作意。 ◤śrutabhāvanāmayopapattipratilambhikāḥ, ㈠謂聞修生得。 ㈡一聞所成,二修所成,三生所得。 ◤cintāmayo nāsti| ㈠無思慧。 ㈡無思所成。 ◤yadā cintayitumārabhante tadaiṣāṃ samādhirevopatiṣṭhate| ㈠何以故。若彼人作功用思惟,即入三摩提。 ㈡舉心思時,即入定故。 ◤ārūpyadhātau bhāvanāmayopapattipratilambhikau| ㈠於無色界有二種思惟,謂修得生得。 ㈡無色唯有,二種作意。一修所成,二生所得。 ◤tatra pañcavidhamanaskārānantaramāryamārgasammukhībhāvo ‘nyatropapattipratilambhikebhyaḥ, ㈠此中從五思惟,得次第生聖道令現前。除三生得。 ㈡此中五種,作意無間,聖道現前。除生所得聖道。 ◤prayogapratibaddhatvāt| ㈠由聖道屬加行故。 ㈡繫屬加行心故。 ◤mārgānantaraṃ tūpapattipratilambhikasyāpi kāmāvacarasya sammukhībhāvaḥ; ㈠從聖道但得次第生一生得思惟,謂欲界生得。 ㈡聖道無間,亦得發生。 ◤paḍutvāditi||72|| ㈠以明了故。 ㈡欲界生得,以明利故。 ◤yāni dvādaśa cittāni uktāni, ㈠前所說十二心。 ㈡於前所說,十二心中。 ◤eṣāṃ katamasmiścitte katīnāṃ lābhaḥ? ㈠於中何心現前,應得幾心。 ㈡何心現前,幾心可得。 ◤kliṣṭe tridhātuke lābhaḥ ṣaṇṇāṃ ṣaṇṇāṃ dvayoḥ, ㈠〔偈曰〕:【三界染心中 得六六二心】。 ㈡頌曰:【三界染心中 得六六二種】。【色善三學四 餘皆自可得】。 ◤kāmāvacare hi kliṣṭe citte sammukhībhūte ṣaṇṇāṃ cittānāṃ lābhaḥ| ㈠釋曰:欲界染污心,正起現前,應得六心。 ㈡論曰:欲界染心,正現前位。十二心內,容得六心。 ◤tairasamanvāgatasya kāmāvacarasya kuśalasya vicikitsayā kuśalamūlapratisandhānād, dhātupratyāgamanācca| ㈠先與六心不相應,後還得故,欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故,由退還下界。 ㈡彼先不成,今得成故。由疑續善,及界退還。欲界善心,爾時名得。由起惑退,及界退還,得欲二心。 ◤akuśalanivṛtāvyākṛtayoḥ rūpāvacarasya kliṣṭasya dhātu pratyāgama ◤-nāt, ㈠更得不善心有覆無記心,又得色界染污心。由退還故。 ㈡不善有覆,及得色界,一有覆心。由起惑退。 ◤parihāṇitaśca| ㈠復由退定故。 ◤ārūpyāvacarasya| ㈠又得無色界。 ㈡得無色界,一有覆心。 ◤kliṣṭasya parihāṇitaḥ śaikṣasya ca| ㈠染污心及退定故,又得有學心。 ㈡及得學心,故名得六。 ◤rūpāvacare kliṣṭe ṣaṇṇāṃ lābhaḥ| ㈠色界染污心正起現前,亦得六心。 ㈡色界染心,正現前位。十二心內,亦得六心。由界退還。 ◤rūpāvacarāṇāṃ trayāṇām, kāmāvacarasya cānivṛtāvyākṛtasya; ㈠得色界三心。又得欲界無覆無記心。 ㈡得欲界一,無覆無記。及色界三。色界染心,亦由退得。 ◤dhātupratyāgamanāt| ㈠由退還下界故。 ㈡由起惑退。 ◤ārūpyāvacarasya kliṣṭasya śaikṣasya ca parihāṇitaḥ| ㈠又得無色界染污心,及有學心。由退定故。 ㈡得無色界,一有覆心。及得學心,故名得六。 ◤ārūpyāvacare tu kliṣṭe dvayorlābhaḥ| ㈠無色界染污心,正起現前得二心。 ㈡無色染心,正現前位。十二心內,唯得二心。 ◤parihāṇitastasyaiva kliṣṭasya śaikṣasya ca| ㈠由退定故,得染污心及有學心。 ㈡由起惑退,得彼染心,及得學心。故名得二。 ◤śubhe| trayāṇāṃ rūpaje, ㈠〔偈曰〕:【於色界善三】。 ◤rūpāvacare kuśale trayāṇāṃ cittānāṃ lābhaḥ, ㈠釋曰:色界善心,正起現前得三心。 ㈡色界善心,正現前位。十二心內,容得三心。 ◤tasyaiva kuśalasya kāmarūpāvacarayoścānivṛtāvyākṛtayoḥ| ㈠得自地善心,又得欲界色界無覆無記心。 ㈡謂彼善心,及欲色界,無覆無記。由昇進故。 ◤śaikṣe caturṇāṃ, ㈠〔偈曰〕:【學四】。 ◤tasyaiva śaikṣasya kāmarūpāvacarayoścānivṛtāvyākṛtayorārūpyāva ◤-carasya ca kuśalasya| ㈠釋曰:有學心正起現前得四心,謂有學心。欲界色界無覆無記心,無色界善心。 ㈡若有學心,正現前位。十二心內,容得四心。謂有學心,及欲色界,無覆無記,并無色善。 ◤āryamārgeṇa kāmarūpadhātuvairāgye| ㈠由聖道離欲欲界色界時。 ㈡由初證入,正性離生。及由聖道,離欲色染。 ◤tasya śeṣite||73|| ㈠〔偈曰〕:【餘准此】。 ◤śeṣaṃ kṛtaṃ śeṣitam| ㈠釋曰:若有處不說得心。 ㈡餘謂前說,染等心餘。 ◤yatra citte lābho na vyākhyātaḥ, ㈠於中應知准得此心。有餘師說。不分別得心。 ㈡不說彼心,正現前位,得心差別。 ◤tatra tasyaiva lābho draṣṭavyaḥ, ⅰ㈡應知彼心,正現前位。 ◤nānyeṣām| ⅰ㈡唯自可得,有餘於此總說。 ◤anye punarabhedenāhuḥ—— ㈠如偈言: ㈡頌曰: ◤“kliṣṭe citte navānāṃ hi lābha ityucyate budhaiḥ| ㈠染污心起時,說得九種心。 ㈡慧者說染心,現起時得九。 ◤ṣaṇṇāṃ tu kuśale citte tasyaivāvyākṛte khalu||” ㈠於善得六心,於無記准此。 ㈡善心中得六,無記唯無記。 ◤tatra saptānāṃ kuśale citta iti vaktavyam| ㈠此中於善心,應說得七心。。 ㈡於善心中,應言得七。 ◤kāmāvacarasya kuśalasya samyagdṛṣṭyā kuśalamūlapratisandhānāt, ㈠一得欲界善心,由正見接善根時。 ㈡謂由正見,續善根時。欲界善心,起位名得。 ◤kāmarūpāvacarayoranivṛtāvyākṛtayorvairāgyataḥ, ㈠得欲界色界無覆無記心,由得離欲故。 ㈡離欲界染,究竟位中。頓得欲色,無覆無記。 ◤rūpārūpyāvacarayoḥ kuśalayostatastyasamādhilābhataḥ, ㈠得色界無色界善心,由得彼定故。 ㈡得色無色,三摩地時。彼二善心,說名為得。 ◤śaikṣāśaikṣasya ca niyāmāvakrāntyarhattvayoḥ| ㈠得有學無學心,由入正定聚,及證阿羅漢果時。 ㈡初入離生位,證阿羅漢時。學無學心,說名為得。 ◤śeṣamata eva vyākhyānādavadhāryam| ㈠是所餘由此解釋,應自思惟。 ㈡餘准前釋,應知其相。 ◤saṃgrahaślokaḥ—— ㈠為攝前義,故說此偈: ㈡為攝前義,復說頌言: ◤upapatti-samāpatti-vairāgya-parihāṇiṣu| ㈠託生入觀時,離欲退定時。 ㈡由託生入定,及離染退時。 ◤kuśalapratisandhau ca cittalābho hyatadvataḥ||iti||73|| ㈠接善時得心,是非先所得。 ㈡續善位得心,非先所成故。 ◤samāptaḥ pratyayaprasaṅgaḥ|| ㈠分別四緣義究竟。【論卷第五】 ㈡【卷第七】 ◤abhidharmakośabhāṣye indriyanirdeśo nāma dvitīyaṃ kośasthānaṃ samāptamiti|| ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤tṛtīyaṃ kośasthānam ◤第三品 ◤lokanirdeśaḥ ◤分別世品 ◤idam idānīṃ vaktavyam- ㈠今當說此義。 ◤kāma-rūpa-arūpya-dhātunaiyamyena cittādīnāṃ kṛto nirdeśaḥ, ㈠由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。 ㈡已依三界分別心等。今次應說。 ◤tatra katame te kāma-rūpa-arūpya-dhātava iti ? ㈠此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。 ㈡三界是何。各於其中處別有幾。 ◤ucyate- ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 ◤naraka-pretatiryañco ㈠【地獄鬼畜生】。 ㈡【地獄傍生鬼】 ◤manuṣyāḥ ṣaḍ divaukasaḥ| ㈠【人道及六天】。 ㈡【人及六欲天】 ◤kāma-dhātuḥ, ㈠【名欲界】。 ㈡【名欲界】 ◤catasro gatayaḥ; ṣaḍ devanikāyāḥ, ㈠釋曰。四道及六天聚。 ㈡論曰。地獄等四及六欲天并器世間。是名欲界。 ◤tad yathā- ㈠六天者。 ㈡六欲天者。 ◤cātur-mahārājikāḥ, ㈠一四天王天。 ㈡一四大王眾天。 ◤trayastriṃśāḥ, ㈠二三十三天。 ㈡二三十三天。 ◤yāmāḥ, ㈠三唱樂天。 ㈡三夜摩天。 ◤㈠四善知足天。1 ㈡四覩史多天。 ◤nirmāṇaratayaḥ, ㈠五化樂天。 ㈡五樂變化天。 ◤paranirmitavaśarttinaś ca ㈠六他化自在天。 ㈡六他化自在天。 ◤- ity eṣa kāma-dhātuḥ saha bhājana-lokena | ㈠是名欲界及器世界。 ◤sa eṣa kati sthānāni? ㈠此欲界復有幾處。 ㈡如是欲界處別有幾。 ◤āha- sa naraka-dvīpabhedena viṃśatiḥ||1|| ㈠〔偈曰〕:【二十 由地獄洲異】。 ㈡地獄洲異故成二十。【二十 由地獄洲異】 ◤‘sthānāni’ iti vākyaśeṣaḥ sambadhyate| ㈠釋曰。云何十四成二十。 ◤aṣṭau mahānarakāḥ- ㈠大地獄有八。 ㈡八大地獄名地獄異。 ◤sañjīvaḥ, ㈠一更生。 ㈡一等活地獄。 ◤kālasūtraḥ, ㈠二黑繩。 ㈡二黑繩地獄。 ◤saṅghātaḥ, ㈠三眾磕。 ㈡三眾合地獄。 ◤rauravaḥ, ㈠四叫喚。 ㈡四號叫地獄。 ◤mahārauravaḥ, ㈠五大叫喚。 ㈡五大叫地獄。 ◤tapanaḥ, ㈠六燒然。 ㈡六炎熱地獄。 ◤pratapanaḥ, ㈠七大燒然。 ㈡七大熱地獄。 ◤avīciśceti, ㈠八無間。是名地獄異。 ㈡八無間地獄。 ◤catvāro dvīpāḥ- ㈠洲有四。 ㈡言洲異者。謂四大洲。 ◤jambūdvīpaḥ, ㈠一剡浮洲。 ㈡一南贍部洲。 ◤pūrvavidehaḥ, ㈠二東勝身。 ㈡二東勝身洲。 ◤avaragodānīyaḥ, ㈠三西牛貨。 ㈡三西牛貨洲。 ◤uttarakuruś ca; ㈠四北勝生。是名洲異。 ㈡四北俱盧洲。 ◤ṣaṭ cānantaroktā devanikāyāḥ; tiryañcaḥ pretāś ca- ity etāni viṃśatiḥ sthānāni ㈠前說有六天。合數欲界成二十處。 ㈡如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十。 ◤kāmadhātuḥ paranirmitavaśavarttibhyo yāvad avīciḥ | ㈠若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。 ㈡若有情界從自在天至無間獄。 ◤sabhājanagrahaṇena tu yāvad vāyumaṇḍalam||1|| ㈠若兼取器世界乃至風輪。 ㈡若器世界乃至風輪皆欲界攝。 ◤etasmāc ca kāmadhātoḥ- ūrdhvaṃ saptadaśasthāno rūpadhātuḥ, ㈠從此欲界。〔偈曰〕:【向上十七處 名色界】。 ㈡此欲界上處有十七。3器及有情總名色界。 ◤katham iti? āha- pṛthak pṛthak| dhyānaṃ tribhūmikaṃ tatra, ㈠釋曰。云何〔偈曰〕:【各各定三地】。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。 ㈡1謂三靜慮處各有三。 ◤caturthaṃ tvaṣṭabhūmikam||2|| ㈠〔偈曰〕:【於中四定有八地】。 ㈡2第四靜慮處獨有八。 ◤prathamadvitīyatṛtīyadhyānāni pratyekaṃ tribhūmikāni| tatra prathamadhyānam- ㈠釋曰。此中初定三地者。 ㈡第一靜慮處有三者。 ◤brahmakāyikāḥ, ㈠一梵眾。 ㈡一梵眾天。 ◤brahmapurohitāḥ, ㈠二梵先行。 ㈡二梵輔天。 ◤mahābrahmāṇaḥ; ㈠三大梵。 ㈡三大梵天。 ◤dvitīyam- ㈠二定三地者。 ㈡第二靜慮處有三者。 ◤parīttābhāḥ, ㈠一小光。 ㈡一少光天。 ◤apramāṇābhāḥ, ㈠二無量光。 ㈡二無量光天。 ◤ābhāsvarāḥ; ㈠三遍光。 ㈡三極光淨天。 ◤tṛtīyam- ㈠三定三地者。 ㈡第三靜慮處有三者。 ◤parīttaśubhāḥ, ㈠一小淨。 ㈡一少淨天。 ◤apramāṇaśubhāḥ, ㈠二無量淨。 ㈡二無量淨天。 ◤śubhakṛtsnāḥ, ㈠三遍淨。 ㈡三遍淨天。 ◤caturtham- ㈠四定八地者。 ㈡第四靜慮處有八者。 ◤anabhrakāḥ, ㈠一無雲。 ㈡一無雲天。 ◤puṇyaprasavāḥ, ㈠二福生。 ㈡二福生天。 ◤bṛhatphalāḥ; ㈠三廣果。 ㈡三廣果天。 ◤abṛhāḥ, ㈠又一無大求。 ㈡四無煩天。 ◤atapāḥ, ㈠二無熱。 ㈡五無熱天。 ◤sudṛśāḥ, ㈠三善現。 ㈡六善現天。 ◤sudarśanāḥ, ㈠四善見。 ㈡七善見天。 ◤akaniṣṭhāḥ- ㈠五無下。 ㈡八色究竟天。 ◤ity etāni saptadaśa sthānāni rūpadhātuḥ| saha tan nivāsibhiḥ sattvaiḥ ṣoḍśeti kāśmīrāḥ | ◤㈠如此十七處名色界。及於中住眾生。 ㈡【此上十七處 名色界於中】  ◤㈠罽賓國師說。但有十六。何以故。2 ㈡迦濕彌羅國諸大論師皆言。色界處但有十六。彼謂。 ◤brahmapurohiteṣv eva kila sthānam utkṛṣṭataraṃ mahābrahmaṇaḥ parigaṇa ㈠於梵先行處有處。高廣最勝。2唯有一主名大梵處。 ㈡即於梵輔天處有高臺閣。名大梵天。一主所居 ◤iva abhinirvṛttamekanāyakam, ㈠1如別層起。 ㈡2如尊處座四眾圍繞。 ◤na tu bhūmyantaram iti|| ㈠非有別地。 ㈡1非有別地。 ◤ārūpyadhātur asthānaḥ ㈠〔偈曰〕:【無色界無處】 2何以故。 ㈡無色界中都無有處。 ◤na hy arūpiṇāṃ dharmāṇāṃ sthānam asti| ㈠1釋曰。云何無處。無色法無有處。 ㈡以無色法無有方所。 ◤atītānāgatāvijñaptyarūpiṇo hi dharmā adeśasthā ㈠過去未來有教等無色法。不住於處。 ㈡過去未來無表無色不住方所。 ◤iti niyamaḥ | ㈠此義決定。 ㈡理決然故。 ◤sa tu- upapattyā catuvidhaḥ | ㈠〔偈曰〕:【由生有四種】。 ㈡但異熟生差別有四。 ◤upapattibhedena caturvidha ārūpyadhātuḥ| ㈠2由生差別故。1釋曰。若無處云何有異。3無色界成立四種。 ㈡2〖如是四種名無色界。〗 ◤yad uta ākāśānantyāyatanam, ㈠一空無邊入。 ㈡1〖一空無邊處。 ◤vijñānānantyāyatanam, ㈠二識無邊入。 ㈡二識無邊處。 ◤ākiñcanyāyatanam, ㈠三無有無邊入 ㈡三無所有處。 ◤naiva saṃjñānāsaṃjñāyatanam iti| ㈠四非想非非想入。 ㈡四非想非非想處。〗 ◤na tveṣāṃ deśakṛtamauttarādharyaṃ bhidyate| ㈠此四不由處立為高下差別。 ㈡此四非由處有上下。 ◤yatraiva deśe tatsamāpattilābhinaścyavante tatra eva upapadyante iti| ㈠何以故。是處得無色定人死墮。即於此中生。 ㈡但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者。命終即於是處生故。 ◤punaś ca tasmāc cyavamānānāṃ tatra eva antarābhavo’bhinirvarttate|| ㈠復從此後死墮。於此處中陰即起。 ㈡復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故。 ◤yathā rūpiṇāṃ sattvānāṃ rūpaṃ niścitya pravarttate cittasantatiḥ, ㈠如有色眾生依色色相續生。 ㈡如有色界一切有情要依色身心等相續。 ◤paramārūpyeṣu kiṃ niścitya pravartate? ㈠於無色界何所依相續得生。 ㈡於無色界受生有情。以何為依心等相續。 ◤nikāyaṃ jīvitaṃ cātra niḥśritā cittasantatiḥ||3|| ㈠〔偈曰〕:【聚同分及命 依此心相續】。 ㈡對法諸師說。彼心等依眾同分及與命根而得相續。 ◤nikāyasabhāgaṃ jīvitendriyaṃ cetyābhidhārmikāḥ| ㈠釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續生。阿毘達磨師說如此。 ㈡若爾有色有情心等何不但依此二相續。 ◤rūpiṇām api tarhi sattvānāṃ kim arthaṃ na tad eva dvayaṃ niśritya pravarttate cittasantatiḥ| ㈠若爾有色眾生。云何不依此二心相續生。 ㈡有色界生 ◤durbalatvāt| ㈠此力弱故。 ㈡此二劣故 ◤tasyāḥ kena balavattvam? ㈠彼力云何強。 ㈡無色此二因何故強。 ◤samāpattiviśeṣajatvāt| ㈠從定差別生故。 ㈡彼界二從勝定生故。 ◤sā hi samāpattir vibhūtarūpasaṃjñā| ㈠何以故。此定能伏滅色想。 ㈡由彼等至能伏色想。 ◤tat eva tarhi balavattvāt pravarttiṣyate, kiṃ punar niśrayeṇa? ㈠若爾由定力最強。依定心相續起何用立別依。 ㈡若爾於彼心等相續。但依勝定何用別依。 ◤idaṃ ca api vaktavyam- ㈠此義應說。 ㈡又今應說。 ◤yathā rūpiṇāṃ sattvānāṃ rūpaṃ niśritya pravarttate nikāyasabhāgaḥ, jīvitendriyaṃ ca; ㈠如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。 ㈡如有色界受生有情同分命根依色而轉。 ◤evam arūpiṇāṃ sattvānāṃ kiṃ niśritya pravarttate? ㈠無色眾生依何法此二法得相續生。 ㈡無色此二以何為依。 ◤tad etad dvayamanyo’nyam| ㈠此二互相依。 ㈡此二更互相依而轉。 ◤rūpiṇām api tarhi kim arthaṃ na tad eva dvayam anyonyam? ㈠若爾有色眾生。此二何故不自相依生。 ㈡有色此二何不相依。 ◤durbalatvāt tayoḥ| ㈠由二力弱故。 ㈡有色界生此二劣故。 ◤tatra idānīṃ kena balavattvam? ㈠若爾於無色二法云何力強。 ㈡無色此二因何故強。 ◤samāpattiviśeṣajatvāt| ㈠從定差別生故。 ㈡彼界此二種,從勝定生故。 ◤tad etac cittasantatau samānaṃ ㈠此二如前。與心相續應同。 ㈡前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。 ◤cittacaitteṣu vā | ㈠或同心及心法。 ㈡或心心所唯互相依故。 ◤tasmān na asty arūpiṇāṃ sattvānāṃ cittasantateranyonyaṃ niśraya iti sautrāntikāḥ| ㈠是故無色眾生心相續。無別依止。經部師說如此。 ㈡經部師說。無色界心等相續無別有依。 ◤api tu yasyāścittasantaterākṣepa ㈠復次先所生能引心相續。3是先所生能引無色心相續。 ㈡【令心等相續】 ◤hetur avītatṛṣṇaḥ, ㈠1因於色未離愛欲。 ㈡謂若有因未離色愛引起心等。 ◤rūpe tasyāḥ saha rūpeṇa sambhavād rūpaṃ niśritya pravṛttiḥ; ㈠2此心相續。必與色共起。是故此相續依色得生起。 ㈡所引心等與色俱生。依色而轉。 ◤yasya astu hetur vītatṛṣṇāḥ, ㈠因於色無復愛欲故。 ㈡若因於色已得離愛。 ◤rūpe tasyā anpekṣya rūpaṃ pravṛttiḥ; ㈠心相續不觀色生。 ㈡2所引心等非色俱生不依色轉。 ◤hetostadvimukhatvād iti| ㈠以棄背色故。 ㈡1厭背色故。 ◤atha kasmād ete kāmarūpārūpyadhātava ity ucyante? ㈠云何說此三。為欲界色界無色界。 ㈡何故名為欲等三界。 ◤svalakṣaṇadhāraṇād dhātuḥ| ㈠界以持為義能持自相故。.或性為義如前. ㈡能持自相故名為界。或種族義如前已釋. ◤kāmapratisaṃyukto dhātuḥ kāmadhātuḥ, ㈠此界與欲相應故名欲界。 ㈡欲所屬界說名欲界。 ◤rūpapratisaṃyukto dhātū rūpadhātuḥ; ㈠與色相應故名色界。 ㈡色所屬界說名色界。 ◤madhyapadalopād ㈠除相應言。 ㈡略去中言故作是說。 ◤vajravālakavat, maricapānakavac ca | ㈠譬如金剛耳璫及彌梨遮飲。 ㈡如胡椒飲如金剛環。 ◤na atra rūpam asti ity arūpaḥ, ㈠於此界中色非有故。 ㈡於彼界中色非有故名為無色。 ◤arūpasya bhāva ārūpyam; ㈠不可顯現故。 ㈡所言色者。2或示現義。 ◤rūpaṇīyo vā rūpyaḥ, ㈠不可變壞故。 ㈡1是變礙義。 ◤na rūpyo’rūpyaḥ taddhāva ārūpyam, ⅰ㈡彼體非色立無色名。非彼但用色無為體。 ◤tatpratisaṃyukto dhātur ārūpyadhātuḥ| ㈠是故名無色界。 ㈡無色所屬界說名無色界。略去中言喻如前說。 ◤kāmānāṃ vā dhātuḥ kāmadhātuḥ, ㈠復次此界是欲界家。 ㈡又欲之界名為欲界。 ◤kāmān yo dadhāti| ㈠界能持欲故。 ㈡此界力能任持欲故。 ◤evaṃ rūpārūpyadhātū veditavyau|| ㈠餘二界應知亦爾 ㈡色無色界應知亦然。 ◤ko’yaṃ kāmo nāma? samāsataḥ kavalīkārāhāramaithunopasaṃhito rāgaḥ| ㈠何。法名欲。若略說與段食相應欲。與婬相應欲。故於中名欲。 ㈡此中欲言為說何法略說段食婬所引貪。 ◤ⅰ㈡如經頌言: ◤“na te kāmā yāni citrāṇai loke saṅkalparāgaḥ puruṣasya kāmaḥ| ㈠2世間希有不名欲 於中分別愛名欲 ㈡世諸妙境非真欲 真欲謂人分別貪 ◤tiṣṭhanti citrāṇi tathā eva loke atha atra dhīrā vinayanti kāmam”||( ) ㈠3世間希有住不異 智人於中唯除欲 ㈡妙境如本住世間 智者於中已除欲 ◤iti gāthā abhidhānāt| ㈠1如偈言 ◤ājīvaka āryaśāriputraṃ pratyāha- ㈠尼乾子對舍利弗。說偈言 ㈡邪命外道便詰尊者舍利子言 ◤“na te kāmā yāni citrāṇi loke saṅkalparāgaṃ vadasi iha kāmam| ㈠世間希有若非欲 汝說分別愛名欲 ㈡若世妙境非真欲 說欲是人分別貪 ◤bhikṣur bhaviṣyaty api kāmabhogī saṅkalpayan so’kuśalān vitarkān”||( ) ㈠比丘恒應受塵欲 若起染污塵覺觀 ㈡比丘應名受欲人 起惡分別尋思故 ◤āryaśāriputra āha- ㈠大德舍利弗答 ㈡時舍利子反質彼言 ◤“te cet kāmā yāni citrāṇi loke saṅkalparāgo yadi te na kāmaḥ| ㈠世間希有若是欲 分別愛著若非欲 ㈡若世妙境是真欲 說欲非人分別貪 ◤śāstā’pi te bhavitā kāmabhogī dṛṣṭvā eva rūpāṇi manoramāṇi”|| ㈠汝師恒應受塵欲 若見可愛色等塵 ㈡汝師應名受欲人 恒觀可意妙色故 ◤kiṃ punar ye kecana dharmāḥ kāmarūpārūpyadhātuṣu samudācaranti, ㈠若有諸法。於欲界色界無色界起行。 ㈡若法於彼三界現行。 ◤sarve te kāmarūpārūpyapratisaṃyuktāḥ? ㈠是諸法為與欲界色界無色界相應。 ㈡此法即說三界繫不。 ◤na ity āha | ㈠不。 ㈡不爾。 ◤kiṃ tarhi? yeṣu kāmarūpārūpyarāgā anuśerate| ㈠非何者欲界等。欲若於法隨眠名欲界等相應。 ㈡云何於中隨增三界貪者是三界繫。 ◤ke punaramī kāmarūpārūpyarāgāḥ? ㈠何法名欲界等欲。 ㈡此中何法名三界貪。 ◤ye kāmarūpārūpyadhātuṣv anuśerate| ㈠是法能隨眠於欲色無色界中。是名欲界等欲。 ㈡謂三界中各隨增者。 ◤idam idānīṃ tad aśvabandhīyam- ㈠此答同縛馬答。 ㈡今此所言同縛馬答。 ◤kasya ayam aśvabandhaḥ? ㈠如問縛馬者。誰 ㈡猶如有問縛馬者誰。 ◤yasya ayam aśvaḥ; ㈠是馬主 ㈡答言馬主。 ◤kasya ayam aśvaḥ? ㈠馬主是誰 ㈡即彼復問馬主是誰。 ◤yasya ayam aśvabandhaḥ- ㈠是能縛。 ㈡答言縛者。 ◤ity ubhayam api na jñāyate? ㈠此二悉不可解。2何以故。 ㈡如是二答皆不令解。 ◤na idam aśvabandhīyam; ㈠1不同縛馬答。 ㈡今此所言不同彼答。 ◤kṛtanirdeśāni hi sthānāni kāmadhātau, ㈠此三處前已於欲界等中分別顯了。 ㈡謂於前說欲界諸處 ◤teṣv avītarāgasya ye rāgaḥ sa kāmarāgaḥ| ㈠於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。 ㈡未離貪者貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。 ◤yatra anuśete so’pi dharmaḥ kāmapratisaṃyuktaḥ| ㈠若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。 ㈡。 ◤evaṃ rūpārūpyarāgāv adhovītarāgasya ㈠如此色無色界欲。若人已離欲下界。 ㈡於前所說色無色中 ◤yathāyogaṃ veditavyau| ㈠如理應知。 ㈡隨其所應當知亦爾。 ◤asamāhitabhūmiko vā rāgaḥ kāmarāgaḥ| ⅰ㈡或不定地貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。 ◤dhyānārūpyeṣu rāgo rūpārūpyārāgaḥ| ㈠復次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘言如前。 ㈡諸靜慮地貪名色貪。此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪。此所隨增名為無色界繫。 ◤nirmāṇacitte kathaṃ kāmarāgaḥ? ㈠於變化心中所起欲。云何名欲界欲。 ㈡於欲化心上如何起欲貪。 ◤śrutvā ⅰ㈡從他所聞。 ◤parihāya ca tadāsvādanāt| ㈠於中若有欲則名為信。由噉此味若退墮定。 ㈡或自退失生愛味故。 ◤nirmāṇavaśena vā nirmāpakacitto’pi rāgaḥ| ㈠隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。 ㈡或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故。 ◤gandharasanirmāṇād vā tasya kāmāvacaratvam; ㈠復次若變化為香味。即是欲界相應。 ㈡若心能化香味二法。此能化心是欲界繫 ◤rūpāvacareṇa tayor anirmāṇāt| ㈠由此二非色界心所變化故。 ㈡色界心不能化作香味故。 ◤kiṃ punar ekam eva traidhātukam? ㈠為唯一三界耶。 ㈡如是三界唯有一耶。 ◤traidhātukānāmanto na asti | ㈠三界無邊。 ㈡三界無邊 ◤yāvad ākāśaṃ tāvanto dhātavaḥ| ㈠譬如虛空。三界亦爾。 ㈡如虛空量。 ◤ata eva ca na asty apūrvasattvapradurbhāvaḥ| ㈠是故無先未有今有。眾生生對對。 ㈡故雖無有始起有情。 ◤pratibuddhotpādaṃ ㈠諸佛出世時。 ㈡無量無邊佛出於世。 ◤cāsaṃkhyeyasattvaparinirvāṇe’pi na asti sattvānāṃ parikṣayaḥ, ㈠無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。 ㈡一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡 ◤ākāśavat| ㈠譬如虛空。 ㈡猶若虛空。 ◤katham avasthānaṃ lokadhātūnām? ㈠世界云何住。 ㈡世界當言云何安住。 ◤tiryaksūtra uktam, ㈠傍住。 ㈡當言傍住故。 ◤tad yathā- ㈠經中說 ㈡契經言。 ◤“īṣādhāre deve varṣati na asti vīcirvā antarikā vā antarikā vā antarikṣād vāridhārāṇāṃ prapatantīnām; ㈠譬如車軸渧天雨時。水渧從上空落無間無缺。 ㈡譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下澍。 ◤evaṃ pūrvasyāṃ diśi na asti vīcirvā antarikā vā lokadhātūnāṃ saṃvarttamānānāṃ vivarttamānānāṃ ca | ㈠如此於東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。 ㈡如是東方無間無斷無量世界或壞或成。 ◤yathā pūrvasyāṃ diśi, ㈠如東方 ㈡如於東方。 ◤evaṃ dakṣiṇasyām, paścimāyām, uttarasyām” ( ) iti| ㈠南方西方北方亦爾。 ㈡南西北方亦復如是。 ◤na tūktam ūrdhvamadhaś ca iti| ㈠不說有上下方。 ㈡不說上下。 ◤ūrdhvam apy adho’pi ity apare; nikāyāntarapāṭhād| ㈠於別部經言有上有下。 ㈡有說亦有上下二方。餘部經中說十方故。 ◤akaniṣṭhādūrdhvaṃ punaḥ kāmadhātuḥ| ㈠從阿迦尼吒上更有欲界。 ㈡色究竟上復有欲界。 ◤kāmadhātoś cādhaḥ punar akaniṣṭhāḥ| ㈠欲界下更有阿迦尼吒。 ㈡於欲界下有色究竟。 ◤yaś ca ekasmāt kāmadhātor vītarāgaḥ sa sarvebhyaḥ| ㈠若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。 ㈡若有離一欲界貪時。諸欲界貪皆得滅離。 ◤evaṃ rūpārūpyebhyaḥ| ㈠色無色界亦爾。 ㈡離色無色應知亦爾。 ◤yaś ca pratham adhyānasaṃniśrayāddhi utpādayati, ㈠若人依初定起通慧。 ㈡依初靜慮起通慧時。 ◤sa yatra lokadhātau jāta utpādayati tatra tyam eva brahmalokam upāgacchati, ㈠隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。 ㈡所發神通但能往至自所生界梵世,2所餘通慧應知亦爾。 ◤na anyam||3|| ㈠非餘處。 ㈡1非餘。 ◤ya ete trayo dhātava uktāḥ- ㈠如前所說三界。 ㈡已說三界。五趣云何. ◤narakādisvanāmoktā gatayaḥ pañca teṣu, ㈠〔偈曰〕:【於中地獄等 名說有五道】。 ㈡頌曰 【於中地獄等 自名說五趣】 ◤narakāḥ, tiryañcaḥ, pretāḥ, devāḥ, manuṣyāḥ- ㈠釋曰.於三界中說有五道.2謂地獄畜生鬼神天人。 ㈡論曰:於三界中說有五趣,2地獄傍生鬼及人天, ◤iti svair eva nāmabhisteṣu pañca gatayaḥ proktāḥ | ㈠1如前所立名。3由此自名說道有五。 ㈡1即地獄等如自名說。謂前所說,3是名五趣。 ◤kāmadhātau catasro gatayaḥ, pañcam yāś ca pradeśaḥ| ㈠欲界中有四道及第五道一分。 ㈡唯於欲界有四趣全。 ◤rūpārūpyadhātvor ekasyā devagateḥ pradeśaḥ| ㈠色界無色界中。唯天道一分。 ㈡三界各有天趣一分。 ◤kiṃ punar gatinirmuktāḥ santi dhātavo yata etā dhātuṣv ity ucyante? ㈠為有諸界出此道不。由說於界中有諸道。 ㈡為有三界非趣所攝。而於界中說有五趣。 ◤santi kuśalakliṣṭabhājanāntarābhavasvabhāvā api dhātavaḥ| ㈠說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。 ㈡有謂善染外器中有雖是界性而非趣攝。 ◤yāstu pañca gatayaḥ- tāḥ| ㈠五道者 ㈡(五趣云何。) ◤akliṣṭāvyākṛtā eva sattvākhyā na antarābhāvaḥ||4|| ㈠〔偈曰〕:【是無覆無記 眾生非中陰】。 ㈡【唯無覆無記 有情非中有】 ◤anivṛttāvyākṛtā eva gatayaḥ| ㈠釋曰。道以無覆無記為性。 ㈡五趣體唯無覆無記。 ◤anyathā hi gatisambhedaḥ syāt| ㈠若不爾。道應相雜 ㈡若異此者趣應相雜。 ◤sattvākhyā eva ca, na ca antarābhavasvabhāvāḥ| ㈠但眾生名是道。亦非中陰為性。 ㈡於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝。體非中有。 ◤prajñaptiṣu uktam- ㈠假名論中說。 ㈡施設足論作如是說。 ◤“catasṛbhir yonibhiḥ pañca gatayaḥ saṃgṛhītāḥ, ㈠四生攝五道盡。 ㈡四生攝五趣 ◤na tu pañcabhir gatibhiś catasro yonayaḥ| ㈠非五道攝四生盡。 ㈡非五攝四生。 ◤kim asaṃgṛhītam? ㈠何者非攝。 ㈡不攝者何。 ◤antarābhavaḥ” ( ) iti| ㈠即是中陰。 ㈡所謂中有。 ◤dharmaskandhe’pi coktam- ㈠法陰阿毘達磨說。 ㈡法蘊足論亦作是言。 ◤“cakṣurdhātuḥ katamaḥ? ㈠何者眼界。 ㈡眼界云何。 ◤catvāri mahābhūtāny upādāya yo rūpaprasādaś cakṣuś cakṣur indriyaṃ ㈠依四大及四大所造清淨色。 ㈡謂四大種所造淨色是眼。 ◤cakṣurāyatanaṃ cakṣurdhātur ㈠是眼根眼入眼界。 ㈡眼根眼處眼界 ◤nārakas tairyag yonikaḥ paitṛviṣayako devyo mānuṣyako bhāvanāmayo’ntarābhavikaś ca” ( ) iti| ㈠謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。 ㈡【地獄傍生鬼】人天趣修成中有。 ◤sūtre’pi ca bahiṣkṛto’ntarābhavo gatibhyaḥ| ㈠於經中說。於道却中陰。 ㈡契經亦簡中有異趣。 ◤kasmin sūtre? ㈠此經何 ㈡是何契經。 ◤“sapta bhavāḥ- ㈠名七有。經云有七有。 ㈡謂七有經。彼說七有。 ◤narakabhavas tiryagbhavaḥ pretabhavo devabhavo manuṣyabhavaḥ karmabhavo’ntarābhavaḥ” ( ) iti| ㈠謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中陰有。 ㈡謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有。 ◤atra hi pañca gatayaḥ sahetukāḥ sagamanāś ca uktāḥ| ㈠此經中說五道共因共行。 ㈡彼經中說五趣及因并趣方便。 ◤ata eva ca anivṛtāvyākṛtāḥ sidhyanti; ㈠是故道定唯無覆無記。 ㈡故趣唯是無覆無記其理極成。 ◤taddhatoḥ karmabhavasya tābhyo bahiṣkaraṇāt| ㈠由却彼因業。有出彼外故。 ㈡簡業有因異諸趣故。 ◤kāśmīrakāś ca sūtraṃ paṭanti- ㈠罽賓國師說。 ㈡迦濕彌羅國誦如是契經。 ◤“sthaviraśāraśāriputreṇa uktam- ㈠經大德舍利弗說。 ㈡尊者舍利子作是言。 ◤nārakāṇāmāyuṣman, ㈠淨命是地獄。 ㈡具壽。若有地獄 ◤āsravāṇāṃ sammukhībhāvān narakavedanīyāni karmāṇi karoty upacinoti| ㈠或流現前故。即起即長地獄受報業。 ㈡諸漏現前故造作增長順地獄受業。 ◤teṣām āyuṣman kāyavāṅmano vaṅkānāṃ kāyavāṅmano doṣakaṣāyāṇāṃ ㈠淨命身口意諂曲憎忿麁澁業。 ㈡彼身語意曲穢濁故 ◤narakeṣu rūpaṃ saṃjñā vedanā saṃskāro vijñānaṃ vipāko vipacyate| ㈠於地獄色受想行識果報熟。 ㈡於㮏落迦中受五蘊異熟。 ◤nirvṛtte vipāke nāraka iti saṅkhyāṃ gacchati | ㈠果報已起得名地獄眾生。 ㈡異熟起已名那落迦。 ◤tatra āyuṣman nārako na upalabhyate, anyatra tebhyo dharmebhyaḥ” iti| ㈠淨命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。 ㈡除五蘊法彼那落迦都不可得。 ◤ato’py anivṛtāvyākṛtā eva gatayaḥ| ㈠是故五道定是無覆無記。 ㈡故趣唯是無覆無記若如是者。 ◤prakaraṇagranthas tarhi parihāryaḥ- ㈠若爾應救分別道理論。 ㈡品類足論當云何通。 ◤“gatiṣu sarve’nuśayā anuśerate” iti? ㈠彼論云。於五道一切隨眠惑緣起。 ㈡彼說五趣一切隨眠所隨增故。 ◤sandhicittāni hi gatīnāṃ pañcaprakārāṇi santi, ㈠託五道心有五種。 ㈡彼說五趣續生心中容有五部 ◤ataḥ sapraveśagatigrahaṇād ㈠由共前分執道故。 ㈡一切煩惱趣及入心。總說為趣。 ◤adoṣa eva, ㈠是故不相違。 ㈡無相違失。 ◤grāmagrahaṇe grāmopavicāragrahaṇavat| ㈠譬如說郊外為國土。 ㈡譬如村落及村落邊總名村落。 ◤kuśalakliṣṭā api ity apare| ㈠餘部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。 ㈡有說。趣體亦通善染。 ◤yat tu uktam- “karmabhavasya tābhyo bahiṣkaraṇāt” ( ) iti? ㈠說由於道。却業有出外故 ㈡然七有經簡業有者。 ◤na avaśyaṃ pṛthagvacanād bahiṣkṛto bhavti| ㈠不由別。立業有於道成外 ㈡非別說故定非彼攝。 ◤tad yathā- pañcasu kaṣāyeṣu kleśadṛṣṭikaṣāyau ㈠譬如於。五濁惑濁見濁。 ㈡如五濁中煩惱與見別說為濁。 ◤pṛthag uktau, na ca dṛṣṭyo na kleśāḥ| ㈠亦有別說。諸見非非惑。 ㈡非別說故。彼見定非煩惱所攝。 ◤evaṃ karmabhavo’pi gatiś ca syāt| ㈠如此業有亦入道攝。 ㈡如是業有雖亦是趣。 ◤pṛthak ca asya vacanaṃ syād gatihetujñāpanārtham| ㈠亦有別說。為顯道因故。 ㈡為顯趣因。是故別說。 ◤antarābhave’py eṣa prasaṅgaḥ? ㈠於中陰亦應如此論。 ㈡若爾中有亦應是趣。 ◤na ayogāt| ㈠是義不然。非道理故。 ㈡不爾。趣【義不相應故】。 ◤gacchanti tām iti gatiḥ| ㈠眾生往於彼。是故彼名道。 ㈡趣謂所往 ◤na ca antarābhavo gantavyaḥ; ㈠中陰非所往。 ㈡不可說言中有是所往。 ◤cyutideśa eva utpādanāt| ㈠即於死墮處起故。 ㈡即死處生故。 ◤ārūpyā api gatir na bhaviṣyanti; ㈠若爾無色界不應成道。 ㈡若爾無色亦應非趣。 ◤cyutideśa eva utpādāt? ㈠即於死墮處起故。 ㈡即於死處而受生故。 ◤evaṃ tarhy antarābhavatvād eva antarābhavo na gatiḥ; ㈠若爾由中間有故。故立中陰。非道 ㈡既爾中有名中有故不應名趣。 ◤gatyantarālatvāt| ㈠在二道中間故。 ㈡二趣中故名為中有。 ◤yadi hi gatiḥ syād, ㈠若此成道。 ㈡此若趣攝非中間故。 ◤antarābhāva ity eva na syāt | ㈠不應說為中有。 ㈡是則不應說名中有。 ◤yat tarhi sthaviraśāriputreṇa uktam- ㈠復次大德舍利弗說。 ㈡然彼尊者舍利子言 ◤“nirvṛtte vipāke nāraka iti saṅkhyāṃ gacchati” iti? ㈠果報已起得名地獄眾生。 ㈡異熟起已名地獄者。 ◤nirvṛtte vipāka ity uktam, ㈠有說。果報已起。 ㈡說異熟起方名地獄。 ◤na tu vipāka eva iti| ㈠不說即是果報 ㈡非說地獄唯是異熟。 ◤yat tarhy uktam- “tatra āyuṣman nārako na upalabhyate’nyatra tebhyo dharmebhyaḥ” iti? ㈠復說淨命。此中除色等法地獄眾生皆不可得。 ㈡然復說言除五蘊法彼那落迦不可得者。 ◤gatigāminaḥ pudgaladravyasya pratiṣedhaṃ karoti- ㈠此言但撥能行五道人故 ㈡為遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說。 ◤na anyatra skandhebhya upalabhyate nāraka iti, na tu skandhāntarapratiṣedham| ㈠說除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。 ㈡非遮餘蘊故作是言。 ◤avyākṛtā eva tu gatayo varṇyante vaibhāṣikaiḥ| ㈠毘婆沙師說。五道定是無覆無記。 ㈡毘婆沙師說。趣唯是無覆無記。 ◤tāś ca vipākasvabhāvā eva ity eke| ㈠果報為性。 ㈡有說。一向是異熟生。 ◤aupacayikasvabhāvā api ity apare||4|| ㈠有餘師說。增長為自性。 ㈡有餘師言。亦通長養。 ◤atra eva pañcagatike dhātutraye ㈠於五道三界中。 ㈡即於三界及五趣中。 ◤yathā kramaṃ veditavyāḥ- ㈠此義次第應知。 ㈡如其次第識住有七。其七者何 ◤nānātvakāyasaṃjñāś ca nānākāyaikasaṃjñinaḥ| ㈠〔偈曰〕:【身異及想異 身異同一想】。 ㈡頌曰【身異及想異 身異同一想】 ◤viparyayāc ca ekakāyasaṃjñāś ca arūpiṇas trayaḥ||5|| ㈠【翻此身想一 復有三無色】。 ㈡【翻此身想一 并無色下三】 ◤vijñānasthitayaḥ sapta, ㈠【故識住有七】。 ㈡【故識住有七 餘非有損壞】 ◤sūtre uktam- ㈠釋曰。經中說。 ㈡論曰。契經中說。 ◤“rūpiṇaḥ santi sattvā nānātvaktāyā nānātvasaṃjñinaḥ, ㈠有有色眾生身異想異。 ㈡有色有情身異想異 ◤tad yathā manuṣyās tad ekatyāś ca devāḥ| ㈠如人道及諸餘天。 ㈡如人一分天。 ◤iyaṃ prathamā vijñānasthitiḥ| ㈠是第一識住。 ㈡是第一識住。 ◤katame punas te tad ekatyā devāḥ? ㈠何者餘天。 ㈡一分天者。 ◤kāmāvacarāḥ ṣaṭ prathamadhyānikāś ca prathamābhinirvṛttavarjyāḥ”| ㈠欲界天。初定天。除劫初生天。 ㈡謂欲界天及初靜慮除劫初起。 ◤nānātvena kāya eṣām iti nānātvakāyāḥ; ㈠云何彼身異。 ㈡言身異者。2彼由身異。或有異身故彼有情說名身異。 ◤anekavarṇaliṅgasaṃsthānatvāt| ㈠色相形不同故。 ㈡1謂彼色身種種顯形狀貌異故。 ◤nānātvena saṃjñā nānātvasaṃjñā, sā eṣām asti iti nānātvasaṃjñinaḥ; ㈠云何彼想異。 ㈡言想異者。2彼由想異。或有異想故彼有情說名想異。 ◤sukhaduḥkhāsukhasaṃjñitvāt| ㈠樂想苦想非樂非苦想不同故。 ㈡1謂彼苦樂不苦不樂想差別故。 ◤“rūpiṇaḥ santi nānātvakāyā ekatvasaṃjñinaḥ, ㈠有色眾生身異想一。 ㈡有色有情身異想一 ◤tad yathā- devā brahmākāyikā ye tatprathamābhinirvṛttāḥ| ㈠如梵眾天劫初受生。 ㈡如梵眾天謂劫初起。 ◤iyaṃ dvitīyā vijñānasthitiḥ|” ㈠是第二識住。 ㈡是第二識住。 ◤te hi prathamābhinirvṛtāḥ ㈠何以故。是劫初生。 ㈡所以者何。以劫初起。 ◤sarva eka ekasaṃjñino bhavanti- ㈠一切梵眾同起一想。 ㈡彼諸梵眾起如是想。 ◤‘anena vayaṃ brahmaṇā sraṣṭāḥ’ iti, ㈠謂我等是大梵所生。 ㈡我等皆是大梵所生。 ◤brahmaṇo’py evaṃ bhavati- ㈠大梵亦作此想。 ㈡大梵爾時亦起此想。 ◤‘mayā ete sṛṣṭāḥ’ ity ㈠謂彼是我所生。 ㈡是諸梵眾皆我所生。 ◤abhinnakāraṇasaṃjñānād ekatvasaṃjñinaḥ| ㈠由同思想大梵為一因故。故言想一。 ㈡同想一因故名想一。 ◤anyathā eva tu mahābrahmaṇa ārohapariṇāhau, ākṛtivigrahaḥ, vāgbhāṣā, cīvaradhāraṇaṃ ca; anyathā tatparṣada ㈠大梵王身量高大。異於彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。 ㈡大梵王身其量高廣。容貌威德言語光明衣冠等事。一一皆與梵眾不同 ◤iti nānātvakāyāḥ| ㈠故言身異。 ㈡故名身異。 ◤yad idam uktaṃ sūtre- ㈠於經中說。 ㈡經說。 ◤“teṣām evaṃ bhavati- ㈠是諸梵眾有如此思想。 ㈡梵眾作是念言。 ◤imaṃ vayaṃ sattvamadrākṣma dīrghāyuṣaṃ dīrghamadhvānaṃ tiṣṭhantaṃ ㈠我等見此眾生長壽於久時住。 ㈡我等曾見如是有情長壽久住。 ◤yāvad aho batānye’pi sattvā iha upapadyeran mama sabhāgatāyām iti| ㈠乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。 ㈡乃至起願。云何當令諸餘有情生我同分。 ◤asya ca sattvasya evaṃ cetasaḥ praṇidhirvayaṃ ca upapannāḥ” iti| ㈠是眾生起如此心願。我等即於此處受生 ㈡於彼正起此心願時。我等便生彼同分內。 ◤kathaṃ tamadrākṣuḥ? ㈠是彼云何見此眾生。 ㈡梵眾何處曾見梵王。 ◤ābhāsvarasthā ity eke| ㈠餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。 ㈡有餘師言。住極光淨。 ◤tato hi te pracyutāḥ ㈠何以故。是梵眾從彼處墮故。 ㈡從彼天沒來生此故。 ◤katham idānīm alabdhāyāṃ dvitīyadhyānasamāpattau tadbhūmikaṃ pūrvanivāsamanvasmārṣuḥ, ㈠梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。 ㈡云何今時不得第二靜慮。而能憶念彼地宿住事耶。 ◤labdhāyāṃ ca kathaṃ mahābrahmālambanāṃ śīlavrataparāmarśadṛṣṭiṃ niviṣṭāḥ? ㈠若得云何緣大梵為境。起戒執取。 ㈡若彼已得第二靜慮。云何緣大梵猶起戒禁取。 ◤antarābhavasthā adrākṣur ity apare| ㈠有餘師說。諸梵眾在中陰得見。 ㈡有餘師說。住中有中。 ◤tatra api na dīrghamadhvānamavasthātuṃ sambhavaḥ; ㈠是義不然。於中陰無道理為得久住。 ㈡彼住中有中無長時住義。以於受生 ◤pratibandhābhāvād iti| ㈠無障礙故。 ㈡無障礙故。 ◤kathaṃ teṣām iyaṃ buddhir bhavati sma- ㈠云何彼起如此心。 ㈡如何梵眾可作念言。 ◤“imaṃ vayaṃ sattvamadrākṣma dīrghāyuṣaṃ dīrghamadhvānaṃ tiṣṭhantam” iti? ㈠我等見此眾生長壽久住此中。 ㈡我等曾見如是有情長壽久住。 ◤tasmāt tatrasthā eva te tasya pūrvavṛttāntaṃ samanusmaranta ㈠是故諸梵眾在此處憶昔時事。 ㈡是故梵眾即住自天憶念此生前所更事。 ◤evaṃ dīrghamadhvānaṃ tiṣṭhantaṃ dṛṣṭavantaḥ, ㈠昔時已見此眾生長壽久住。 ㈡謂先見彼長壽久住。 ◤dṛṣṭvā ca paścād ‘adrākṣm’ ity eṣāṃ babhūva| ㈠後時更見。是故起如此心。 ㈡後重見時起如是念。 ◤“rūpiṇaḥ santi sattvā ekatvakāyā nānātvasaṃjñinaḥ, ㈠有有色眾生身一想異。 ㈡有色有情身一想異 ◤tad yathā devā ābhāsvarāḥ| ㈠如遍光天。 ㈡如極光淨天。 ◤iyaṃ tṛtīyā vijñānasthitiḥ|” ㈠是第三識住。 ㈡是第三識住。 ◤atra punaḥ paryantagrahaṇāt ㈠此中復由執上邊處。 ㈡此中舉後兼以攝初。 ◤sakaladvitīyadhyānagrahaṇaṃ veditavyam| ㈠應知具足取二定。 ㈡應知具攝第二靜慮。 ◤anyathā hi parīttābhā apramāṇābhāś ca ㈠若不爾。小光無量光。 ㈡若不爾者。彼少光天無量光天 ◤kasyāṃ vijñānasthitau vyavasthāpyeran| ㈠何處識住可得安立。 ㈡何識住攝。 ◤tatra abhinnavarṇaliṅgasaṃsthānatvād ekatvakāyāḥ| ㈠於彼天色相形不異故身一。 ㈡彼天顯形狀貌不異故名身一。 ◤sukhasaṃjñitvād aduḥkhāsukhasaṃjñitvāc ca nānātvasaṃjñinaḥ| ㈠有樂想不樂不苦想故想異。 ㈡樂非苦樂二想交參故名想異。 ◤te kila maulyāṃ bhūmau saumanasya-indriyaparikhinnāḥ sāmantakādupekṣendriyaṃ sammukhībhavanti | ㈠彼說是諸梵。於根本定地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。 ㈡傳說。彼天厭根本地喜根已起近分地捨根現前。 ◤sāmantake ca upekṣendriyaparikhinnāḥ punarmaulyā bhūmeḥ saumanasya-indriyaṃ sammukhīkurvanti| ㈠於方便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。 ㈡厭近分地捨根已起根本地喜根現前。 ◤yathā- kāmaratiparikhinnā īśvarā dharmaratiṃ pratyanubhavanti, ㈠譬如大富人厭極欲樂別受法樂。 ㈡如富貴人厭欲樂已便受法樂。 ◤dharmaratiparikhinnāḥ kāmaratim iti| ㈠厭極法樂更受欲樂。 ㈡厭法樂已復受欲樂。 ◤nanu ca śubhakṛtsneṣv apy eṣa prasaṅgaḥ? ㈠若爾於遍淨天為不同此義耶。 ㈡豈不遍淨想亦應然。 ◤na teṣāṃ tena sukhena asti parikhedaḥ| ㈠遍淨天由彼樂不生厭極。 ㈡非遍淨天曾有厭樂。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ◤śāntaṃ hi tatsukham, ㈠是樂最寂靜。 ㈡以樂寂靜曾無厭時。 ◤aśāntaṃ ca saumanasyam; ㈠喜樂非寂靜。 ㈡喜則不然 ◤cetasa utplāvakatvād iti ㈠為沒重心故。 ㈡擾動心故。 ◤sautrāntikā vyācakṣate| ㈠經部師說。 ㈡經部師說。 ◤sūtra uktam- “yathā te nānātvaṃ saṃjñinaḥ| ㈠有經顯彼想不一。 ㈡有餘契經釋彼天中有想異義。 ◤tatra ye sattvā ābhāsvare devanikāye’ciropapannā bhavanti ㈠經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。 ㈡謂極光淨有天新生。 ◤na eva saṃvarttanīkuśalāḥ, ㈠未明了世間壞聚。未明了世間成散。 ㈡未善了知世間成壞。 ◤asya lokasya te tām arciṣaṃ dṛṣṭvā ㈠見下地火光焰。 ㈡彼見下地火焰洞然。見已 ◤bhītāḥ santa udvijante, saṃvegam āpadyante- ㈠怖畏起厭離心。 ㈡便生驚怖厭離。 ◤saha eva eṣā’rciḥ śūnya brāhmaṃ vimānaṃ dagdhvā’rvāg āgamiṣyati iti| ㈠謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。 ㈡勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。 ◤tatra ye sattvā ābhāsvare devanikāye ciropapannāḥ ㈠有諸眾生。於遍光天上先舊受生。 ㈡彼極光淨有舊生天。 ◤saṃvarttanīkuśalā vivarttanīkuśalāś ca asya lokasya, ㈠已明了世間壞聚。已明了世間成散。 ㈡已善了知世間成壞。 ◤te tān sattvān bhītānāśvāsayanti- ㈠見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。 ㈡便慰喻彼驚怖天言。 ◤mā bhaiṣṭa mārṣāḥ, mā bhaiṣṭa mārṣāḥ, ㈠勿畏淨仙。勿畏淨仙。 ㈡淨仙淨仙。勿怖勿怖。 ◤pūrvam apy eṣā’rciḥ śūnyaṃ brāhmaṃ vimānaṃ dagdhvā’tra eva antarhitā” ( ) iti|| ㈠昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。 ㈡昔彼火焰燒盡梵宮。令其皆空即於彼滅。 ◤ato’rciṣa āgamavyapagamasaṃjñitvād, ㈠是故於火光有來不來想故。 ㈡彼於火焰有來不來想 ◤bhītābhītasaṃjñitvācca ㈠怖不怖想故。 ㈡及怖不怖想 ◤te nānātvasaṃjñinaḥ, ㈠故說想異。 ㈡故名想異。 ◤na sukhāduḥkhāsukhasaṃjñitvāditi| ㈠不由樂不樂不苦想。 ㈡非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。 ◤“rūpiṇaḥ santi sattvā ekatvakāyā ekatvasaṃjñinaḥ, ㈠有有色眾生身一想一。 ㈡有色有情身一想一 ◤tad yathā- devāḥ śubhakṛtsnāḥ| ㈠如遍淨天。 ㈡如遍淨天。 ◤iyaṃ caturthī vijñānasthitiḥ|” ㈠是第四識住。 ㈡是第四識住。 ◤tatra abhinnavarṇasaṃsthānaliṅgatvād ekatvakāyāḥ| ◤ekatvasaṃjñinaḥ sukhasaṃjñitvāt| ㈠想一者。同一樂想。 ㈡唯有樂想故名想一。 ◤tatra prathame dhyāne kliṣṭayā saṃjñayā ekatvasaṃjñinaḥ, ㈠此中於初定由染污想彼一想。 ㈡初靜慮中由染污想故言想一。 ◤dvitīye kuśalayā saṃjñayā nānātvasaṃjñinaḥ, ㈠於第二定由善想彼不一想。 ㈡第二靜慮由二善想故言想異。 ◤tṛtīye vipākajayā saṃjñayā ekatvasaṃjñinaḥ| ㈠於第三定由果報生想彼一想。 ㈡第三靜慮由異熟想故言想一。 ◤ārūpyās trayo yathā sūtram iti| ㈠無色界三識住。如經所顯。 ㈡下三無色名別。如經即三識住 ◤etāḥ sapta vijñānasthitayaḥ| ㈠是七名識住。 ㈡是名為七。…2是名識住。 ◤kā’tra vijñānasthitiḥ? ㈠此中何名識住。 ㈡1〖此中何法名為識住。 ◤tatpratisaṃyuktāḥ pañca skandhāś catvāraś ca ㈠於七處相應五陰及四陰。 ㈡謂彼所繫五蘊四蘊。 ◤yathā yogam| ㈠如理應知。 ㈡如其所應。〗 ◤śeṣaṃ kasmān na vijñānasthitiḥ? ㈠是識住所餘何故非識住。 ㈡所餘何故非識住耶。 ◤yasmāt-śeṣaṃ tatparibhedavat| ㈠〔偈曰〕:【所餘有變異】。 ㈡於餘處皆有損壞識法故。 ◤kiṃ punaḥ śeṣam? ㈠釋曰。所餘是何法。 ㈡餘處者何。 ◤durgatayaḥ, caturthaṃ dhyānam, bhavāgraṃ ca | ㈠謂諸惡道第四定及有頂。 ㈡謂諸惡處第四靜慮及與有頂。 ◤atra hi vijñānaparibhedāḥ santi, ㈠何以故。於中識有諸變異。 ㈡所以者何。由彼處有損壞識法 ◤ata eva na vijñānasthitiḥ| ㈠故非識住。 ㈡故非識住。 ◤kaḥ punaḥ paribhedaḥ, yena vijñānaṃ paribhidyate? ㈠云何變異。 ㈡何等名為損壞識法。 ◤tatra apāyeṣu duḥkhā vedanā paribhedaḥ, upaghātakatvāt| ㈠於惡道中苦受是變異。由損害識故。 ㈡謂諸惡處有重苦受能損於識。 ◤caturthe dhyānaṃ āsaṃjñikam asaṃjñisamāpattiś ca| ㈠於第四定無想定是變異。 ㈡第四靜慮有無想定及無想事。 ◤bhavāgre nirodhasamāpittiḥ, cittasantaticchedāt| ㈠於有頂滅心定是變異。能斷識相續故。 ㈡有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住。 ◤punar āha- ㈠復說 ㈡復說。 ◤yatra ihasthānāṃ gantukāmatā ㈠住於餘處眾生。是欲住處。 ㈡若處餘處有情心樂來止。 ◤tatrasthānāṃ ca avyuccalitukāmatā, ㈠若住於此處不欲更動。 ㈡若至於此不更求出。 ◤asau vijñānasthitir uktā| ㈠說名識住。 ㈡說名識住。 ◤apāyeṣu ca ubhayaṃ na asti| ㈠於惡道無此二義。 ㈡於諸惡處二義俱無。 ◤caturthe dhyāne sattvā uccalitamānasāḥ ㈠於第四定中眾生恒有動求出心。 ㈡第四靜慮心恒求出。 ◤pṛthagjanā āsaṃjñikaṃ praveṣṭukāmāḥ ㈠若凡夫欲見無想天。 ㈡謂諸異生求入無想。 ◤āryāḥ śuddhāvāsān ㈠若聖人欲見五淨居。 ㈡若諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天樂證寂滅, ◤bhavāgrānapaṭupracāratvān ㈠有頂心細昧故。 ㈡有頂昧劣故 ◤na vijñānasthitir iti| ㈠彼非識住。 ㈡非識住。 ◤etāś ca sapta vijñānasthitayo yathā uktāḥ| ㈠如所說是七識住。 ㈡如是分別七識住已。因茲復說九有情居.其九者何. ◤bhavāgrāsaṃjñisattvāś ca sattvāvāsā nava smṛtāḥ||6|| ㈠〔偈曰〕:【有頂無想天 眾生居有九】。 ㈡頌曰【應知兼有頂 及無想有情 是九有情居】論曰.前七識住及第一有無想有情.是名為九. ◤eṣu hi sattvā āvasanti svecchayā||6|| ㈠釋曰。於九處中眾生如欲得住。 ㈡諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。 ◤anicchāvasanān na anye, ㈠〔偈曰〕:【不欲住餘非】。 ㈡【餘非不樂住】餘處皆非.不樂住故。 ◤ke punar anye? apāyāḥ| ㈠釋曰。何者為餘。謂惡道。 ㈡言餘處者。謂諸惡處。 ◤teṣu hi sattvā akāmakāḥ ㈠何以故。於中眾生不欲住 ㈡。 ◤karmarākṣasair āvāsyante, ㈠業。羅剎逼之令住。 ㈡2惡業羅剎逼之令住故。 ◤na tv icchayā vasanti || ㈠不由自欲住。 ㈡1非有情類自樂居中。 ◤atas tena sattvāvāsāḥ, ㈠是故非眾生居。 ㈡2不立有情居。 ◤bandhanasthānavat| ㈠譬如牢獄。 ㈡1彼如牢獄.3.第四靜慮除無想天.餘非有情居.如識住中釋. ◤anyatra sūtre sapta vijñānasthitaya uktāḥ, ㈠於餘經說七種識住。 ㈡前所引經說七識住。 ◤anyatra- ㈠復有餘經說。 ㈡復有餘經說 ◤catasraḥ sthitayaḥ punaḥ| ㈠〔偈曰〕:【復有四識住】。 ㈡四識住。 ◤katamāś catasraḥ? ㈠釋曰。何者為四。 ㈡其四者何。頌曰 【四識住當知 四蘊唯自地 說獨識非住 有漏四句攝】 ◤rūpopagā vijñānasthitiḥ, ㈠愛色識住。 ㈡論曰.如契經言:識隨色住。 ◤vedanopagā, ㈠愛受識住。 ㈡識隨受住。 ◤saṃjñopagā, ㈠愛想識住。 ㈡識隨想住。 ◤saṃskāropagā iti| ㈠愛行識住。 ㈡識隨行住。.是名四種。 ◤tāsāṃ kaḥ svabhāvaḥ? ㈠此四體相云何。 ㈡如是四種其體云何。 ◤tā hi yathā kramam- ㈠此次第。 ㈡謂隨次第 ◤catvāraḥ sāsravāḥ skandhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【謂有流四陰】。 ㈡有漏四蘊。 ◤te punaḥ- ㈠釋曰。是陰。 ㈡又此 ◤svabhūmāv eva, ㈠〔偈曰〕:【自地非餘地】。 ㈡唯在自地 ◤na anyatra bhūmau | ㈠釋曰。此四陰是自地陰。非餘地陰。 ㈡非餘。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ◤pratiṣṭhā hi sthitiḥ| ㈠住者定著為義。 ㈡識所依著名識住故。 ◤na ca visabhāgabhūmikeṣu skandheṣu vijñānaṃ tṛṣṇāvaśāt pratitiṣṭhati iti| ㈠於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。 ㈡非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。 ◤kasmān na vijñānaṃ vijñānasthitir ucyate, ㈠云何不說識為識住。 ㈡如何不說識為識住。 ◤yathā saptasu vijñānasthitiṣu pañca skandhā iti? ◤sthātuḥ parivarjanena sthitividhanāt| ㈠由離能住立住故。 ㈡由離能住立所住故。 ◤na hi sthāta eva sthitir ucyate, ㈠不說識住。非能住為住。 ㈡非能住識可名所住。 ◤yathā- na rājā eva rājāsanam iti| ㈠譬如非王為王所使。 ㈡如非即王可名王座。 ◤yāṃś ca dharmānabhiruhya vijñānaṃ vāhayati ㈠復次若識乘策此法。此法名識住。 ㈡或若有法識所乘御 ◤naunāvikanyāyena, ㈠由船人道理故。 ㈡如人船理 ◤te dharmā vijñānasthitaya uktāḥ| ㈠說諸法為識住。 ㈡說名識住。 ◤na tu vijñānaṃ vijñānam eva abhiruhya ㈠非識自乘策識故。 ㈡非識即能乘御自體。 ◤vāhayatyato na uktam iti ㈠不說識為住。 ㈡是故不說識為識住。 ◤vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙師所說如是。 ◤yat tarhi sūtra uktam- ㈠若爾經中說。 ㈡若爾何故餘契經言。 ◤“vijñāne āhāre asti nandī, asti rāga iti| ㈠於識食有愛有欲。 ㈡於識食中有喜有染。 ◤yatra asti nandī asti rāgaḥ, ㈠若於中有愛有欲。 ㈡有喜染故 ◤pratiṣṭhitaṃ tatra vijñānamadhirūḍham” ( ) iti, ㈠於中識即乘住。 ㈡識住其中識所乘御。 ◤tat katham? ㈠此經云何。 ◤“sapta ca vijñānasthitayaḥ pañcaskandhasvabhāvāḥ” ( ) iti, ㈠七種識住五陰為性。 ㈡又如何言前七識住五蘊為體。 ◤tat katham? ㈠此經復云何有如此。 ◤evaṃ tarhy abhedena upapattyāyatanasaṃgṛhīteṣu skandheṣu sābhirāmāyāṃ vijñānapravṛttau vijñānaṃ vijñānasthitiḥ| ㈠雖然不分別。生處所攝五陰中有受樂識生時。亦說識為識住。 ㈡雖有是說。而於生處所攝蘊中不別分析。總生喜染故。識轉時亦名識住。非獨說識。 ◤pratyekaṃ tu yathā rūpādayo vijñānasya saṃkleśāya bhavanti| ㈠若如色等。各各能起識染污。 ㈡然色等蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不然故言非住。 ◤tasmāc catasṛṣu vijñānasthitiṣu- ㈠若單識不能為如此.是故於四識住 ㈡是故於此四識住中 ◤kevalam||7|| vijñānaṃ na sthitiḥ proktam, ㈠不說單識為識住。 ㈡識非識住。於餘可說. ◤api ca kṣetrabhāvena bhagavatā catasro vijñānasthitayo deśitāḥ, ㈠復次佛世尊說四識住為田。 ㈡又佛意說。此四識住猶如良田。 ◤bījabhāvena ca sa upādānaṃ vijñānaṃ kṛtsnam eva iti| ㈠一切有取識為種子。 ㈡總說一切有取諸識猶如種子。 ◤na punar bījaṃ bījasya kṣetrabhāvena vyavasthāpayām babhūva ity abhiprāyaṃ parikalpayāmāsa| ㈠不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。 ㈡不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。 ◤ye ca dharmāḥ sahavarttino vijñānasya, te’sya kṣetrabhāvena sādhīyāṃso bhavanti iti ta eva asya sthitaya uktāḥ|| ㈠〔偈曰〕:【住等眾生名】。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。 ㈡又法與識可俱時生為識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。 ◤atha kathaṃ saptabhir vijñānasthitibhiś catasro vijñānasthitayaḥ saṃgṛhītāḥ, catasṛbhirvā sapta? ㈠為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。 ㈡如是所說七種四種識住 ◤naiva hi saptabhiścatasraḥ, nāpi catasṛbhiḥ sapta| ㈠〔偈曰〕:【各異】。釋曰。七不攝四。四不攝七。 ㈡雖殊而皆有漏。為七攝四四攝七耶。非遍相攝。 ◤catuṣkoṭi tu saṃgrahe| ㈠〔偈曰〕:【四句攝】。 ㈡可為四句。 ◤saṃgrahe vicāryamāṇe catuṣkoṭikaṃ veditavyam- ㈠釋曰。若思量應知四句相攝。 ㈡謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句。 ◤syāt saptabhiḥ saṃgṛhītaṃ na catasṛbhir ity evamādi | ㈠有法七所攝非四所攝等 ㈡或有七攝非四攝等。 ◤prathamā koṭiḥ- saptasu yadvijñānam| ㈠第一句者。七識住中識。 ㈡第一句者。謂七中識。 ◤dvitīyā- apāyeṣu caturthe dhyāne bhavāgre ca vijñānavarjyāḥ skandhāḥ| ㈠第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。 ㈡第二句者。謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘蘊。 ◤tṛtīyā- saptasu catvāraḥ skandhāḥ | ㈠第三句者。謂七識住四陰。 ㈡第三句者。七中四蘊。 ◤caturthī- etānākārān sthāpayitvā| ㈠第四句者。除前三句 ㈡第四句者。謂除前相。 ◤yac ca etad gatyādibhedabhinnaṃ traidhātukam uktam, veditavyāḥ- ㈠前所說三界有五道等差別。於中應知。 ㈡於前所說諸界趣中。應知其生略有四種。何等為四。何處有何。 ㈢◦0514བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །㈢◦0515འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཁམས་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། ◤catasro yonayas tatra sattvānāmaṇḍajādayaḥ||8|| ㈠〔偈曰〕:【於中有四雜 眾生謂卵等】。 ㈡頌曰 【於中有四生 有情謂卵等】 ㈢དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། ◤aṇḍajā yonir jarāyujā saṃsvedajā upapādukā yoniḥ| ㈠釋曰。卵生胎生濕生化生。 ㈡論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名為四。 ㈢སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ། ། ◤yonir nāma jātiḥ| ㈠雜者何義。雜生為義。 ㈡生謂生類。 ㈢◦0516སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ◤yuvantyasyāṃ sattvā miśrībhavanti prasavasāmyād iti yoniḥ| ㈠於中眾生相雜生。由生等故。 ㈡諸有情中雖餘類雜而生類等。 ㈢འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་གནས་སོ། ། ◤aṇḍajā yoniḥ katamā? ㈠何者卵生。 ㈡云何卵生。 ◤ye sattvā aṇḍebhyo jāyante| ㈠是眾生從卵出。 ㈡謂有情類生從卵㲉是名卵生。 ◤tad yathā- haṃsakroñcacakravākamayūraśukaśārikādayaḥ| ㈠如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。 ㈡如鵝孔雀鸚鵡鴈等。 ◤jarāyujā yoniḥ katamā? ㈠何者胎生。 ㈡云何胎生。 ◤ye sattvā jarāyor jāyante| ㈠是眾生從胎出。 ㈡謂有情類生從胎藏是名胎生。 ◤tad yathā- hastyaśvagomahiṣakharavarāhādayaḥ| ㈠如象馬牛驢駝等。 ㈡如象馬牛猪羊驢等。 ◤saṃsvedajā yoniḥ katamā? ㈠何者濕生 ㈡云何濕生。 ◤ye sattvā bhūtasaṃsvedāj jāyante| ㈠是眾生從四大氣所生。 ㈡謂有情類生從濕氣是名濕生。 ◤tad yathā- kṛmikīṭapataṅgamaśakādayaḥ| ㈠如蟲蚊蜻蛉等。 ㈡如虫飛蛾蚊蚰蜒等。 ◤upapādukā yoniḥ katamā? ㈠何者化生。 ㈡云何化生。 ◤zxs ◤ye sattvā avikalā ahīnendriyāḥ sarvāṅgapratyaṅgopetāḥ sakṛdupajāyante| ◤ata eva upapadāne sādhukāritvād ‘upapādukāḥ’ ityucyante, ㈠是眾生不減具根圓。得是及身分一時俱生。 ㈡謂有情類生無所託是名化生。2具根無缺支分頓生。無而欻有故名為化。 ◤tadyathā- devanārakāntarābhavikādayaḥ||8|| ㈠如天地獄中陰等。 ㈡1如那落迦天中有等。 ◤atha kasyāṃ gatau kati yonayaḥ saṃvidyante? ㈠復次於一一道中有幾種生。 ◤ityāha- caturdhā naratiryañcaḥ, ㈠〔偈曰〕:【人畜具四生】 ㈡【人傍生具四】 ◤manuṣyāścaturvidhāḥ- ㈠釋曰。人道有四生。 ㈡人傍生趣各具四種。 ◤1. aṇḍajāstāvad, ㈠卵生者。 ㈡人卵生者。 ◤yathā kroñcīniryātau śailopaśailau sthavirau, ㈠如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。 ㈡謂如世羅鄔波世羅生從鶴卵。 ◤mṛgāramātuśca dvārtriṃśat putrāḥ, ㈠又彌伽羅母。三十二子。 ㈡鹿母所生三十二子。 ◤pañcālarājasya ca pañca putraśatāni| ㈠又如般遮羅王生五百子。 ㈡般遮羅王五百子等。 ◤2. jarāyujāḥ, yathedānīm| ㈠胎生者。如今世人。 ㈡人胎生者。如今世人。 ◤3. saṃsvedajāḥ, tadyathā māndhātṛcārūpacārukapotamālinyāmrapālyādayaḥ| ㈠濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。 ㈡人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧。鴿鬘菴羅衛等。 ◤4. upapādukāḥ punaḥ prāthamakalpikāḥ| ㈠化生者。如劫初生人。 ㈡人化生者。唯劫初人。 ◤evaṃ tiryañco’pi caturvidhāḥ- trividhā dṛśyanta eva, ㈠畜生亦有四種。可見有三種。 ㈡傍生三種共所現見。 ◤upapādukāstu suparṇīprabhṛtayaḥ| ㈠若化生如龍伽婁羅鳥等。 ㈡化生如龍揭路荼等。 ◤nārakā upapādukāḥ| antarābhavadevāśca, ㈠〔偈曰〕:【地獄但化生 中陰及諸天】。 ㈡【地獄及諸天 中有唯化生】 ◤sarve nārakā antarābhavikāḥ| devāścopapadukā eva| ㈠釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。 ㈡一切地獄諸天中有皆唯化生。 ◤pretā api jarāyujāḥ||9|| ㈠〔偈曰〕:【鬼神亦胎生】。 ㈡【鬼通胎化二】 ◤apiśabdādapyupapādukā iti| ㈠釋曰。亦言即顯有化生。 ㈡鬼趣唯通胎化二種。 ◤āyuṣmate mahāmaudgalyāyanāya pretī nivedayate- ㈠胎生者。如女餓鬼白淨命目乾連云 ㈡鬼胎生者。如餓鬼女白目連云 ◤“pañca putrānahaṃ rātrau divā pañcā tathā parān| ㈠我夜生五子 晝時亦生五 ㈡我夜生五子 2晝生五亦然  ◤bhakṣayāmi janitvā tān nāsti tṛptistathāpi me||” ㈠生已皆食盡 如此我無飽 ㈡1隨生皆自食 3雖盡而無飽 ◤katamā yoniḥ sarvasādhvī? ㈠何生於一切中最勝。 ㈡一切生中何生最勝。 ◤upapādukā| ㈠化生。 ㈡應言最勝唯是化生。 ◤atha kim arthaṃ caramabhaviko bodhisattvaḥ prāptopapattivaśitve’pi jarāyujāṃ yoniṃ bhajate? ㈠若爾云何。最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。 ㈡若爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生。 ◤evaṃ hi kriyamāṇe mahāntamarthaṃ paśyati- ㈠若作如此見大利益。 ㈡現受胎生有大利故。 ◤‘jñātisambandhena mahataḥ śākyavaṃśasya dharme’vataraṇārthaṃ ㈠利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。 ㈡謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。 ◤cakravarttivaṃśyo’yam’ iti cānyeṣāṃ bahumānādarāvarjanārtham, ㈠此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。 ㈡又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心。 ◤‘manuṣyabhūtā api caināṃ siddhiṃ gacchanti’ iti vineyānām utsāhārtham| ㈠及背邪歸正。在於人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。 ㈡因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能因發正勤專修正法。 ◤itarathā hyaprajñāyamānakulagotraḥ ㈠若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。 ㈡又若不爾族姓難知。 ◤ko’py ayaṃ māyāpuruṣaḥ- ityevaṃ parikalpayeyuḥ, devaḥ piśāca iti vā| ㈠此眾生是何幻惑。為天為鬼。 ㈡恐疑幻化為天為鬼。 ◤yathā’nyatīrthyā apabhāṣante- ㈠外道亦說此言。 ㈡如外道論矯設謗言。 ◤“kalpaśatasyātyayādevaṃvidho māyāvī loke prāduḥbhūya māyayā lokaṃ bhakṣayati” ( ) iti || ㈠一百劫盡如此幻惑人出於世。作幻化事噉食世間。為離此謗故受胎生。 ㈡過百劫後當有大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。 ◤apare tvāhuḥ- ㈠有餘師說。 ㈡有餘師說。 ◤‘śarīradhātūnām avasthāpanārthaṃ ㈠為安立身界尸履故受胎生。 ㈡為留身界故受胎生。 ◤yeṣu manuṣyā anye ca prajāṃ vidhāya sahasraśaḥ svargaṃ ca prāptā apavargaṃ ceti ㈠於中人及餘眾生。作供養事竟。由此福德過於千遍。恒受天生後得解脫。 ㈡令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。 ◤upapādukānāṃ hi sattvānāṃ bāhyajīvābhāvānmṛtānāṃ kāyo nāvatiṣṭhate, ㈠何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。 ㈡若受化生無外種故。身纔殞逝無復遺形。 ◤niśānta iva tailapradyoto’ntardhīyate’| ㈠如燈光已滅靜無復餘。化生亦爾。 ㈡如滅燈光即無所見。 ◤ādhiṣṭhānikīmṛddhiṃ bhagavata icchatāṃ na yukta eṣa parihāraḥ|| ㈠若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。 ㈡若人信佛有持願通能久留身。此不成釋 ◤praśnāt praśnāntaramutpadyate- ㈠從別問更生別問。 ㈡因論生論。 ◤yady upapādukānāṃ kāyanidhanaṃ na prajñāyate, ㈠若化生眾生。屍骸不可得。 ㈡若化生身如滅燈光死無遺者。 ◤katham uktaṃ sūtre - “upapādukaḥ suparṇī upapādukaṃ nāgamuddharati bhakṣārtham” iti? ㈠經中云何說。化生伽婁羅取化生龍為食。 ㈡何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食。 ◤noktaṃ bhakṣayatīti, api tūddharati bhakṣārthamajñatvādityadoṣaḥ| ㈠不解故無失。 ㈡以不知故為食取龍。不說充飢。斯有何失。 ◤bhakṣayati vā yāvanna mṛto bhavati, na punar mṛtasyāsya tṛpyatīti|| ㈠復有食乃至未死。若死無復飽。 ㈡或龍未死暫得充飢。死已還飢。暫食何咎。 ◤katamā yoniḥ sarvabahvī? upapādukaiva | ㈠何生於一切中最多。唯化生。 ㈡於四生內何者最多。唯化生。 ◤sā hi dve gatī- tisṛṇāṃ ca pradeśaḥ, sarve cāntarābhavikā iti||9|| ㈠何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生 ㈡何以故。三趣少分及二趣全一切中有皆化生故。 ◤ko’yamantarābhavo nāma? ㈠何法名中陰。 ㈡此中何法說名中有。何緣中有非即名生。 ◤mṛtyūpapattibhavayorantarā bhavatīha yaḥ| ㈠〔偈曰〕:【死有及生有 在中間五陰】。 ㈡頌曰 【死生二有中 五蘊名中有】 ◤maraṇabhavasyopapattibhavasya cāntarā ya ātmabhāvo ㈠釋曰。前死有後生有。於中間所得身。 ㈡論曰。於死有後在生有前。即彼中間有自體起。 ◤’bhinirvarttate deśāntaropapattisamprāptaye so’ntarābhava ityucyate; ㈠為至餘處。說此身名中有。 ㈡為至生處故起此身。2名中有。 ◤gatyor antarālatvāt| ㈠在二道中間故。 ㈡1二趣中間故 ◤kathamayaṃ jātaśca nāma na copapanno bhavati? ㈠若身已有。云何非生。 ㈡此身已起何不名生。 ◤gamyadeśānupetatvānnopapanno’ntarābhavaḥ||10|| ㈠〔偈曰〕:【未至應至故 未生名中有】。 ㈡【未至應至處 故中有非生】 ◤upapattigato hi ‘upapannaḥ’ ityucyate; padergatyarthatvāt| ㈠釋曰。若至所應至處。方得名生。 ㈡生謂當來所應至處。依所至義建立生名。 ◤na cāyaṃ gamyadeśamupagato’ntarābhavaḥ, tasmānnopapannaḥ||10|| ㈠此眾生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得名生 ㈡此中有身其體雖起而未至彼。故不名生。 ◤kaḥ punarasau deśo gantavyaḥ? ㈠何處。是此眾生應往是處。 ㈡何謂當來所應至處。 ◤yatrākṣiptasya vipākasyābhivyaktiḥ, samāptiśca | ㈠業所引果報。明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名生。 ㈡所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。 ◤vicchinna evopapattibhavo maraṇabhavāt sambhavatīti nikāyāntarīyāḥ| ㈠餘部說。生有與死有斷絕。 ㈡有餘部說。從死至生處容間絕。故無中有。 ◤tadetanneṣyate | ㈠此執非可許。 ㈡此不應許。 ◤kiṃ kāraṇam? yuktitaśca, āgamataśca||10|| ㈠何以故。由道理及阿含故。 ㈡所以者何。依理教故。 ◤tatra tāvat yuktaṃ niśrityocyate- ㈠此中依道理說。 ㈡理教者何。 ◤vrīhisantānasādharmyādavicchinnabhavodbhavaḥ| ㈠〔偈曰〕:【似穀相續故 無間於後生】。 ㈡頌曰 【如穀等相續 處無間續生】 ◤santānavarttināṃ hi dharmāṇāmavicchedena deśāntareṣu prādurbhāvo dṛṣṭaḥ, ㈠釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。 ㈡論曰。且依正理中有非無。現見世間相續轉法。要處無間剎那續生。 ◤tadyathā vrīhisantānasya| ㈠譬如穀相續。 ㈡且如世間穀等相續。 ◤tasmādasyāpi sattvasantānasyāvicchedena deśāntareṣu prādurbhāvo bhaviṣṇuḥ| ㈠是故眾生相續次第無斷絕。於餘處生。此義可然。 ㈡有情相續理亦應然。 ◤vicchinno’pi dṛṣṭaḥ prādurbhāvaḥ, ㈠若爾諸法斷絕於餘處生。此可證見。 ㈡剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦有間。 ◤tadyathā- ādarśādiṣu bimbāt pratibimbam| ㈠譬如於鏡等中從本生影。亦可證見。 ㈡如依鏡等從質像生。 ◤evaṃ maraṇabhavādupapattibhavasya syāt | ㈠如此從死有生有斷絕生。此亦可然。 ㈡如是有情死有生有。處雖有間何妨續生。 ◤pratibimbamasiddhatvādasāmyāccānidarśanam||11|| ㈠〔偈曰〕:【影非成實故 不等故非譬】。 ㈡【像實有不成 不等故非譬】 ◤pratibimbaṃ nāmānyadevotpadyate dharmāntaramityasiddhametat| ㈠釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。 ㈡實有諸像理不成故。又非等故為喻不成。謂別色生說名為像。其體實有理所不成。設成非等。 ◤siddhāvapi ca satyāmasāmyādanidarśanaṃ bhavati||11|| ㈠若成實有物不相似故。故亦不堪為譬。 ㈡故不成喻。言像不成故非喻者。 ◤kathaṃ tāvad asiddham? ㈠云何非成實。 ◤sahaikatra dvayābhāvāt, ㈠〔偈曰〕:【共一處二無】。 ㈡【一處無二並】以一處所無二並故。 ㈢◦0547རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྣང་། གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྣང་སྟེ། རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། ། ◤tatraiva hi deśe ādarśarūpaṃ dṛśyate pratibimbakaṃ ca || ㈠釋曰。於餘一處見鏡色及影色。 ㈡謂於一處鏡色及像並見現前。 ◤na caikatra deśe rūpadvayasyāsti sahabhāvaḥ; ㈠此一處中無道理二影俱有。 ㈡二色不應同處並有。 ◤āśrayabhūtabhedāt| ㈠依止四大異故。 ㈡依異大故。 ◤tathā digbhedavyavasthitair ekasmin vāpyambudeśe svābhimukhadeśasthitānāṃ rūpāṇāmanyo’nyaṃ pratibimbakamupalabhyate, ㈠復次別方定故。於一水處互向自面。所有諸色互對生影。 ㈡又陿水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。 ㈢◦0548དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚེའུའི་ཆུ་ཡུལ་གཅིག་ན་རང་གི་མདུན་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་གཅིག་ལ་ལྟ་བ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་གཟུགས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na tvekatra rūpe dvayoḥ paśyatoḥ sahadarśanaṃ na bhavatīti na tatra rūpāntaropapattiryuktā| ㈠於一色中二人共看。不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。 ㈡曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。 ◤chāyātapayośca dvayoḥ sahaikatrabhāvo na dṛṣṭaḥ| ㈠復次影及光。不曾見於一處俱有。 ㈡又影與光未嘗同處。 ㈢◦0549གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ན་གྲིབ་མ་ན་འདུག་པའི་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དམིགས་པས་དེར་དེ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤upalabhyate ca chāyāstha ādarśe sūryasya pratibimbakamiti na yukto’sya tatra prādurbhāvaḥ|| ㈠曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得於中生以相違故。 ㈡然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。 ◤atha vā- sahaikatra dvayābhāvāt iti | ㈠復次共一處二無者。 ㈡或言【一處無二並】者。 ㈢◦0550ཡང་ན། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ལ། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཁྲོན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཞན་ཁོ་ན་ན་སྣང་ངོ་། ། ◤katamasya dvayasya? ādarśatalasya, indupratibimbakasya ca | ㈠何者為二。謂鏡面及月圓。 ㈡鏡面月像謂之為二。 ◤anyatraiva hi deśe ādarśatalaṃ bhavati, anyatraivāntargataṃ candrapratibimbakaṃ dṛśyate, kūpa ivodakam| ㈠於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。 ㈡近遠別見如觀井水。 ◤tacca tatropapadyamānaṃ nānyatropalabhyate| ㈠此月影若於中生。不應見在餘處。 ㈡若有並生如何別見。 ◤ato nāstyeva tat kiñcit| ㈠是故此影實無所有。 ㈡故知諸像於理實無。 ㈢◦0551དེ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་ན་ནི་གཞན་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །㈢◦0552དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཚོགས་ལ་དེའི་མཐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། ། ◤sāmagryāstu sa tasyāḥ prabhāvo yat tathā darśanaṃ bhavati| ㈠諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。 ㈡然諸因緣和合勢力令如是見。 ◤acintyo hi dharmāṇāṃ śaktibhedaḥ| ㈠何以故。諸法功能差別。難可思議。 ㈡以諸法性功能差別難可思議。 ◤evaṃ tāvadasiddhatvāt| ㈠如此不成實故。不堪為譬。 ㈡已辯不成所以非喻。 ㈢◦0553རེ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathamasāmyādanidarśanaṃ bhavati? ㈠云何由不相似故不堪為譬。 ㈡言非等故亦非喻者。 ㈢◦0554ཇི་ལྟར་ན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤asantānād, ㈠〔偈曰〕:【無相續】。 ㈡【非相續】以質與像非相續故。 ◤nahi bimbasya pratibimbakaṃ santānabhūtam; ㈠釋曰。影非本物相續。 ㈡謂質與像非一相續。 ◤ādarśasantānasambaddhatvāt, ㈠與鏡相續相應故。 ㈡唯依鏡等有像現故。 ◤sahabhāvācca | ㈠與本俱有故。 ㈡像與本質俱時有故。 ◤tadevaṃ yathā maraṇabhavasyopapattibhavaḥ santānabhūtaḥ, naivaṃ bimbasya pratibimbakam| ㈠如生有約死有成。2影無如此相續。 ㈡如死生有是一相續,2質像相望無此相續。 ◤santānaṃ ca pratyavicchedena deśāntareṣu prādurbhāva udāhṛtaḥ, nāsantānam- ㈠1相續無間無絕。生於餘處故。 ㈡1前後無間餘處續生。 ㈢◦0555རྒྱུན་ལ་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤ityasāmyaṃ dṛṣṭāntasya pratibimbasya ca | ㈠是故影譬不等。 ㈡以不相似故不成喻。 ㈢◦0556གཟུགས་བརྙན་ནི། གཉིས་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། ། ◤dvayodayāt| ㈠〔偈曰〕:【二生】。 ㈡【二生】又所現像由二生故。 ◤dvābhyāṃ hi kāraṇābhyāṃ pratibimbasyodayo bhavati- bimbācca, ādarśācceti| ㈠釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。 ㈡謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。 ◤yat pradhānaḥ kāraṇaṃ tadāśrityotpadyate| ㈠依此最勝二因影得生。 ㈡二中勝者像依彼生。 ◤na caivamupapattibhavasyāpi dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ sambhavaḥ- ㈠生有不爾。從二因生。 ㈡生有無容由二緣起。 ◤maraṇabhavāccānyataśca pradhānabhūtād| ㈠謂從死有及從餘勝法。 ㈡唯有死有無別勝依。 ◤ityato’pyayamasamāno dṛṣṭāntaḥ| ㈠復由此義影譬不等。 ㈡故所引喻非等於法。 ㈢◦0557དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤na ca yuktamuktam- ㈠不應說如此。 ㈡亦不可說 ◤bāhyam eva cetanaṃ śukraśoṇitaṃ pradhānakāraṇamiti| ㈠有外色無意赤白為勝因。 ㈡以外非情精血等緣為勝依性。 ㈢◦0558ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེར་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ལས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། ། ◤yatra cāndhakāṇa eva prādurbhāva upapādukānāṃ tatra kiṃ parikalpyate|. ㈠若化生眾生。於空中受生。復分別何因如此。 ㈡由化生者空中欻生。於中計何為勝依性。 ◤evaṃ tāvadyuktito neṣyate| ㈠由道理不可許。 ㈡已依正理對破彼宗 ◤na maraṇabhavādvicchinna upapattibhavaprādurbhāvaḥ| ㈠從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。 ㈡從死至生處容間絕。 ㈢◦0559དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ◤tasmādastyevāntarābhavaḥ|| ㈠是故有。中陰。 ㈡是故中有決定非無。 ◤kaṇṭhokteścāsti, ㈠〔偈曰〕:【由經】。 ㈡次依聖教證有中有。 ㈢◦0560མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད། མདོ་ལས། སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་དང་། མིའི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤sūtra uktam- “sapta bhavāḥ | ㈠釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。 ㈡謂契經言。有有七種。 ◤narakabhavaḥ, tiryagbhavaḥ, pretabhavaḥ, devabhavaḥ, manuṣyabhavaḥ, karmabhavaḥ, antarābhavaḥ” iti| ㈠地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。 ㈡即五趣有業有中有。 ◤naitat sūtraṃ tairāmnāyate? itastarhi- gandharvāt, ㈠此經非彼受誦。復由別經說有中陰。〔偈曰〕:【乾闥婆】。 ㈡若此契經彼部不誦。豈亦不誦健達縛經。如契經言。【說有健達縛】 ㈢◦0561མདོ་འདི་ནི་དེ་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན། དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཏེ། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་པར་དྲི་ཟ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ། ། ◤“trayāṇāṃ sthānānāṃ sammukhībhāvāt mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrāntirbhavati| ㈠釋曰。三處現前故。於母胎中眾生得受生。 ㈡入母胎者要由三事俱現在前。 ◤mātā kalyā’pi bhavati, ṛtumatī ca | ㈠何者為三。一母四大調適有時。 ㈡一者母身是時調適。 ◤mātāpitarau raktau sannipatitau ca| ㈠二父母互起愛心和合。 ㈡二者父母交愛和合。 ◤gandharvaśca pratyupasthito bhavati”( ) iti | ㈠三乾闥婆正至欲託生。 ㈡三健達縛正現在前。 ◤antarābhavaṃ hitvā ko’nyo gandharvaḥ|. ㈠若除中陰。此中何法名乾闥婆。 ㈡除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。 ㈢◦0562འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །㈢◦0563གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྔ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ། ། ◤etadapi naiva tairāmnāyate| ㈠若此經非彼所受誦。故執如此。 ㈡若此契經彼亦不誦。 ◤kathaṃ tarhi “skandhabhedaśca pratyupasthito bhavati”( ) iti? ㈠云何陰壞得至其中。復次若汝執無中陰。 ◤yady evam? āśvalāyanasūtraṃ kathaṃ nīyate- ㈠云何會釋阿輸羅耶那經。經云汝等能知不。 ㈡復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝今知不。 ◤“jānanti bhavanto yo’sau garndhavaḥ pratyupasthitaḥ, ㈠是乾闥婆正至於中。 ㈡此健達縛正現前者。 ◤kṣatriyo vā’sau brāhmaṇo vā vaiśyo vā śūdro vā| ㈠為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。 ㈡為婆羅門。為剎帝利。為是吠舍。為戍達羅。 ㈢◦0564ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་། བྱང་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དྲང་། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤yadi vā pūrvasyā diśa āgataḥ, yadi vā dakṣiṇasyāḥ, paścimāyāḥ, uttarasyāḥ”( ) iti| ㈠為從東方來南西北方來。 ㈡為東方來。為南西北。 ◤na hi skandhabhedasyāgamanaṃ yujyate? athaitad api na paṭhyate| ㈠廣說如經。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。 ㈡前蘊已壞不可言來。此所言來固唯中有。若復不誦如是契經。五不還經當云何釋。 ㈢◦0565འོ་ན་ཏེ་འདི་ཡང་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། ◤itastarhi- pañcokteḥ, ㈠〔偈曰〕:【說五】。 ㈡【說有…及五】 ㈢འོ་ན། སྔར་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཏེ། ◤“pañcānāgāminaḥ” ityuktaṃ bhagavatā| ㈠釋曰。佛世尊說有五種阿那含。 ㈡如契經說。有五不還。 ㈢བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤antarāparinirvāyī, upapadyaparinirvāyī, anabhisaṃskāraparinirvāyī, sābhisaṃskāraparinirvāyī, ūrdhvaṃsrotāśceti| ㈠中滅生滅無行滅有行滅上流滅。 ㈡一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流。 ◤asatyantarābhave katham antarāparinirvāyī nāma syāt|. ㈠若無中有。云何得名中滅。 ㈡中有若無何名中般。 ◤antarā nāma devāḥ santītyeke| ㈠有諸天名中。 ㈡有餘師執。有天名中。 ◤upapadyādayo’pi hi nāma devā evaṃ sati prasajyante| ㈠至於彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅槃。汝等亦應作如此執。 ㈡住彼般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。 ㈢◦0566དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡད་ལྷ་དག་ཅིག་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tasmān neyaṃ kalpanā sādhvī|| ㈠是故此非好執。 ㈡既不許然故執非善。 ◤itaśca- gatisūtrataḥ||12|| ㈠復次〔偈曰〕:【行經故】。 ㈡【七經故】 ㈢◦0567དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤“sapta satpuruṣagatayaḥ”( ) ityatra sūtre ㈠釋曰。於經中說有七種賢聖行。 ㈡又經說有七善士趣。 ◤antarāparinirvāyiṇastraya uktāḥ ㈠於中說中滅人有三。 ㈡謂於前五中般分三。 ㈢◦0568འགྲོ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཞོག་མའི་མེ་ཆུང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤kāla-deśaprakarṣabhedena | ㈠由時節處所勝負差別故。 ㈡由處及時近中遠故。 ◤tadyathā- parīttaḥ śakalikāgnirabhinivarttamāna eva nirvāyādevaṃ prathamaḥ| ㈠譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。 ㈡譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦爾。 ㈢◦0569དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་པའོ། ། ◤tadyathā’yasprapāṭikā utpatantyeva nirvāyādevaṃ dvitīyaḥ| ㈠譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。 ㈡譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。 ◤tadyathā’yaḥprapāṭikā utplutya pṛthivyāmapatitvaiva nirvāyādevaṃ tṛtīyaḥ| ㈠譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人亦爾。 ㈡譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。 ◤na caivamantarā nāma devāstriprakārāḥ kāla-deśa-prakarṣabhinnāḥ santīti kalpanaiveyaṃ kevalā| ㈠如汝所執。若有天名中則無如此三品。時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。 ㈡非彼所執別有中天。有此時處三品差別。故彼所執定非應理。 ㈢◦0570དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་འདི་ནི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །㈢◦0571གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའམ། ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་པ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ◤anye punarāhuḥ- ㈠有餘師說。 ㈡有餘復說。 ◤āyuḥ pramāṇāntare vā devasamīpāntare vā devasamīpāntare vā yaḥ kleśān prajahāti so’ntarāparinirvāyī| ㈠於壽量中間立三人。或執近諸天邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。 ㈡或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿羅漢。是名中般。 ◤sa punardhātugato vā parinirvāti, saṃjñāgato vā, vitarkagato vā| ㈠此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。 ㈡由至界位或想或尋而般涅槃。 ◤tena trividho bhavatīti| ㈠是故成三。 ㈡故有三品。 ◤prathamo vā nikāyasabhāgaparigrahaṃ kṛtvā parinirvāti, ㈠復次初人於色界中。攝聚同分已般涅槃。 ㈡或取色界眾同分已即般涅槃。是名第一。 ㈢◦0572ཡང་ན་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦0573གཉིས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། ། ◤dvitīyo devasamṛddhiṃ cānubhūya parinirvāti, ㈠第二人受富樂已般涅槃。 ㈡從是次後受天樂已方般涅槃。是名第二。 ◤tṛtīyo dharmasaṅgītimanupraviśya parinirvāti| ㈠第三人入誦法藏堂已般涅槃。 ㈡復從此後入天法會乃般涅槃。是名第三。 ㈢◦0574གསུམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོ། ། ◤upapadyaparinirvāyī punaḥ prakarṣayuktāṃ saṅgītimanupraviśya parinirvāti, ㈠若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。 ㈡入法會已復經多時方般涅槃。是名生般。 ㈢◦0575སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ◤bhūyasā vā āyurupahatya nopapannamātra eveti ㈠多故減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。 ㈡或減多壽方般涅槃。非創生時故名生般。 ㈢སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ◤ta ete sarve’pi śakalikādidṛṣṭāntair na sambadhyante; deśagativiśeṣābhāvāt| ㈠如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。 ㈡如是所說與火星喻皆不相應。所以者何。以彼處行無差別故。 ㈢དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞོག་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང་། མི་འབྱོར་རོ། ། ◤ārūpyeṣv api cāntarāparinirvāyī paṭhyeta; ㈠若爾於無色界。亦應說有中滅人。 ㈡又無色界亦應說有中般涅槃。 ㈢◦0576ཚེ་འི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ◤āyuḥpramāṇāntare parinirvāṇāt| ㈠亦於壽量中間般涅槃故。 ㈡由彼亦有壽量中間般涅槃故。 ◤na caivaṃ paṭhyate| ㈠由不說故。 ㈡然不說彼有中般者。 ◤“dhyānaiścatasro daśikā ārūpyaiḥ saptikātrayam| ◤saṃjñayā ṣaṭkikāṃ kṛtvā vargo bhavati samuditaḥ||” ⅰ㈡1總集眾聖賢 四靜慮各十 三無色各七 唯六謂非想 ㈢བསམ་གཏན་དག་གི་བཅུ་ཚན་བཞི། །གཟུགས་མེད་དག་གི་བདུན་ཚན་གསུམ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཚན་དུ། །མཛད་ནས་ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ◤ityetasyāyurdānagāthāyām| ⅰ㈡2如嗢拕南伽他中說。 ◤tasmād etad api sarvaṃ kalpanāmātram| ㈠是故此執惟自分別。 ㈡故彼所執皆是虛妄。 ㈢◦0577དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ◤athaitānyapi sūtrāṇi tairnāmnāyante? kim idānīṃ kurmo yacchāstā ca parinirvṛtaḥ|. ㈠若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。 ㈡若復不誦如是等經。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。 ㈢◦0578འོ་ན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མདོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། བསྟན་པ་འདིའི་འདྲེན་པ་ནི་མེད། རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ད་དུང་ཡང་ཚིག་དང་དོན་ལ་དགའ་དགུར་བྱེད་ན་གོ །ད་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་གང་དག་ལ་ལུང་འདི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུང་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་བོ། ། ◤śāsanaṃ cedamanāyakaṃ bahudhā bhinnam bhidyate cādyāpi yathecchaṃ granthataścārthataśca| ㈠正教無主。已多種分破乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。 ㈡聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教。可傷之甚。 ◤yeṣāṃ tu tāvadayamāgamaḥ pramāṇaṃ teṣāmāgamato’pi siddho’ntarābhavaḥ|| ㈠若人受如此等阿含。為證為量。中陰於此人得成。 ㈡諸有馮前理教為量。中有於彼實有極成。 ◤yattarhi sūtra uktam- “atha ca punardūṣī māraḥ svaśarīreṇāvīcau mahānarake prapatitaḥ”( ) iti, tat katham iti? ㈠若爾云何說頭師魔。由現身入大阿毘指獄。 ㈡若爾云何契經中說造極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。 ◤sa hi jīvanneva nārakībhir jvālābhir āliṅgitatvāt ㈠此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。 ㈡此經意說。彼命未捨。地獄猛焰已燒其身。 ◤kālaṃ kṛtvā’ntarābhavenāvīciṃ prāpta ityayaṃ tatrābhiprāyaḥ| ㈠方捨壽命。由中有身乃入地獄。 ㈡因此命終受彼中有。乘茲乃墮無間地獄。 ◤atyudīrṇaparipūrṇāni hi karmāṇi kāyasya nikṣepaṃ na pratīkṣante| ㈠經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。 ㈡由彼惡業勢力增強。不待命終苦相已至。 ◤ato’sya dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma pūrvaṃ vipakvam, paścādupapadyavedanīyamiti| ㈠是故此魔現報先熟。生報後熟。 ㈡先受現受後受生受。 ◤idamidānīṃ kathaṃ nīyate- ㈠復次此義今云何可會釋。 ㈡何故經說。 ◤“pañcānantaryāṇi karmāṇi yāni kṛtvopacitya samanantaraṃ narakeṣūpapadyate”( ) iti? ㈠有五無間業。若人已作已長。次第無間必生地獄。 ㈡一類有情於五無間業作及增長已。無間必定生那落迦。 ◤anyāṃ gatim agatvetyabhiprāyaḥ| ㈠不往餘道。此是經意。 ㈡此經意遮彼往異趣。 ◤upapadyavedanīyatvaṃ tatra karmaṇo dyotitam| ㈠於中為顯此業必受生報。 ㈡及顯彼業定順生受。 ◤atha yathārutaṃ kalpyate? ㈠若如文分別。 ㈡若但執文。 ◤pañcaiva kṛtvā naikamiti etat prāpnoti, kriyānantaraṃ ca | ㈠但應稱五業。不得說餘句。應至如此。 ㈡應要具五方生地獄。非隨闕一。 ◤na kālāntaraṃ jīvitvā ㈠若作業無間命即應斷。無暫活義。 ㈡或餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應作即生不待身壞。 ◤ko vā’ntarābhavasyopapadyamānatvaṃ necchati| ㈠何人不許中有生義。 ㈡或誰不許中有是生。 ◤antarābhavenaiva hyasau maraṇāntaraṃ narakeṣūpapadyate; abhimukhatvāt| ㈠雖然從死有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。 ㈡那落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。 ◤na tu brūmaḥ- upapanno bhavatīti| ㈠是故不說為生有。 ㈡不言爾時即是生有。 ◤iyaṃ tarhi gāthā kathaṃ nīyate- ㈠若爾云何。釋此偈 ㈡若爾。經頌復云何通。如經頌言 ◤“upanītavayā jarāturaḥ samprāpto hi yamāntikaṃ dvija|. ㈠已度四位至衰耄 二生汝今近閻魔 ㈡再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王 ◤vāso’pi hi nāsti te’ntarā pātheyaṃ ca na vidyate tava” || ㈠於其中間必無住 路中資糧咄不有 ㈡欲往前路無資糧 求住中間無所止 ◤( )iti? atrāpi manuṣyeṣvantarāvāso nāstītyabhiprāyaḥ| ㈠此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙故。 ㈡若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。 ◤atha vā’ntarābhave’pyasya vāso nāsti; upapattideśasamprāptigamanādhiṣṭhānāditi| ㈠復次於中有中無住。為至生處行無礙故。 ㈡或彼中有為至所生亦無暫停。行無礙故。 ◤ayamatrābhiprāyaḥ; nāyamabhiprāyaḥ- iti kuta etat |. ㈠偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。 ㈡寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。 ◤tulya eṣa bhavato’pyanuyogaḥ| ㈠汝亦同此難。 ㈡二責既等。 ◤tasmādubhayasminnapi pakṣe yathoktasūtrāvirodhānna bhavaty etadantarābhavasyābhāve jñāpakam| ㈠是故於此二義。如前所說經。無相違故。故不可偏以此偈證無中陰義。 ㈡何乃偏徵。二釋於經並無違害。如何偏證中有是無。 ◤jñpakaṃ hi nāma agatikā gatiriti||12|| ㈠復次證名言者。是行無行 ㈡凡引證言理無異趣。此有異趣為證不成。 ◤ⅰ㈡【卷第八】 ◤atha kāṃ gatiṃ gamiṣyataḥ kimākṛtirantarābhavo’bhinivarttate? ㈠何道是所應往。中有若起有何相。 ㈡當往何趣。所起中有形狀如何。 ◤ekākṣepādasāvaiṣyatpūrvakālabhavākṛtiḥ| ㈠〔偈曰〕:【由一業引此 當先有相貌】。 ㈡頌曰 【此一業引故 如當本有形】 ◤yenaiva karmaṇā gatirakṣipyate tenaivāntarābhavastatprāptaye| ㈠釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。 ㈡論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中有。 ◤ato yāṃ gatiṃ gantā bhavati, ㈠為至此道。是故此道必所應往。 ㈡故此中有若往彼趣。 ◤tasyāṃ gatau ya āgamiṣyatpūrvakālabhavastasyaivāsyākṛtirbhavati| ㈠於此道中是應來先有相。此即中陰相。 ㈡即如所趣當本有形。 ◤evaṃ tarhi śunīprabhṛtīnām ekasmin kukṣau pañcagatiko’ntarābhavo’bhinirvarttate iti ㈠若爾狗等眾生。於一胎中應生五道中陰。 ㈡若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓起。 ◤nārako’ntarābhavaḥ mātuḥ kukṣiṃ nirdahet? ㈠若地獄中陰即燒母腹。 ㈡既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。 ◤pūrvakālabhave’pi tāvan nārakā na nityaṃ prajvalitā bhavantyutsadeṣu bhramantaḥ, ㈠於先有時。地獄眾生火亦不恒然。若行於園中。 ㈡彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。 ◤kiṃ punar antarābhavikāḥ| ㈠何況在中陰。 ㈡況在中有。 ◤astu vā prajvalitaḥ| ㈠設許火燒然。 ㈡設許能燒 ◤sa tu yathā na draṣṭuṃ śakyate tathā na spraṣṭumapi; ㈠如不可見亦不可觸。 ㈡如不可見亦不可觸。 ◤acchatvād ātmabhāvasyetyacodyametat| ㈠由體性細故。是故非難。 ㈡以中有身極微細故。所難非理。 ◤antarābhavānām apy anyonyaṃ kukṣāvasaṃśleṣāt karmapratibandhāc ca na dāhaḥ| ㈠諸中陰於胎中亦互不相觸故。為業遮故。故不能燒。 ㈡諸趣中有雖居一腹非互觸燒。業所遮故。 ◤pramāṇaṃ tu yathā pañcaṣaḍvarṣasya dārakasya, ㈠身量云何。如六七歲小兒。 ㈡欲中有量雖如小兒年五六歲 ◤sa tu paṭivandriyo bhavati| ㈠而識解聰利於小兒。 ㈡而根明利。 ◤bodhisattvasya punar yathā sampūrṇayūnaḥ, salakṣaṇānuvyañjanaśca| ㈠若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。 ㈡菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好。 ◤ata evāntarābhāvasthena mātuḥ kukṣiṃ praviśatā koṭiśataṃ cāturdīpikānāmavabhāsitam| ㈠是故雖在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。 ㈡故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等。 ◤yattarhi mātā bodhisattvasya svapne gajapotaṃ pāṇḍaraṃ kukṣiṃ praviśantamadrākṣīt? ㈠若爾云何菩薩母。於夢中見白象子欲入右脇。 ㈡若爾何故菩薩母夢中見白象子來入己右脇。 ◤nimittamātraṃ tat; tiryagyoneściravyāvarttitatvāt| ㈠母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。 ㈡此吉瑞相非關中有。菩薩久捨傍生趣故。 ◤tadyathā- kṛkī rājā daśa svapnānadrākṣīditi| ㈠譬如柯枳王見十種夢。 ㈡如訖栗枳王夢所見十事 ◤“karikūpasaktucandanakalabhārāmāstathā kaperabhiṣekaḥ| ◤aśucikapiḥ paṭakalahāviti daśa dṛṣṭā nṛpeṇa kṛkiṇā svapnāḥ||” ㈠謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華。於事前得此夢。 ㈡謂大象井麨 栴檀妙園林小象二獼猴 廣堅衣鬪諍如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。 ◤naiva cāntarābhavikaḥ kukṣiṃ bhittvā praviśati, api tu māturyonidvāreṇa| ㈠中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。 ㈡又諸中有從生門入。非破母腹而得入胎。 ◤ata eva yamalayoryaḥ paścāt prajāyate sa jyāyānucyate, yaḥ pūrvaṃ sa kanīyāniti| ㈠是故雙生。若在後生為大。若在前生為小。 ㈡故雙生者前小後大。 ◤dharmasūtravibhāṣyaṃ kathaṃ nīyate- ㈠若爾大德達磨須部吼底說偈。云何會釋 ㈡法善現說復云何通 ◤“vāraṇa tvamupagamya pāṇḍaraṃ ṣaḍviṣāṇaruciraṃ catuṣkramam | ㈠變身作白象 六牙四足飾 ㈡白象相端嚴 具六牙四足 ◤mātṛgarbhaśayanaṃ viśeṣasamprajānan ṛṣirāśramaṃ yathā”||( ) iti? ㈠入母胎臥住 念如仙入林 ㈡正知入母腹 寢如仙隱林 ◤netadavaśyanetavyam| ㈠此言不必須會釋。 ㈡不必須通。 ◤na hyetat sūtram, na vinayaḥ, nābhidharmaḥ; kāvyametat| ㈠何以故。此言非經非律非阿毘達磨。但是集言。 ㈡非三藏故。諸諷頌言。 ◤kavīnāṃ ca kāvyaṃ samāyojayatāṃ kecid bhāvāḥ samāropitā gacchanti| ㈠聰慧人欲集義為論。有餘諸法攝為增益。 ㈡或過實故。 ◤athavā- netavyameva | ㈠若言必須會釋。 ㈡若必須通 ◤yathā asya mātā svapne taṃ praviśantamadrākṣīt, ㈠此是母於夢中見子入胎相。 ㈡如菩薩母所見夢相。 ◤tathā so’pi gāthāmakārṣīditi| ㈠大德說偈意如此。 ㈡造頌無失。 ◤rūpāvacaro’pyantarābhavaḥ sampūrṇapramāṇaḥ ㈠色界中有身量圓滿。 ㈡色界中有量圓滿如本有。 ◤savastraśca prādurbhavati; ㈠有衣共生。 ㈡與衣俱生。 ◤apatrāpyotsadatvāt ㈠慚羞最重故。 ㈡慚愧增故。 ◤bodhisattvasya savastraḥ| ㈠諸菩薩中有衣著具足。 ㈡菩薩中有亦與衣俱。 ◤śuklāyāśca bhikṣuṇyāḥ praṇidhānavaśād ㈠復有叔柯羅比丘尼。由本願力故。 ㈡鮮白苾芻尼由本願力故。 ◤yāvantameva pariveṣṭitā nirdagdhā| ㈠於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後共衣俱燒。 ㈡彼於世世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣纏屍焚葬。 ◤anyo nagnaḥ; kāmadhātoranapatrāpyotsadatvāt|| ㈠所餘皆裸。欲界眾生無慚羞多故。 ㈡所餘欲界中有無衣。由皆增長無慚愧故。 ◤atha ko’yaṃ pūrvakālabhavo nāma? ㈠復次何法名先有。 ㈡所似本有其體是何。 ◤sa punar maraṇāt pūrva upapattikṣaṇāt paraḥ||13|| ㈠〔偈曰〕:【復有先於死後於生剎那】。 ㈡【本有謂死前 居生剎那後】 ◤bhavo hi nāmaviśeṣeṇa pañcopādanaskandhāḥ| ㈠釋曰。有者若約通義。謂五取陰。 ㈡謂死有前生有後蘊。總說有體是五取蘊。 ◤sa eva caturdhā bhidyate- ㈠此有離為四分。 ㈡於中位別分析為四。 ◤antarābhavo yathoktaḥ, ㈠一中有。如前說。 ㈡一者中有。義如前說。 ◤upapattibhavo pratisandhikṣaṇa eva, ㈠二生有。謂於道託生初剎那。 ㈡二者生有。謂於諸趣結生剎那。 ◤tasmāt pareṇa maraṇakṣaṇaṃ paryudasyānyaḥ sarvo bhavaḥ pūrvakālabhavaḥ, ㈠三從此後除死剎那。是別先有。此中說名先有。 ㈡三者本有。除生剎那死前餘位。 ◤caramakṣaṇo maraṇabhavaḥ, ㈠四最後剎那名死有。 ㈡四者死有。謂最後念。 ◤yata ūrdhvamantarābhavo bhavati ㈠從此後有中有。 ㈡次中有前。 ◤rūpiṣu cet sattveṣūpapadyate||13|| ㈠若生有色眾生中。 ㈡有色有情 ◤sa cāyamantarābhavaḥ- ㈠此中有。 ㈡具足四有。若在無色中闕具三。已說形量。餘義當辯。 ◤sajātiśuddhadivyākṣidṛśyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【同生淨天眼 可見】。 ㈡頌曰 【同淨天眼見】 ◤samānajātīyairevāntarābhavairdṛśyate| ㈠釋曰。若同生道中陰。定互相見。 ㈡論曰。此中有身同類相見。 ◤yeṣāṃ divyaṃ cakṣuḥ suviśuddhamabhijñāmayaṃ ta enaṃ paśyanti| ㈠若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人亦得見。 ㈡若有修得極淨天眼。亦能得見。 ◤upapatticakṣuṣā tu na dṛśyate; ㈠彼若生得天眼則不能見。 ㈡諸生得眼皆不能觀。 ◤atyarthamacchatvāt| ㈠以最細故。 ㈡以極細故。 ◤devāntarābhavikaḥ sarvān paśyati | ㈠2天道中陰能見一切中陰。 ㈡2天中有眼具足能見。五趣中有。 ◤manuṣyapretatiryagnārakāntarābhavikāḥ pūrvaṃ pūrvamapāsyetyapare| ㈠3謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。1餘師說。 ㈡人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除上。1有餘師說。 ◤karmarddhivegavān| ㈠〔偈曰〕:【業通疾】。 ㈡【業通疾】一切通中業通最疾。 ◤ṛddhiḥ = ākāśagamanam, ㈠釋曰。通慧者謂行虛空。 ㈡𣣋虛自在是謂通義。 ◤karmaṇā ṛddhiḥ karmarddhiḥ, ㈠此通從業得。 ㈡通由業得名為業通。 ◤tasyā vegaḥ karmarddhivegaḥ = śīghratā, sosyāstīti karmarddhivegavān| ㈠此通速疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修得通慧人所不能及。 ㈡此通勢用速故名疾。中有具得最疾業通。 ◤yenāsau na śakyo buddhair api pratibandhum; ㈠佛世尊亦不能遮迴。 ㈡上至世尊無能遮抑。 ◤karmaṇo’sya balīyatvāt| ㈠由業力最強故。 ㈡以業勢力最強盛故。 ◤sakalākṣaḥ, ㈠〔偈曰〕:【具根】 ㈡【具根】 ◤samagrapañcedriyaḥ| ㈠2釋曰。此有具足五根。 ㈡一切中有皆具五根。 ◤apratighavān, ㈠1【無障礙】。 ㈡【無對】 ◤pratighātaḥ = pratighaḥ, so’syāstīti pratighavān, na pratighavānapratigavān| vajrādibhir apy anivāryatvāt| ㈠金剛等所不能礙。此義應然。 ㈡對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無對。 ◤tathā hi- pradīptāyaḥpiṇḍabhede tanmadhyasambhūtaḥ krimirupalabdhaḥ śrūyate| ㈠曾聞破燒赤鐵塊。見蟲於中生。 ㈡曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲生故。 ◤yasyāṃ ca gatau sa utpatsyamānastasyāḥ sarvathā- ㈠中有眾生。若應生此道中從此道。一切方便。 ㈡應往彼趣中有已生。一切種力 ◤anivartyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【不轉】。 ㈡【不可轉】皆不能轉。 ◤na hi kadācin manuṣyāntarābhavo’ntardhāya devāntarābhavo bhavati, anyo vā| ㈠釋曰。云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及餘道中陰。 ㈡謂不可令人中有沒餘中有起。餘類亦然。 ◤niyatamanena- yāmeva gatimadhikṛtyābhinirvṛttastasyāmevopapattavyam, nānyasyāmiti| ㈠此眾生若為此道成中陰。決定應生此道中。不生餘道。 ㈡為往彼趣中有已起。但應往彼。定不往餘。 ◤kiṃ punarantarābhavo’pi kāmāvacaraḥ kavalīkāramāhāraṃ bhuṅkte? omityāha| ㈠復次欲界中陰為食段食不。 ㈡欲中有身資段食不。 ◤na tvaudārikam, kiṃ tarhi? ㈠答爾。不食麁段。何故。 ㈡雖資段食然細非麁。其細者何。 ◤sa gandhabhuk||14|| ㈠〔偈曰〕:【此食香】。 ㈡【食香】謂唯香氣。 ◤ata eva ‘gandharvaḥ’ ityucyate, ㈠釋曰。故名乾闥婆。 ㈡由斯故得健達縛名。 ◤dhātūnām anekārthatvāt| ⅰ㈡諸字界中義非一故。 ◤hnasvatvaṃ śakandhukarkandhuvat| ⅰ㈡而音短者如設建途及羯建途。略故無過。 ◤alpeśākhyastu durgandhāhāraḥ, ㈠若福德小食臭氣 ㈡諸少福者唯食惡香。 ◤maheśākhyaḥ sugandhāhāraḥ| ㈠若福德大食妙香。 ㈡其多福者好香為食。 ◤kiyantaṃ kālamavatiṣṭhate? ㈠眾生於此有中得住幾時。 ㈡如是中有為住幾時。 ◤1. nāsti niyama iti bhadantaḥ| ㈠大德說無定。 ㈡大德說言。此無定限。 ◤yāvadupapattisāmagrīṃ na labhate ㈠乃至未得生緣聚集。 ㈡生緣未合中有恒存。 ◤nahi tasyāyuṣaḥ pṛthagevākṣepaḥ, ㈠此中壽命無別業引之。 ㈡由彼命根非別業引。 ◤ekanikāyasabhāgatvāt| ㈠一聚同分攝故。 ㈡與所趣人等眾同分一故。 ◤itarathā hi tasyāyuṣaḥ kṣayān maraṇabhavaḥ prasajyeta| ㈠若不爾。此中由命根盡。應別立死有。 ㈡若異此者中有命根最後滅時應立死有。 ◤yadyāsumeroḥ sthalaṃ māṃsasya syāt ㈠若有肉聚等須彌山 ㈡設有肉聚等妙高山。 ◤tat sarvaṃ varṣāsu krimīṇāṃ pūryeta, ㈠此肉聚至夏時一切成蟲。 ㈡至夏雨時變成虫聚。 ◤kimidānīṃ tatpratīkṣā eva teṣāmantarābhavā āsan, ㈠彼中陰為住待夏時不。 ㈡應言諸中有漸待此時。 ◤kuto vā tadā tebhyo gatā iti vaktavyam? ㈠復從何方來。 ㈡為說從何方頓來至此。 ◤naitadāgataṃ sūtre śāstre vā | ㈠此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達磨中。 ㈡雖無經論誠文判釋。 ◤evaṃ tu yujyate- ㈠若爾可然。 ㈡然依正理應作是言。 ◤gandharasābhigṛddhānāmalpāyuṣāṃ jantūnāmanto nāsti| ㈠微細眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。 ㈡有雜類生數無邊際貪著香味壽量短促。 ◤te taṃ gandhaṃ ghrātvā gandharasābhigṛddhāḥ ㈠此眾生聞氣貪著香味。 ㈡彼諸有情因嗅此氣貪香味故 ◤kālaṃ kurvantaḥ kriminikāyasabhāgotpādakaṃ karma vibodhya ㈠於捨命時覺悟先業能感蟲生報。 ㈡俱時命終。由愛覺先感虫身業 ◤tayā tṛṣṇayā krimiṣūpajāyanta iti | ㈠由此貪愛受於蟲生。 ㈡同時於此受細虫身。 ◤atha vā- nūnaṃ tatpratyayapracura eva kāle tatsaṃvarttanīyāni karmāṇi ㈠復次昔已有業能感彼道。是時彼緣最多。 ㈡或多有情應俱生此。多緣未合住中有中。 ◤vipākābhinirvṛttau vṛttiṃ labhante, nānyatra| ㈠於生果報得具事能非餘時。此義必然。 ㈡今遇多緣方頓生此。應俱生者定不異時。 ◤tathā hi cakravarttisaṃvarttanīye karmaṇi ㈠何以故。已有宿業能感轉輪王報。 ㈡如有能招轉輪王業。 ◤aśītivarṣasahasrāyuṣi prajāyāṃ bahutarāyuṣi vā ㈠世間壽八萬歲時。或過此壽。 ㈡要至人壽八萬歲時或過此時方頓與果。 ◤cakravarttino jāyante, nānyasyām| ㈠有多轉輪王生非餘時。 ㈡非於餘位。此亦應然。 ◤ata eva coktaṃ bhagavatā- “acintyaḥ sattvānāṃ karmavipākaḥ”( ) iti | ㈠是故世尊說眾生業報不可思議。 ㈡故世尊言。諸有情類業果差別不可思議。 ◤2.saptāhaṃ tiṣṭhatīti bhadantavasumitraḥ | ㈠大德婆須蜜多羅說。七日得住。 ㈡尊者世友言。此極多七日。 ◤yadi tāvatā sāmagrīṃ na labhante ㈠若不得生緣和合。 ㈡若生緣未合。 ◤tatraiva punaścyutvā jāyante| ㈠此中死墮死墮更生。 ㈡便數死數生。 ◤3.saptāhānītyapare| ㈠復有餘師說。七七日住。 ㈡有餘師言。極七七日。 ◤4.alpaṃ kālamiti vaibhāṣikāḥ | ㈠毘婆沙師說。但促時住。 ㈡毘婆沙說。此住少時。 ◤sa hi sambhavaiṣitvāt sandhāvagatvā sandhiṃ badhnātīti yathātvasamagrāḥ pratyayā bhavanti | ㈠以樂受生故。疾行結生。若因緣聚集未具。 ㈡以中有中樂求生有故非久住。速往結生。其有生緣未即和合。 ◤niyataṃ cānena- tasmin deśe tasyāṃ jātau janitavyaṃ bhavati, ㈠若其於此道中必應受生。 ㈡若定此處此類應生。 ◤tadā karmāṇyeva pratyayānāṃ sāmagrīmāvahanti| ㈠是時宿業自和合眾緣。 ㈡業力即令此緣和合。 ◤athāniyataṃ tato’nytra deśe tasyāṃ jātau jāyate sadṛṣyāmiti| 5.apare ㈠若不定生此處。於餘處此道中皆得受生。 ㈡若非定託此和合緣。便即寄生餘處餘類。 ◤㈠餘師說。若於此眾生類中不得生。則於餘相似類眾生中受生。 ㈡有說轉受相似類生。 ◤tadyathā- gavāmūṣmasu maithunasya prācuryam, ㈠譬如牛於夏時欲事偏多。 ㈡且如家牛及狗熊馬欲增次屬夏秋冬春。 ◤śaradi śunām, ṛkṣāṇāṃ hemante, vasante cāśvānām| ㈠狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。 ◤gavayaśṛgālakharatarakṣāṇāṃ punaḥ kālo nāstīti ㈠野牛野干豹等欲事無時。 ㈡野牛野干羆驢無定。 ◤yenānyatra kāle goṣūpapattavyaṃ sa gavayeṣūpapadyate, ㈠是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。 ㈡前四中有若不遇時。如次轉生後四同類。 ◤yena śvasu sa śṛgāleṣu, ㈠若應生狗中非時則生野干中。 ◤yenāśveṣu sa gardabheṣu, ㈠若應生馬中非時則生驢中。 ◤yena ṛkṣeṣu sa tarakṣeṣūpapadyata iti| ㈠若應生熊中非時則生豹中。 ◤na tvasya nikāyasabhāgāntarābhavo ㈠為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中 ㈡豈不中有必無與生眾同分別。 ◤nānyatra nikāyasabhāge śakyamutpattum ㈠於餘聚同分則不得受生。 ◤ekakarmākṣepāditi vaktavyametat||14|| ㈠一業所引故是故此執有失可訶。 ㈡一業引故。如何可言轉受相似。 ◤sa khalveṣa gatideśasamprāptyarthaṃ prādurbhūto’ntarābhavaḥ- ㈠此中有為行至應生道處故起。 ㈡如是中有為至所生。 ◤viparyastamatiryāti gatideśaṃ riraṃsayā| ㈠〔偈曰〕:【顛倒心行彼 生處由欲戲】。 ㈡先起倒心馳趣欲境。【倒心趣欲境】 ◤sa hi karmaprabhāvasambhūtena cakṣuṣā ㈠釋曰。此中有眾生。由宿業勢力所生眼根。 ㈡彼由業力所起眼根 ◤sūdūrastho’pi svamupapattideśaṃ prekṣate| ㈠雖住最遠處。能見應生處。 ㈡雖住遠方能見生處 ◤tatrāsya pitrostāṃ vipratipattiṃ dṛṣṭvā ㈠於中見父母變異事。 ㈡父母交會而起倒心。 ◤puṃsaḥ sataḥ pauṃsno rāga utpadyate mātari, ㈠若應成男。於母則起男人欲心。 ㈡若男緣母起於男欲。 ◤striyāḥ satyāḥ straiṇo raga utpadyate pitari| ㈠若應成女。於父則起女人欲心。 ㈡若女緣父起於女欲。 ◤viparyayāt pratighaḥ| ㈠到此心起瞋。 ㈡翻此緣二俱起瞋心。 ◤evaṃ paṭhyate prajñaptau- ㈠於分別論中有如此文。 ㈡故施設論有如是說。 ◤“gandharvasya tasmin samaye dvayościttayor anyatarānyataraccittaṃ sammukhībhūtaṃ ㈠乾闥婆於二心中隨一心應起現前。 ㈡時健達縛於二心中隨一現行。 ◤bhavatyanunayasahagataṃ vā ㈠或欲相應起。 ㈡謂愛 ◤pratighasahagataṃ vā” ( ) iti| ㈠或瞋相應起。 ㈡或恚。 ◤sa tābhyāṃ viparyasto ㈠此中有眾生。由二起顛倒心故。 ㈡彼由起此二種倒心。 ◤rantukāmatayā taṃ deśamāśliṣya ㈠求欲戲往至生處。 ㈡便謂己身與所愛合。 ◤tāmavasthāmātmanyadhimucyate| ㈠是事樂得屬己。 ◤tasmiś cāśucau garbhasthānasamprāpte ㈠是時中不淨已至胎處。 ㈡所憎不淨泄至胎時。 ◤jātaharṣo’bhiniviśate| ㈠即生歡喜仍託彼生。 ㈡謂是已{己}有便生喜慰。 ◤tato’sya skandhā ghanībhavanti, ㈠從此剎那。是眾生五陰和合堅實。 ㈡從茲蘊厚 ◤antarābhavaskandhāś cāntardhīyante ㈠中有五陰即滅。 ㈡中有便沒生有起已 ◤ity upapanno bhavati| ㈠如此方說受生。 ㈡名已結生。 ◤sa cet pumān bhavati ㈠若胎是男。 ㈡若男處胎 ◤māturdakṣiṇakukṣimāśritya pṛṣṭhābhimukha utkuṭukaḥ sambhavati; ㈠依母右脇面向背蹲坐。 ㈡依母右脇向背蹲坐。 ◤atha strī ㈠若胎是女。 ㈡若女處胎 ◤tato vāmakukṣimāśrityodarābhimukhī, ㈠依母左脇面向母腹住。 ㈡依母左脇向腹而住。 ◤athedānīṃ napuṃsakaṃ tad yena rāgeṇāśliṣṭaṃ tathā tiṣṭhati| ㈠若胎非男非女。如欲類託生住。 ㈡若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。 ◤na cāstyantarābhavo vyantaraḥ; ㈠亦如此無中有異男女。 ㈡必無中有非女非男。 ◤sakalendriyatvāt| ㈠皆具根故。 ㈡以中有身必具根故。 ◤ataḥ strībhūtaḥ puruṣabhūto vā’nupraviśya yathāsthānaṃ tiṣṭhati ㈠是故或女或男託生如處而住。 ㈡由處中有或女或男故入母胎隨應而住。 ◤paścāt garbha āpyāyamāno napuṃsakaṃ bhavatīti | ㈠後時在胎中增長。或作黃門。 ㈡後胎增長或作不男。 ◤idaṃ vicāryate- ㈠此義應思。 ㈡於此義中復應思擇。 ◤kimasya śukraśoṇitamahābhūtānyevendriyāśrayabhāvamāpadyante ㈠為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。 ㈡為由業力精血大種即成根依。 ◤karmavaśād, āhosvit bhūtāntarāṇyeva karmabhirjāyante tānyupaśrityeti? ㈠為由業力故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白四大。 ㈡為業別生根依大種依精血住。 ◤tānyevetyeke| ㈠有餘師說。即是赤白四大。何以故。 ㈡有言。 ◤anindriyaṃ hi śukraśoṇitamantarābhavena sārdhaṃ nirudhyate, ㈠此赤白先無根。共中陰俱滅。 ㈡精血即成根依謂前無根中有俱滅。 ◤sendriyaṃ prāduḥbhavati| ㈠有根後生。 ㈡後有根者無間續生。 ◤bījāṅkuranirodhotpādanyāyena yat ㈠由種子滅芽生道理故。 ㈡如種與芽滅生道理。 ◤tat kalalam ity ākhyāyate| ㈠是時說此名柯羅邏。 ㈡由斯初位名羯剌藍。 ◤evaṃ ca kṛtvā sūtrapadaṃ sūtre sunītaṃ bhavati- ㈠若作如此思。則善順此經。 ㈡亦妙順成此經文句。 ◤“mātāpitraśucikalalasambhūtasya” ( ) iti | ㈠經云父母不淨和合所生。 ㈡父母不淨生羯剌藍。 ◤tathā “dīrgharātraṃ yuṣmābhirbhikṣavaḥ kaṭasiḥ saṃvarddhitā rudhirabindurupāttaḥ” ( ) iti| ㈠復有經云。比丘汝等長夜增長貪愛攝取血滴。 ㈡又告苾芻。汝等長夜執受血滴增羯吒私。 ◤bhūtāntarāṇyevetyapare | ㈠餘師說。別有四大。 ㈡有餘師言。別生大種。 ◤tadyathā parṇakrimeḥ| ㈠譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。 ㈡如依葉糞別有虫生。 ◤aśucisanniśrayotpattyabhisandhivacanāt ㈠由說柯羅邏依止不淨生。是故 ㈡不淨聚中生羯剌藍。故 ◤tu kalalasya sūtrāvirodha iti| ㈠與柯羅邏經不相違。 ㈡說父母不淨生羯剌藍。故與彼經無相違失。 ◤evaṃ tāvadaṇḍajāṃ ca yoniṃ pratipadyate| ㈠若託胎卵生道理如此。 ㈡如是且說胎卵二生。 ◤anyatra tu yathā yogaṃ vaktavyam ity āhuḥ| ㈠於餘生如理應說。 ㈡餘隨所應今次當說。 ◤tatra cāyaṃ yogo dṛśyate- ㈠此中是道理應知。 ◤gandhasthānābhikāmo’nyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【餘愛樂香處】。 ㈡【濕化染香處】 ◤saṃsvedajāṃ yoniṃ pratipadyamāna ㈠釋曰。若眾生欲受濕生。 ㈡若濕生者染香故生。 ◤upapattisthānaṃ gandhābhilāṣāt gacchaty ㈠由愛樂香故至生處。 ㈡謂遠嗅知生處香氣便生愛染往彼受生。 ◤amedhyaṃ, medhyaṃ vā ㈠此香或淨或不淨。 ㈡1香有淨穢。 ◤yathākramam| ㈠隨宿業故。 ㈡2隨業所應。 ◤upapādukāṃ tu yoniṃ prapadyamānaḥ sthānābhilāṣāt| ㈠化生由愛樂處所故至生處。 ㈡若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。 ◤kathaṃ narakeṣu sthānābhilāṣaḥ? ㈠若爾地獄眾生。云何愛樂處所。 ㈡豈於地獄亦生愛染。 ◤viparyastabuddhitvāt| ㈠由心顛倒故。 ㈡由心倒故起染無失。謂彼中有。 ◤sa hi śītavātavarṣābhiṣekair ātmānaṃ bādhyamānaṃ paśyati, ㈠此眾生見寒風及冷雨觸惱。自身 ㈡或見自身冷雨寒風之所逼切。 ◤narakeṣu cāgniṃ dīpyamānam| ㈠見地獄火猛盛可愛。 ㈡見熱地獄火焰熾然。 ◤tatra uṣṇābhilāṣād dhāvati| ㈠欲得暖觸故往入彼。 ㈡情欣煖觸投身於彼。 ◤punastaptavātātapāgnisantāpairātmānaṃ bādhyamānamanupaśyan ㈠復見自身為熱風熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。 ㈡或見自身熱風盛火之所逼害。 ◤śaityaṃ ca narakeṣu śītābhilāṣād dhāvati| ㈠見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。 ㈡見寒地獄心欲清涼投身於彼。 ◤yadavasthastadupapattisaṃvarttanīyaṃ karmākārṣīt, ㈠如位造作能感如此生業。 ㈡2由見先造感彼業時 ◤tadavastha ātmānaṃ tāṃśca sattvān paśyan dhāvatīti ㈠見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。 ㈡3己身伴類馳往赴彼 ◤pūrvācāryāḥ| ㈠先舊諸師作如此說。 ㈡1先舊諸師作如是說。 ◤tatra punardevāntarābhava ㈠復次此中天中陰。 ㈡又天中有 ◤ūrdhvaṃ gacchaty āsanād ivottiṣṭhan ㈠一向上昇如從坐起。 ㈡首正上升如從坐起。 ◤manuṣyatiryakpretānāṃ manuṣyādivat| ㈠人畜生鬼神中陰如人等。 ㈡人鬼傍生中有行相還如人等。 ◤ūrdhvapādastu nārakaḥ||15|| ㈠〔偈曰〕:【地獄脚向上】。 ㈡地獄中有頭下足上顛墜其中。 ◤“te vai patanti narakādūrdhvapādā avāṅkamukhāḥ| ㈠2眾生墮地獄 脚上頭向下 ㈡2顛墜於地獄 足上頭歸下 ◤ṛṣīṇāmativaktāraḥ saṃyatānāṃ tapasvinām||” ㈠3誹謗諸仙人 護精進行者 ㈡3由毀謗諸仙 樂寂修苦行 ◤( )iti gāthābhidhānāt||15|| ㈠1釋曰。如偈言 ㈡1故伽他說 ◤yaduktam- “viparyastamatiryāti” iti, ㈠前已說顛倒心行彼。 ㈡前說倒心入母胎藏。 ◤kimavaśyaṃ sarvo’ntarābhavastathā mātuḥ kukṣimavakrāmati? ㈠為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆 ㈡一切中有皆定爾耶。 ◤netyāha| ㈠爾亦不無。 ㈡不爾。 ◤kiṃ tarhi? catasro garbhāvakrāntayaḥ sūtra uktāḥ | ㈠此經中說。有四種託胎。 ㈡經言。入胎有四。 ◤katamāścatasraḥ? ㈠何者為四。 ㈡其四者何。 ◤samprajānan viśatyekaḥ, ㈠〔偈曰〕:【一正入有覺】。 ㈡頌曰 【一於入正知】 ◤tiṣṭhati niṣkrāmati vā samprajānan| ㈠釋曰。有眾生多善根聚集。護持正念。死時不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時出時則失正念故無覺。 ㈡論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死生時念力所持正知無亂。於中或有正知入胎。 ◤tiṣṭatyaparaḥ, ㈠〔偈曰〕:【餘住】。 ㈡【二三兼住出】 ◤samprajānanniti varttate| praviśatyapītyapiśabdāt| ㈠釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。 ㈡或有正知住胎兼入。 ◤340 aparaḥ| niṣkrāmaty api, ㈠〔偈曰〕:【復餘出】。 ◤samprajānan praviśati tiṣṭhatyapi | ㈠釋曰。復有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。 ㈡或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。 ◤sarvāṇi mūḍho’nyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【餘三位】。 ㈡【四於一切位】 ◤kaścit punaḥ sarvāṇy evāsamprajānan karoti praviśatyasamprajānan tiṣṭhati niṣkrāmaty api | ㈠釋曰。有餘眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必無覺。 ㈡有諸有情福智俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出必爾。 ◤etāścatasro garbhāvakrāntayaḥ pratilomaṃ nirdiṣṭāḥ ślokabandhānuguṇyataḥ| ㈠是名四種託胎。此是逆說。由隨順首盧柯結故說。 ㈡順結頌法故逆說四。 ◤nityamaṇḍajaḥ||16|| ㈠〔偈曰〕:【一切卵生則無覺】。 ㈡【及卵恒無知】 ◤aṇḍajaḥ sattvo nityaṃ mūḍha eva sarvāṇi karoti| ㈠釋曰。若卵生眾生。恒於三處無覺。 ㈡諸卵生者入胎等位皆恒無知。 ◤katham aṇḍājjāto garbhaṃ praviśati? ㈠云何卵生眾生。說名託胎。 ㈡如何卵生從卵而出言入胎藏。 ◤yo’pi janiṣyate so’py aṇḍajaḥ| ㈠此眾生亦先託胎。 ㈡以卵生者先必入胎。 ◤atha vā bhāvinyāpi saṃjñayā nirdeśaḥ kriyate| ㈠或由當來名說。 ㈡或據當來名卵生者。 ◤tadyathā- “saṃskṛtamabhisaṃskaroti” ( ) iti sūtre, ㈠如經言能作有為。是故名行。 ㈡如契經說造作有為。 ◤odanaṃ pacatīti saktuṃ pinaṣṭīti loke | ㈠如世人言煮飯磨麨。 ㈡世間亦言煮飯磨麨 ◤tasmānnaiṣa doṣaḥ| ㈠是故無失。 ㈡故說卵生入胎無失。 ◤kathaṃ punar asamprajānan mātuḥ kukṣiṃ praviśati yāvan niṣkrāmati, kathaṃ vā samprajānan? ㈠云何不覺悟入母胎及住出。復云何覺悟入住出。 ㈡云何三位正不正知。 ◤alpeśākhyasya tāvat sattvasya mātuḥ kukṣiṃ praviśataḥ evaṃ ㈠若眾生小名位。正欲入母胎時。 ㈡且諸有情若福微薄入母胎位 ◤viparītau saṃjñādhibhokṣau pravarttete- ㈠即起顛倒想欲。 ㈡起倒想解。 ◤vāto vāti, devo varṣati, ㈠或見猛雨洪注疾風飄鼓。 ㈡見大風雨 ◤śītaṃ durdinaṃ, mahato vā janakāyasya kolāhalam, ㈠或見大陰寒。或見多人沸撓。 ㈡毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼。 ◤hanta tṛṇagahaṇam vā praviśāmi vanagahanaṃ vā, parṇakuṭīṃ vā, ㈠自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。 ㈡遂見自入密草稠林葉窟茅廬 ◤vṛkṣamūlaṃ vā copasarpāmi kuḍyamūlaṃ veti, ㈠我今匐行住樹根下壁根下。 ㈡投樹牆下。 ◤tiṣṭhato’pyeṣu tiṣṭhāmīti ㈠若住亦起顛倒。謂我今於此等中住。 ㈡住時見已{己}住在此中。 ◤niṣkrāmato’pyebhyo niryāmīti| ㈠若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。 ㈡出位見身從此處出。 ◤maheśākhyasya tu sattvasya- ㈠若大名位眾生亦起顛倒想欲。 ㈡若福增多入母胎位起倒想解。 ◤ārāmaṃ vā praviśāmy udyānaṃ ca, ㈠我今當入園入遊戲處。 ㈡自見己身入妙園林 ◤prasādaṃ vā’bhirohāmi kūṭāgāraṃ vā, paryaṅkaṃ veti, ㈠登上高樓及大殿堂。坐於床座。 ㈡升花臺殿居勝床等。 ◤tathā tiṣṭhāmi niryāmīti| ㈠若住謂住其中。若出謂從此出。 ㈡住出如前。 ◤evaṃ tāvad asamprajānan praviśati yāvan niṣkrāmati| ㈠如此不覺悟入住出。 ㈡是謂三時不正知者。 ◤samprajānaṃstu samyak prajānāti- ㈠若覺悟者了解分別。 ㈡若於三位皆能正知。 ◤mātuḥ kukṣiṃ praviśāmi, atraiva tiṣṭhāmi, ata eva niryāmīti| ㈠謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。 ㈡2謂入胎位知自入胎。住出胎時自知住出。 ◤nāsya viparītau saṃjñādhimokṣau pravarttete ||16|| ㈠無顛倒想欲。 ㈡1於入等時無倒想解。 ◤atra punar apadiśyate- ㈠此中更分別說。 ㈡又別顯示四入胎者。 ◤garbhāvakrāntayastisraś cakravarttisvayambhuvām| ㈠〔偈曰〕:【說託胎有三 輪王及二佛】。 ㈡【前三種入胎 謂輪王二佛】 ◤cakravarttinaśca svayambhuvośca pratyekabuddhasambuddhayośca| ㈠釋曰。轉輪王獨覺大正覺。 ㈡且前三種謂轉輪王獨覺大覺。 ◤yathākramamityante vakṣyati| ㈠此三人次第應知託胎三義。 ㈡如其次第。 ◤tatra prathamā cakravarttinaḥ| ㈠第一託胎謂轉輪王。 ㈡初入胎者。謂轉輪王。 ◤sa hi praviśaty eva samprajānan ㈠何以故。此人正入胎時有覺悟。 ㈡入位正知 ◤na tiṣṭhati nāpi niṣkrāmati| ㈠非住出時。 ㈡非住非出。 ◤pratyekabuddhas tiṣṭhaty api| ㈠第二託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。 ㈡二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出位。 ◤buddho niṣkrāmaty api| ㈠第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有覺悟。 ㈡三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。 ◤atrāpi bhāvinyā saṃjñayā nirdeśaḥ| ㈠此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同。 ㈡此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。 ◤karmajñānobhayeṣāṃ vā viśadatvād yathākramam||17|| ㈠〔偈曰〕:【業智慧及二 次第勝能故】。 ㈡由業智俱如次勝故。【業智俱勝故】  ◤viśadakarmaṇāmudārapuṇyakriyāṇāṃ prathamā | ㈠釋曰。業勝能者。能作大福德行人。由福德有業勝能。故立第一。 ㈡第一業勝。謂轉輪王宿世曾修廣大福故。 ◤viśadajñānānāṃ bāhuśrutyakṛtapravicayānāṃ dvitīyā| ㈠修習多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。 ㈡第二智勝。謂獨勝覺久習多聞。勝思擇故。 ◤viśadapuṇyakarmajñānānāṃ tṛtīyā| ㈠能作大福德行及修習多聞多思。人由福慧有勝能故。立第三。 ㈡第三俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。 ◤ta eva tvete cakravarttyādaya evambhūtā yujyante yathākramam| ㈠是轉輪王等三人如此次第。 ㈡【如次四餘生】 ◤śeṣāṇāṃ caturthīti siddhaṃ bhavati ||17|| ㈠所餘為第四。此義應爾 ㈡除前三種餘胎卵生,福智俱劣,合成第四。 ◤atredānīṃ bāhyakā ātmavādaṃ parigṛhyot tiṣṭhante- ㈠外道本執說我義。於此中執我。言爭事起。彼言 ㈡此中外道執我者言。 ◤yadi sattvo lokāntaraṃ sañcaratīti pratijñāyate siddha ātmā bhavatīti? ㈠若汝立義眾生從別世度餘世。我等本義則成。謂實有我。 ㈡若許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。 ◤sa eṣa pratiṣidhyate- ㈠今破此義。 ㈡今為遮彼。 ◤nātmāsti, ㈠〔偈曰〕:【無我】。 ㈡頌曰 【無我】 ◤kīdṛśa ātmā? ㈠釋曰。此我何相。 ㈡論曰。汝等所執我為何相。 ◤ya imān nikṣipaty anyāṃś ca skandhān pratisandadhātīti parikalpyate, ㈠能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。 ㈡能捨此蘊能續餘蘊。 ◤sa tādṛśo nāstyantarvyāpārapuruṣaḥ| ㈠此我實無。謂於內作者人。 ㈡內用士夫此定非有 ◤㈠何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。 ㈡如色眼等不可得故。 ◤evaṃ tūktaṃ bhagavatā- “asti karmāsti vipākaḥ, ㈠佛世尊亦說。有業有果報。 ㈡世尊亦言。有業有異熟 ◤kārakas tu nopalabhyate ㈠作者不可得。由無故。故不可說。 ㈡作者不可得。 ◤ya imāṃś ca skandhān nikṣipati anyāṃś ca skandhān pratisandadhāty ㈠此我能捨此陰受彼陰。 ㈡謂能捨此蘊及能續餘蘊。 ◤anyatra dharmasaṃketāt| ㈠若離法假名。 ㈡唯除法假。 ◤tatrāyaṃ dharmasaṃketo ㈠此中法假名者。 ㈡法假謂何。 ◤yadutāsmin satīdaṃ bhavatīti ㈠謂若此有彼有。由此生彼生。 ㈡依此有彼有。此生故彼生。 ◤vistareṇa pratītyasamutpādaḥ” ( )| ㈠廣說十二緣生。 ㈡廣說緣起。 ◤kīdṛśastarhyātmā na pratiṣidhyate? ㈠此我何相。謂非所破。 ㈡若爾何等我非所遮。 ㈢773འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ།། ㈢774དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། ◤skandhamātraṃ tu, ㈠〔偈曰〕:【唯諸陰】。 ㈡唯有諸蘊。【唯諸蘊】 ◤yadi tu skandhamātramevātmeti upacaryate, ㈠釋曰。若假說唯諸陰名我。 ㈡謂唯於蘊假立我名 ◤tasyāpratiṣedhaḥ| ㈠此我非所破 ㈡非所遮遣。 ◤evaṃ tarhi skandhā eva lokāntaraṃ sañcarantīti prāptam, ㈠若爾諸陰從此世到餘世。 ㈡若爾應許諸蘊即能從此世間轉至餘世。 ◤skandhamātraṃ tu nātra sañcaratīti| ㈠此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰。 ㈡蘊剎那滅於輪轉無能。 ◤kleśakarmābhisaṃskṛtam| ㈠〔偈曰〕:【煩惱業生起】。 ㈡數習【煩惱業所為】故。【煩惱業所為】 ◤antarābhavasantatyā kukṣimeti pradīpavat||18|| ㈠【【由中陰相續 入母胎如燈】】。 ㈡令中有蘊相續入胎。譬如燈焰【由中有相續 入胎如燈焰】 ㈢775དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ་། ། ◤kṣaṇikā hi skandhāḥ, teṣā sañcarituṃ nāsti śaktiḥ| ㈠釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼於度無能。 ㈡雖剎那滅。而能相續轉至餘方。諸蘊亦然。名轉無失。 ㈢776ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ◤kleśaistu paribhāvitaṃ karmabhiś ca kleśamātram antarābhavasaṃjñikayā santatyā mātuḥ kukṣimāyāti| ㈠煩惱所攝業。所變異故。唯有諸陰。由中有相續往入母胎。 ㈡故雖無我而由惑業諸蘊相續入胎義成。 ◤tadyathā- pradīpaḥ kṣaṇiko’pi santatyā deśāntaramiti nāstyeṣa doṣaḥ| ㈠譬如燈雖念念滅由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。 ㈡如業所引次第轉增諸蘊相續。 ㈢777དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ◤tasmāt siddhametad- satyapyātmani kleśakarmābhisaṃskṛtaḥ skandhānāṃ santāno mātuḥ sukṣimāpadyata iti||18|| ㈠實無有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此義得成。【論卷第六】 ㈡復由煩惱業力所為轉趣餘世。 ㈢778དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །㈢779དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ་། ། ◤sa punaḥ- ㈠復次〔偈曰〕: ◤yathākṣepaṃ kramād vṛddhaḥ santānaḥ kleśakarmabhiḥ| ㈠【如引次第長 相續由惑業】。 ㈡【如引次第增 相續由惑業】 ◤paralokaṃ punaryāti, ㈠【更入於餘世】。 ㈡【更趣於餘世】 ◤na hi sarvasya skandhasantānasyākṣepastulyo bhavati; ㈠釋曰。一切陰相續牽引不平等。 ㈡謂非一切所引諸蘊增長相續脩促量齊。 ◤āyuṣyasya karmaṇo bhedāt| ㈠能感壽命業有差別故。 ㈡引壽業因有差別故。 ㈢780ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ◤ato yasya yāvānākṣepastasya tāvatī vṛddhiḥ krameṇa bhavati| ㈠此相續隨能引勢,如此次第得增長。 ㈡隨能引業勢力增微[或時增勝.或時微劣],齊爾所時次第增長。 ㈢781དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤kena krameṇa? ㈠何者次第。 ㈡云何次第。 ◤“kalalṃ prathamaṃ bhavati kalalājjāyate’rbudaḥ| ㈠2〖初名柯羅邏 次生頞浮陀 ㈡2〖最初羯剌藍 次生頞部曇 ◤arbudājjāyate peśī peśīto jāyate ghanaḥ|| ㈠從此生俾尸 俾尸生伽那 ㈡從此生閉尸 閉尸生鍵南 ◤ghanāt praśākhā jāyante keśaromanakhādayaḥ| ㈠伽那生捨佉 及髮毛爪等 ㈡次鉢羅奢佉 後髮毛爪等 ◤indriyāṇi ca rūpīṇi vyañjanānyanupūrvaśaḥ||( ) ㈠并有色諸根 次第生身分〗 ㈡及色根形相 漸次而轉增〗 ◤ityāryāḥ| ㈠1如偈言 ㈡1如聖說言 ◤etāḥ pañca garbhāvasthāḥ ㈠此五位皆在胎內。 ㈡謂母腹中分位有五。 ◤kalalārvudapeśīghanapraśākhāvasthāḥ| ㈠謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。 ㈡一羯剌藍位。二頞部曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。 ◤ (第343.344頁對的書上沒有,所以沒法校對,用藍色標岀) ◤tasya khalu kālāntareṇa pariṣākaprāptasya garbhaśalyasyābhyantarāt ㈠此胎中刺。由時節次第增長至成熟位。 ㈡此胎中箭漸次轉增。乃至色根形相滿位。 ◤karmaviṣākajā ㈠於母腹中業報所生。 ㈡由業所起異熟 ◤vāyavo vānti ye taṃ garbhaśalyaṃ samparivarttaya mātuḥ bhimukhamavasthāpayanti| ㈠猛風吹之。風轉胎刺安置令向母身門。 ㈡風力轉胎中箭令趣產門。 ◤sa krūrapurīpapiṇḍa ivātimmatraṃ sthānāt samparivarttayate| ㈠此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可為譬。 ㈡如強糞團過量閟澁。從此轉墮劇苦難任。 ◤yadi punaḥ kadācin māturāhāravihārakriyāpacāreṇa ca pūrvakarmāparādhena garbha eva vyāpādaṃ prāpnoti ㈠復次或時母飲食威儀執作過差。或由宿業過失。於胎內死。 ㈡其母或時威儀飲食執作過分。或由其子宿罪業力死於胎內。 ◤tat enaṃ tajjñāḥ striyaḥ kumārabhṛtyakā vā ㈠是時有諸女人善識方便。及諸醫師解養嬰兒。 ㈡時有女人或諸醫者。妙通產法善養嬰兒。 ◤sukhoṣṇena sarpistailena supiṣṭena ㈠方溫以酥油。 ㈡溫以酥油 ◤śālmalīkalkenānyena vā hastamabhyajya ㈠及睒摩梨滑汁.用以塗手。 ㈡睒末梨汁.用塗其手 ◤tīkṣṇaṃ tanukaṃ cātra śastrakamupanibadhya ㈠手著小利刃。 ㈡執小利刀。 ◤tasmin varcaskūpa ivogradurgandhāndhakārasamalapalvale ㈠於胎內譬如糞坑。最劇臭闇不淨之器。 ㈡內如糞坑最極猥賤雜穢充塞。黑闇所居 ◤subahukrimikulasahasrāvāse ㈠是無量千蟲類住處。 ㈡無量千虫之所依止。 ◤nityasrāviṇi satatapratikriye śukraśoṇitalasikāmalasubahukrimikulasahasrāvāse nityasrāviṇi satatapratikriye śukraśoṇitalasikāmalasaṃklinnachathitapicchile parabhavībhatsadarśane chidratanucarmāvacchādite ㈠穢汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其上。 ㈡常流惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不淨流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。 ◤ūrvakarmavipākaje tasmin kāyanāḍīvrrṇe istaṃ praveśyāṅgamaṅgaṃ nikṛtyādhyāharanti | ㈠宿業所作。身大創孔手內其中。分分斷割牽出於外。 ㈡宿業所引。身瘡孔中分解支節牽出於外。 ◤sa cāpyaparaparyāyavedanīyena karmaṇā pūrvakeṇa kāmapi gatiṃ tīyate| ㈠此胎中子。由宿後報業引入餘道。趣向難知。 ㈡然此胎子乘宿所為順後受業所趣難了。 ◤atha punaḥ svasti prajāyate ㈠復次若生無難。 ㈡或復無難安隱得生。 ◤tat enaṃmātā putrābhilāṣiṇī tatparicārikā vā striyaḥ sadyojātakaṃ taruṇabraṇāyamānātmānaṃ śastrakṣārāyamāṇasaṃsparśābhyāṃpāṇibhyāṃ vā striyaḥ sadyojātakaṃ taruṇavraṇāyamānātmānaṃ śastrakṣārāyamāṇasaṃsparśābhyāṃ pāṇibhyāṃ parigṛhya snāpayanti ㈠是時或母乳子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。 ㈡體如新瘡細軟難觸。或母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執取洗拭而安處之。 ◤stanyena sarpiṣā vāpyāyayanti audārikaṃ cāhāramāhartuṃ krageṇābhyāsayanti | ㈠次唅以清酥。飲以母乳。漸次飴以細麁飲食令稍習之。 ㈡次含清酥飲以母乳漸令習受細麁飲食。 ◤tasya vṛddheranvayādindriyāṇāṃ paripākāt punarapi kleśāḥ samudācaranti karmaṇi bopacayaṃ gacchanti| ㈠此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起。諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後。 ㈡次第轉增至根熟位。復起煩惱積集諸業。由此身壞。 ◤sa taiḥ kāyasya bhedādantarabhavasantatyā pūrvavat paralokaṃ punaryāti| ㈠由中有相續如前。更入餘世。 ㈡復有如前中有相續更趣餘世。 ◤ityanādibhavacaktakam||19|| ㈠〔偈曰〕:【故有輪無初】。 ㈡【故有輪無初】 ◤etena prakāreṇa kleśakarmahetukaṃ janma taddhetukāni punaḥ kleśakarmāṇi temyaḥ punarjanmety ㈠釋曰。由此道理。生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。 ㈡如是惑業為因故生。生復為因起於惑業。從此惑業更復有生。 ◤anādibhavacakrakaṃ veditavyam| ㈠如是應知。生死輪無初。何以故。 ㈡故知有輪旋環無始。 ◤ādau hi parikalpyamāne tasyāhetukatvameteṣu sajyeta | ㈠若分別執有初。此初應成無因。 ㈡若執有始始應無因。 ◤sati cāsyāhetukatve sarvamevedamahetukaṃ prāduḥsyāt| ㈠若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無因。 ㈡始既無因餘應自起。 ◤dṛṣṭaṃ cāṅkurādiṣu bījādīnāṃ ㈠現見此事。於芽等中有種子等。 ㈡現見芽等因種等生。 ◤sāmarthyaṃ deśakālapratiniyamād ㈠功能。由處時定故。 ㈡由處及時俱決定故。 ◤agnyādīnāṃ vā pākajādipviti tāsti nirhetukaḥ prādurbhāvaḥ| ㈠火等諸因。於熟等果亦爾。是故無生無因。 ㈡又由火等熟變等生。由此定無無因起法。 ◤nityakāraṇāstitvavādaḥ prāgeva paryudastaḥ| ㈠說常住為因。於前已破。 ㈡說常因論如前已遣。 ◤tasmānnāstyeva saṃsārasyādiḥ| ㈠是故生死必定無初。 ㈡是故生死決定無初。 ◤antastu hetukṣayād yuktaḥ| ㈠是生死終。由因盡可然。 ㈡然有後邊由因盡故。 ◤hetvadhīnatvājjanmano bījakṣayādivāṅkurasyeti||19|| ㈠由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。 ㈡生依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如種滅壞芽必不生。 ◤ya eṣa skandhasantāno janmatrayāvastha upadiṣṭaḥ ㈠是陰相續所說。三生為位。 ㈡如是蘊相續說三生為位。 ◤sa pratītyasamutpādo dṛādaśāṅgastrikāṇḍakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【如此緣生法 十二分三節】。 ㈡頌曰 【如是諸緣起 十二支三際】 ◤tatra dvādaśāṅgāni avidyā saṃskārāḥ vijñānam nāmarūpam ṣaḍāyatanam sparśaḥ vedanā tṛṣṇā upādānam bhavaḥ jātiḥ jarāmaraṇaṃ ca | ㈠釋曰。此中十二分者。一無明二行三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有十一生。十二老死。 ㈡論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死。 ◤trīṇi kāṇḍāni pūrvāparāntamadhyānyatītānāgatapraātyutpannāni janmāni| ㈠三節者。一前際二後際三中際。謂過去未來現世。 ㈡言三際者。一前際二後際三中際。即是過未及現三生。 ◤kathameṣu trikāṇḍeṣu dvādaśāṅgāni vyavsthāpyante ㈠云何於三節安立十二分。 ㈡云何十二支於三際建立。 ◤pūrvāparāntayordve dve madhye’ṣṭau ㈠〔偈曰〕:【前後際二二 於中八】。 ㈡謂前後際各立二支。中際八支。故成十二。【前後際各二】 【中八】 ◤avidyā saṃskārāśca pūrvānte jātirjarāmaraṇaṃ cāparānte| ㈠釋曰。無明行在前際。生老死在後際。 ㈡無明行在前際。生老死在後際。 ◤śeṣāṇyaṣṭau madhye| ㈠所餘八在中際。 ㈡所餘八在中際。 ◤kiṃ punaretānyaṣṭāṅgāni sarvasyā jātau bhavanti netyāha | ㈠此八分一切眾生於此生為具有不。答非。 ㈡此中際八一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。 ◤kasya tarhi paripūriṇaḥ||20|| ㈠若爾何眾生具八。 ㈡若爾何故說有八支。 ◤paripūro’syāstīti ㈠〔偈曰〕:【具生】。 ㈡據圓滿者。【據圓滿】 ◤paripūrī ya etāni sarvāṇyevāvasthāntaarāṇi spṛśati so’tra pudgalo’bhipretaḥ na tu yo’ntarāla eva mriyate | ◤nāpi rūpārūpyāvacarāḥ| ㈠釋曰。若眾生觸一切位。說名具生。非於中陰死。非託色無色界生。 ㈡此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。 ◤tathā hi mahānidānaparyāyasūtre kāmāvacara eva pudgalo nirdiṣṭaḥ ㈠何以故。於大因緣經中。但約欲界眾生說經言。 ㈡但據欲界補特伽羅。大緣起經說具有故。彼說。 ◤vijñānaṃ cedānanda mātuḥ kurkṣiṃ nāvakrāmet iti vacanāt| ㈠阿難。若識不託母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說如經。 ㈡佛告阿難陀言。識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。 ◤yadā tu dvividhaḥ pratītyasamutpāda ucyate- ㈠有時說緣生有二種。 ㈡有時但說二分緣起。 ◤paurvāntikaśca, aparāntikaśceti; ㈠有屬前際攝緣生。有屬後際攝緣生。 ㈡一前際攝。二後際攝。 ◤tadā saptāṅgāni paurvāntiko yāvadvedanāntaḥ, ㈠於中七分說名前際。謂從無明乃至受。 ㈡前七支前際攝。謂無明乃至受。 ◤pañcāparāntikaḥ; ㈠所餘五分說名後際。 ㈡後五支後際攝。謂從愛至老死。 ◤saphalahetukayoḥ pūrvāparāntayorgrahaṇāt||20|| ㈠合前後際因果為二分故。 ㈡前後因果二分攝故。 ◤atha ka ime’vidyādayaḥ? ㈠何法名無明等。 ㈡無明等支何法為體。 ◤pūrvakleśā daśā’vidyā, ㈠〔偈曰〕:【宿惑位無明】。 ㈡頌曰 【宿惑位無明】 ◤yā pūrvake janmani kleśāvasthā, sehāvidyetyucyate; ㈠釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。 ㈡論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。 ◤sāhacaryāt, ㈠與無明共行故。 ㈡彼與無明俱時行故。 ㈢783ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ◤tadvaśena teṣāṃ samudācārācca| ㈠由無明力所餘得起故。 ㈡由無明力彼現行故。 ◤rājāgamanavacane tadanuyātṛkāgamanasiddhavat| ㈠譬如於說王行中說導從行亦名王行。 ㈡如說王行非無導從王俱勝故總謂王行。 ㈢784རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་དེའི་ཞ་འབྲིང་པ་ཡང་འོང་བར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤saṃskārāḥ pūrvakarmaṇaḥ| ㈠〔偈曰〕:【及宿業名行】。 ㈡【宿諸業名行】 ◤‘daśa’ iti varttate | ㈠釋曰。位言次第流。 ㈡2初句位言流至老死。 ◤pūrvajanmanyeva yā puṇyādikarmāvasthā seha saṃskārā ityucyante, yasya karmaṇa iha vipākaḥ| ㈠於宿世中福等業位。於今名行。若今有是彼果報。 ㈡1於宿生中福等業位至今果熟總得行名。 ㈢785འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆེ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་གང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། ། ◤sandhiskandhāstu vijñānam, ㈠〔偈曰〕:【託生陰名識】。 ㈡【識正結生蘊】 ㈢786རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོང་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དོད་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢787དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། ། ◤mātuḥ kukṣau pratisandhikṣaṇe pañca skandhā vijñānam| ㈠釋曰。於母胎中初託生剎那。所有五陰名識。 ㈡於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。 ◤nāmarupamataḥ param||21|| ◤prāk ṣaḍāyatanotpādāt, ㈠〔偈曰〕:【此後稱名色 先於六入生】。 ㈡【六處前名色】 ◤sandhicittāt pareṇa yāvat ṣaḍāyatanaṃ notpadyate ㈠釋曰。從託生心。後乃至六入未生。 ㈡結生識後六處生前 ◤sā’vasthā nāmarūpaṃ tāvat ṣaḍāyatanamityucyate| ㈠此位稱名色。 ㈡中間諸位總稱名色。 ◤prākcaturāyatanotpādāditi vaktavye ㈠應說先於四入生。 ㈡此中應說四處生前 ◤ṣaḍāyatanavacanaṃ tadā tadvyavasthāpanāt||21|| ㈠云何言六。六者如此量立入故。是時四生。六圓滿故。 ㈡而言六者據滿立故。 ◤tatpūrvaṃ trikasaṅgamāt| ㈠〔偈曰〕:【此先三和合】。 ㈡【從生眼等根 三和前六處】 ◤utpanne ṣaḍāyatane sāvasthā tāvat ṣaḍāyatanamityucyate ㈠釋曰。若六入已生。此位說名六入。 ㈡眼等已生至根境識未和合位得六處名。 ◤yāvadindriya-viṣaya-vijñānatrikasannipātaḥ| ㈠乃至根塵識三和合未起。 ㈡已至三和未了 ◤sparśaḥ prāk sukhadūḥkhādikāraṇajñānaśaktitaḥ||22|| ㈠〔偈曰〕:【觸先樂苦捨 能分別因智】。 ㈡【於三受因異 未了知名觸】 ◤trayāṇāṃ sannipātāt sparśo bhavati| ㈠釋曰。由三和合名觸。 ◤sa yāvadvedanātrayakāraṇaparicchedena bhavati ㈠此人乃至未能了別三受因異。 ◤sā’vasthā sparśa ityucyate||22|| ㈠此位名觸。 ㈡三受因差別位總名為觸。 ◤paricchedasāmarthye sati- ㈠若已能了別三受因。 ◤vittiḥ prāṅmaithunāt, ㈠〔偈曰〕:【受先婬欲愛】。 ㈡【在婬愛前受】 ◤vedanāvasthā yāvanmaithunarāgo na samudācarati| ㈠釋曰。受位者。了別三受因為體乃至未起婬欲愛。 ㈡已了三受因差別相未起婬貪此位名受。 ◤tṛṣṇā bhogamaithunarāgiṇaḥ| ㈠〔偈曰〕:【求婬樂具愛】。 ㈡【貪資具婬愛】 ◤kāmaguṇamaithunarāgasamudācārāvasthā tṛṣṇetyucyate, ㈠釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位名愛。 ㈡貪妙資具婬愛現行…2此位名愛。 ◤yāvanna tadviṣayaparyeṣṭimāpadyate| ㈠乃至未能尋求五塵。 ㈡1未廣追求 ◤upādānaṃ tu bhogānāṃ prāptaye paridhāvataḥ ||23|| ㈠〔偈曰〕:【四取謂生具 為得故遍尋】。 ㈡【為得諸境界 遍馳求名取】 ◤yasyāmavasthāyāṃ viṣayaprāptaye paryeṣṭimāpannaḥ sarvato dhāvati, ㈠釋曰。若於此位中著心尋覓五塵。為得故於一切處馳求。 ㈡為得種種上妙境界周遍馳求。 ◤asāvavasthā upādānamityucyate||23|| ㈠此位名取。 ㈡此位名取。 ◤tathā ca paridhāvan- ㈠如此馳求。 ◤sa bhaviṣyadbhavaphalaṃ kurute karma tad bhavaḥ| ㈠〔偈曰〕:【當來有果報 能造業名有】。 ㈡【有謂正能造 牽當有果業】 ◤sa viṣayāṇāṃ prāptihetoḥ paridhāvan paunarbhavikaṃ karmopacinoti so’sya bhavaḥ | ㈠釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來有報業。此位名有。 ㈡因馳求故積集能牽當有果業此位名有。 ◤tena hi karmaṇā punaritaḥ pracyutasyāyatyāṃ pratisandhir bhavati | ㈠由此業從今生更退。於未來世正託生位。 ㈡由是業力從此捨命正結當有此位名生。 ◤yo’sau pratisandhiḥ punarjātiḥ ㈠〔偈曰〕:【更接有名生】。 ㈡【結當有名生】 ◤yadeveha vijñānāṅgaṃ tadevāsyānyatra janmani jātiḥ| ㈠釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識分。於未來名生。 ㈡當有生支即如今識 ◤tat ūrdhvam- jarāmaraṇamā vidaḥ||24|| ㈠從此後〔偈曰〕:【老死乃至受】。 ㈡【至當受老死】 ◤jāteḥ pareṇa yāvadvedanāvasthā jarāmaraṇam| ㈠釋曰。除生從此後乃至受。此位名老死。 ㈡生剎那後漸增乃至當來受位總名老死。 ◤yānyeveha catvāryaṅgāni- nāmarūpaṣaḍāyatanasparśavedanāḥ, tānyevānyatra jarāmaraṇam ㈠是四分謂名色六入觸受。於未來名老死。 ㈡如是老死即如今世名色六處觸受四支。 ◤ity etāni dvādaśāṅgāni ||24|| ㈠分判十二分如此。 ㈡辯十二支體別如是。 ◤sa caiva pratītyamutpādaścaturvidha ucyate- ㈠此緣生餘處說有四種。 ㈡又諸緣起差別說四。 ◤kṣaṇikaḥ, prākarṣikaḥ, sāmbandhikaḥ, āvasthikaśca| ㈠一約剎那說。二約多時說。三約相應說。四約位說。 ㈡一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。 ◤kathaṃ kṣaṇikaḥ? ㈠云何約剎那說。 ㈡云何剎那。 ◤ekasmin khalvapi kṣaṇe dvādaśāṅgāni bhavanti| ㈠於一剎那中具有十二分。 ◤tadyathā- lobhavaśena prāṇinaṃ jīvitād vyaparopayet, ㈠譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。 ㈡謂剎那頃由貪行殺具十二支。 ◤yo mohaḥ sā’vidyā, ㈠是中癡惑名無明。 ㈡癡謂無明。 ◤yā cetanā te saṃskārāḥ, ㈠作殺意名行。 ㈡思即是行。 ◤vastuprativijñaptirvijñānam, ㈠了別塵類名識。 ㈡於諸境事了別名識。 ◤vijñānasahabhuvaścatvāraḥ skandhā nāmarūpam, ㈠與識俱起四陰名色。 ㈡識俱三蘊總稱名色。 ◤nāmarūpe vyavasthāpitāni indriyāṇi ṣaḍāyatanam| ㈠約名色清淨根名六入。 ㈡住名色根說為六處。 ◤ṣaḍāyatanābhinipātaḥ sparśaḥ, ㈠六入相對和合名觸。 ㈡六處對餘和合有觸。 ◤sparśānubhavanaṃ vedanā, ㈠領觸名受。 ㈡領觸名受。 ◤yo lobhaḥ sa tṛṣṇā ㈠是貪名愛。 ㈡貪即是愛。 ◤tatsamprayuktāni paryavasthānāni upādānam, ㈠所餘與愛相應上心惑名取。 ㈡與此相應諸纏名取。 ◤tatsamutthitaṃ kāyavākkarma bhavaḥ, ㈠彼所生身口二業名有。 ㈡所起身語二業名有。 ◤teṣāṃ dharmāṇāmunmajjanaṃ jātiḥ, ㈠如此等法起名生。 ㈡如是諸法起即名生。 ◤paripāko jarā, ㈠變異名老。 ㈡熟變名老 ◤bhaṅgo maraṇamiti| ㈠滅名死。 ㈡滅壞名死。 ◤punarāhuḥ- kṣaṇikaḥ sāmbandhikaśca yathā prakaraṇeṣu- ㈠復說約剎那約相應。如分別道理論說。 ㈡復有說者。剎那連縛如品類足。 ◤“pratītyasamutpādaḥ katamaḥ? sarve saṃskṛtā dharmāḥ” iti ⅰ㈡俱遍有為。 ◤āvasthiko dvādaśa pañcaskandhikā avasthā ㈠約位說者。十二分皆有五陰。 ㈡十二支位所有五蘊皆分位攝。 ◤nirantarajanmatrayasambaddhāḥ| sa eva prākarṣikaḥ| ㈠無間生相續名多時。 ㈡即此懸遠相續無始說名遠續。 ◤eṣāṃ katamo’yamabhipreto bhagavataḥ? ㈠於四中今說何緣生。 ㈡世尊於此意說者何。 ◤āvasthikaḥ kileṣṭo’yaṃ ㈠〔偈曰〕:【此今約位說】。 ㈡頌曰 【傳許約位說】論曰.傳許.世尊唯約分位說諸緣起有十二支. ◤yadyaṅgamaṅgaṃ pañca skandhāḥ ㈠釋曰。若分分具有五陰。 ㈡若支支中皆具五蘊。 ◤kiṃ kāraṇamavidyādīneva dharmān kīrttayati sma? ㈠云何唯說無明等為分不說餘。 ㈡何緣但立無明等名。 ◤prādhānyāttvaṅgakīrtanam| ㈠〔偈曰〕:【由勝說為分】。 ㈡【從勝立支名】 ◤avidyāpradhānāmavasthāmavidyāṃ jagāda ㈠釋曰。若於位中無明為勝。說此位名無明。 ㈡以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。 ◤saṃskārapradhānāṃ saṃskārān ㈠若於中行勝說名行。 ㈡謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。? ◤yāvaj jarāmaraṇam ity adoṣaḥ | ㈠乃至老死勝說名老死。是故無失。 ㈡乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故體雖總名別無失。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ sūtre dvādaśāṅga uktaḥ, ㈠復云何於經中說緣生有十二分。 ㈡何緣經說此十二支 ◤prakaraṇeṣvanyathā ㈠於分別道理論說異。 ㈡與品類足所說有異。 ◤“pratītyasamutpādaḥ katamaḥ? sarvḍe saṃskṛtā dharmāḥ” iti? ㈠彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。 ㈡如彼論說。云何為緣起。謂一切有為乃至廣說。 ◤ābhiprāyikaḥ sūtre, ㈠於經有別意。故說十二。 ㈡素怛纜言因別意趣。 ◤lākṣaṇiko’bhirdharme | ㈠於阿毘達磨約法相說。 ㈡阿毘達磨依法相說如是宣說。 ◤tathāvasthikaḥ kṣaṇikaḥ prākarṣikaḥ sāmbandhikaḥ sattvākhyo’sattvākhyaśceti bhedaḥ| ㈠復有別說。緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。 ㈡分位剎那遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。 ◤kimarthaṃ punaḥ sūtre sattvākhya eva? ㈠云何於經中但說眾生名。 ㈡契經何故唯說有情。 ◤pūrvāparāntamadhyeṣu sammohavinivṛttaye||25|| ㈠〔偈曰〕:【於前後中際 為除他無明】。 ㈡頌曰 【於前後中際 為遣他愚惑】 ◤ata eva ca trikāṇḍaḥ| ㈠釋曰。是故說三節。 ㈡論曰。為三際中遣他愚惑。三際差別唯在有情。 ◤tatra pūrvāntasammoho yata iyaṃ vicikitsā- ㈠此中前際無明者。從此生疑。 ㈡如何有情前際愚惑。謂於前際生如是疑。 ◤‘ko nvahamabhūvamatīte’dhvani, ㈠我於過去為已有為非有。 ㈡我於過去世為曾有非有。 ◤āhosvinnābhūvaṃ kathaṃ nvahamabhūvam’ iti || ㈠何我已有云何我已有。 ㈡何等我曾有。云何我曾有。 ◤aparāntasaṃmoho yat iyaṃ vicikitsā- ㈠後際無明者。從此生疑。 ㈡如何有情後際愚惑。謂於後際生如是疑。 ◤‘kiṃ nu bhaviṣyāmy anāgate’dhvani’ iti vistaraḥ| ㈠我於未來為更有為不有。廣說如前。 ㈡我於未來世為當有非有。何等我當有。云何我當有。 ◤madhyasaṃmoho yata iyaṃ vicikitsā- ㈠中際無明者。從此生疑。 ㈡如何有情中際愚惑。謂於中際生如是疑。 ◤‘kiṃsvididaṃ ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ’ iti| ㈠此何法。此法云何。今何我當來何我。 ㈡何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。 ◤etasya trividhasya sammohasya vyāvarttanārthaṃ ㈠為除此三種無明。 ㈡為除如是三際愚惑故。 ◤sattvākhya eva trikāṇḍaśca pratītyasamutpāda upadiṣṭaḥ sūtre, ㈠是故約眾生名。三節說為十二緣生。於經中 ㈡經唯說有情緣起。 ◤yathākramamavidyā saṃskārāśca jātirjarāmaraṇaṃ ca vijñānaṃ yāvad bhavaśca || ㈠如次第說。謂無明行乃至生老死。 ㈡如其次第說無明行及生老死并識至有。 ◤tathā hi sūtre evoktam- ㈠云何得知如此。由經言。 ㈡所以者何。以契經說。 ◤“yataśca bhikṣavo bhikṣuṇā pratītyasamutpādaśca pratītyasamutpannāśca dharmā evaṃ yathābhūtaṃ samyak prajñayā dṛṣṭā bhavanti| ㈠比丘若比丘。由如實正智能通達緣及緣生所生法。 ㈡苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起緣已生法。能以如實正慧觀見。 ◤sa na pūrvānte pratisarati- ㈠是比丘不約疑耶。思前際 ㈡彼必不於三際愚惑 ◤kiṃ nvahamabhūvamatīte’dhvani” iti vistaraḥ | ㈠謂我於過去為已有為非有。廣說如前。 ㈡謂我於過去世為曾有非有等。 ◤tṛṣṇopādānabhavā apyaparāntasammohavyāvartanārthamityapare| ㈠復有餘師說。愛取有為前際後際無明。 ㈡有餘師說愛取有三亦為除他後際愚惑。 ◤tasyaiva hyete hetava iti ||25|| ㈠何以故。此三是未來果因故。 ㈡此三皆是後際因故。 ◤sa punareṣa dvādaśāṅgaḥ pratītyasamutpādastrisvabhāvo veditavyaḥ kleśakarmavastūni || ㈠此十二緣生。應知有三種自性。一惑二業三類。 ㈡又應知。此說緣起門雖有十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。 ◤tatra- kleśāstrīṇi, ㈠此中〔偈曰〕:【三惑】 ㈡其義云何。頌曰 【三煩惱】 ◤trīṇyaṅgāni kleśasvabhāvāni- avidyātṛṣṇopādānāni| ㈠釋曰。三分以惑為性。謂無明愛取。 ㈡論曰。無明愛取煩惱為性。 ◤dvayaṃ karma, ㈠〔偈曰〕:【二分業】。 ㈡【二業】 ◤aṅgadvayaṃ karmasvabhāvam- saṃskārāḥ bhavaśca| ㈠釋曰。二分以業為性。謂行及有。 ㈡行及有支以業為性。 ◤sapta vastu, ㈠〔偈曰〕:【七分類為果】。 ㈡【七事亦名果】 ◤saptāṅgāni vastusvabhāvāni- ㈠釋曰。七分以類為性。 ㈡2七以事為性。 ◤vijñānanāmarūpaṣaḍāyatanasparśavedanājātijarāmaraṅāni; kleśakarmāśrayatvāt| ㈠謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。 ㈡1餘識等…3是煩惱業所依事故。 ◤yathā ca vastu saptāṅgāni, phalaṃ tathā| ㈠此類或說名果。 ◤saptaivāṅgāni phalabhūtāni | ㈠此七分於餘處說名果。 ㈡如是七事即亦名果。 ◤śeṣāṇi pañca hetubhūtāni; ㈠所餘諸分說名因。 ㈡義准餘五即亦名因 ◤karmakleśasvabhāvatvāt| ㈠惑業為性故。 ㈡以煩惱業為自性故。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ madhye phalahetū viśālitau? ㈠何因緣於中際說果因廣。 ㈡何緣中際廣說果因。 ◤vastunaḥ pañcadhā bhedāt| ㈠類有五種差別故。 ㈡開事為五 ◤kleśasya ca dvidhā | ㈠離惑為二分故。 ㈡惑為二故。 ◤anāgate’dhvani phalaṃ saṃkṣiptaṃ dvidhā bhedāt| ㈠於後際說果略。離為二分故。 ㈡後際略果。事唯二故。 ◤atīte’dhvani hetuḥ saṃkṣiptaḥ; ekamukhakleśopadeśāditi| ㈠於前際說因略。說惑一門故。 ㈡前際略因。惑唯一故。 ◤phalahetvabhisaṃkṣepo dvayormadhyānumānataḥ||26|| ㈠〔偈曰〕:【略果及略因 由中可比二】。 ㈡【略果及略因 由中可比二】 ◤madhyenaiva hi pūrvāntāparāntayorapi hetuphalavistaraḥ śakyo’numātumiti noktaḥ | ㈠釋曰。由廣說中際。前際後際。廣因廣果。例此可知。是故前後際不復廣說。 ㈡由中際廣可以比度前後二際。廣義已成故不別說。 ◤punaraparātmakaṃ hi yatnaṃ mā kāryamiti||26|| ㈠若復廣說此言無用。 ㈡說便無用。 ◤yadi khalu dvādaśāṅga eva pratītyasamutpādaḥ, ㈠若緣生唯十二分。 ㈡若緣起支唯十二者。 ◤evaṃ satyavidyāyā anupadiṣṭahetukatvādādimān saṃsāraḥ prāpnoti, jarāmaraṇasya cānupadiṣṭaphalatvādantavān| ㈠由不說無明因。生死應至有始。不說老死果故。生死應至有邊。 ㈡不說老死果。生死應有終。不說無明因。生死應有始。 ◤aṅgāntaraṃ vā punar upasaṅkhyātavyaṃ tasyāpy anyasmād ity anavasthāprasaṅgaḥ? ㈠若立無明因老死果。應更說別分。若說此二別分。則有無窮之過。若不說別分。又不免前難。 ㈡或應更立餘緣起支。餘復有餘成無窮失。 ◤nopasaṅkhyātavyam; ㈠不應別立。 ㈡不應更立。 ◤yasmādupadarśito’tra bhagavatā- ㈠此中由佛世尊已顯此義故。 ㈡然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯。 ◤kleśāt kleśaḥ kriyā caiva tato vastu tataḥ punaḥ| ◤vastu kleśāśca jāyante bhavāṅgānāmayaṃ nayaḥ||27|| ㈠〔偈曰〕:【從惑惑業生 從業更果類 從類類惑生 有分理如此】。 ㈡頌曰 【從惑生惑業 從業生於事 從事事惑生 有支理唯此】 ◤kleśāt kleśo jāyate- tṛṣṇāyā upādānam| ㈠釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。 ㈡論曰。從惑生惑謂愛生取。 ◤kleśāt karma- upādānād bhavaḥ, avidyāyāśca saṃskārāḥ | ㈠從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。 ㈡從惑生業謂取生有。無明生行。 ◤karmavastu- saṃskārebhyo vijñānam, bhavācca jātiḥ | ㈠從業果類生者。謂從行識生。從有生生。 ㈡從業生事謂行生識及有生生。 ◤vastuno vastu- vijñānānnāmarūpaṃ ㈠從類類生者。謂從識名色生。 ㈡從事生事謂從識支生於名色。 ◤yāvat sparśād vedanā, jāteśca jarāmaraṇam| ㈠乃至從觸受生。從生老死生。 ㈡乃至從觸生於受支及從生支生於老死。 ◤vastunaḥ kleśaḥ- vedanāyāstṛṣṇeti| ㈠從類惑生者。謂從受愛生。 ㈡從事生惑謂受生愛。 ◤yasmād eṣa nayo vyavasthito bhavāṅgānām, ㈠由世尊安立有分道理如此。 ㈡由立有支其理唯此。 ◤tasmād avidyāpi kleśasvabhāvā vastunaḥ kleśādveti jñāpitaṃ bhavati| ㈠由無明是煩惱性故。惑從類生。惑從惑生。此義自顯。 ㈡已顯老死為事惑因。及顯無明為事惑果。 ◤vedanāvaśācca jarāmaraṇavastunaḥ punaḥ kleśo bhāvīti ㈠由老死類以受為邊故。從此更生惑。 ㈡無明老死事惑性故。 ◤nātra punaḥ kiñcidupasaṃkhyeyam; ㈠是故於中不可增減 ㈡豈假更立餘緣起支。 ◤“evamasya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati” ( ) iti vacanāt| ㈠如此純大苦聚緣和合生由此言。 ㈡故經言如是純大苦蘊集。 ◤anyathā hi kimasya sāmarthyaṃ syāt| ㈠若不爾。此文有何義相應。有餘師說。 ㈡若不爾者此言何用有餘釋言。 ◤ayoniśomanaskārahetukā’vidyoktā sūtrāntare| ㈠於餘經中說。無明以不正思惟為因。 ㈡餘契經說。非理作意為無明因。 ◤avidyāhetukaścāyoniśomanaskāraḥ| ㈠不正思惟以無明為因。 ㈡無明復生非理作意。 ◤sa cehāpyupādānāntarbhūtatvādukto bhavatīti apare| ㈠於此經中不正思惟。亦是所說由入取攝故。 ㈡非理作意亦取支攝。故亦說在此契經中。 ◤kathamayoniśomanaskārasyopādāne’ntarbhāvaḥ? ㈠云何不正思惟入四取攝。 ㈡此非理作意如何取支攝。 ◤yadi samprayogataḥ, tṛṣṇā’vidyayorapi tasyāntarbhāvaḥ prāpnoti| ㈠若說由相應故。亦應說入愛無明攝。與彼相應故。 ㈡若言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。 ◤satyapi cāntarbhāve kathamayoniśomanaskāro heturavidyāyā iti vijñāpitaṃ bhavati| ㈠若在彼攝。此中云何能證。謂無明以不正思惟為因。 ㈡設許彼攝。云何能證非理作意為無明因。 ◤yadi hyantarbhāvenaiva hetuphalabhāvo vijñāyate, ㈠若但由位攝能證因果義。 ㈡若但彼攝即證因果。 ◤tṛṣṇā’vidyayorapi tarhi tatrāntarbhāvādaṅgāntaratvaṃ śakyamakarttum| ㈠愛及無明入取攝故。不應立為別分。 ㈡愛與無明亦彼攝故。應不別立為緣起支 ◤anyaḥ punarāha- ㈠如不正思惟。有餘師說。 ㈡餘復釋言。 ◤ayoniśomanaskāro heturavidyāyā uktaḥ sūtrāntare| ㈠於餘經說不正思惟為無明因。 ㈡餘契經說。非理作意為無明因。 ◤sa cāpi sparśakāle nirdiṣṭaḥ- ㈠此不正思惟說在觸時。 ㈡無明復生非理作意。非理作意說在觸時故。 ◤“cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate āvilo manaskāro mohajaḥ” iti| ㈠如經言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無明。 ㈡餘經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。 ◤vedanākāle cāvaśyamavidyayā bhavitavyam; ㈠於受時無明必生。 ㈡此於受位必引無明故。 ◤“avidyāsaṃsparśajaṃ veditaṃ pratītyotpannā tṛṣṇā”( ) iti sūtrāntarāt|? ㈠如經言。緣無明觸所生受。故愛得生。由此別經故知。 ㈡餘經言。由無明觸所生諸受為緣生愛。 ◤tadevaṃ sparśakāle bhavann ayoniśomanaskāro vedanāsahavarttinyā avidyāyāḥ pratyayabhāvena siddha ㈠不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。 ㈡是故觸時非理作意與受俱轉無明為緣。 ◤iti nāsty ahetukatvam avidyāyāḥ| ㈠是故無明無無因義。 ㈡由此無明無無因過。 ◤na cāṅgāntaram upasaṅkhyeyam| ㈠故不須立別分。 ㈡亦不須立餘緣起支。 ◤na cāpyanavasthāprasaṅgaḥ; ㈠無無窮之過。 ㈡又緣起支無無窮失。 ◤tasyāpyayoniśomanaskārasya punarmohajavacanādāvilo manaskāro mohaja iti| ㈠此不正思惟。由說復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言為證。 ㈡非理作意從癡生故。如契經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。 ◤tattarhy etad anyatroktam iha punar vaktavyam? na vaktavyam| ㈠於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中則應更說。彼文句不應說。 ㈡餘經雖有如是誠言。然此經中應更須說。不須更說 ◤katham anucyamānaṃ gamyate? yuktitaḥ | ㈠若不說云何知有。由道理知有。 ㈡如何證知。由理證知。 ◤kayā yuktyā? ㈠何者為道理。 ㈡何等為理。 ◤na hi niravidyā vedanā tṛṣṇāyāḥ pratyayībhavatyarhatām, ㈠若受無無明。不能為愛因緣。譬如於阿羅漢。 ㈡非離無明受能為愛緣。以阿羅漢受不生愛故。 ◤na cāviparītaḥ sparśaḥ kliṣṭāyā vedanāyāḥ, ㈠若觸不顛倒。不能作染污受因。 ㈡又非無倒觸能為染受緣。 ◤na ca punar niravidyasyārhato viparītaḥ sparśaḥ ityanyā yuktyā| ㈠云何知不正思惟從無明生。由於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。 ㈡亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。 ◤atiprasaṅga evaṃ prāpnoti, ㈠若由此道理故。不更說則成太甚過失。 ㈡由如是理為證。故知若爾便應有太過失。 ◤yāvad yuktyā sambhavati tāvad anuktaṃ gamyata ㈠若此義由道理可見不須別說。自可得知。不但不正思惟。所餘諸分不說亦應可知。則悉不須說故。 ㈡諸由正理可得證知。一切皆應不須更說。 ◤iti tasmān na bhavatyayaṃ parihāraḥ? acodyam eva tvetad| ㈠此執不成救義。前所立難亦不成難。 ㈡故彼所說不成釋難。 ◤avidyājarāmaraṇayoḥ pareṇāṅgāntarānabhidhānāt saṃsārasyādyantavattvaprasaṅgaḥ| ㈠謂度無明老死。不說餘故。故生死有初有邊 ㈡然上所言。經不別說老死有果無明有因生死便成有終始者。此難非理。經意別故。 ◤na cāparipūrṇo nirdeśa iti| ㈠正說非不圓滿。 ㈡亦非所說理不圓滿。 ◤kiṃ kāraṇam? pravṛttisammūḍhebhyo vineyebhyaḥ ㈠何以故。受化眾生迷惑於有生。 ㈡所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。 ◤kathaṃ paralokādihalokaḥ, ihalokācca punaḥ paralokaḥ sambadhyata ity ㈠云何從宿世現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。 ㈡云何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世復能生於後世。 ◤etāvato’rthasyātra vivakṣitatvāt| ㈠如來唯欲說如此多義。 ㈡如來但為除彼疑情。 ◤etasya cārthasya pūrvam evoktatvāt- ㈠此義於前已說。 ㈡說十二支如前已辯。 ◤“pūrvāparantamadhyeṣu sammohavinivṛttaye” (abhi- ko- 3.25) ㈠如偈言。於前後中際。為除他無明。 ㈡謂前後中際【為遣他愚惑】。 ◤uktaṃ bhagavatā- “pratītyasamutpādaṃ vo bhikṣavo deśayiṣyāmi pratītyasamutpannāṃśca dharmān” ( ) iti| ㈠佛世尊說。比丘我今為汝等。說緣生及緣生此所生諸法。 ㈡如世尊告諸苾芻言。吾當為汝說緣起法緣已生法。 ◇◦◦0803◦བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་བསྙན་བཅོས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉིག་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། ◤atha ka eṣāṃ viśeṣaḥ? śāstratastāvanna kaścit; ubhayaṃ hi sarve saṃskṛtā dharmā iti| ㈠此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無別義。何以故。此二是一切有為法故。 ㈡此二何異。且本論文此二無別。以俱言攝一切法故。 ◤kathamidānīmanutpannā evānāgatāḥ pratītyasamutpannā ityucyante, ㈠云何未來法。未生說名所生。 ㈡如何未來未已起法可同過現說緣已生。 ◤kathaṃ tāvadakṛtā evānāgatāḥ saṃskṛtā ucyante? ābhisaṃskārikayā cetanayā cetitatvāt| ㈠若爾。云何未來未是所作。說名有為。由能生故。意所引故。說名有為。 ㈡云何未來未已作法。得同過現說名有為。由能作思力已造故。 ◤anāsravāḥ katham te’pi cetitāḥ kuśalayā cetanayā prāptiṃ prati| ㈠若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若爾於涅槃約至得。亦應有如此義。 ㈡若爾無漏如何有為。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃應然。 ◤nirvāṇe’pi prasaṅgaḥ? tajjātīyatvāttu tatraivātideśaḥ| ㈠此有為是所生種類故。雖復未生。亦說名所生。 ㈡理實應言依種類說。 ◤yathā na ca tāvad rūpyate rūpaṃ cocyate tajjātīyatvādityadoṣaḥ||27|| ㈠譬如色未變壞亦說名色。由是變壞種類故。是故無失 ㈡如未變壞亦得色名。由種類同所說無失。 ◤sūtrābhiprāyastvayamucyate- ㈠今當說經正意。 ㈡然今正釋契經意者。 ◤heturatra samutpādaḥ samutpannaṃ phalaṃ matam| ㈠〔偈曰〕:【此中緣生因 所生已名果】。 ㈡頌曰 【此中意正說 因起果已生】 ㈢789མདོའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢790འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉི་གར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ན་རེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཐ་མ་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རྒོལ་བར་བྱེ་དེ། ཅི་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་འདོད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཆད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན། སྨྲས་པ། མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལས། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤hetubhūtamaṅgaṃ pratītyasamutpādaḥ, samutpadyate’smāditi kṛtvā| ㈠釋曰。是分正是因。說名緣生。從此生餘法生故。 ㈡論曰。諸支因分說名緣起由此為緣能起果故。 ◤phalabhūtamaṅgaṃ pratītyasamutpannam| ㈠是分正是果。說名所生。 ㈡諸支果分說緣已生。由此皆從緣所生故。 ◤evaṃ sarvāṇyaṅgānyubhayathā sidhyanti; hetuphalabhāvāt| ㈠如此一切分。皆二種成就。由是因果故。 ㈡如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。 ◤na caivaṃ satyavyavasthānaṃ bhavati, bhinnāpekṣatvāt| ㈠若爾安立不應成是義。不然。所觀有差別故。 ㈡若爾安立應不俱成。不爾所觀有差別故。 ◤yadapekṣya pratītyasamutpādo na tadevāpekṣya pratītyasamutpannam, hetuphalavat pitṛputravacca| ㈠若觀此分。是分成緣生。不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。 ㈡謂若觀此名緣已生。非即觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。 ◤sthavirapūrṇāśaḥ kilāha- syāt pratītyasamutpādo na pratītyasamutpannā dharmā iti | ㈠彼言大德富婁那捨說。有法是緣生。非緣生所生。 ㈡尊者望滿意謂。諸法有是緣起非緣已生。 ◤catuṣkoṭikaḥ| ㈠此有四句。 ㈡應作四句。 ◤prathamā koṭiranāgatā dharmāḥ| ㈠第一句。謂一切未來法。 ㈡第一句者。謂未來法。 ◤dvitīyā’rhataścaramāḥ| ㈠第二句。謂過去現世阿羅漢最後心。 ㈡第二句者。謂阿羅漢最後心位過現諸法。 ◤tṛtīyā tadanye’tītapratyutpannā dharmāḥ| ㈠第三句。謂過去現世所餘諸法。 ㈡第三句者。餘過現法。 ◤caturthyasaṃskṛtā dharmā iti| ㈠第四句。謂無為法。 ㈡第四句者。諸無為法。 ◤atra tu sautrāntikā vijñāpayanti- kiṃ khalvetā iṣṭaya ucyante yā yasyeṣṭiḥ āhosvit sūtrārthaḥ? ityāha| ㈠此中經部師曰。此執為是要術。為是經義。是經義。 ㈡經部諸師作如是白。此中所說為述己情為是經義。 ◤yadi sūtrārthaḥ? naiṣa sūtrārthaḥ| ㈠若說是經義則非經義。 ㈡若是經義。經義不然。 ◤kathaṃ kṛtvā? yattāvaduktam- “āvasthika eṣa pratītyasamutpādo dvādaśa pañcaskandhikā avasthā dvādaśāṅgāni” iti| ㈠云何非是。前所說緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。 ㈡所以者何。且前所說分位緣起十二五蘊為十二支 ◤etadutsūtram| ㈠此執與經不相應。何以故。於經中分別十二分。 ㈡違背契經。 ◤sūtre’nyathānirdeśād- “avidyā katamā? yattat pūrvānte’jñānam” ( ) iti vistareṇa| ㈠有別義故。經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。 ㈡經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智乃至廣說。 ◤yacca nītārthaṃ na tat punarneyaṃ bhavatīti naiṣa sūtrārthaḥ| ㈠若經是了義。不可引令入不了義攝。是故此執非經義。 ㈡此了義說不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。經義相違。 ◤na vai sarvaṃ nirdeśato nītārthaṃ bhavati| ㈠君非一切經但由分別故成了義。 ㈡非一切經皆了義說。 ◤yathāpradhānaṃ cāpi nardeśāḥ kriyante| ㈠有時諸經如勝分別作義。 ㈡亦有隨勝說。 ◤tadyathā hastipadopame- “pṛthivīdhātuḥ katamaḥ?” ityadhikṛtyāha- “keśā romāṇi ( ) iti| ㈠如象迹譬經中說。何者地界。謂髮毛等。 ㈡如象迹喻經。云何內地界。謂髮毛爪等。 ◤santi ca tatrānye’pi rūpādayaḥ| ㈠於髮毛亦有色等餘物。 ㈡雖彼非無餘色等法而就勝說。 ◤evamatrāpi yathāpradhānaṃ nirdeśaḥ syāt| ㈠於此經中亦爾。隨勝分別義。 ㈡此亦應爾。 ◤anupasaṃhāra eṣaḥ | ㈠此經不可引為證。 ㈡所引非證。 ◤na hi tatra keśādayaḥ pṛthivīdhātunā nirdiśyante, ㈠何以故。於中不由地界分別髮毛等故。 ㈡非彼經中欲以地界辯髮毛等 ◤yata eṣāmaparipūrṇo nirdeśaḥ syād; ㈠成不具說。 ㈡成非具說。 ◤api tu keśādibhireva pṛthivīdhātuḥ nirdiśyate| ㈠於中由髮毛等分別地界。 ㈡然彼經中以髮毛等分別地界。 ◤na ca keśādīnabhyatītyāpyasti pṛthivīdhāturiti sampūrṇa evāsya nirdeśaḥ| ㈠非過髮毛等別有地界。是故此言是具足說。 ㈡非有地界越髮毛等。故彼契經是具足說。 ㈢792འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་གང་གིས་ན་དེ་དག་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་སའི་ཁམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་སའི་ཁམས་མེད་པས་འདི་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤evamihāpyavidyādīnāṃ paripūrṇa eva nirdeśaḥ, na sāvaśeṣaḥ| ㈠於此經中具說無明等。無復所餘。 ㈡此經所說無明等支。亦應如彼成具足說。除所說外無復有餘。 ㈢793དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤nanu cābhyatītyāpi keśādīnaśrusiṅghāṇikādiṣvasti pṛthivīdhātuḥ| ㈠為不如此耶。過髮毛等。於餘物中如淚洟唾等亦有地界。 ㈡豈不地界越髮毛等洟淚等中其體亦有。 ◤so’pi nirdiṣṭa eveti| ㈠淚等皆是所說。 ㈡洟等皆亦說在彼經。 ㈢794སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་མཆི་མ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་ནུས་ན་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་ལ་རག་གོ ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་རིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན། གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་གང་ཡོང་༈ པ་དང་མེད་པར་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། ◤yadvā “punaranyadapyasmin kāye khakkhaṭaṃ kharagatam” ( ) iti vacanāt bhavatu vā tathaivāvidyāvaśeṣaḥ, ㈠如經言。於身中若有所餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。 ㈡如說復有身中餘物。設復同彼有餘無明。今應顯示。 ◤yadi śakyate darśayitum, jātyantarasya tvavidyāyāṃ kiṃkṛtaḥ prakṣepaḥ| ㈠若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝有何義。 ㈡若引異類置無明中此有何益。 ◤yadyapi ca tāsvavasthāsu pañca skandhā vidyante, ㈠若於此位中必有五陰。 ㈡雖於諸位皆有五蘊 ◤yasya tu bhāvābhāvayoryasya bhāvābhāvaniyamaḥ tadevāṅgaṃ vyavasthāpayitum| ㈠若此法有無。彼法必定有無。立此法為分。 ㈡然隨此有無彼定有無者。可立此法為彼法支。 ◤satyapi ca pañcaskandhake saṃskārā na bhavanti pañcaskandhahetukāḥ| ㈠若有五陰諸行未必有。 ㈡或有五蘊而無有行 ◤kiṃ tarhi? avidyāhetukā eva | ◤tathā puṇyāpuṇyāneñjyopagaṃ ca vijñānaṃ na bhavati, tṛṣṇopādānādayaśceti| ㈠及識隨福非福不動行乃至愛等。 ㈡隨【福非福不動】行識乃至愛等。 ◤yathānirdeśa eva sūtrārthaḥ| ㈠是故如經了別。乃是經義。 ㈡是故經義即如所說。 ㈢795དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མདོའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤yadapyuktam- “heturatra samutpādaḥ samutpannaṃ phalaṃ yāvaccatuṣkoṭikaḥ” iti| ◤etadapyutsūtram? sūtre’nyathā nirdeśāt| ◤“pratītyasamutpādaḥ katamaḥ? yadutāsmin satīdaṃ bhavati” iti vistareṅoktvā “iti yā’tra dharmatā dharmasthititā yāvadaviparyastatā ayamucyate pratītyasamutpādaḥ” iti| ◤dharmajātiḥ dharmāṇāṃ śailiḥ| ◤ato yeyaṃ dharmatā ya eṣa niyamaḥ| ◤avidyāyāmeva satyāṃ saṃskārā bhavanti, , nānyathā| ◤eṣa pratītyasamutpādo na hetureva | ㈠[汉译缺] ◤yadapi catuṣkoṭikamuktam, tatra yadyanāgatāḥ dharmā na pratītyasamutpannāḥ, ㈠前所說四句。於中若謂未來法非緣生。所生 ㈡所說四句理亦不然。若未來諸法非緣已生者。 ◤sūtraṃ virudhyate- ㈠此執與此經相違。 ㈡便違契經。 ㈢796མུ་བཞིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། ། ◤“pratītyasamutpannā dharmāḥ katame? avidyā, yāvajjātirjarāmaraṇam|” ㈠經云何者緣生所生法。謂無明乃至老死。復次生老死二分。 ㈡經說。云何緣已生法。謂無明行至生老死。 ◤atha vā- tayoranāgatādhvavyavasthānaṃ naiṣṭavyamiti trikāṇḍavyavasthā bhidyate| ㈠勿許未來世攝。亦應破安立三節。 ㈡或應不許二在未來。是則壞前所立三際。 ㈢797ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆ་གསུམ་དུ་དགོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤‘asaṃskṛtaḥ pratītyasamutpādaḥ’ iti nikāyāntarīyāḥ| ㈠有餘部說。緣生是無為法。 ㈡有說。緣起是無為法。 ◤“utpādādvā tathāgatānāmanutpādādvā tathāgatānāṃ sthitaiveyaṃ dharmatā” iti vacanāt| ㈠云何得知。若如來出世若不出世。此法如常住。由此經言。 ㈡以契經言如來出世若不出世。如是緣起法性常住。由如是意理則可然。 ㈢798དེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tadetadabhiprāyavaśādevaṃ ca na caivam| ㈠此言若如此意判可然。若不如此則非。 ㈡若由別意理則不然。 ㈢799དེ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གས་དེ་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ tāvadevam, kathaṃ vā naivam? ㈠云何如此不如此。 ㈡云何如是意。云何為別意而說可然及不可然。 ㈢800རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡིན། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ◤yadyayamabhiprāyaḥ- ㈠若如此意判。 ㈡謂若意說。 ◤utpādādvā tathāgatānāmanutpādādvā nityamavidyādīn pratītya saṃskārādīnāmutpādaḥ, ㈠若如來出世若不出世。恒緣無明等行等得生。 ㈡如來出世若不出世。行等常緣無明等起 ◤na kadācidapratītyānyadvā pratītyāto nitya iti; evametaditi pratigrāhyam| ㈠無時不緣無緣餘法。是故常住實爾。此執可受。 ㈡非緣餘法。或復無緣故言常住。如是意說。理則可然。 ㈢801གལ་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གི་ མ་བརྟེན་པར་རམ། གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ◤athāyamabhiprāyaḥ- pratītyasamutpādo nāma kiñcit bhāvāntaraṃ nityamastīti; naitadevamiti pratiṣeddhavyam| ㈠若作如此執。謂有別法名緣生。此法常住。此執應撥。謂無如此。 ㈡若謂意說有別法體名為緣起湛然常住。此別意說理則不然。 ㈢802འོན་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པར་བྱའོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? utpādasya saṃskṛtalakṣaṇatvāt| ㈠何以故。生是有為法相故。 ㈡所以者何。生起俱是有為相故。 ㈢803ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ། ། ◤na ca nityaṃ bhāvāntaramanityasya lakṣaṇaṃ yujyate| ㈠不曾見餘常住法應成無常法相。 ㈡非別常法為無常相可應正理。 ◤utpādaśca nāmotpatturbhavatīti ko’syāvidyādibhirabhisambandhaḥ, yatasteṣāṃ pratītyasamutpād ityucyeta| ㈠生者是未有向有法相。此與無明等有何相應。而說彼為緣生。 ㈡又起必應依起者立。此常住法彼無明等何相關預而說此法依彼而立為彼緣起。 ◤padārthaścāsambandho bhavatīti, nityaśca nāma pratītyasamutpādaśceti| ㈠句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。 ㈡又名緣起而謂目常。如是句義無相應理。 ㈢804འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་ཞིག་འཕྲེལ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤atha pratītyasamutpād iti kaḥ padārthaḥ? ㈠本言至行集生。此句有何義。 ㈡此中緣起是何句義。 ◤pratiḥ prāptyarthaḥ, etiḥ gatyarthaḥ| ㈠若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。 ㈡鉢剌底是至義。醫底界是行義。 ◤upasargavaśena dhātvarthapariṇāmāt prāpyeti yo’rthaḥ so’rthaḥ pratītyeti| ⅰ㈡由先助力界義轉變。故行由至轉變成緣。 ㈢805ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ ཕྲད་ནས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ◤yadi sattārthaḥ, samutpūrvaḥ prādurbhāvārthaḥ| ⅰ㈡參是和合義。嗢是上升義。鉢地界是有義。 ◤tena pratyayaṃ prāpya samudbhavaḥ pratītyasamutpādaḥ| ⅰ㈡有藉合升轉變成起。由此有法至於緣已和合升起。是緣起義。 ㈢806པ་ད་ནི་ ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །སམ་དང་ཨུད་གོང་ན་ཡོད་ན་ འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། ། ◤na yukta eva padārthaḥ| ㈠此句義不相應。 ㈡如是句義理不應然 ㈢807ཚིག་གི་དོན་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? ekasya hi kartturdvayoḥ kriyayoḥ pūrvakālāyāṃ kriyāyāṃ ktvāvidhirbhavati| ㈠何以故。若一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。 ㈡所以者何。依一作者有二作用。於前作用應有已言。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དུས་སྔར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ◤tadyathā- snātvā bhuṅkta iti| ㈠譬如浴已方食。 ㈡如有一人浴已方食。 ㈢དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྔར་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་འགའ་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། ། ◤na cāsau pūrvamutpādāt kaścidasti, yaḥ purvaṃ pratītyottarakālamutpadyate| ㈠若法在至生前此法則無所有。何法前至後生。 ㈡無少行法有在起前。先至於緣後時方起。 ◤na cāpyakartṛkā’sti kriyeti| ㈠無事不依作者成故。 ㈡非無作者可有作用。 ◤āha cātra- “pratyeti pūrvamutpādād yadyasattvānna yujyate| ㈠此中彼說偈。能至先於生。無有故不然。 ㈡故說頌曰至緣若起先 非有不應理 ㈢འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྱུང་སྔོན་ཕྲད་ནས་ཡིན། །མེད་ཕྱིར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤saha cet ktvā na siddho’tra pūrvakālavidhānataḥ”|| iti? ㈠言俱亦不然。由事約前後。 ㈡若俱便壞已 彼應先說故 ㈢གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འདིར་དེ་ནི། །མ་གྲུབ་སྔོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། ། ◤naiṣa doṣaḥ, idaṃ tāvadayaṃ praṣṭavya śābdikaḥ- ㈠無如此過失。於此義中應問學聲論人。 ㈡無如是過。且應反詰聲論諸師。 ㈢འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། །རེ་ཞིག་སྒྲ་པ་ལ་གནས་སྐབས་གང་གིས་ཆོས་ཞིག་སྐྱེ། ད་ལྟའི་འམ་འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། ། ◤kimavastho dharmaḥ utpadyate varttamānaḥ, utāho’nāgata iti? ㈠此法若生在何位。為在現世。為在未來。 ㈡法何時起。為在現在為在未來。 ◤kiṃ cātaḥ? yadi varttamāna utpadyate, kathaṃ varttamāno yadi notpannaḥ| ㈠若爾何有。若汝言生在現世。云何在現世。若未有若已生。何用更生。 ㈡設爾何失。起若現在起非已生。如何成現。現是已生復如何起。 ㈢དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ད་ལྟའི་ཞིག་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་ནི། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡང་སྐྱེ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤utpannasya vā punarutpattāvanavasthāprasaṅgaḥ| ㈠若已生更生有。無窮過失。 ㈡已生復起便致無窮。 ㈢ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། །མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དམ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ། ◤athānāgata utpadyate, kathamasataḥ kartṛtvaṃ siddhatyakartṛkā vā kriyeti? ㈠若汝說於未來位生。云何未有法成作者。若無作者事云何成。 ㈡起若未來爾時未有何成作者。作者既無何有作用。 ㈢དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤ato yadavastha utpadyate tadavastha eva pratyeti| ㈠是故於此位若生。即於此位去 ㈡故於起位即亦至緣。 ㈢གནས་སྐབས་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མ་འོངས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱའོ། ། ◤kimavasthaścotpadyate? utpādābhimukho’nāgataḥ| ㈠至何位得生。未來正向生。 ㈡起位者何。謂未來世諸行正起。 ㈢སྒྲ་པའི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། ། ◤tadavastha eva pratyayaṃ pratyetītyucyate| ㈠在此位中至於緣。 ㈡即於此位亦說至緣。 ◤aniṣpannaṃ cedaṃ yaduta śābdikīyaṃ kartṛkriyā vyavasthānaṃ bhavatītyeṣa karttā, bhūtirityeṣā kriyā| ㈠聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。 ㈡又聲論師妄所安立作者作用理實不成。有是作者起是作用。 ㈢ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ◤na cātra bhaviturarthāt bhūtimanyāṃ kriyāṃ paśyāmaḥ| ㈠有名事我今不見。離能有法。有別事名有。 ㈡非於此中見有作者。異起作用真實可得。 ㈢འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །མེད་པ་ཕྲད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་མཐར་ཐུག་མེད། །འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་ན་འང་རུང་། ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འང་དེ་ཡོད་དེ། །མར་མེ་བྱུང་ནས་མུན་པ་མེད། །ཁ་གདངས་ཉལ་བཞིན་གལ་ཏེ་ཕྱིས། །བཙུམས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་མིན། །གཞན་དག་ནི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། ། ◤tasmādacchalaṃ vyavahāreṣu| ㈠是故於名言無復可難。 ㈡故此義言於俗無謬。 ◤eṣa tu vākyārthaḥ- ‘asmin satyasya bhāvaḥ, asyotpādādidamutpadyata iti yo’rthaḥ so’rthaḥ pratītyasamutpādaḥ’ iti | ㈠前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。 ㈡此緣起義即是所說。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼釋緣起義。 ◤āha cātra- “asannutpadyate yadvat pratyetyapi tathā’tha san| ㈠此中說偈 如不有得生 至於緣亦爾 ㈡故說頌言 如非有而起 至緣應亦然 ◤utpanna utpadyata ityaniṣṭhā’san purāpi vā|| ㈠ 若已生得生 無窮由已有 ㈡生已起無窮 或先有非有 ◤360 ◤sahabhāve’pi ca ktvā’sti dīpaṃ prāpya tamo gatam| ㈠汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。此判不定。或見於一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。 ㈡俱亦有言已 闇至已燈滅 ㈢རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ◤āsyaṃ vyādāya śete vā, pañcāccet kiṃ na saṃvṛte||” ㈠又如開口眠。若汝說眼在後。云何非閉時。若別時作。 ㈡及開口已眠 若後眠應閉 ㈢སམ་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ◤anye punarasya codyasya parihārārthamanyathā parikalpayanti- ㈠有餘師於此難中分別救義。 ㈡有執。更以餘義釋難。 ㈢ཨཱིཏྱ་ནི་འགྲོ་བར་རུང་བ་སྟེ་མི་སྡོད་པའོ། ། ◤pratirvīpsārthaḥ, itau sādhava ityāḥ = anavasthāyinaḥ, utpūrvaḥ padiḥ prādurbhāvārthaḥ; tāṃ tāṃ kāraṇasāmagrīṃ prati ityānāṃ samavāyenotpādaḥ pratītyasamutpāda iti| ㈠波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集為義。欝波陀以生為義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅底底也三物波拕。 ㈡鉢剌底是種種義。醫底界是不住義。不住由種種助故變成緣。參是聚集義。嗢是上升義。鉢地界是行義。由嗢為先行變成起。此說種種緣和合已令諸行法聚集昇起。是緣起義 ㈢ཨུང་གོང་ན་ཡོད་པའི་པད་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤eṣā tu kalpanā’traiva yujyate| ㈠如此分別。 ㈡如是所釋 ㈢རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཏུ་རུང་གི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེ་བས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུངས་ཤེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤iha kathaṃ bhaviṣyati- “cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānam” ( ) iti|| ㈠於此經中立。於餘處云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。 ㈡於此可然。眼色各為緣起於眼識等。此中種種聚集豈成。 ◤kimarthaṃ punarbhagavān paryāyadvayamāha- ㈠云何世尊。約緣生說此二句。 ㈡何故世尊說前二句。 ◤“asmin satīdaṃ bhavati, asyotpādādidamutpadyate’ iti? avadhāraṇārtham? ㈠謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。 ㈡謂依此有彼有。及此生故彼生。為於緣起知決定故。 ㈢ཡང་ན་ཡན་ལག་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་འདི་སྐྱེས་པས་ཡན་ལག་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yathā’nyatrāha- “avidyāyāṃ satyāṃ saṃskārā bhavanti nānyatrāvidyāyāḥ saṃskārāḥ” iti| ㈠若無明有行必有非餘。是故行緣無明生。 ㈡如餘處說。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。 ◤aṅgaparamparāṃ vā darśayitum- asminnaṅge satīdaṃ bhavati, asya puraṅgasyotpādādidamutpadyata iti| ㈠復次或為顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。 ㈡又為顯示諸支傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故餘支得生。 ㈢ཡང་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་འབྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཚེ་བརྒྱུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤janmaparamparāṃ vā- pūrvānte sati madhyānto bhavati, madhyāntasyotpādādaparānta utpadyata iti| ㈠復次或為顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。 ㈡又為顯示三際傳生。謂依前際有中際得有。由中際生故後際得生。 ㈢ཡང་ན་རེས་འགའ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །རེས་འགའ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་ནས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sākṣāt pāramparyeṇa ca pratyayabhāvaṃ darśayati- kadāciddhi samanantaramavidyāyāḥ saṃskārā bhavanti, kadācit pāramparyeṇeti| ㈠復次或為顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。 ㈡又為顯示親傳二緣。謂有無明無間生行。或展轉力諸行方生。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་ལ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་གཉི་ག་དགག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ㈢འོ་ན་ནི་གང་ལགས་བདག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་འབྱུང་གི ། ◤ahetunityahetuvādapratiṣedhārthamityapare| ㈠有餘師說。為除無因執常住因執。故說二句。 ㈡有餘師釋。如是二句為破無因常因二論。 ◤nāsati hetau bhāvo bhavati, na cānutpattimato nityāt prakṛtipuruṣādikāt kiñcidutpadyata iti| ㈠若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。 ㈡謂非無因諸行可有。亦非由常自性我等無生因故諸行得生。 ◤asyāṃ tu kalpanāyāṃ pūrvapadasya grahaṇamanarthakaṃ prāpnoti; ㈠若執如此。立前句則無用。 ㈡若爾便成前句無用。 ◤‘asyotpādādidamutpadyate’ ityanenaivobhavyavādapratiṣedhasiddheḥ| ㈠但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。 ㈡但由後句此生故彼生。能具破前無因常因故。 ◤santi tarhi kecid ye ātmani satyāśrayabhūte saṃskārādīnāṃ bhāvaṃ parikalpayanti, ㈠復次有餘道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。 ㈡然或有執有我為依行等得有。 ◤avidyādīnāṃ cotpādāttadutpattim| ㈠由無明等生故。行等得生。 ㈡由無明等因分生故行等得生。 ◤atasteṣāṃ kalpanāṃ paryudāsayitumidaṃ nirdhārayāmbabhūva- ㈠為破此執。是故世尊決判此義。 ㈡是故世尊為除彼執決判果有即由生因。 ◤“yasyaivotpādādyadutpadyate tasminneva sati tad bhavati, nānyasmin| ㈠若由此生彼必生。此法若有彼必有非餘。 ㈡若此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別依餘因。 ◤yaduta avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ, yāvadevamasya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati” ( ) iti| ㈠謂諸行以無明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。 ㈡謂無明緣行。乃至如是純大苦蘊集 ㈢གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། ། ◤aprahīṇotpattijñāpanārthamityācāryāḥ| ㈠復有餘師說。為顯不滅及生。故說二句。 ㈡軌範諸師釋。此二句為顯因果不斷及生。 ㈢སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ། མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྤོང་ལ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤avidyāyāmaprahīṇāyāṃ saṃskārā na prahīyante| ㈠若無明不滅諸行不滅。 ㈡謂依無明不斷諸行不斷。 ◤tasyā evotpādādutpadyanta iti vistaraḥ| ㈠由無明生故諸行生。 ㈡即由無明生故諸行得生。 ◤sthityutpattisandarśanārthamityapare| ㈠復有餘師說。為顯住及生。故說二句。 ㈡如是展轉皆應廣說。有釋。為顯因果住生。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤yāvat kāraṇasrotastāvat kāryasroto bhavati| ㈠乃至因緣相續有。事相續必隨有。 ㈡謂乃至因相續有果相續亦有。 ◤kāraṇasyaiva cotpādāt kāryamutpadyata iti| ㈠由因緣生事必得生。 ㈡及即由因分生故諸果分亦生。 ㈢རྒྱུ་ཉིད་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ན་གནས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྔར་ནི་གནས་པ་དང་ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་པར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤utpāde tvadhikṛte kaḥ prasaṅgaḥ sthitivacanasya bhinnakramaṃ ca bhagavān kimarthamācakṣīta prāk sthitiṃ paścādutpādam| ㈠世尊正欲顯生說住有何相關。云何世尊。破次第令顛倒。先說住後託生。 ㈡此欲辯生。何緣說住。又佛何故破次第說。先說住已而後說生。 ◤punarāha- “asmin satīdaṃ bhavati” iti “kārye sati kāraṇasya vināśo bhavati” iti | ㈠復有餘師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。 ㈡復有釋言。依此有彼有者。依果有因有滅。 ◤syānmatam- ahetukaṃ tarhi kāryamutpadyata iti? ata āha- nāhetukam; yasmādasyotpādādidamutpadyata iti| ㈠若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。 ㈡此生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言由因生故果方得起。非謂無因。 ㈢འོ་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ◤eṣa cet sūtrārtho’bhaviṣyad, ‘asmin satīdaṃ na bhavati’ ityevāvakṣyat| ㈠若經義如此。唯應說前句。若此有彼有。 ㈡經義若然應作是說。依此有彼滅無。 ㈢གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་དེ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ལ། རེ་ཞིག་སྔར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤pūrvaṃ ca tāvat kāryasyotpādānevāvākṣyat, paścād ‘asmin satīdaṃ na bhavati’ iti| ㈠復次先應說事生後說。此有彼有。 ㈡又應先言因生故果生。已後乃可說依果有因滅無。 ◤evaṃ hi sādhuḥ kramo bhavati| ㈠若作此說。文句不倒。 ㈡如是次第方名善說。 ◤itarathā tu ‘pratītyasamutpādaḥ katamaḥ’ ityāderarthe kaḥ prakramo vināśavacanasya| ㈠若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。 ㈡若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。 ◤tasmānnaiṣa sūtrārthaḥ| ㈠是故如此等執。並非經意。 ㈡故彼所釋非此經義 ㈢གཞན་དུ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ punaḥ “avidyāpratyayāḥ saṃskārā yāvat jātipratyayaṃ jarāmaraṇam” ( ) iti? ㈠云何諸行以無明為緣。乃至老死以生為緣。 ㈡復次云何無明緣行。廣說乃至生緣老死。 ㈢ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ◤abhisambandhamātraṃ darśayiṣyāmaḥ| ㈠此中我等應顯唯相應義。 ㈡我今略顯符順經義。 ◤bālo hi pratītyasamutpannaṃ saṃskāramātramidamiti ㈠於世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無餘法。 ㈡謂諸愚夫於緣生法不知唯行。 ◤aprajānan ātmadṛṣṭyasmimānābhiniviṣṭa ātmanaḥ sukhārthamaduḥkhārthaṃ vā kāyādibhistrividhaṃ karmārabhate- āyatisukhārthaṃ puṇyam, sukhāduḥkhāsukhārthamāniñjyam, aihikasukhārthamapuṇyam| ㈠由不知故。我見我慢染污其心。為自我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。為得未來樂故作福行。為得受樂及不苦不樂故。修不動行。為得現世樂故。作非福行。 ㈡妄起我見及我慢執。為自受樂非苦樂故。造作身等各三種業。謂為自身受當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造不動業。受現樂故造非福業。 ㈢བྱིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་འདི་མི་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་དོན་ཏམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་མི་གཡོ་བ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྩོམ་སྟེ༑ ◤tasyāvidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ karmākṣepavaśācca vijñānasantatistāṃ tāṃ gatiṃ gacchati; jvālāgamanayogenāntarābhavasambandhāt| ㈠此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。 ㈡如是名為無明緣行。由引業力識相續流如火焰行。往彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。 ㈢དེ་དག་ནི་འདིའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤tadanyasaṃskārāpratyayaṃ vijñānam| ㈠行說名緣行生識。 ㈡名行緣識。 ㈢ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༑ ། ◤evaṃ ca kṛtvā tadupapannaṃ bhavati vijñānāṅganirdeśe- ㈠若執如此應知此識已生。於分別識分中云。 ㈡若作此釋善順契經分別識支 ◤“vijñānaṃ katamat? ṣaḍvijñānakāyāḥ” ( ) iti| ㈠何者為識。謂六種識聚。 ㈡通於六識。 ㈢དེ་ལྟར་བཤད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤vijñānapūrvakaṃ punastasyāṃ tasyāṃ gatau nāmarūpaṃ jāyate pañcaskandhakaṃ kṛtsnajanmānugatam; ㈠以識為先。次於此隨名色生具足五陰。 ㈡識為先故。於此趣中有名色生。 ㈢ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vibhaṅge, mahānidānaparyāye caivaṃ nirdeśāt- “tathā nāmarūpaparipākāt krameṇa ṣaḍāyatanam| ㈠於分別中如此說故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入生。 ㈡具足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故。如是名色漸成熟時具眼等根說為六處。 ㈢དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། ། ◤tato viṣayasamprāptau satyāṃ vijñānasambhavaḥ” ( ) iti| ㈠次於塵起亂心時。由識生故。 ㈡次與境合便有識生。 ◤trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ sukhādivedanīyaḥ| ㈠從三和合生觸。謂於樂受等勝。 ㈡三和故有順樂等觸。依此便生樂等三受。 ◤tatastrividhā vedanā | tatastṛṣṇā- ㈠次從此生三受。次從此受生愛。 ㈡從此三受引生三愛。 ◤duḥkhotpīḍitastsya sukhāyāṃ vedanāyāṃ kāmatṛṣṇā, sukhāyāmaduḥkhāsukhāyāṃ ca rūpatṛṣṇā, ㈠若人由苦所逼。於樂受生欲愛。於樂不苦不樂生色愛。 ㈡謂由苦逼有於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發生色愛。 ◤aduḥkhāsukhāyāmārūpyatṛṣṇā| ㈠於不苦不樂生無色愛。 ㈡或有唯於非苦樂受生無色愛。 ◤tat iṣṭavedanātṛṣṇāyāḥ kāmādīnāmutpādanam| ㈠次由愛所樂受故取欲等四法。 ㈡從欣受愛起欲等取。 ◤tatra kāmāḥ pañca kāmaguṇāḥ| ㈠此中欲者。謂五欲塵。 ㈡此中欲者謂五妙欲。 ◤dṛṣṭayo dvāṣaṣṭiryathā brahmajālasūtre| ㈠見者謂六十二見。如梵網經說。 ㈡見謂六十二見。如梵網經廣說。 ◤śīlaṃ dauḥśīlyaviratiḥ| ㈠戒者謂離惡戒。 ㈡戒謂遠離惡戒。 ◤vrataṃ kukkuragovratādīni| yathā ca nirgranthādīnāṃ nagno bhavatyacelaka iti vistaraḥ| ㈠執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。 ㈡禁謂狗牛等禁。 ◤brāhmaṇa- pāśupata- parivrājakādīnāṃ ca daṇḍājina-bhasma-jaṭā-tridaṇḍa-mauṇḍyādisamādānam| ①brāhmaṇa- pāśupata- parivrājaka ādīnāṃ ca daṇḍa-ajina-bhasma-jaṭā-tridaṇḍa-mauṇḍya ādi samādānam| ㈠又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道,執取杖.烏鹿皮.編髮.灰囊.三杖.禿頭等。 ㈡如諸離繫.及婆羅門.播輸鉢多.般利伐羅勺迦等異類外道,受持種種露形拔髮.披烏鹿皮.持髻.塗灰.執三杖.剪鬚髮等無義苦行。 ◤ātmavādaḥ punarātmabhāvaḥ| ㈠我言者謂身。 ㈡我語謂內身 ◤ātmeti vādo’sminnityātmavādaḥ| ㈠此中有言說謂此是我。故說身名我言。 ㈡依之說我故。 ◤ātmadṛṣṭyasmimānāvityapare | ㈠有餘師說。於身中由有我見及我慢。說此二名我言。 ㈡有餘師說。我見我慢名為我語。 ◤kathamanayorātmavādatvam? “ābhyāmātmā” ( ) iti vacanāt | ㈠云何此二成我言。由此二說言有我故。 ㈡云何此二獨名我語。由此二種說有我故。 ◤ātmano hyasattvādātmavādopādānamityucyate; prajñaptimātrakasyopādānāt| ㈠有餘師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。 ㈡我非有故說名我語。 ◤yathoktam- “ātmā ātmeti bhikṣavo bālo’śrutavān pṛthagjanaḥ prajñaptimanupatitaḥ, na tvatrātmā vā ātmīyaṃ vā” iti | ㈠如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我及我所。 ㈡如契經說。苾芻當知。愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我執。於中實無我及我所。 ◤teṣāmupādānaṃ teṣu yaśchandarāgaḥ| ㈠復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲名取。 ㈡於前四種。取謂欲貪。 ◤evaṃ hi bhagavatā sarvatrākhyātam- “upādānaṃ katamat? yo’tra cchandarāgaḥ” ( ) iti | ㈠何以故。此義於一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者為取。於中貪欲。 ㈡故薄伽梵諸經中釋。云何為取。所謂欲貪。 ◤upādānapratyayaṃ punaḥ paunarbhavikaṃ karmopacīyate| tad bhavaḥ| ㈠次以取為緣。能引未來有。此業生長說名有。 ㈡由取為緣積集種種招後有業說名為有。 ◤“yadapyānanda, karmāyatyāṃ punarbhāvābhinirvartakamidamatra bhavasya” ( ) iti sūtrāt| ㈠如經言。阿難是業於未來。能引後有。此中說名有。 ㈡如世尊告阿難陀言。招後有業說名為有。 ◤bhavapratyayaṃ punarvijñānākrāntiyogena | ㈠次以有為緣。識更託生。 ㈡有為緣故。識相續流趣未來生。 ◤anāgataṃ janma jātiḥ pañcaskandhikā| ㈠是未來生說名生。具有五陰。 ㈡如前道理具足五蘊說名為生。 ◤jātau satyāṃ jarāmaraṇam| ㈠次若生已。有老死等應知。 ㈡以生為緣便有老死。 ◤yathā nirdiṣṭaṃ sūtre- “evamasya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati” ( ) iti | ㈠如經中說。 ㈡其相差別廣說如經。 ◤kevalasyeti, ātmīyarahitasya | ㈠如此純者。謂離我我所故。 ㈡如是純言顯唯有行無我我所。 ◤mahato duḥkhaskandhasyeti, anādyantasya duḥkhasamūhasya| ㈠大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。 ㈡大苦蘊言顯苦積集無初無後。 ◤samudayo bhavatīti prādurbhāvaḥ| ㈠緣和合生者無果。單因緣所生故。 ㈡集言為顯諸苦蘊生。 ◤sa eva tu vaibhāṣikanyāyo yaḥ pūrvamuktaḥ|| ㈠此道理是毘婆沙師所顯。是故先說。 ㈡毘婆沙宗如前已說。【卷第九】 ◤athāvidyeti ko’rthaḥ? yā na vidyā | ㈠復次無明者何義。非明是名無明。 ㈡無明何義。謂體非明。 ◤cakṣurādiṣvapi prasaṅgaḥ? vidyāyā abhāvastarhi | ㈠若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有為無明。 ㈡若爾無明應是眼等。既爾。此義應謂明無。若爾無明體應非有。 ◤evaṃ sati na kiñcit syāt? nacaitad yuktam| tasmāt- ㈠此二執不相應故。應以別法為無明。別法者。 ㈡為顯有體義不濫餘。 ◤vidyāvipakṣo dharmo’nyo’vidyā’mitrānṛtādivat||28|| ㈠〔偈曰〕:【明翻別無明 如非親實等】。 ㈡頌曰 【明所治無明 如非親實等】 ◤yathā mitraviparyayeṇa tadvipakṣaḥ, yaḥ kaścidamitro bhavati, na tu yaḥ kaścidanyo mitrāt, nāpi mitrābhāvaḥ | ㈠釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨餘所有。及非親無。 ㈡論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親友。非異親友。非親友無。 ◤ṛtaṃ cocyate satyam, tadvipakṣabhūtaṃ vākyamanṛtaṃ bhavati| ㈠非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。 ㈡諦語名實。此所對治虛誑言論名為非實。非異於實。亦非實無。 ◤adharmārthākāryādayaśca dharmādipratidvandvibhūtāḥ| ㈠非法非利非事等。能對治法等餘法。是名非法等。非餘非無。 ㈡等言為顯非法非義非事等性非異非無。 ◤evamavidyāpi vidyāyāḥ pratidvandvibhūtadharmāntaramiti draṣṭavyam||28|| ㈠無明亦爾。有別法能對治明名無明。 ㈡如是無明別有實體。是明所治非異非無。 ◤kuta etat? pratyayabhāvenopadeśāt | ㈠此義云何可知。由說為因緣故。 ㈡云何知然。說行緣故。 ◤api ca- saṃyojanādivacanāt, ㈠復次〔偈曰〕:【由說為結等】。 ㈡復有誠證。頌曰 【說為結等故】 ◤saṃyojanaṃ bandhanamanuśaya ogho yogaścāvidyocyate sūtreṣu | ㈠釋曰。有餘經說。無明為結縛隨眠流相應。 ㈡論曰。經說無明以為結縛隨眠及漏軛瀑流等。 ◤na cābhāvamātraṃ tathā bhavitumarhati| na cāpi cakṣurādayaḥ| ㈠若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立為眼等 ㈡非餘眼等及體全無可得說為結縛等事。 ◤tasmād dharmāntaramevāvidyā| ㈠故。實有別法名無明。 ㈡故有別法說名無明。 ◤yathā tarhi kubhāryā abhāryetyucyate, kuputraścāputraḥ, evamavidyā’pyastu ㈠若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明 ㈡如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。諸染污慧名為惡慧。於中有見故非無明。 ◤kuprajñā cenna darśanāt| ㈠〔偈曰〕:【非惡明見故】。 ㈡【非惡慧見故】 ◤kutsitā hi prajñā kliṣṭā| ㈠釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。 ◤sā ca dṛṣṭisvabhāvā iti nāvidyā yujyate| ㈠此即以見為性故。不應成無明。 ◤yā tarhi na dṛṣṭiḥ sā bhaviṣyati? sāpi bhavituṃ nārhati| ㈠若爾此智應即是無明。不可立此智為無明。 ㈡若爾非見慧應許是無明。不爾。 ◤kiṃ kāraṇam? dṛṣṭestatsamprayuktatvāt, ㈠何以故。〔偈曰〕:【見共相應故】。 ㈡無明見相應故。【與見相應故】  ◤avidyā cet prajñā’bhaviṣyanna dṛṣṭistayā yujyate samprāyokṣyata; dvayoḥ prajñādravyayorasamprayogāt| ㈠釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。 ㈡無明若是慧應見不相應。無二慧體共相應故。 ◤itaśca- prajñopakleśadeśanāt||29|| ㈠復次〔偈曰〕:【說能染智故】。 ㈡又說無明能染慧故。【說能染慧故】 ◤“rāgopakliṣṭaṃ cittaṃ nāvamucyate, avidyopakliṣṭā prajñā na viśudhyati” ( ) ityuktaṃ sūtre | ㈠釋曰。經言由欲染污心不解脫。由無明染污慧不清淨。 ㈡如契經言。貪欲染心令不解脫。無明染慧令不清淨。 ◤na ca saiva prajñā tasyāḥ prajñāyā upakleśo yukta iti | ㈠若此是慧不應成慧染污。 ㈡非慧還能染於慧體。 ◤yathā cittasyānyo bhinnajātīya upakleṣo rāgaḥ, evaṃ prajñāyā avidyā| ㈠如心有別染污與心性異。謂欲無明於慧亦爾。 ㈡如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染。 ◤kiṃ punarevaṃ neṣyate? ㈠云何不許如此。 ㈡如何不許 ◤kliṣṭayā prajñayā kuśalā prajñā vyavakīryamāṇā na viśudhyati, ato’sau tasyā upakleśa iti| ㈠由善慧與染污慧相雜。是故不清淨。故說此為彼染污。 ㈡諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。 ◤yadvāpi rāgopakliṣṭaṃ cittaṃ na vimucyate| ㈠是心欲所染污。說不解脫。 ㈡如貪染心令不解脫。 ◤kiṃ tadavaśyaṃ rāgaparyavasthitaṃ bhavati| ㈠為決定欲所變異耶。 ㈡豈必現起與心相應方說能染。 ◤upahataṃ tu tattathā rāgeṇa bhavati yanna vimucyate| ㈠由欲所害故不得解脫。 ㈡然由貪力損縛於心令不解脫。 ◤tāṃ bhāvanāṃ vyāvartayato vimucyate| ㈠若人治轉欲熏修即得解脫。 ㈡後轉滅彼貪熏習時心便解脫。 ◤evamavidyopahatā kliṣṭā prajñā na śuddhyatītyavidyopahatāṃ parikalpayāmaḥ| ㈠如此無明所染污慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。 ㈡如是無明染污於慧令不清淨。非慧相應。但由無明損濁於慧。 ◤ko hi parikalpayan vāryate| ㈠若欲分別。何人相遮。 ㈡如是分別何理相違。誰復能遮自所分別。 ◤jātyantarameva tvavidyāṃ varṇayanti| ㈠諸師說無明與智別類。如欲與心。 ㈡然異慧類別有無明。如貪異心此說為善。 ◤yo’pi manyate- “sarvakleśā avidyā” iti, tasyāpyata eva vyudāsaḥ| ㈠若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。 ㈡有執煩惱皆是無明。此亦應同前理遮遣。 ◤sarvakleśasvabhāvā hi satī saṃyojanādiṣu pṛthagnocyeta, dṛṣṭyā ca na samprayujyeta| ㈠何以故。若無明是一切惑性類。不應於結等義中立為別惑。若即是見。不應說與見相應。 ㈡若諸煩惱皆是無明。於結等中不應別說。亦不應與見等相應。見等不應自相應故。 ◤anyena vā kleśena dṛṣṭyādīnāṃ paramparāsamprayogāt cittamapi cāvidyopakliṣṭamevoktaṃ bhavet| ㈠餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心。故不解脫。 ㈡或亦應說無明染心。 ◤atha matam- viśeṣaṇārthaṃ tathoktamiti? ㈠若汝言為分別差別故作此說。 ㈡若謂此中就差別說。 ◤prajñāyāmapi viśeṣaṇaṃ karttavyaṃ syāt| ㈠於慧亦應分別無明差別。 ㈡應於染慧不說總名。 ◤bhavatvavidyā dharmāntaram, kastu tasyāḥ svabhāvaḥ? ㈠我許無明是別惑。此無明以何為性。 ㈡既許無明別法為體應說此體。其相云何。 ◤satyavanna karmaphalānāmasamprakhyānam| ㈠不能了別諦實業果為性。 ㈡謂不了知諦實業果。 ◤etaccaiva na jñāyate kimidamasamprakhyānaṃ nāmeti? ㈠此不可解。何法名不了別。 ㈡未測何相名不了知。 ◤yadi yanna samprakhyānam? ㈠為非了別。 ㈡為異了知。 ◤samprakhyānābhāve’pi tathaiva doṣo yathā avidyāyām| ㈠為了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。 ㈡為此非有。二俱有過。如無明說。 ◤atha samprakhyānavipakṣabhūtaṃ dharmāntaram? ㈠是了別對治名非了別。 ㈡此謂了知所治別法。 ◤tadidaṃ tathaiva na jñāyate kiṃ taditi| ㈠如此亦不可解。是故此何物分別法性。 ㈡此復難測。其相是何。 ◤evañjātīyako’pi dharmāṇāṃ nirdeśo bhavati, tadyathā- ㈠如此等類。不無如經。 ㈡此類法爾應如是說。如餘處言。 ◤“cakṣuḥ katamat? yo rūpaprasādaścakṣurvijñānasyāśrayaḥ” ( ) iti|| ㈠言何者為眼根。謂清淨色。是眼識依止。 ㈡云何為眼。謂清淨色眼識所依。 ◤asmīti sattvamayatā’vidhyeti bhadantadharmatrātaḥ| ㈠復有法不可分別。而不可說無。譬如於慈觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。 ㈡無明亦然。唯可辯用。大德法救說。此無明是諸有情恃我類性。 ◤kā punarasmimānādanyā mayatā? yā’sau sūtra uktā- ㈠離我慢有何別法名類。是經中所說。 ㈡異於我慢類體是何。經言。 ◤“so’hamevaṃ jñātvā evaṃ dṛṣṭvā sarvāsāṃ tṛṣṇānāṃ sarvāsāṃ dṛṣṭīnāṃ sarvāsāṃ mayatānāṃ sarveṣāmahaṅkāramamakārāsmimānābhiniveśānuśayānāṃ prahāṇāt parijñānānniśchāyo nirvṛtaḥ” ( ) iti| ㈠經云我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。 ㈡我今如是知已如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我慢執。隨眠。斷遍知故無影寂滅。 ◤astyeṣā mayatā, sā tviyamavidyeti kuta etat? ㈠有如此類。云何決判此是無明。 ㈡故知類性異於我慢。寧知類性即是無明。 ◤yata eṣā nānyaḥ kleśaḥ śakyate vaktum| ㈠由不可說此類有別惑。 ㈡不可說為餘煩惱故。 ◤nanu cānyo māna eva syāt| ㈠為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶。 ㈡豈不可說為餘慢等。 ◤atra tu punarvicāryamāṇe bahu vaktavyaṃ jāyate | ㈠此中若更思量。有多言應說。 ㈡若更於此巨細研尋。言論繁雜 ◤tasmāt tiṣṭhatvetat||29|| ㈠是故須止此論。 ㈡故應且止。 ◤atha nāmarūpamiti ko’rthaḥ? rūpaṃ vistareṇoktam| ㈠復次名色者何義。色於前已廣說。 ㈡名色何義。色如先辯。今唯辯名。 ◤nāma tvarūpiṇaḥ skandhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【名者無色陰】。 ㈡頌曰【名無色四蘊】 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠釋曰。云何說為名。 ㈡論曰。無色四蘊何故稱名。 ◤nāmendriyārthavaśenārtheṣu namatīti nāma| ㈠隨屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。 ㈡隨所立名根境勢力於義轉變故說為名。 ◤katamasya nāmno vaśena? ㈠所隨屬何名。 ㈡云何隨名勢力轉變。 ◤yadidaṃ loke pratītaṃ teṣāṃ teṣāmarthānāṃ pratyāyakam- ㈠是世間所了別。能目種種諸義。 ㈡謂隨種種世共立名。於彼彼義轉變詮表。 ◤gauḥ, aśvaḥ, rūpam, rasa ityevamādi| ㈠謂牛馬人色聲等。此能目義。 ㈡即如牛馬色味等名。 ◤etasya punaḥ kena nāmatvam? ㈠云何稱名。 ㈡此復何緣標以名稱。 ◤teṣu teṣvartheṣu tasya nāmno namanāt| ㈠於種種義由約用轉變故稱名。 ㈡於彼彼境轉變而緣。又類似名。隨名顯故。 ◤iha nikṣipte kāya upapattyantare namanānnāmārūpiṇaḥ skandhā ityapare|| ㈠有餘師說。於此道中棄捨身已。能轉變更作別生說為名謂無色陰。 ㈡有餘師說。四無色蘊捨此身已轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。 ◤ṣaḍāyatanamuktam|| ㈠六入於前已說。 ◤370 ◤sparśo vaktavyaḥ? ㈠觸今當說。 ㈡觸何為義。 ◤sparśāḥ ṣaṭ, ㈠〔偈曰〕:【觸六】。 ㈡頌曰【觸六】 ◤cakṣuḥsaṃsparśaḥ, yāvanmanaḥsaṃsparśa iti | ㈠釋曰。謂眼觸乃至意觸。 ㈡論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。 ◤te punaḥ- sannipātajāḥ| ㈠此六觸是何法。〔偈曰〕:【和合生】。 ㈡此復是何。三和所生。【三和生】 ◤trayāṇāṃ sannipātājjātā indriyārthavijñānānām| ㈠釋曰。從三法和合生謂根塵識。 ㈡謂根境識三和合故有別觸生。 ◤yuktaṃ tāvat pañcānāmindriyāṇāmarthavijñānābhyāṃ sannipātaḥ; sahajatvāt| ㈠此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。 ㈡且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。 ◤mana-indriyasya punarniruddhasyānāgatavarttamānābhyāṃ dharmamanovijñānābhyāṃ kathaṃ sannipātaḥ? ㈠意根已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。 ㈡意根過去。法或未來。意識現在。如何和合。 ◤ayameva teṣāṃ sannipāto yaḥ kāryakāraṇabhāvaḥ| ㈠即是此三和合。謂因果成和合義者。 ㈡此即名和合。謂因果義成。 ◤ekakāryārtho vā sannipātārthaḥ| ㈠或成就一事為義。 ㈡或同一果故名和合。 ◤sarve ca te trayo’pi sparśotpattau praguṇā bhavantīti| ㈠是一切三。於生起觸中最有勝能。 ㈡謂根境識三同順生觸故。 ◤atra punarācāryāṇāṃ bhedaṃ gatā buddhayaḥ| ㈠此中諸師智慧種種起不同。 ㈡諸師於此覺慧不同。 ◤keciddhi sakṛnnipātameva sparśaṃ vyācakṣate| ㈠有諸師說。但和合名觸。 ㈡有說。三和即名為觸。 ◤sūtraṃ cātra jñāpakamānayanti- ㈠彼亦引經為證。 ㈡彼引經證。 ◤“iti ya eṣāṃ trayāṇāṃ saṅgati sannipātaḥ samavāyaḥ sa sparśaḥ” ( ) iti| ㈠經云是三法相會和合聚集說名觸。 ㈡如契經言。如是三法聚集和合說名為觸。 ◤kecit punaścittasamprayuktaṃ dharmāntarameva sparśaṃ vyācakṣate, ㈠有餘師說。有別法與心相應名觸。 ㈡有說。別法與心相應三和所生說名為觸。 ◤sūtraṃ cātra jñāpakamānayanti- ㈠彼亦引經為證。 ㈡彼引經證。 ◤“ṣaṭṣaṭko dharmaparyāyaḥ katamaḥ? ṣaḍādhyātmikānyāyatanāni, ṣaḍ bāhyānyāyatanāni, ṣaḍ vijñānakāyāḥ, ṣaḍ sparśakāyāḥ, ṣaḍvedanākāyāḥ, ṣaṭ tṛṣṇākāyāḥ” ( ) iti| ㈠經云六六法門。何者為法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛聚有六。 ㈡經言。云何六。六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身。 ◤atra hīndriyārthavijñānebhyaḥ sparśakāyāḥ pṛthag deśitāḥ| ㈠何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。 ㈡此契經中根境識外別說六觸。故觸別有。 ◤tatra ye sannipātameva sparśamāhusta evaṃ parihāramāhuḥ- ㈠此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。 ㈡說即三和名為觸者。釋後所引六六經言。 ◤na vai pṛthagnirdeśāt pṛthagbhāvo bhavati| ㈠君非為別說故諸法有別類。 ㈡非由別說便有別體。 ◤mā bhūddharmāyatanādvedanātṛṣṇayoḥ pṛthagbhāva iti| ㈠勿從法入受愛等法成有別類。 ㈡勿受及愛非法處攝 ◤naiṣa doṣaḥ; tudvyatiriktasyāpi dharmāyatanasya bhāvāt| ㈠無如此失。異受愛等。法入有故。 ㈡無如是失。離愛受觸別有所餘法處體故。 ◤na caivaṃ sparśabhūtāt trayādanyat trayamasti, ㈠從三成觸。無如此別三。 ㈡汝宗離觸無別有三。 ◤yasya śeṣasyātra grahaṇaṃ syāt| ㈠於中可執餘為是。 ㈡可觸及三差別而說。 ◤yadyapīndriyārthau syātāmavijñānakau, ㈠於中若有根塵無識為餘。 ㈡雖有根境不發於識。 ◤na tu punarvijñānamanindriyārthakam| ㈠無有別識無有根塵為餘。 ㈡而無有識不託根境。 ◤tasmāttriṣu nirdiṣṭeṣu punaḥ sparśagrahaṇamanarthakaṃ prāpnoti| ㈠是故若已說三更說觸。則無復義。 ㈡故已說三更別說觸便成無用。 ◤na khalu sarve cakṣūrūpe sarvasya cakṣuvajñānasya kāraṇam, ㈠有餘師說。非一切眼及色是眼識因。 ㈡有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。 ◤nāpi sarvaṃ cakṣurvijñānaṃ pūrvayoścakṣūrūpayoḥ kāryam| ㈠非一切眼識是眼色事。 ㈡非諸眼識皆諸眼色果。 ◤ato yeṣāṃ kāryakāraṇabhāvaste sparśabhāvena vyavasthitā ityeke| ㈠是故於中若有成因成果安立。是諸為觸。 ㈡非因果者別說為三。因果所收總立為觸。 ◤ye punaḥ sannipātādanyaṃ sparśamāhuḥ, ㈠若諸師說觸異和合。 ㈡說離三和有別觸者。 ◤ta etat sūtraṃ kathaṃ pariharanti- ㈠云何避此經。 ◤“iti ya eṣāṃ trayāṇāṃ saṅgatiḥ sannipātaḥ samavāyaḥ sa sparśaḥ” iti? ㈠經云是三法相會和合聚集說名觸。 ㈡釋前所引如是三法聚集和合名觸。 ◤na vā evaṃ paṭhanti | kiṃ tarhi? “saṅgate sannipātāt samavāyāt” iti paṭhanti| ㈠彼誦經異。 ㈡經言我部所誦經文異此。 ◤372 ◤kāraṇe vā kāryopacāro’yamiti bruvanti| ㈠復次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。 ㈡或於因上假說果名。如說諸佛出現樂等。 ◤atibahuvistaraprakāravisāriṇī tveṣā kathetyalaṃ prasaṅgena | ㈠此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。 ㈡如是展轉更相難釋。言論煩多故應且止。 ◤anyameva sparśaṃ varṇayantyābhidhārmikāḥ|| ㈠阿毘達磨師說。觸定是別法。 ㈡然對法者說有別觸。 ◤teṣāṃ punaḥ ṣaṇṇāṃ sparśanām- ㈠於六觸中。 ㈡即前六觸復合為二。 ◤pañca pratighasaṃsparśaḥ ṣaṣṭho’dhivacanāhvayaḥ||30|| ㈠〔偈曰〕:【五是有礙觸 第六依言觸】。 ㈡頌曰 【五相應有對 第六俱增語】 ◤cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyasaṃsparśāḥ pañca pratighasaṃsparśa ityucyate; sapratighendriyāśrayatvāt| ㈠釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。 ㈡論曰。眼等五觸說名有對。以有對根為所依故。 ◤manaḥsaṃsparśaḥ ṣaṣṭhaḥ so’dhivacanasparśa ityucyate| ㈠第六意觸稱依言觸。 ㈡第六意觸說名增語。 ◤kiṃ kāraṇam- adhivacanamucyate nāma | ㈠何以故。依言者謂名。 ㈡所以然者。增語謂名。 ◤tatkilāsyādhikamālambanam, ato’dhivacanaṃ saṃsparśa iti| ㈠此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。 ㈡名是意觸所緣長境故偏就此名增語觸。 ◤yathoktam- “cakṣurvijñānena nīlaṃ vijānāti no tu nīlam, ㈠如經言。由眼識但識青不能識此是青。 ㈡如說眼識但能了青不了是青。 ◤manovijñānena nīlaṃ vijānāti nīlamiti ca vijānāti” ( ) iti| ㈠若由意識識青亦能識此是青。 ㈡意識了青亦了是青。故名為長。 ◤eka āśrayaprabhāvitaḥ, dvitīya ālambanaprabhāvitaḥ| ㈠第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。 ㈡故有對觸名從所依。增語觸名就所緣立。 ◤apare punarāhuḥ- vacanamadhikṛtyārtheṣu manovijñānasya pravṛttiḥ, na pañcānām| ㈠有餘師說。意識依言於境生起。非五識。 ㈡有說。意識語為增上方於境轉。五識不然。 ◤atastadevādhivacanam| ㈠是故唯此一稱依言。 ㈡是故意識獨名增語。 ◤tena samprayuktaḥ sparśo’dhivacanasaṃsparśa iti| ㈠與此相應觸。稱依言觸。 ㈡與此相應名增語觸。 ◤eka āśrayaprabhāvitaḥ, dvitīyaḥ samprayogaprabhāvitaḥ||30|| ㈠故第一依止所顯。第二相應所顯。 ㈡故有對觸名從所依。增語觸名就相應立。 ◤punasta eva ṣaṭ sparśāstrayo bhavanti- ㈠復次此六觸更立成三觸。 ㈡即前六觸隨別相應復成八種。 ◤vidyāvidyetarasparśāḥ, ㈠〔偈曰〕:【明無明餘觸】。 ㈡頌曰【明無明非二】 ◤vidyāsaṃsparśaḥ, avidyāsaṃsparśaḥ, tābhyāṃ cānyo naivavidyānāvidyāsaṃsparśa iti| ㈠釋曰。有明觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。 ㈡論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。 ◤ete punaryathākramaṃ veditavyāḥ- ㈠此觸次第應知。 ㈡此三如次應知。 ◤amalakliṣṭaśeṣitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【無流染污餘】。 ㈡【無漏染污餘】 ◤anāsravaḥ sparśo vidyāsaṃsparśaḥ, kliṣṭo’vidyāsaṃsparśaḥ; vidyā’vidyābhyāṃ samprayuktatvāt| ㈠釋曰。若無流說為明觸。若染污說為無明觸。與明無明相應故。 ㈡即是無漏染污餘相應觸。 ◤śeṣo naivavidyānāvidyāsaṃsparśaḥ; ubhābhyāmasamprayogāt| ㈠餘為非明非無明觸。與二不相應故。 ㈡餘謂無漏及染污 ◤kaḥ puna śeṣaḥ? kuśalasāsravo’nivṛtāvyākṛtaśca| ㈠何者為餘。謂有流善及無覆無記。 ㈡餘。即有漏善無覆無記。 ◤punaravidyāsaṃsparśasyābhīkṣṇasamudācāriṇa ekadeśasya grahaṇād dvau sparśau bhavataḥ- ㈠復次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。 ㈡無明觸中一分數起。依彼復立愛恚二觸。 ◤vyāpādānunayasparśau, ㈠〔偈曰〕:【瞋恚貪欲觸】。 ㈡【愛恚二相應】  ◤vyāpādānunayābhyāṃ samprayogāt| ㈠釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。 ㈡愛恚隨眠共相應故。 ◤punaḥ sarvasaṃgraheṇa- ㈠復次由攝一切故。 ㈡總攝一切。 ◤sukhavedyādayastrayaḥ||31|| ㈠〔偈曰〕:【樂苦捨領三】。 ㈡【樂等順三受】 ◤sukhavedanīyaḥ sparśaḥ, duḥkhavedanīyaḥ, aduḥkhāsukhavedanīyaśca; sukhavedanādihitatvāt| ㈠釋曰。復有三觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。於樂受等好故。 ㈡復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故。 ◤atha vā- vedyate tad, vedayituṃ vā śakyamiti vedanīyam| kiṃ tat? veditam| ㈠復次是領復易領。說此名受。 ㈡或是樂等受所領故。 ◤sukhaṃ vedanīyamasminniti sukhavedanīyaḥ sparśo yatra sukhaṃ veditamasti| ㈠此受於中有故。說為樂受觸。 ㈡或能為受行相依故名為順受。 ◤evaṃ duḥkhāduḥkhāsukhavedanīyāvapi yojyau| ㈠如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。 ㈡如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生故。 ◤ta ete ṣoḍaśa sparśā bhavanti||31|| ㈠若爾此觸應成十六。 ㈡如是合成十六種觸。 ◤uktaḥ sparśaḥ|| ㈠說觸已 ◤vedanā vaktavyā | ㈠受今當說。 ㈡受何為義。 ◤tatra yaḥ pūrvaṃ ṣaḍvidhaḥ sparśa uktaḥ- ㈠此中觸前已說六種。 ◤374 ◤tajjāḥ ṣaḍvedanāḥ, ㈠〔偈曰〕:【從此生六受】。 ㈡頌曰【從此生六受】  ◤cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā, ㈠釋曰。六受者。眼觸所生受。 ㈡論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受 ◤śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-manaḥsaṃsparśajā vedanāḥ| ㈠耳鼻舌身意觸所生受。 ㈡至意觸所生受。 ◤tāsāṃ punaḥ- pañca kāyikī caitasī parā| ㈠於中〔偈曰〕:【五屬身餘心】。 ㈡【五屬身餘心】 ◤cakṣuḥśrotraghrāṇajihvākāyasaṃsparśajāḥ pañca vedanāḥ kāyikī vedanetyucyate; rūpīndriyāśritatvāt| ㈠釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。 ㈡六中前五說為身受。依色根故。 ◤manaḥsaṃsparśajā punarvedanā caitasikītyucyate; cittamātrāśritatvāt| ㈠心觸生受。此一名心受。唯依止心故。 ㈡意觸所生說為心受。但依心故。 ◤atha kiṃ sparśāduttarakālaṃ vedanā bhavati, āhosvit samānakālaṃ? ㈠復次若受生。為在觸後。為與觸俱。 ㈡受生與觸為後為俱。 ◤samānakālamiti vaibhāṣikāḥ; anyonyaṃ sahabhūhetutvāt| ㈠毘婆沙師說。一時俱起。互為俱有因故。 ㈡毘婆沙師說。俱時起觸受展轉俱有因故。 ◤kathaṃ sahotpannayorjanyajanakabhāvaḥ sidhyati? ㈠云何俱生二法中。能生所生差別得成。 ㈡云何二法俱時而【生能生所生】義可成立。 ◤kathaṃ ca na sidhyati? asāmarthyāt| ㈠云何不成。無能故。 ㈡如何不立。無功能故。 ◤jāte hi dharme dharmasya nāsti sāmarthyaṃ pratijñā’viśiṣṭam? ㈠於已生法餘法無復能。此證與立義不異。 ㈡於已生法餘法無能。此與立宗義意無別。 ◤yadeva hīdaṃ sahotpannayorjanyajanakabhāvo nāstīti tadevedaṃ jāte dharme dharmasya nāstīti| ㈠何以故。是時說。云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中。此義亦彼說。謂於已生法餘法無復能 ㈡如言二法俱時而【生能生所生】義不成立。於已生法餘法無能。 ◤anyonyajanakaprasaṅgāttarhi? iṣṭatvādadoṣaḥ | ㈠若爾更互能生故有失。 ㈡義意同前。重說何用。若爾便有互相生失。 ◤iṣṭameva hi sahabhūhetoranyonyaphalatvam| ㈠是所許故有何失。俱有因互為果。 ㈡許故非失。我宗許二為俱有因。亦互為果。 ◤iṣṭamidam, sūtre tvaniṣṭaṃ sparśavedanayoranyonyaphalatvam; ㈠此實所許。於此經中非所許。謂觸與受互為因果。 ㈡仁雖許爾。而契經中不許此二互為因果。 ◤“cakṣuḥsaṃsparśaṃ pratītya utpadyate cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā, ㈠曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。 ㈡契經但說眼觸為緣生眼觸所生受。 ◤na tu cakṣuḥsaṃsparśajāṃ vedanāṃ pratītyotpadyate cakṣuḥsaṃsparśaḥ” iti vacanāt| ㈠不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。 ㈡曾無經說眼受為緣生眼受所生觸。 ◤janakadharmātikramāccāyuktam| ㈠復次是義不然。由過能生家法故。 ㈡又此義非理。越能生法故。 ◤yo hi dharmo yasya dharmasya janakaḥ prasiddhaḥ, sa tasmāt bhinnakālaḥ prasiddhaḥ| ㈠若法能生此法必別時不得俱。 ㈡若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。 ◤tadyathā- pūrvaṃ bījaṃ paścādaṅkuraḥ, pūrvaṃ kṣīraṃ paścāddadhi, pūrvamabhighātaḥ paścācchabdaḥ, pūrvaṃ manaḥ paścāt manovijñānamityevamādi| ㈠譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等 ㈡如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等。 ◤anyathā paramparāpekṣatvāt kāryakāraṇayoḥ sarvaṃ vā yugapadutpadyate, na vā kadācit; paścādviśeṣābhāvāt| ◤nahi na siddhaḥ kāryakāraṇayoḥ pūrvāparabhāvaḥ| sahabhāvo’pi tu na siddhaḥ| ㈠非不成因果前後差別。同時因果亦成。 ㈡先因後果非不極成。亦有極成同時因果。 ◤tadyathā cakṣurvijñānādīnāṃ cakṣūrūpādibhirbhūtabhautikānāṃ ca tatrāpi pūrvamindriyārthau paścādvijñānam| ㈠譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。 ㈡如眼識等眼色等俱。四大種俱有所造色。此中亦許前根境緣能發後識。 ㈢809རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །㈢810དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་དོན་དག་སྔ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕྱི་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་㈢811འདོད་ན་དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ◤pūrvakācca bhūtabhautikasamudāyāduttara utpadyata itīṣyamāṇe kaḥ pratiṣedhaḥ| ㈠從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。復有何難。 ㈡前大造聚生後造色。何理能遮。 ◤yathā tarhi cchāyāṅkurayorevaṃ sparśavedanayopīti vaibhāṣikāḥ| ㈠若爾如芽影。觸受亦然。 ㈡如影與身。豈非俱有。 ㈢812བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེའོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག་ཇི་ལྟ་བར་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤sparśāduttarakālaṃ vedanetyapare| ㈠有餘師說。從觸後受生。 ㈡有說。觸後方有受生。 ㈢813གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། ◤indriyārtho hi pūrvānto vijñānam| ㈠何以故。先有根塵次有識。 ㈡根境為先次有識起。 ◤so’sau trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ, sparśapratyayāt paścādvedanā tṛtīye kṣaṇa iti| ㈠是三和合為觸。緣觸後受生。於第三剎那。 ㈡此三合故即名為觸。第三剎那緣觸生受。 ㈢814དབང་པོ་དང་དོན་དག་ནི་སྡ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གསུམ་འདུས་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤evaṃ tarhi na sarvatra vijñāne vedanā prāpnoti, na ca sarvavijñānaṃ sparśaḥ? ㈠若爾於一切識不必有受。亦非一切識有觸。 ㈡若爾應識非皆有受。諸識亦應非皆是觸。 ㈢815དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤nai doṣaḥ; pūrvasparśahetukā hyuttaratra sparśe vedanā, sarve ca sparśāḥ savedanakāḥ, sarvaṃ ca vijñānaṃ sparśa iti| ㈠無如此失。何以故。以前觸為因。於後觸中受生故。一切觸有受。 ㈡無如是失。因前位觸故。後觸位受生故。諸觸時皆悉有受。所有識體無非是觸。 ◤idam ayuktaṃ varttate| ㈠今非道理更起。 ㈡此不應理。 ㈢816འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ㈢817འདི་ལྟ་སྟེ་རེག་པ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་པ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གཞན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཡང་ན་སེམས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རེག་པ་ནི་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kimatrāyuktam? ㈠此中云何非道理。 ㈡何理相違。 ◤yaduta bhinnālambanayorapi sparśavedanayoḥ pūrvasparśahetukottaratra vedaneti| ㈠於二觸中各有境界。以先觸為因。於後觸受生。 ㈡謂或有時二觸境別。因前受位觸生後觸位受。 ◤376 ◤kathaṃ hi nāmānyajātīyālambanasparśasambhūtā vedanā’nyālambanā bhaviṣyati? ㈠別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義云何可然。 ㈡如何異境受從異境觸生。 ◤yena vā cittena samprayuktā tato bhinnālambeneti| ㈠復次是心共受相應。此受與心不同境界。 ㈡或應許受此心相應非與此心同緣一境。 ◤astu tarhi tasmin kāle sparśabhūtaṃ vijñānamavedanakam| ㈠此義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。 ㈡既爾。若許有成觸識是觸無受。 ◤tasmācca yat pūrva vijñānaṃ savedanakaṃ tanna sparśaḥ, pratyayavaidhuryādityevaṃ sati ko doṣaḥ? ㈠從此後識有受無觸。因緣不相應故。此執何失。 ㈡於此位前有識有受而體非觸。緣差故然。斯有何過。 ◤mahābhūmikaniyamo bhidyate- “sarvatra citte daśamahābhūmikāḥ” ( ) iti| ㈠若爾大地定義即破。謂於一切心十大地。必俱。 ㈡若爾便壞十大地法。彼定一切心品恒俱。 ◤kva caiṣa niyamaḥ siddhaḥ? śāstre| ㈠此大地定義於何處立。於阿毘達磨中立。 ㈡彼定恒俱依何教立。依本論立。 ㈢818དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མང་པོ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ས་མང་བོ་པའི་ངེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་འདི་ག་ལས་གྲུབ། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མདོ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ས་མང་པོ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤sūtrapramāṇakā vayam, na śāstrapramāṇakāḥ| ㈠君我等以經為依。不以阿毘達磨為依。 ㈡我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。 ◤uktaṃ hi bhagavatā- “sūtrāntapratiśaraṇairbhavitavyam” ( ) iti| ㈠佛世尊說。汝等應依經行。 ㈡故世尊言。當依經量。 ◤na vā eva mahābhūmikārthaḥ- sarvatra citte daśa mahābhūmikāḥ sambhavantīti| ㈠大地義不爾。於一切心必有。 ㈡或大地法義非要遍諸心。 ㈢819འོ་ནས་མང་པོ་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ㈢820ས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང་། དགེ་བའི་ས་དང་། མི་དགེ་བའི་ས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་དང་། ཡང་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་ས་དང་། མི་སློབ་པའི་ས་དང་། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་པ་དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kastarhi mahābhūmikārthaḥ? tisro bhūmayaḥ- ㈠若爾大地義云何地有三。 ㈡若爾何名大地法義。謂有三地。 ◤savitarkā savicārā bhūmiḥ, avitarkā vicāramātrā, avitarkā’vicārā bhūmiḥ| ㈠謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。 ㈡一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。 ◤punastisraḥ- kuśalā bhūmiḥ, akuśalā, avyākṛtā bhūmiḥ| ㈠復有三地。謂善地。惡地。無記地。 ㈡復有三地。一善地。二不善地。三無記地。 ◤punastisraḥ- śaikṣī bhūmiḥ, aśaikṣī, naivaśaikṣīnāśaikṣī bhūmiḥ| ㈠復有三地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。 ㈡復有三地。一學地。二無學地。三【非學非無學】地。 ◤tadya etasyāṃ sarvasyāṃ bhūmau bhavanti te mahābhūmikāḥ, ㈠是故於前三初地若有是名大地。 ㈡若法於前諸地皆有。名大地法。 ◤ye kuśalāgāmeva bhūmau te kuśalamahābhūmikāḥ, ㈠若法定於善地中有。是法說名善大地。 ㈡若法唯於諸善地中有。名大善地法。 ◤ye kliṣṭāyāmeva te kleśamahābhūmikāḥ| ㈠若法定於染污地中有。是法說名惡大地。 ㈡若法唯於諸染地中有。名大煩惱地法。 ◤te punaryathāsambhavaṃ paryāyeṇa, na tu sarve yugapadityapare| ㈠此法如應相代。有非一切時俱起。餘師說。 ㈡如是等法各隨所應更代而生。非皆並起。餘說 ◤akuśalamahābhūmikāstu pāṭhaprasaṅgenāsaṃhitāḥ idānīm| ㈠如此善大地等者。由應文句。是故被引。 ㈡如是大不善地法。因誦引來。 ◤pūrvaṃ na paṭhyante sma| ㈠今說先不說。 ㈡是今所增益非本所誦。 ㈢821མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ནི་འདོན་པའི་ཞར་ལ་དེ་ཁོང་ནས་དྲངས་ཀྱི་སྔོན་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །㈢822གལ་ཏེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། ◤yadi tarhi sparśāduttarakālaṃ vedanā, sūtraṃ parihāryam- ㈠若從觸後受生。汝應救此經。 ㈡若於觸後方有受生。經云何釋。 ㈢823ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤“cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣurvijñānaṃ trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ sahajātā vedanā saṃjñā cetanā” ( ) iti| ㈠經云依眼緣色眼識生。三和合有觸。俱生受想故。意等 ㈡如契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。 ◤378 ◤sahajātā ityucyante, na sparśasahajātā iti kim atra parihāryam| ㈠經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。 ㈡但言俱起不說觸俱。此於我宗何違須釋。 ◤samanantare’pi cāyaṃ sahaśabdo dṛṣṭaḥ, ㈠若俱必應觸。此俱言亦曾見於次第中。 ㈡又於無間亦有俱聲。 ◤tadyathā- “maitrīsahagataṃ smṛtisambodhyaṅgaṃ bhāvayati” ( ) ity ajñāpakametat| ㈠如經云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。 ㈡如契經說。與慈俱行修念覺支。故彼非證。 ㈢824རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ན། འདིལ་ལན་གདབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ་། ། ◤yattarhi sūtra uktam- “yā ca vedanā yā ca saṃjñā yā ca cetatā yacca vijñānaṃ saṃsṛṣṭā ime dharmā nāsaṃsṛṣṭāḥ” ityato nāsti vedanābhirasaṃsṛṣṭaṃ vijñānam? ㈠是義不然。何以故。於經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。 ㈡若爾何故。契經中言。是受是想是思是識。如是諸法相雜不離。故無有識離於受等。 ㈢825འོ་ན་མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །㈢826རེ་ཞིག་འདྲེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །གང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་ངེས་པར་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ། ། ◤sampradhāryaṃ tāvadetat- ka eṣa saṃsṛṣṭārthaḥ? ㈠此義應思量。相雜是何義。 ㈡今應審思。相雜何義。 ◤tatra hi sūtra evamuktam- ㈠於此經中亦說如此。 ㈡此經復說。 ◤“yadvedayate taccetayate, yaccetayate tatsamprajānīte, yatsamprajānīte tadvijānāti” iti| ㈠是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。 ㈡諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。 ◤tan na vijñāyate- kiṃ tāvadayameṣāmālambananiyam uktaḥ, utāho kṣaṇaniyam iti| ㈠此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。 ㈡未了於此為約所緣。為約剎那作如是說。 ◤āyurūṣmaṇo sahabhāvye saṃsṛṣṭavacanāt siddhaḥ kṣaṇaniyamaḥ| ㈠壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定剎那成。 ㈡於壽與煖俱時起中。亦有如斯相雜言。故例知。此說定約剎那。 ㈢827ཚེ་དང་དྲོད་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། ། ◤yaccāpi sūtra uktam- “trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ” iti, ㈠復有經說。三和合名觸。 ㈡又契經言三和合觸。 ◤tat kathaṃ vijānaṃ cāsti, na ca trayāṇāṃ sannipāto na ca sparśa iti| ㈠云何有識非三和合。有三和合非觸。 ㈡如何有識而非三和。或是三和而不名觸。 ◤tasmādavaśyaṃ sarvatra vijñāne sparśaḥ, sparśasahajā ca vedanaiṣṭavyā| ㈠是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。 ㈡故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸無不皆與受等俱生。 ㈢828གང་ཡང་མདོ་ལས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ལ། གསུམ་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་འམ། ཡང་ན་འདུས་པ་ཡིན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང་། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། ། ◤alamatiprasaṅginyā kathayā| ㈠前來多種爭論。於事已足。 ㈡傍論已終。 ◤prakṛtamevānukramyatām|| ㈠本所依義今次當說。 ㈡應辯本義。 ㈢829ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤uktā samāsena caitasikī vedanā|| ㈠於前已略說心受。 ◤punaścāṣṭādaśavidhā sā manopavicārataḥ||32|| ㈠〔偈曰〕:【此復成十八 由心分別行】。 ㈡頌曰 【此復成十八 由意近行異】 ㈢◦0980དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། ། ◤saiva caitasikī vedanā punar aṣṭādaśa manopavicāravyavasthānād aṣṭādaśadhā bhidyate| ㈠釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。 ㈡論曰。於前略說一心受中。【由意近行異】復分成十八。 ◤punaḥ sandhikaraṇaṃ cātra draṣṭavyam| ⅰ㈡應知此復聲顯乘前起後。 ◤aṣṭādaśa manopavicārāḥ katame? ㈠何者十八心分別行。 ㈡此意近行十八云何。 ㈢◦0981ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གོ ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ན་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤ṣaṭ saumanasyopavicārāḥ, ṣaṭ daurmanasyopavicārāḥ, ṣaḍupekṣopavicārāḥ| ㈠有六喜分別行。有六憂分別行。有六捨分別行。 ㈡謂喜憂捨各六近行。 ◤kathameṣāṃ vyavasthānam? ㈠此云何成立。 ㈡此復何緣立為十八。 ◤yadi svabhāvataḥ, trayo bhaviṣyanti- saumanasyadaurmanasyopekṣāvicārāḥ| ㈠若由自性應成三。謂喜憂捨分別行。 ㈡若由自性應但有三。喜憂捨三自性異故。 ◤atha samprayogataḥ, eko bhaviṣyati; sarveṣāṃ manaḥsamprayuktatvāt| ㈠若由相應應成一。與意識相應故。 ㈡若由相應應唯有一。一切皆與意相應故。 ◤athālambanataḥ, ṣaḍ bhaviṣyanti; rūpādiṣaḍviṣayālambanatvāt? ㈠若由境界應成六。緣色等六塵故。 ㈡若由所緣應但有六。色等六境為所緣故。 ◤tribhirapi sthāpanā| ㈠若成立十八。必依三。 ㈡此成十八。具足由三。 ◤teṣāṃ pañcadaśa rūpādyupavivārā asambhinnālambanāḥ; pratiniyatarūpādyālambanatvāt| ㈠於中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。 ㈡於中十五色等近行名不雜緣。境各別故。 ◤trayo dharmopavicārā ubhayathā| ㈠三名法分別行。有二種 ㈡三法近行皆通二種。 ◤manopavicārā iti ko’rthaḥ? ㈠心分別行。此句何義。 ㈡意近行名為目何義。 ㈢◦0985ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ◤manaḥ kila pratītyaite saumanasyādayo viṣayānupavicarantīti| ①manas kila pratītya ite saumanasya ādaya viṣaya upavicar iti| ㈠彼說依意識喜等分別境界。 ㈡傳說。喜等意為近緣於諸境中數遊行故。 ㈢ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ། ◤viṣayeṣu vā mana upavicārayantītyapare | vedanāvaśena manaso viṣayeṣu punaḥ punarvicāraṇāt| ①viṣaya vā mana upavicāra yantī iti apara | vedanā vaśena manasa viṣaya punar punar vicāraṇa| ㈠餘師說於六塵令意分別行。由隨受故。於境界中。意數數分別行故。 ㈡有說。喜等能為近緣令意於境數遊行故。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ། ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤380 ◤1. kasmāt kāyikī vedanā na manopavicāraḥ | ㈠云何身受不說為意分別。 ㈡如何身受非意近行。 ◤naiva hyasau mana evāśritā, nāpyupavicārikā, avikalpakatvādityayogaḥ? ㈠此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應為分別行。 ㈡非唯依意故不名近。由無分別故亦非行。 ◤2. tṛtīyadhyānasukhasya kasmānmanopavicāreṣvagrahaṇam| ㈠第三定樂云何不入分別行中攝 ㈡第三靜慮意地樂根。意近行中何故不攝。 ◤āditaḥ kila kāmadhātau manobhūmikasukhendriyābhāvāt tatpratidvandvena duḥkhopavicārābhāvācceti? ㈠從初於欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。 ㈡傳說。初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所攝意近行故。 ◤3. yadi manobhūmikā evaite, yattarhi sūtra uktam- “cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā saumanasyasthānīyāni rūpāṇyupavicarantītyevamādiḥ, katham? ㈠若彼但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪為喜處即分別行。 ㈡若唯意地何故經言眼見色已於順喜色起喜近行。廣說如經。 ◤pañcavijñānakāyābhinirhṛtatvamabhisandhāyaitaduktam- “manobhūmikāstvete| ㈠如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識為地。 ㈡依五識身所引意地喜等近行故作是說。 ◤tadyathā- aśubhā cakṣurvijñānābhinirhṛtā ca manobhūmikā ca” iti| ㈠譬如不淨觀。眼識所引在於心地。 ㈡如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯意地攝。 ◤api tu “dṛṣṭvā yāvat spṛṣṭvā” iti vacanāt acodyametat| ㈠復次見已乃至觸已。由此言說故。不可為難。 ㈡又彼經言眼見色已乃至廣說。故不應難。 ◤yo’pyadṛṣṭvā yāvadaspṛṣṭvopavicarati te’pi manopavicārāḥ| ㈠若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。 ㈡若雖非見乃至觸已。而起喜憂捨亦是意近行。 ◤itarathā hi kāmadhātau rūpadhātvālambanā rūpādyupavicārā na syuḥ, ㈠若不爾。於欲界中緣色界。於色等中不應有分別行。 ㈡若異此者。在欲界中應無緣色界色等意近行。 ◤kāmadhātvālambanāśca rūpadhātau gandharasaspraṣṭavyopavicārāḥ| ㈠緣欲界香味觸。於色界中分別行亦不應成。 ㈡又在色界。應無緣欲香味觸境諸意近行。 ◤yathā tu vyaktataraṃ tathoktam- yo’pi rūpāṇi dṛṣṭvā śabdānupavicarati so’pi manopavicāraḥ| ㈠隨明了道理故。如此說。若人見色。於聲分別行。此亦是分別行。 ㈡見色等言隨明了說見色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行。 ◤yathā tvanākulaṃ tathoktamindriyārthavyavacchedataḥ| ㈠隨不相濫故說。由定判根塵故。 ㈡隨無雜亂故作是說。於中建立根境定故。 ◤kimasti rūpaṃ yat saumanasyasthānīyameva syāt yāvadupekṣāsthānīyameva? ㈠為有如此色定為喜處乃至定為捨處不。 ㈡為有色等於喜等三唯能順生一近行不。 ◤asti santānaṃ niyamya, na tvālambanam||32|| ㈠有約相續決定。非約境界。 ㈡有就相續非約所緣。 ◤athaiṣāṃ manopavicārāṇāṃ kati kāmapratisaṃyuktāḥ, teṣāṃ ca kati kimālambanāḥ, evaṃ yāvadārūpyapratisaṃyuktāḥ vaktavyāḥ? ㈠於分別行中幾與欲界相應。於中幾種。何法為境界。乃至於無色界。亦應如此問。 ㈡諸意近行中。幾欲界繫。欲界意近行幾何所緣。色無色界為問亦爾。 ◤āha- kāme svālambanāḥ sarve, ㈠〔偈曰〕:【一切緣欲界】。 ㈡頌曰 【欲緣欲十八】 ◤kāmadhātau sarve’ṣṭādaśa santi, sa eva ca teṣāṃ sarveṣāmālambanam| ㈠釋曰。於欲界中具有十八。是五為一切境界。 ㈡論曰。欲界所繫具有十八。緣欲界境其數亦然。 ◤teṣāmeva- rūpī dvādaṣagocaraḥ| ㈠於中〔偈曰〕:【有色十二境】。 ㈡【色十二】 ◤rūpī dhāturdvādaśānāmālambanam, ṣaṭ gandharasopavicārānapāsya; tatra tayorabhāvāt| ㈠釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。於彼無此二故。 ㈡緣色界境唯有十二。除香味六彼無境故。 ◤trayāṇāmuttaraḥ, ㈠〔偈曰〕:【三後】。 ㈡【上三】 ◤gocara iti varttate| ㈠釋曰。境界從上流。 ◤ārūpyadhātustrayāṇāṃ dharmopavicārāṇāmālambanam; tatra rūpādyabhāvāt|| ㈠若無色界。但三法分別行境界。於彼色等無故。 ㈡緣無色境唯得有三。彼無色等五所緣故 ◤uktāḥ kāmapratisaṃyuktāḥ|| ㈠說欲界相應已。 ㈡說欲界繫已。 ◤rūpapratisaṃyuktā vaktavyāḥ? tatra tāvat ㈠與色界相應今當說。 ㈡當說色界繫。 ◤dhyānadvaye dvādaśa ㈠〔偈曰〕:【於二定十二】。 ㈡【二緣欲十二】初二靜慮唯有十二。 ◤382 ◤daurmanasyopavicārānapāsya| ◤te ca dvādaśa ㈠釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。 ㈡謂除六憂緣欲界境亦有十二。 ◤kāmagāḥ||33|| ㈠云何如此。〔偈曰〕:【行欲界】。 ◤kāmān gacchantīti kāmagāḥ | ㈠釋曰。若彼緣欲界。 ◤kāmadhātumālambanta ityarthaḥ| ◤dṛṣto hi viṣayāṇāṃ grahaṇārthe gamiprayogaḥ- ‘kathametad gamyate? evametad gamyate’ iti||33|| ◤svo’ṣṭālambanam, ㈠〔偈曰〕:【自八境】。 ㈡【八自】 ◤sa eva rūpadhātusteṣāṃ svaḥ| ㈠釋曰。此色界若為自分別行境界。 ◤svo’ṣṭānāṃ manopavicārāṇāmālambanam, gandharasopavicārāṃścaturo hitvā| ㈠但八分別行境界。除香味四分別行故。 ㈡除香味四餘八自緣。 ◤ārūpyā dvayoḥ dharmopavicārayorālambanam| ㈠〔偈曰〕:【無色二】。釋曰。無色界為二法分別行境界。 ㈡【二無色】二緣無色。謂法近行。 ◤dhyānadvaye tu ṣaṭ | ㈠〔偈曰〕:【於二定六】。 ㈡【後二緣】 ◤tṛtīyacaturthayordhyānayoḥ ṣaḍupekṣopavicārā eva santi, nānye| ㈠釋曰。於第三第四定。但六捨分別行無餘。 ㈡三四靜慮唯六。 ◤teṣāṃ punarālambanam- ㈠此六境界。 ◤kāmāḥ ṣaṇṇāṃ, ㈠〔偈曰〕:【欲界六】。 ㈡【欲六】 ◤kāmadhātuḥ ṣaṇṇāmapyālambanam| ㈠釋曰。若緣欲界。此成六捨分別行境界。 ㈡謂捨緣欲界境亦得有六。 ◤caturṇā svaḥ, ㈠〔偈曰〕:【自四】。 ㈡【四自一上緣】 ◤rūpadhātuścaturṇām; tatra gandharasābhāvāt| ㈠釋曰。若緣自界。但四捨分別行境界。無香味故。 ㈡除香味二餘四自緣。 ◤ekasyālambanaṃ paraḥ||34|| ㈠〔偈曰〕:【餘界一境界】。 ㈡【初無色近分】 ◤ārūpyadhāturekasyaiva dharmopavicārasyālambanam||34|| ㈠釋曰。無色界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。 ㈡一緣無色謂法近行。 ◤uktā rūpapratisaṃyuktāḥ|| ㈠說色界相應已。 ㈡說色界繫已。 ◤ārūpyāpratisaṃyuktā idānīmucyante- ㈠與無色界相應今當說。 ㈡當說無色繫。 ◤catvāro’rūpisāmante, ㈠〔偈曰〕:【有四於色邊】。 ㈡【緣色四自一】 ◤ākāśānantyāyatanasāmantakamatrārūpisāmantakam| ㈠釋曰。空無邊入道。說此名色邊。 ㈡空處近分 ◤tatra catvāro rūpaśabdaspraṣṭavyadharmopavicārāḥ | ㈠於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。 ㈡唯有四種。謂捨但緣色聲觸法。 ◤te ca- rūpagāḥ, ㈠〔偈曰〕:【行色】。 ㈡【四本】 ◤caturthaṃ hi dhyānameṣāmālambanam| ㈠釋曰。此四緣第四定為境。 ㈡緣第四靜慮亦具有四種。此就許有別緣者說。 ◤yeṣāṃ tadvyavacchinnālambanamasti, ㈠若人執如此。則離四為境界。 ◤yeṣāṃ punaḥ paripiṇḍitālambanam, ㈠若人執合第四定為境界。 ◤teṣāṃ tatraika eva sammiśrālambano dharmopavicāraḥ| ㈠於中但一總境界。謂法塵分別行。 ㈡若執彼地唯總緣下。但有雜緣法意近行。 ◤eka ūrdhvagaḥ| ㈠〔偈曰〕:【一行上】。 ㈡【及三邊】 ◤eka eva dharmopavicārastatrārūpyadhātvālambanaḥ| ㈠釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。 ㈡緣無色界唯一。謂法四根本地 ◤eko maule, ㈠〔偈曰〕:【一於本】。 ㈡【唯一】及上三邊唯一。 ◤maule punarārūpye dharmopavicāra evaiko’sti, nānyaḥ| ㈠釋曰。若於根本無色界。但一法塵分別行無餘。 ◤sa cāpi- svaviṣayaḥ, ㈠此行〔偈曰〕:【自境】。 ㈡【緣自境】謂法但緣自境。 ◤ārūpyadātvālambana eva | ㈠釋曰。但緣無色界。 ◤nahi maulānāmārūpyāṇāmadharo dhāturālambanamiti paścāt prativedayiṣyāmi| ㈠何以故。無色根本定。不得取下界為境界故。此義後當顯說。 ㈡無色根本不緣下故。彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。 ◤ete ca manopavicārāḥ- ㈠如此等意分別行。 ㈡此意近行通無漏耶。 ◤sarve’ṣṭādaśa sāsravāḥ ||35|| ㈠〔偈曰〕:【諸十八有流】。 ㈡頌曰 【十八唯有漏】 ◤nāsti kaścidanāsravaḥ| ㈠釋曰。於中無一分別行。是無流故。 ㈡論曰。無意近行通無漏者。故 ◤kaḥ katibhiḥ samanvāgataḥ? ㈠言諸有流。何人復幾意分別行共相應。 ㈡言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶。 ◤kāmadhātūpapanno rūpāvacarasya kuśalasya cittasyālābhī ㈠若人生於欲界。未得色界善心。 ㈡謂生欲界。若未獲得色界善心。 ◤kāmāvacaraiḥ sarvaiḥ ㈠與一切欲界分別行相應。 ㈡成欲一切 ◤prathamadvitīyadhyānabhūmikairaṣṭābhiḥ ㈠與初定二定地。八分別行相應。 ㈡初二定八 ◤tṛtīyacaturthadhyānabhūmikaiścaturbhiḥ ㈠與三定四定。四分別行相應。 ㈡三四定四 ◤kliṣṭairgandharasālambanān paryudasya ㈠悉有染污。除緣香味境故。 ◤ārūpyāvacareṇaikena kliṣṭenaivālābhī ㈠於無色界與一染污分別行相應。 ㈡無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。 ◤rūpāvavarasya kuśalasya cittasyāvītarāgaḥ sarvaiḥ kāmāvacaraiḥ ㈠若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。 ㈡若已獲得色界善心未離欲貪。成欲一切 ◤prathamadhyānabhūmikairdaśabhiḥ| ㈠與初定有十分別行相應。 ㈡初靜慮十。餘說如前。 ◤384 ◤caturbhiḥ saumanasyopavicāraiḥ kliṣṭairgandharasālambanāvapāsya ㈠有四染污喜分別行。除能緣香味境故。 ㈡初靜慮中唯成四喜。染不緣下香味境故。 ◤ṣaḍbhirupekṣopavicārairanāgamyabhūmikaiḥ| ㈠有六種捨分別行。未來定為地。 ㈡捨具成六。未至定中 ◤dvitīyatṛtīyacaturthadhyānārūpyajaiḥ pūrvavat| ㈠第二第三第四定及無色界。分別行相應。應知如前。 ㈡善心得緣香味境故。 ◤anayā varttanyā śeṣamanugantavyam| ㈠由此道理。所餘應自隨判。 ㈡餘隨此理如應當知。 ◤dhyānopapannastu kāmāvacareṇaikenopekṣādharmopavicāreṇa nirmāṇacittasamprayuktena samanvāgato veditavyaḥ| ㈠若人已生定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界變化心。 ㈡若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。 ◤apara āha- astyevaṃ manopavicārāṇāṃ vaibhāṣikīyo’rthaḥ, sūtrārthastvanyathā dṛśyate| ㈠有餘師說。有如此意分別行義。如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。 ㈡有說。如是諸意近行。毘婆沙師隨義而立。然我所見經義有殊。 ◤nahi yo yasmādvītarāgaḥ sa tadālambamupavicaratīti yuktam| ㈠何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。 ㈡所以者何。非於此地已得離染。可緣此境起意近行。 ◤ataḥ sāsravā api na sarve saumanasyādayo manopavicārāḥ| ㈠是故雖復有流。非一切喜等是意分別行。 ㈡故非有漏喜憂捨三皆近行攝。 ◤kiṃ tarhi? sāṃkleśikāḥ, yairmano viṣayānupavicaratīti| ㈠若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行於境界故。彼名分別行。 ㈡唯雜染者與意相牽數行所緣。是意近行。 ◤kathamupavicarati tatra? anunīyate vā, pratihanyate vā, apratisaṅkhyāya vopekṣate | ㈠云何分別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。 ㈡云何與意相牽數行。或愛或憎或不擇捨。 ◤yeṣāṃ pratipakṣeṇa ṣaṭ sātatā vihārā bhavanti- ㈠為對治此三故。如來說六恒住法門。 ㈡為對治彼說六恒住。 ◤cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā naiva sumanā bhavati na durmanāḥ, upekṣako bhavati smṛtimān samprajānan evaṃ yāvanmanasā dharmān vijñāyeti| ㈠如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。 ㈡謂見色已不喜不憂。心恒住捨具念正智。廣說乃至知法亦爾。 ◤na hyarhato laukikaṃ nāsti kuśalaṃ dharmālambanaṃ saumanasyam| ㈠云何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。 ㈡非阿羅漢無有世間緣善法喜。 ◤yattu tatsāṃkleśikaṃ manasa upavicārabhūtam, tasyaiva pratiṣedho lakṣyata iti| ㈠若有染污為分別行。應知此法門為對治。 ㈡但為遮止雜染近行故作是說。 ◤386 ◤punasta eva saumanasyādayaḥ ṣaṭtriṃśacchāstṛpadāni bhavanti gardhanaiṣkramyāśritabhedena; tadbhedasya śāstrā gamitatvāt| ㈠復次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毘達磨所說故。 ㈡又即喜等為三十六師句。謂為耽嗜出離依別。此句差別。大師說故。 ◤tatra gardhāśritāḥ kliṣṭāḥ, naiṣkramyāśritāḥ kuśalāḥ| ㈠此中依愛著皆悉染污。依出離皆悉是善。 ㈡耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。 ◤etametad vedanākhyaṃ bhavāṅgamanekaprakārabhedaṃ veditavyam||35|| ㈠如此有分名受。應知有無量差別。 ㈡如是所說受。有支中應知。義門無量差別。 ㈢831དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤śeṣāṇyaṅgāni punarnocyante| ㈠所餘諸分不復更說。 ◤kiṃ kāraṇam? yasmāt ㈠云何不說由此義故。 ㈡何緣不說所餘有支。 ㈢832ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ◤uktaṃ ca, vakṣyate cānyat, ㈠〔偈曰〕:【由已說當說】。 ㈡頌曰 【餘已說當說】 ㈢833བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། ། ◤kiñcidatrāṅgamuktam, kiñcit paścād vakṣyate| ㈠釋曰。此中有有分。於前已說。有有分於後當說。 ㈡論曰。所餘有支。或有已說。或有當說。故此不論。 ㈢834འདིར་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན། ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། ㈢835དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤tatra vijñānaṃ tāvaduktam- ㈠此中識者前已說。 ㈡此中識支如先已說 ◤“vijñānaṃ prativijñaptirmana-āyatanaṃ ca tad” (abhi- ko- 1.16) iti| ㈠如偈言 識陰對對視 或說為意入 或說為七界 謂六識意根 ㈡【識謂各了別 此即名意處】等。 ㈢836སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བརྣམས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤ṣaḍāyatanamapyuktam- ㈠六入者前已說 ㈡其六處支如先已說。 ◤“tadvijñānāśrayā rūpaprasādāścakṣurādayaḥ” (abhi- ko- 1.9) iti| ㈠如偈言 此識依淨色 說名眼等根 ㈡【彼識依淨色 名眼等五根】等。 ◤saṃskārāḥ, bhavaśca karmakośasthāne vyākhyāsyante| ㈠行有於業俱舍中當說。 ㈡行有二支業品當說。 ◤tṛṣṇopādānāni kleśakośasthāne | ㈠愛取於惑俱舍中當說。【論卷第七】 ㈡愛取二支隨眠品當說。 ◤sa caiṣa pratītyasamutpādaḥ samāsataḥ kleśa – karma - vastūnīti prajñāpitam | ㈠行有於業俱舍中當說.愛取於惑俱舍中當說.如此緣生。若略說唯三。謂惑業果類。此三義前已顯。 ㈡此諸緣起略立為三。謂煩惱業異熟果事。應寄外喻顯別功能。 ◤atra tu kleśa iṣyate| ◤bījavannāgavanmūlavṛkṣavat tuṣavat tathā||36|| ㈠〔偈曰〕:【於中說諸惑 如種子及龍 如根樹及糠】。 ㈡頌曰 【此中說煩惱 如種復如龍】  【如草根樹莖 及如糠裹米】 ◤kimasya bījādibhiḥ sādharmyam? ㈠釋曰。此惑與種子等。云何相似。 ㈡論曰。如何此三種等相似。 ◤tadyathā-bījādaṅkurakāṇḍapatrādīnāṃ prabhavo bhavati, evaṃ kleśāt kleśakarmavastūnām| ㈠譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業類生。 ㈡如從種子芽葉等生。從煩惱生煩惱業事。 ◤yathā-nāgādhiṣṭhitaṃ saro na śuṣyati, evaṃ kleśanāgādhiṣṭhitaṃ janmasaraḥ| ㈠又如池是龍所鎮住處恒不枯涸。如此惑龍鎮住生池相續不斷。 ㈡如龍鎮池水恒不竭。煩惱鎮業生續無窮。 ◤yathā ca-anapoddhṛtamūlā vanaspatayaśchinnāḥ punarapi prarohanti, evamanapoddhṛtakleśamūlā gatayaḥ| ㈠又如樹未被拔根。斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。 ㈡如草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起。 ㈢◦1040དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤yathā ca-vṛkṣāḥ kālena kālaṃ puṣpaphalānāṃ prasodāro bhavanti, evaṃ kleśā apyasakṛt kleśakarmavastūnāṃ heturbhavanti| ㈠又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑業類。 ㈡如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事 ㈢◦1041དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ངེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། ◤yathā ca-tuṣāvanaddhāstaṇḍulāḥ prarohaṇasamarthā bhavanti na kevalāḥ, evaṃ kleśaprāptatuṣāvanaddhaṃ karma janmāntaravirohaṇe samarthaṃ bhavati na kevalamiti| ①yathā ca-tuṣa ava-naddhās ava-nah taṇḍulās prarohaṇasamarthā bhavanti na kevalās kevala , evam kleśa prāpta tuṣa ava-naddham ava-nah karma janmāntara virohaṇe samartha bhavati na kevala iti| ㈠又如米為糠所裹。於生有功能非單米。如此業為惑至得糠所裹。於生別生有功能非單業。 ㈡如糠裹米能生芽等。非獨能生。惑得裹業能感餘生。非獨能感。 ㈢◦1042དཔེར་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ tāvat kleśo bījādivad veditavyaḥ||36|| ㈠如此諸惑應知如種子等。 ㈡惑如種等應如是知。 ㈢◦1043དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤tuṣataṇḍulavat karma tathaivauṣadhipuṣpavat| ㈠〔偈曰〕:【如有糠米業 及如稻并花】。 ㈡【業如有糠米 如草藥如花】 ㈢◦1044ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །འདི་ལ་ཤུན་པ་ཡོད་པས་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤tuṣo’syāstīti tuṣī| tuṣasthānīyaḥ kleṣa uktaḥ| ㈠釋曰。於前已說惑似糠。 ◤idānīṃ tuṣitaṇḍulatthānīyaṃ karmocyato| ㈠今說業如有糠米。 ㈡如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。 ◤santyoṣadhayaḥ phalapākāntāḥ, evaṃ karmāṇi vipacya punarvipākānabhinirvarttayante| ㈠又如稻蕉等以果熟位為邊。如此諸業已熟不更生報。 ㈡如諸草藥果熟為後邊。業果熟已更不招異熟。 ◤yathā ca puṣpaṃ phalotpattāvāsannaṃ kāraṇam, evaṃ karmāṇi vipākotpattau veditavyāni| ㈠又如花於生子中是近因。如此業於生果報中最為近因。 ㈡如花於果為生近因。業為近因能生異熟。業如米等。應如是知。 ◤siddhānnapānavad vastu, ㈠〔偈曰〕:【如熟飲食類】。 ㈡【諸異熟果事 如成熟飲食】 ◤yathā siddhamannaṃ pānaṃ ca kevalaṃ paribhogāya kalpyate, na punarvirohāya; evaṃ vipākākhyaṃ vastu| ㈠釋曰。如已熟食及飲。一向為受用。不可更轉為生。如此果報類。 ㈡如熟飲食但應受用。不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已。 ◤na hi punarvipākādvipākāntaraṃ janmāntareṣu pravardhate| ㈠不能於別生中更牽別果報。 ㈡不能更招餘生異熟。 ◤yadi hi pravardheta, mokṣo na syāt| ㈠若更牽報無得解脫義。 ㈡若諸異熟復感餘生。餘復感餘應無解脫。 ◤na khalveṣa janmasantāna evaṃ pratītyasamutpadyamāno bhavacatuṣṭayaṃ nātikrāmati, ㈠如此生相續依因依緣生。不過四有。 ㈡事如飲食應如是知。如是緣起煩惱業事。生生相續不過四有。 ◤yaduta-antarābhavamupapattibhavaṃ maraṇabhavaṃ ca| te ca vyākhyātāḥ| ㈠謂中有生有先時有死有。此四於前已釋。 ㈡中生本死。如前已釋。染不染義三界有無。今當略辯。 ◤tasmin bhavacatuṣṭaye||37|| ◤upapattibhavaḥ kliṣṭaḥ, ㈠〔偈曰〕:【於四種有中 生有必染污】。 ㈡頌曰 【於四種有中 生有唯染污】 ◤ekāntena | katamena kleśena? ㈠釋曰。此中幾有定不定染污。若一向染污。唯是生有。由何惑。 ㈡論曰。於四有中生有唯染。由何煩惱自地諸惑。 ◤sarvakleśaiḥ svabhūmikaiḥ| ㈠ 〔偈曰〕:【由自地諸惑】。 ㈡ 【由自地煩惱】 ◤yadbhūmika upapattibhavastadbhūmikaireva sarvakleśaiḥ| ㈠釋曰。若生有在此地。一切同地惑皆為染污。 ㈡謂此地生此地一切煩惱染污此地生有。 ◤nahi sa kleśo’sti yena pratisandhibandhaḥ pratividyata ityābhidhārmikāḥ| ㈠於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說。如此 ㈡故對法者咸作是言。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。 ◤kleśaireva tu, na paryavasthānaiḥ svatantraiḥ| ㈠此染污由大惑。不由小分惑。由自在故。 ㈡然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢。 ◤yadyapi sā’vasthā mandikā, yastu yatrābhīkṣṇaṃ carita āsannaśca, tasya tadānīṃ sa eva kleśa upatiṣṭhate; pūrvāvedhāt| ㈠若此位最昧鈍。隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此惑即起為染污。由先疾利故。 ㈡雖此位中心身昧劣。而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。 ◤388 ◤antarābhavapratisandhirapyevamavaśyaṃ kliṣṭo veditavyaḥ| ㈠接中有為必應知如此染污不。 ㈡應知中有初續剎那亦必染污。猶如生有。 ◤tridhā’nye, ㈠〔偈曰〕:【餘三】。 ㈡【餘三】 ◤anye trayo bhavāstriprakārāḥ antarābhavādayaḥ kuśalakliṣṭāvyākṛtāḥ| ㈠釋曰。所餘三有。即中有等。各有三種。謂善染污無記。 ㈡然餘三有一一通三。謂本死中三。各善染無記。 ◤athaiṣāṃ bhavānāṃ katamaḥ kiṃpratisaṃyuktaḥ? ㈠於諸有中幾有於何界相應。 ◤traya ārūpye, ㈠〔偈曰〕:【無色三】。 ㈡【無色三】 ◤antarābhavaṃ varjayitvā| ㈠釋曰。除中有所餘有。 ㈡於無色界除中有三。 ◤na hyārūpyadhātuḥ sthānāntarapariccinnaḥ, yasya prāptyarthamantarābhavo’bhinirvarteta | ㈠何以故。無色界非隔別處。為至彼故起中陰。 ㈡非彼界中有處隔別。為往餘處可立中有。 ◤kāmarūpadhātvoraparisaṃkhyānāt sarva eva catvāro bhavāḥ santītyanujñāpitaṃ bhavati | ㈠於欲色界不數故。則知皆具四有。如眾生依因依緣生。 ㈡頌中不說欲色二界。故知於中許具四有。有情緣起 ◤ukto yathā sattvānāṃ pratītyasamutpādo vistareṇa || ㈠此義已廣說。若眾生已生。 ㈡已廣分別。 ◤atha kathaṃ sattvānāṃ sthitirbhavati? ityāha- ㈠云何得住。〔偈曰〕: ㈡是諸有情由何而住。頌曰 ◤āhārasthitikaṃ jagat||38|| ㈠【世間以食住】。 ㈡【有情由食住】 ◤eko dharmo bhagavatā svayamabhijñāyābhisambudhyākhyātaḥ- “yaduta sarvasattvā āhārasthitikāḥ” ( ) iti sūtrapadam| ㈠釋曰。有一法世尊自通自知。為他正說。謂一切眾生以食為住。經言如此。 ㈡論曰。經說。世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。 ◤ke punarāhārāḥ? catvāra āhārāḥ; ㈠此食有幾種。有四種 ㈡何等為食。食有四種。 ◤1. kavalīkārāhāraḥ prathamaḥ | ㈠〔偈曰〕:【段食】。 ㈡一段 ◤audarikaḥ, sukṣmaśca | ㈠釋曰。段食者有麁有細。 ㈡1〖段有二種。謂細及麁。 ◤sūkṣmo’ntarābhavikānāṃ gandhāhāratvāt; devānāṃ prāthamakalpikānāṃ ca niḥṣyandābhāvāt; tailasyeva sikatāsvaṅgeṣvanupraveśāt| ㈠細者是中有眾生食。以香為食故。及諸天劫初眾生食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於沙。 ㈡細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。 ◤sūkṣmāṇāṃ vā sūkṣmo bālakasaṃsvedajantukādīnām| ㈠復次若細眾生彼食亦細。譬如髮污蟲等。 ㈡或細污虫嬰兒等食說名為細。翻此為麁。〗 ◤2.sparśo dvitīyaḥ| ㈠觸食第二。 ㈡2〖二觸 ◤3.manaḥsañcetanā tṛtīyaḥ| ㈠作意食第三。 ㈡三思 ◤4.vijñānamāhāraścaturthaḥ||38|| ㈠識食第四。 ㈡四識。〗 ◤tatra punaḥ- kavalīkāra āhāraḥ kāme ㈠此中段食者。〔偈曰〕:【於欲界】。 ㈡如是段食唯在欲界。【段欲】 ◤na rūpārūpyadhātvostadvītarāgāṇāṃ tatropapatteḥ| ㈠釋曰。此食於色無色界無。由離欲此於彼生故。 ㈡離段食貪生上界故。 ◤sa ca -tryāyatanātmakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【以三入為體】。 ㈡【體唯三】 ◤kāmāvacarāṇi gandharasaspraṣṭavyāyatanāni sarvāṇyeva kavalīkāra āhāraḥ kavalīkṛtyābhyavaharaṇāt, mukhanāsikāgrāsavyavacchedataḥ| ㈠釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段吞故。先以口鼻含之。後分分吞故。 ㈡唯欲界繫。香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而飲噉。故謂以口鼻分分受之。 ◤chāyātapajvālāprabhāsu teṣāṃ kathamāhāratvam? bāhulyena kilaiṣa nirdeśaḥ| ㈠影光焰輝。此等云何成食。由從多故。作如此說。 ㈡光影炎涼如何成食。傳說。此語從多為論。 ◤yānyapi tu nābhyavahriyante sthitiṃ yāpanāṃ cāharanti, tānyapi sūkṣma āhāraḥ, snānābhyaṅgavaditi| ㈠此等若非所食能令相續住。亦入細食數。譬如浴塗等。 ㈡又雖非飲噉而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。 ◤kasmānna rūpāyatanamāhāraḥ, tadapi kavalīkṛtyābhyavahriyate? ㈠云何色入非食。若作段食必約於色。 ㈡色亦可成段別飲噉。何緣非食。 ◤na rūpāyatanaṃ tena svākṣamuktānanugrahāt||39|| ㈠〔偈曰〕:【非色入由此 不利自根脫】。 ㈡【非色不能益 自根解脫故】此不能益自所對根解脫者故。 ◤āhāro hi nāma ya indriyamahābhūtānāmanugrahāya saṃvarttate| ㈠釋曰。食是何法。若能利益自根四大。 ㈡夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。 ◤rūpāyatanaṃ cābhyavahārakāle svamindriyaṃ tanmahābhūtāni ca nānugṛhṇāti| ㈠色入者於正食時。不能利益自根及四大。 ㈡飲噉色時於自根大尚不為益。 ◤kuta evānyāni indriyāṇyanugrahīṣyati; aviṣayatvāt| ㈠何況能利益餘根及四大。非自境界故。 ㈡況能及餘。由彼諸根境各別故。 ◤yadāpi ca dṛśyamāne sukhasaumanasye ādadhāti, tadāpi tadālambanaḥ sukhavedanīyaḥ sparśa āhāraḥ, na rūpam; ㈠有時見色即起樂及喜。此色亦非食。但緣此為境。能生樂受等觸。以此為食非色。 ㈡有時見色生喜樂者。緣色觸生。是食非色。 ◤muktānāmanāgāmyarhatāṃ sumanojñamapyāhāraṃ paśyatāmanugrahābhāvāt||39|| ㈠復次已得解脫人。謂阿那含阿羅漢。見可愛飲食無利益故。 ㈡又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。 ◤390 ◤sparśasañcetanāvijñā āhārāḥ sāsravāstriṣu| ㈠〔偈曰〕:【觸作意及識 三有流通三】。 ㈡【觸思識三食 有漏通三界】 ◤sparśastrikasannipātajaḥ| ㈠釋曰。觸者從三和合生。 ㈡觸謂三和所生諸觸。 ◤cetanā, manaskarma, vijñānaṃ ca sāsravāṇyevāhārāḥ triṣvapi dhātuṣu saṃvidyante| ㈠作意者是心業。識者是意識。此三若有流必是食。此三通三界有。 ㈡思謂意業。識謂識蘊。此三唯【有漏通三界】皆有。 ◤kimarthaṃ nānāsravāṇi? yasmāt bhavāpoṣaṇārtha āhārārthaḥ| tāni ca bhavakṣayāyotthitānīti vaibhāṣikāḥ| ㈠云何不立無流為食。由立食以能滋長諸有為義。無流生起能滅盡諸有。毘婆沙師執如此。 ㈡如何食體不通無漏。毘婆沙師作如是釋。能資諸有是其食義。無漏修生為滅諸有。 ◤api tu sūtra uktam- “catvāra ime āhārā bhūtānāṃ sattvānāṃ sthitaye yāpanāyai sambhavaiṣiṇāṃ cānugrahāya” ( ) iti| ㈠復次於經中說食義。食有四種。為令已生眾生得住。及為愈相續。又為利益尋求生眾生。 ㈡又契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。 ◤na caivamanāsravā dharmā iti nāhārāḥ| ㈠無流法不爾。是故非食。 ㈡無漏不然。故非食體。 ◤bhūtā hi tāvat sattvā upapannā iti vijñāyante| ㈠已生者於道中已生眾生。此義易解。 ㈡言部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。 ◤atha sambhavaiṣiṇaḥ katame? ㈠何者尋求生。 ㈡復說求生為何所目。 ◤manomayaḥ sambhavaiṣī gandharvaścāntarābhavaḥ||40|| ◤nirvṛttiśca, ㈠〔偈曰〕:【意生尋求生 乾闥婆中有 對有】。 ㈡【意成及求生 食香中有起】 ◤antarābhavo hyebhirabhidhānairukto bhagavatā- ㈠釋曰。世尊以此五名。說中陰眾生。何以故。 ㈡此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。 ◤1. sa eva manonirjātatvāt manomaya uktaḥ; śukraśoṇitādikaṃ kiñcid bāhyamanupādāya bhāvāt| ㈠此眾生從意生故。故說意生。不取不淨及血所有諸外為生依故。 ㈡一者意成。從意生故。非精血等所有外緣合所成故。 ◤2. sambhavaiṣaṇaśīlatvāt sambhavaiṣī| ㈠尋求生者。欲得生未得故。處處尋求生。 ㈡二者求生。常喜尋察當生處故。 ◤3. gandharvaṇāt gandharvaḥ| ㈠乾闥婆者。由食香故。以香益身行向於道故。 ㈡三者食香。身資香食往生處故。 ◤4. upapattyabhimukhatvādabhinirvṛttiḥ| ㈠對有者。對向生處起故。 ㈡四者中有。二趣中間所有蘊故。 ◤ⅰ㈡五者名起。對向當生暫時起故。 ◤“avyābādhamātmabhāvamabhinirvartya savyābādhe loke upapadyate” iti sūtrapadāt| ㈠如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。 ㈡如契經說。有壞自體起。有壞世間生。起謂中有。 ◤tathā “asti pudgalo yasyābhinirvṛttisaṃyojanaṃ prahīṇaṃ nopapattisaṃyojanam” iti sūtre catuḥkoṭikāt| ㈠由此經言故。對有名中陰。復有別經言。有眾生對有結已盡。非生有結。此經中有四句。 ㈡又經說。有補特伽羅。已斷起結未斷生結。於此經中廣說四句。 ◤prathamā koṭirdvidhātuvītarāgasyordhvaṃ srotaso’nāgāminaḥ | ⅰ㈡離二界貪諸上流者為第一句。 ◤dvitīyāntarāparinirvāyiṇaḥ| ⅰ㈡中般涅槃為第二句。 ◤tṛtīyā’rhataḥ| ㈠復次已生者。謂阿羅漢。 ㈡諸阿羅漢為第三句。 ◤caturthyetānākārān sthāpayitvā| ⅰ㈡除前諸相為第四句。 ◤bhūtā vā’rhantaḥ sambhavaiṣiṇaḥ satṛṣṇāḥ| ㈠尋求生者。謂有愛眾生。 ㈡又部多者。謂阿羅漢。餘有愛者說名求生。 ◤atha katyāhārāḥ sattvānāṃ sthitaye? kati sambhavaiṣiṇāmanugrahāya? ㈠復次幾種食令已生眾生。住幾種食能滋益尋求眾生生。 ㈡幾食能令部多安住。幾食資益求生有情。 ◤sarve’pyubhayatheti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。一切食皆能為二事。 ㈡毘婆沙師說。皆具四。 ◤kavalīkārāhāro’pi hi tadrāgiṇāṃ punarbhavāya saṃvartate| ㈠何以故。段食亦於有愛眾生令得後有。 ㈡諸有愛者。亦由段食為緣資益令招後有。 ◤uktaṃ hi bhagavatā- “catvāra ime āhārā rogasya mūlaṃ gaṇḍasya śalyasya, jarāmaraṇasya pratyayaḥ” ( ) iti| ㈠佛世尊說.有四食為病根癰刺.老死等緣。 ㈡以世尊說.四食皆為病癰箭根.老死緣故。 ◤manaḥsañcetanāpi ceha sthitaye dṛśyate| ㈠作意食亦曾見令現生住。 ㈡亦見思食安住現身。 ◤evaṃ hi varṇayanti- durbhikṣābhyāhatena kila pitrā putrakau saktava iti bhasmanā bhastrāṃ paripūrya kīlake āsajyāśvāsitau| ㈠先舊師說如此有一父遭飢餓難。以滿囊灰挂置壁上。慰喻二子語云是麨。 ㈡世傳有言。昔有一父。時遭飢饉。欲造他方。自既飢羸。二子嬰稚。意欲攜去力所不任。以囊盛灰挂於壁上。慰喻二子云是麨囊。 ◤tau ca tāṃ parikalpayantau ciramapyāsitau kenāpi codghāṭitāyāṃ bhasmeti nairāśyamāpannau vyāpannāviti| ㈠二子數思麨囊。得多時安住。後時有人。為開彼知是灰。失先作意即便命終。 ㈡二子希望多時延命。後有人至取囊為開。子見是灰望絕便死。 ◤punaśca mahāsamudre bhagnayānapātrāḥ puruṣāḥ sthalamiti mahāntaṃ phenapiṇḍaṃ pradrutāḥ, āmṛśya cainaṃ nirāśā uparemuriti| ㈠復次於海中有多人。船敗見大濤聚。思謂是岸。隨往趣彼。至已觸之方知是濤。失先作意即便命終。 ㈡又於大海有諸商人。遭難敗船飲食俱失。遙瞻積沫疑為海岸。意望速至命得延時。至觸知非望絕便死。 ◤saṅgītiparyāye coktam- mahāsamudrādaudarikāḥ prāṇino jalāt sthalamabhiruhya sikatāsthale’ṇḍāni sthāpayitvā sikatābhiravaṣṭabhya punarapi mahāsamudre’vataranti | ㈠於別誦中說。海中有大身眾生。從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。 ㈡集異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵埋於砂內還入海中。 ◤tatra yāsāṃ mātṛṇāmaṇḍānyārabhya smṛtirna muṣyate tānyaṇḍāni na pūtībhavanti, yāsāṃ tu muṣyate tāni pūtībhavanti| ㈠若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中忘失憶念。此卵即壞。 ㈡母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗亡。 ◤392 ◤tadetanna varṇayanti sautrāntikāḥ- mā bhūt parakīyeṇāhāreṇāhāra iti| ㈠經部解不爾。勿由他食他食得成。 ㈡此不應然。違食義故。豈他思食能持自身。 ㈢◦1097གང་དག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་དག་ནི་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ㈢གཞན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཟས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། ◤evaṃ tu varṇayanti- yeṣāmaṇḍānāṃ mātaramārabhya smṛtirna muṣyate tāni na pūtībhavanti, yeṣāṃ tu muṣyate tāni pūtībhavanti| ㈠若釋應如此。於中若卵緣母。憶念不忘。卵則不壞。若忘即壞。 ㈡理實應言卵常思母得不爛壞。忘則命終。 ㈢འདི་སྐད་དུ་སྒོ་ང་གང་དག་གིས་མ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པས་ ◤tasyāḥ sparśāvasthāyāḥ smarantīti| ㈠有餘師說。此憶在觸位中。 ㈡起念母思在於觸位。 ㈢དེ་དག་ནི་རེག་བའི་གནས་སྐབས་དེ་དྲན་པས་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་དག་གིས་བརྗེད་བ་དེ་དག་ནི་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། ། ◤atha kasmāccatvāra evāhārāḥ, nanu ca sarva eva sāsravā dharmā bhavānāṃ poṣakāḥ? yadyapyetadevam, tathāpi prādhānyenoktam- ㈠云何說食唯四。為不如此耶。一切有流法。必能滋益有。雖然由勝故說。 ㈡諸有漏法皆滋長有。如何世尊說食唯四。雖爾就勝說四無失。 ㈢◦1098ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢◦1099ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རབ་ཤད་དེ། ◤iha puṣṭyarthamāśrayāśritayordvayam| ◤dvayamanyabhavākṣepanivṛttyarthaṃ yathākramam||41|| ㈠〔偈曰〕:【為益此 能依所依二 能引生別有 次第說後二】。 ㈡【前二益此世 所依及能依 後二於當有 引及起如次】 ◤ⅰ㈡謂初二食能益此身所依能依。後之二食能引當有能起當有。 ㈢འདི་ལ་གནས་དང་ནི། རྟེན་བ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉིས། །སྲིད་གཞན་འཕེན་དང་འགྲུབ་པ་ཡི། །དོན་དུ་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། ། ◤āśrayo hi sendriyaḥ kāyaḥ, tasya puṣṭaye kavalīkārāhārāḥ| ㈠釋曰。所依者。謂有根身。為滋益此身段食為勝。 ㈡言所依者。謂有根身。段食於彼能為資益。 ㈢◦1100དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། ། ◤āśritāścittacaittāḥ, teṣāṃ puṣṭaye sparśaḥ| ㈠能依者。謂心及心法。為滋益此法觸食為勝。 ㈡言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。 ㈢◦1101རྟེན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །㈢◦1102དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ◤anayostāvadihotpannasya bhavasya poṣaṇe prādhānyam| ㈠如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。 ㈡如是二食於已生有資益功能最為殊勝。 ㈢རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ◤ⅰ㈡言當有者。謂未來生。 ◤manaḥsañcetanayā punarbhavasyākṣepaḥ| ㈠復立作意食者。於引後有為勝。 ㈡於彼當生思食能引。 ㈢◦1103ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། ། ◤ākṣiptasya punaḥ karmaparibhāvitād vijñānabījādabhinirvṛttirityanayoranutpannasya bhavasyākaraṇe prādhānyam| ㈠是所引有。從業所薰修識種子生。如此後二。於引生未生有為勝。 ㈡思食引已。從業所熏識種子力後有得起。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。 ㈢◦1104འཕངས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེས་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཡིན་ནོ། ། ◤ataścatvāra uktāḥ| ㈠3由勝餘故唯立四。 ㈡故雖有漏皆滋長有而就勝能唯說四食。 ◤pūrvakau hi dvau dhātrīsthānīyau; jātasya poṣakatvāt| ㈠1是前二食如乳母。能將養已生故。 ㈡前二如養母養已生故。 ◤uttarau mātṛsthānīyau; janakatvāditi| ㈠2後二食如生母。能生未生故。 ㈡後二如生母生未生故。 ◤yaḥ kavalīkāraḥ sarvaḥ sa āhāraḥ? syāt kavalīkāro nāhāra iti catuṣkoṭikam| ㈠為一切所吞分段皆是。食不有分段是所吞而非段食。 ㈡諸所有段皆是食耶。有段非食應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ- ya kavalīkāraṃ pratītyendriyāṇāmapacayo bhavati mahābhūtānāṃ ca paribhedaḥ| ㈠此有四句第一句者。若吞此分段。諸根壞損害四大。 ㈡第一句者。謂所飲噉為緣損壞諸根大種。 ◤dvitīyā koṭiḥ- traya āhārāḥ| ㈠第二句者。謂餘三食。 ㈡第二句者。謂餘三食。 ◤tṛtīyā- yaṃ kavalīkāraṃ pratītyendriyāṇāmupacayo bhavati mahābhūtānāṃ ca vṛddhiḥ| ㈠第三句者。是所吞分段能滋益諸根增長四大。 ㈡第三句者。謂所飲噉為緣資益諸根大種。 ◤caturthī- etānākārān sthāpayitvā| ㈠第四句者。除前三句。 ㈡第四句者。除前諸相。 ◤evaṃ sparśādibhirapi yathāyogaṃ catuḥkoṭikāni karttavyāni | ㈠如此與觸等如理應各立四句。 ㈡如是觸等隨其所應一一當知。皆有四句。 ◤syāt sparśādīn pratītyendriyāṇāmupacayo mahābhūtānāṃ ca vṛddhiḥ, na ca ta āhārāḥ? syādanyabhūmikānanāsravāṃśca| ㈠為有緣觸等得諸根滋益。及四大增長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。 ㈡頗有觸等為緣資益諸根大種而非食耶。有謂異地無漏觸等。 ◤yo’pi hi paribhukto bhokturbādhāmādadhāti so’pyāhāraḥ; āpāte’nugrahāt| ㈠餘句應思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。由執初至故。 ㈡諸有食已捐食者身亦名為食。初資益故。 ◤dvayorhi kālayorāhāra āhārakṛtyaṃ karoti- paribhujyamānaḥ, jīryaṃśceti vaibhāṣikāḥ || ㈠何以故。段食於二時中作食用。若正食時對治本病。若消時增益身大。毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙說。食於二時能為食事。俱得名食。一初食時能除飢渴。二消化已資根及大。 ◤atha kasyāṃ gatau katyāhārāḥ? sarvāsu sarve| evaṃ yoniṣvapi| ㈠於何道有幾食。於一切道有一切食。於生亦爾。 ㈡何趣何生各具幾食。五趣四生皆具四食。 ◤kathaṃ narakeṣu kavalīkāra āhāraḥ? pradīptāyaspiṇḍāḥ, kvathitaṃ ca tāmram| ㈠於地獄云何有段食。有燃赤鐵段為食。錫赤鐵汁為飲。 ㈡如何地獄有段食耶。鐵丸洋銅豈非段食。 ◤yadyupaghātako’pyāhāro bhavati catuḥkoṭikaṃ bādhyate, ㈠若能損害物亦是食。則違前四句。 ㈡若能為害亦是食者。則與前說四句相違。 ◤prakaraṇagranthaśca- “kavalīkāra āhāraḥ katamaḥ? yaṃ kavalīkāraṃ pratītyendriyāṇāmupacayo bhavati vistareṇa yāvad vijñānam”? ㈠亦違分別道理論。彼論云。何者為段食。若緣此分段滋益諸根。增長四大相續得愈。及識亦爾。廣說如論。 ㈡又品類足言。云何為段食。謂能資益諸根大種。廣說乃至識食亦爾。 ◤upacayāhārābhisandhivacanādavirodhaḥ| ㈠由約能增益食說。故無相違。 ㈡彼說且依能資益者說名為食故不相違。 ◤apacayāhārastu narakeṣu āhāralakṣaṇaprāptatvāt| ㈠損害食於地獄中亦有食相。何以故。 ㈡然地獄中熱鐵丸等雖於食已能為損害。 ◤394 ◤so’pi hi jighatsāṃ pipāsāṃ ca pratihantuṃ samartha iti| ㈠此食有能為暫遮飢渴等病。 ㈡而能暫時解除飢渴。得食相故亦名為食。 ◤api tu pratyekārakeṣu manuṣyavat kavaḍīkārāhārasadbhāvād yuktaṃ pāñcagatikatvam| ㈠復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段食遍五道中。有此義應然。 ㈡又孤地獄段食如人。故五趣中皆有四食。 ◤uktaṃ bhagavatā- “yaśca bāhyakānāmṛṣīṇāṃ kāmebhyo vītarāgāṇāṃ śataṃ bhojayed, yaścaikaṃ jambūṣaṇḍagataṃ pṛthagjanam; ato dānādidaṃ dānaṃ mahāphalataram” ( ) iti| ㈠佛世尊說。若有人施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後施。福德百千倍勝。 ㈡世尊所說。有人能施一百外道離欲仙食。若能施一贍部林中異生者食。其果勝彼。 ◤ko’yaṃ jambūṣaṇḍagato nāma pṛthagjanaḥ? ㈠是何凡夫在剡浮密林中行。 ㈡何謂贍部林中異生。 ◤1. jambūdvīpanivāsinaḥ kukṣimanta ityeke| ㈠餘師說。住於剡浮。或云。是有福凡夫。 ㈡有作是釋。所有一切住贍部洲諸有腹者。 ◤tadetadayuktam; ekamiti vacanāt| ㈠此執不然。由說一故。 ㈡彼釋非理。說一言故。 ◤kaścātra viśeṣaḥ? syādyadi bhūyasaḥ pṛthagjanān bhojayitvā bhūyaḥ puṇyaṃ syāt, nālpīyaso vītarāgāniti| ㈠此中何所以。施一凡夫食福德。多勝施多離欲凡夫。若施多凡夫食。此福德勝施一凡夫。是義可然。 ㈡又於此中有施無量異生者食。理勝以食施少外道離欲仙人。何足為奇挍量歎勝。 ◤2.sannikṛṣṭo bodhisattva ityapare| ㈠有餘師說。是近佛地菩薩。 ㈡有言。彼是近佛菩薩。 ◤tadetanna varṇayanti- “bahutaraṃ hi tasmai dattvā puṇyaṃ nārhatkoṭibhyaḥ” iti| ㈠餘師不說此義。何以故。若施此菩薩福德最多。不可稱數。若施此人所得福德。乃至施百俱胝阿羅漢。亦所不及。 ㈡理亦不然。施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故。 ◤ato nirvedhabhāgīyalābhī pṛthagjana eṣo’bhipreta iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。有凡夫已得四諦觀決擇分能。 ㈡毘婆沙者說。此異生是已獲得順決擇分。 ◤3.na tviyamanvarthā saṃjñā, nāpi paribhāṣitā sūtre, śāstre vā| ㈠此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘達磨藏等中。 ㈡此名與義亦不相應。曾無契經或本論 ◤jambūṣaṇḍagato nirvedhabhāgīyalābhīit parikalpa evāyaṃ kevalaḥ| ㈠說剡浮密林中行。必得四諦觀決擇分能。是故此是自所分別。 ㈡說得順決擇分居贍部林中。當知彼唯自所分別。 ◤bodhisattva eva tveṣa jambūṣaṇḍagato yujyate| ㈠若爾云何。必約菩薩正在剡浮密林中行。故說此言。 ㈡後身菩薩居贍部林名彼異生。此說應理。 ◤sa hi pṛthagjanaḥ kāmavairāgyasambandhena tadānīṃ tebhyo viśiṣyamāṇa ukta iti| ㈠何以故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相應故。於餘仙人分別。 ㈡爾時菩薩同離欲仙故。對彼仙挍量歎勝。 ◤anantebhyo’pi hi sa tebhyo viśiṣyamāṇaḥ| ㈠令異此菩薩。於無邊眾生無量倍勝。 ㈡雖施菩薩福勝無邊。 ◤śatagrahaṇaṃ tu pūrvādhikārāt| ㈠而報百者。由隨前所立。 ㈡乘前挍量且言勝百。 ◤itthaṃ caitadevaṃ yadenamapāsya bāhyakebhya eva srota-āpattiphalapratipannakaṃ viśeṣayāmbabhūva| ㈠此義必應爾。何以故。由除此人於外仙人[扌咎]格量須陀洹故。 ㈡理必應爾。由後世尊除彼異生還將外道對預流向挍量勝劣。 ◤anyathā hi jambūṣaṇḍagatādeva vyaśeṣayiṣyat||40-41|| ㈠若不爾。應以剡浮密林中行格量須陀洹說眾生依因依緣生。及眾生得住義已。 ㈡若不爾者世尊則應將彼異生對預流向。 ◤ukto yathā sattvānāṃ pratītyasamutpādaḥ|| ㈠眾生死墮義亦已說。 ㈡已說有情緣起及住。 ◤yathāvasthitiścyutirapyuktā yathāyuḥkṣayādibhiḥ|| ㈠謂由福盡。不由命盡等。 ㈡如先所說壽盡死等。 ◤idamidārnīṃ vaktavyam-katamasmin vijñāne varttamāne cyutyupapattī bhavataḥ? ityāha- ㈠此義今當說。為於何識正起時眾生得死墮及託生。 ㈡今應正辯,何識現前何受相應有死生等。 ◤cheda-sandhāna-vairāgya-hāni-cyutyupapattayaḥ| ◤manovijñāna eveṣṭāḥ, ㈠〔偈曰〕:【斷接善離欲 退及死託生 此事於意識】。 ㈡頌曰 【斷善根與續 離染退死生 許唯意識中】 ◤kuśalamūlasamucchedaḥ, kuśalamūlapratisandhānam, dhātubhūmivairāgyam, parihāṇiḥ, cyutiḥ, upapattiśca- ete ṣaḍ dharmā manovijñāna eveṣyante, nānyatra| ㈠釋曰。斷善根。更接善根。離欲下界。退失上界死生。如此六法。於意識中成。非於餘識。 ㈡論曰。斷善續善離界地染從離染退命終受生。於此六位法爾唯許意識非餘。 ◤upapattivacanādantarābhavapratisandhirapyuktarūpo veditavyaḥ| ◤vedanāyāṃ tu- ㈠由說生故。託中有義亦是所說。若約受死生云何。 ㈡所說生言應知。亦攝初結中有。 ◤upekṣāyāṃ cyutodbhavau||42|| ㈠〔偈曰〕:【於捨受死生】。 ㈡【死生唯捨受】 ◤396 ◤cyutireva cyutam| upapattiḥ = udbhavaḥ| ㈠釋曰。捨命及受生。 ㈡死生唯許捨受相應。 ◤etāvaduḥkhāsukhāyāṃ vedanāyāṃ bhavataḥ, tasyā apaṭutvāt| ㈠此二心在不苦不樂受中。此受昧鈍故。 ㈡捨相應心不明利故。 ◤itare hi vedane paṭvyau | ㈠餘受則明了。 ㈡餘受明利 ◤na ca paṭuvijñāne cyutyupapattī yujyete||42|| ㈠於明了識中死生不成。 ㈡不順死生。 ◤tatrāpi ca manovijñāne’pi - ㈠於此意識中。 ◤naikāgrācittayoretau, ㈠〔偈曰〕:【非一無心二】。 ㈡【非定無心二】 ◤‘cyutodbhavau’ iti vartate| ◤na hi samāhitacittasyāsti cyutiḥ, upapattirvā; visabhāgabhūmikatvād, ābhisaṃskārikatvād, anugrāhakatvācca| ㈠釋曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。若人正在定心無死生義。地非同分故。功用所成故。能為利益故。 ㈡又此二時唯散非定。要有心位必非無心。非在定心有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故。 ◤nāpyacittakasya sā, na hyacittaka upakrantuṃ śakyeta| ㈠於無心中亦不得死。何以故。若無心人則無橫害。 ㈡亦非無心有死生義。以無心位命必無損。 ◤yadā cāsyāśrayo vipariṇantumārabheta, tadānīmavaśyamasya tadāśrayapratibaddhaṃ cittaṃ sammukhībhūya paścāt pracyavet, nānyathā| ㈠是時依止若欲起變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨命非餘。 ㈡若所依身將欲變壞。必定還起屬所依心。然後命終。更無餘理。 ◤upapattau ca cittacchedahetvabhāvād, vinā ca kleśenānupapatterayuktamacittakatvam| ㈠若於受生時無心亦不應然。心斷因不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於中無心不應道理。 ㈡又無心者不能受生。以無因故。離起煩惱無受生故。 ◤maraṇabhavastriprakāra ityuktam| ㈠死有有三種。於前已說。 ㈡雖說死有通三性心。 ◤arhaṃstu- ◤nirvātyavyākṛtadvaye| ㈠〔偈曰〕:【涅槃二無記】。 ㈡【二無記涅槃】然入涅槃唯二無記。 ◤airyāpathike, vipākacitte vā| ㈠釋曰。於威儀心及果報心。 ◤asti cet, kāmadhātau vipāka upekṣā| ㈠若於欲界中。有果報名捨。 ㈡若說欲界有捨異熟。彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記。 ◤nāsti cet, airyāpathika eva| ㈠若無於威儀心般涅槃。 ㈡若說欲界無捨異熟。彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟。 ◤kimarthamavyākṛta eva nānyasmin? taddhi cittacchedānukūlam; durbalatvāt| ㈠云何但於無記非餘心中。此無記。隨順心斷絕。由力弱故。 ㈡何故唯無記得入涅槃。無記勢力微順心斷故。 ◤atha mriyamāṇasya kasmin śarīrapradeśe vijñānaṃ nirudhyate? sakṛnmaraṇe samanaskaṃ kāyendriyaṃ sahasā’ntardhīyate| ㈠若人正死。於何身。分中意識斷滅。若一時死。身根共意識一時俱滅。 ㈡於命終位何身分中識最後滅。頓命終者意識身根欻然總滅。 ◤yadi tu krameṇa cyavate, tataḥ- ◤kramacyutau pādanābhihṛdayeṣu manaścyutiḥ||43|| ◤adhonṛsuragājānāṃ, ㈠若人次第死。此中〔偈曰〕:【次第死脚臍 於心意識斷 下人天不生】。 ㈡【漸死足齊{臍'}心 最後意識滅 下人天不生】 ◤adho gacchantītyadhogāḥ, apāyagāminaḥ| ◤nṛn gacchantīti nṛgāḥ, manuṣyagāminaḥ | ◤surān gacchantīti suragāḥ, devagāminaḥ| ㈠釋曰。若人必往惡道受生。及人道天道。 ㈡若漸死者往下人天。 ◤teṣāṃ yathāsaṅkhyaṃ pādayornābhyāṃ hṛdaye ca vijñānaṃ sannirudhyate| ㈠如此等人。次第於脚於臍於心意識斷滅。 ㈡於足齊{臍}心,如次識滅。 ◤ⅰ㈡謂墮惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅於臍若往生天識滅心處。 ◤na punarjāyanta ityajāḥ, teṣāmapi hṛdaye vijñānaṃ nirudhyate| ㈠不更受生是名不生。謂阿羅漢。此人於心意識斷絕。 ㈡諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。 ◤mūrghnītyapare| ㈠有餘部說於頭上。 ㈡有餘師說。彼滅在頂。 ◤kāyendriyasya teṣu nirodhāt| ㈠何以故。身根於此等處。與意識俱滅故。 ㈡正命終時於足等處身根滅故。 ◤kāyendriyaṃ hi mriyamāṇasya tapta ivopale jalaṃ niṣṭhyūtaṃ saṅkocamāpadyamānaṃ pādādiṣvantardhīyata iti| ㈠若人正死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處次第而滅。 ㈡意識隨滅。臨命終時身根漸滅。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處都盡。 ◤398 ◤evaṃ ca punaḥ krameṇa maraṇaṃ prāṇinā prāyeṇa marmacchedavedanābhyāṃ hatānāṃ jāyate- ㈠復次若眾生如此次第捨命。於中多眾生。為斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩。 ㈡又漸命終者。臨命終時多為斷末摩苦受所逼。 ◤marmacchedastvabādibhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【斫末摩水等】。 ◤㈠釋曰。末摩者。於身有別處。 ◤㈠如偈言 於身有是處 由隨觸令死 若優鉢羅花 鬚微塵所觸 ◤ⅰ㈡【斷末摩水等】無有別物名為末摩。 ◤śarīrapradeśāḥ kecidupahanyamānā maraṇamānayanti| ㈠故知身中有別處若於中被損觸能引令死。 ㈡然於身中有異支節觸便致死。 ◤te hyetaducyante marmāṇīti| ㈠此身分名末摩。 ㈡是謂末摩。 ◤tāni cāptejovāyudhātūnāmanyatamenātiprāyaṃ gatena niśitaśastrasampātasyardhināḍītīvrābhirvedanābhiḥ chidyanta iva | ㈠此末摩。水風火中隨一大若起相乖。 ㈡若水火風隨一增盛。 ◤na tu punastāni kāṣṭhavacchidyante, chinnavadvā punarna ceṣṭanta iti cchinnānyucyante| ㈠似利刃斫之。即便破壞。此不如薪等被斫即斷如被斫即無復動覺。故說名斫。 ㈡如利刀刃觸彼末摩。因此便生增上苦受。從斯不久遂致命終。非如斬薪說名為斷。如斷無覺故得斷名。 ◤kasmānna pṛthivīdhātunā? caturthadoṣābhāvāt| ㈠云何不由地大第四病無故。 ㈡地界何緣無斯斷用。以無第四內災患故。 ◤vātapiśleṣmāṇo hi trayo doṣāḥ | ㈠風熱痰三病。 ㈡內三災患。謂風熱淡 ◤te cāptejovāyudhātupradhānā yathāyogamiti| ㈠如次第以風火水大為上首。 ㈡水火風增隨所應起。 ◤bhājanalokasaṃvarttanīsādharmyeṇetyapare| ㈠與外器世界三災相似故。 ㈡有說。此似外器三災。 ◤㈠是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩事。此人必由斫末摩苦受死。 ◤deveṣu nāsti marmacchedaḥ | ㈠於諸天中無末摩苦受死。 ㈡此斷末摩天中非有。 ◤kiṃ tu vyavanadharmaṇo devaputrasya pañcopanimittāni prādurbhavanti- vastrāṇāmābharaṇānāṃ ca manojñaḥ śabdo niścarati, śarīraprabhā mandībhavati, snātasyodabindavaḥ kāye santiṣṭhante, capalātmano’pyekatra viṣaye buddhiravatiṣṭhate, unmeṣanimeṣau cākṣṇoḥ sambhavataḥ| ㈠雖然若諸天子應有退墮事。先有五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本心於塵馳動今住一塵。五眼有瞬動。 ㈡然諸天子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具出非愛聲。二者自身光明忽然昧劣。三者於沐浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。 ◤etāni tu vyabhicārīṇi| ㈠此五或時不定。 ㈡此五相現非定當死。 ◤pañca punarnimittāni maraṇaṃ nātivarttante- vāsāṃsi kliśyanti, mālā glāyanti, kakṣābhyāṃ svedo mucyate, daurgandhyaṃ kāye’vakrāmati, sve cāsane devaputro nābhiramate| ㈠復有五種大變異相現。必不免死。一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。 ㈡復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。 ◤so’yaṃ sattvaloka evamutpadyamānastiṣṭhan cyavamānaśca triṣu rāśiṣu sthāpito bhagavatā| ㈠如此眾生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝眾生。 ㈡此五相現必定當死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。 ◤trayo rāśayaḥ- samyaktvaniyato rāśiḥ, mithyātvaniyato rāśiḥ, aniyato rāśiriti| ㈠聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不定聚。 ㈡何謂三聚。2 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。 ◤tatra punaḥ- samyaṅmithyātvaniyatā āryānantaryakāriṇaḥ||44|| ㈠於此中〔偈曰〕:【正定邪定聚 聖人無間作】。 ㈡1頌曰 【正邪不定聚 聖造無間餘】 ◤“samyaktvaṃ katamat? yattat paryādāya rāgaprahāṇam, paryādāya dveṣaprahāṇam, paryādāya mohaprahāṇam, paryādāya sarvakleśaprahāṇam- idamucyate samyaktvam” ( ) iti sūtram| ㈠釋曰。何者為正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡盡無餘。一切惑盡無餘。故名為正。經說如此。 ㈡何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。 ◤āryāḥ katame? yeṣāmanāsravo mārga utpannaḥ| ㈠聖者若此人相續中無流道已生故名聖。 ㈡定者謂聖。聖謂已有無漏道生。 ◤ārād yātāḥ pāpakebhyo dharmebhya ityāryāḥ; ātyantikavisaṃyogaprāptilāmāt| ㈠云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至得必定永離滅果故。 ㈡遠諸惡法故名為聖。獲得畢竟離繫得故。 ◤ete hi kleśakṣaye niyatatvāt samyaktvaniyatāḥ mokṣabhāgīyalābhino’pyavaśyaṃ parinirvāṇadharmāṇa iti| ㈠如此等人由於惑盡定故。故名正定。若人已得解脫分能。善根必定涅槃為法。 ㈡定盡煩惱故名正定。諸已獲得順解脫分者。亦定得涅槃。 ◤kasmānna samyaktve niyatāḥ? te hi mithyātve’pi niyatā bhaveyuḥ | ㈠云何不立為正定。此人後當墮於邪定。 ㈡何非正定。彼後或墮邪定聚故。 ◤na ca te kālaniyamena samyaktve niyatāḥ, yathā saptakṛtvaḥ paramādayaḥ| ㈠此人不由時定定於正中。譬如七勝等。 ㈡又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故。不名正定。 ◤mithyātvaṃ katamat? narakāḥ, pretāḥ tiryañcaḥ- idamucyate mithyātvam| ㈠何者為邪。地獄畜生鬼神道。說此名邪。 ㈡何名邪性。謂諸地獄傍生餓鬼。是名邪性。 ◤tatrānantaryakāriṇo narake niyatvānmithyātvaniyatāḥ| ㈠此中作無間業人。於地獄道中定故。說名邪定。 ㈡定謂無間。造無間者必墮地獄故名邪定。 ◤niyatebhyo’nye’niyatā iti siddham| ㈠若異二定所餘非定。此義自成。 ㈡正邪定餘名不定性。 ◤pratyayāpekṣaṃ hi teṣāmubhayabhāktvam, anubhayabhāktvaṃ ca ||44|| ㈠是三聚觀因緣屬二不屬二 ㈡彼待二緣可成二故。【卷第十】 ◤uktaḥ sattvalokaḥ|| ㈠說眾生世界已。 ㈡如是已說有情世間。 ◤bhājanaloka idārnī vaktavyaḥ- ㈠器世界今當說。 ㈡器世間今當說。 ◤tatra bhājanalokasya sanniveśamuśantyadhaḥ| ◤lakṣaṣoḍaśakodvedhamasaṃkhyaṃ vāyumaṇḍalam||45|| ㈠〔偈曰〕:【此中器世界 說於下依住 深十六洛沙 風輪廣無數】。 ㈡頌曰 【安立器世間 風輪最居下 其量廣無數 厚十六洛叉】 ◤trisāhasramahāsāhasralokadhātorevaṃ sanniveśamicchanti | ㈠釋曰。三千大千世界。諸佛說深廣。 ㈡論曰。許此三千大千世界如是安立 ◤yadutākāśapratiṣṭhamadhastād vāyumaṇḍalamabhinirvṛttaṃ sarvasattvānām| ㈠謂依於空住下底風輪。由眾生增上業所生。 ㈡形量不同。謂諸有情業增上力。 ◤karmādhipatyena tasya yojanalakṣāṇāṃ ṣoḍaśakamudvedhaḥ, parihāṇenāsaṃkhyam, tathā ca dṛḍhaṃ yanmahālagno’pi vajreṇa bhattumaśaktaḥ||45|| ㈠此風輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。若大諾那力人。以金剛杵懸擊擲之。金剛碎壞而風輪無損。 ㈡先於最下依止虛空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。 ◤tasyopariṣṭāt- apāmekādaśodvedhaṃ sahasrāṇi ca viśatiḥ| ㈠於風輪上。〔偈曰〕:【水輪深十一 復有二十千】。 ㈡【次上水輪深 十一億二萬】 ◤400 ◤‘maṇḍalam’ iti varttate| ◤tasmin vāyumaṇḍale sattvānāṃ karmabhirmeghāḥ sambhūyākṣamātrābhirdhārābhirabhivarṣanti| ㈠釋曰。於風輪上。由眾生業增上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。 ㈡又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸 ◤tad bhavati apāṃ maṇḍalam| ㈠此水輪成。 ㈡積水成輪。 ◤tasya yojanānāmekādaśalakṣāṇyūrdhve, adho viṃśatiśca sahasrāṇi| ㈠深十一洛沙二萬由旬。 ㈡如是水輪於未凝結位深【十一億二萬】踰繕那。 ◤kathaṃ tā āpo na tiryagvisravanti? sattvānāṃ karmādhipatyena| ㈠云何於中水輪不傍流散。由眾生業增上力故。 ㈡如何水輪不傍流散。有餘師說。一切有情業力所持令不流散。 ◤yathā hi bhuktaṃ pītamannaṃ pānaṃ ca nāpakvaṃ pakvāśayamāpatatītyeke| ㈠譬如所食所飲。是諸食飲若未消時。不墮熟藏。餘師說如此。 ㈡如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。 ◤kusūlanyāyena vāyunā sandhāryanta iti nikāyāntarīyāḥ| ㈠或如食道理故。由風所持故不流散。餘部說如此。 ㈡有餘部說。由風所持令不流散。如篅持穀。 ㈢◦1182ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་དེ་དག་ཐད་ཀར་མི་འབོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཟོས་པ་དང་། འཐུང་བ་མ་ཞུ་བ་ལོང་ཀར་མི་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦1183སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱང་གི་ཚུལ་དུ་རླུང་གིས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tāśca punarāpaḥ sattvānāṃ karmaprabhāvasambhūtairvāyubhirāvarttyamānā upariṣṭāt kāñcanībhavanti pakvakṣīraśarībhāvayogena | ㈠復次此水由眾生業勝德所生。有別風大吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。 ◤tās ca punar āpas sattvānām sattva karma prabhāva sambhūtais vāyu vāyubhis ā-vartyamānās āvṛt upariṣṭāt kāñcana bhavanti pakva kṣīra śara bhāva yogena | ⅰ㈡有情業力感別風起。[搏]摶擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。 ㈢◦1184ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས་ཆུ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། ། ◤tad bhavatyapāṃ maṇḍalam| ◤aṣṭalakṣocchrayaṃ paścāccheṣaṃ bhavati kāñcanam||46|| ㈠〔偈曰〕:【水厚八洛沙 所餘皆是金】。 ㈡【下八洛叉水 餘凝結成金】故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金。 ㈢◦1185ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱིས་ནི་རྣམས་?་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུའི་སྟེང་རིམ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་དེའི་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་རྡམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤kiṃ ca śeṣam? trayo lakṣāḥ sahasrāṇi ca viṃśatiḥ| ㈠釋曰。所餘有幾許。三洛沙二萬由旬。 ㈡厚三億二萬。 ㈢◦1186ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོན་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། ། ◤sā kāñcanamayī mahī bhavatyapāmupariṣṭāt||46|| ㈠是名金地輪。在水輪上。 ◤ukto jalakāñcanamaṇḍalocchrāyaḥ|| ㈠水輪并金地輪。厚量已說。 ◤tiryak trīṇi sahasrāṇi sārdhaṃ śatacatuṣṭayaṃ| ◤lakṣadvādaśakaṃ caiva jalakāñcanamaṇḍalam||47|| ㈠〔偈曰〕:【徑量有三千 復有四百半 有十二洛沙 水金輪廣爾】。 ㈡【此水金輪廣 徑十二洛叉 三千四百半】 2謂徑十二億三千四百半。 ◤samānaṃ hyetadubhayaṃ vistārataḥ||47|| ㈠釋曰。此二輪徑量是同。 ㈡1二輪廣量其數是同。 ◤samantatastu triguṇam, ㈠〔偈曰〕:【若周圍三倍】。 ㈡【周圍此三倍】 ◤samantataḥ parikṣepeṇa tu parigaṇyamānaṃ triguṇaṃ jāyate- ṣaṭtriṃśallakṣā daśasahasrāṇi sārdhāni ca trīṇi śatāni yojanānām| ㈠釋曰。若以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三百五十由旬。 ㈡周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百【五十踰繕那】。 ◤yacca tat kāñcanamayaṃ mahīmaṇḍalamapāmupariṣṭāt sanniviṣṭam, ㈠金地輪在水上。於此地中。 ◤tatra meruryugandharaḥ| ◤īśādhāraḥ khadirakaḥ sudarśanagiristathā||48|| ◤aśvakarṇo vinitako nimindharagiriḥ, ㈠〔偈曰〕:【須彌婁山王 由乾陀羅山 伊沙陀羅山 佉特羅柯山 修騰娑那山 阿輸割那山 毘那多柯山 尼旻陀羅山】。 ㈡頌曰 【蘇迷盧處中 次踰健達羅 伊沙馱羅山 朅地洛迦山 蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏 毘那怛迦山 尼民達羅山】 ◤itīme kāñcanamaṇḍalapratiṣṭhā aṣṭau mahāparvatāḥ| ㈠釋曰。如此等山依金地輪上住。八大山 ㈡論曰。於金輪上有九大山。 ◤madhye sumeruḥ| ㈠中央有須彌婁山。 ㈡妙高山王處中而住。 ◤śeṣāḥ sumeruṃ parivāryāvasthitāḥ| ㈠所餘山繞須彌婁住。 ㈡餘八周匝繞妙高山。 ◤tasyānyasaptaparvataprākāraparikṣiptasya yo bāhyaḥ parvato nimindharagiriḥ| ㈠一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉特羅柯山。四修騰娑[<婆]那。五阿輸割那。六毘那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所圍。最外山城名尼旻陀羅。 ㈡於八山中前七名內。 ◤tataḥ| ◤dvīpāḥ, tato bahiścatvāro dvīpāḥ| ◤tebhyaḥ punaḥ- ◤bahiścakravāḍaḥ, ◤tena caturdvīpakaścakrīkṛtaḥ| ㈠〔偈曰〕:【於四大洲外 復有輪圍山】。 ㈡【於大洲等外 有鐵輪圍山】 ◤㈠釋曰。於第七山外有四大洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世界相圓如輪。 ㈡第七山外有大洲等。此外復【有鐵輪圍山】。周匝如輪圍一世界。 ◤teṣāṃ tu- ◤sapta haimāḥ sa āyasaḥ||49|| ㈠於中〔偈曰〕:【七金此是鐵】。 ㈡【前七金所成】 ◤yugandharādayaḥ sapta parvatāḥ sauvarṇāḥ, cakravāḍaḥ śastrakam||49|| ㈠釋曰。由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山唯鐵所成。 ㈡持雙等七唯金所成。 ◤catūratnamayo meruḥ, ㈠〔偈曰〕:【四寶須彌婁】。 ㈡【蘇迷盧四寶】 ◤suvarṇamayaḥ rūpyamayaḥ, vaidūryamayaḥ, sphaṭikamayaśca yathāsaṃkhyaṃ caturṣu pārśveṣu| ㈠釋曰。約四邊次第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。 ㈡妙高山王四寶為體。謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。 ◤yacca yanmayaṃ pārśvaṃ sumeroḥ, tasyānubhāvena tadvarṇaṃ tasyāṃ diśi nabho dṛśyate| ㈠諸邊隨能成寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。 ㈡隨寶威德色顯於空。 ◤jambūdvīpakasya pārśvaṃ vaidūryamayaṃ varṇayanti| ㈠對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成 ㈡故贍部洲空似吠琉璃色。 ◤tasyeha prabhānurāgeṇa vaidūryamayaṃ nabho dṛśyata iti| ㈠由此寶光映故。見空青色似於琉璃。 ◤atha kathaṃ teṣāṃ sambhavaḥ? kāñcanamayyāṃ pṛthivyāṃ punarvāridhārā atipanti| ㈠復次云何如此等寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車軸。 ㈡如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。 ◤tā hyāpo nānāvidhabījagarbhā bahuvidhaprakārabhinnairvāyubhirmathyamānāstāṃ tāṃ jātiṃ pariṇayanti | ㈠此水為種種種子胎藏。有種種威德差別。風吹變此水。轉成種種類寶。 ㈡其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽擊變生眾寶類等。 ◤evaṃ ca punaḥ pariṇamayanti yad bhinnajātīyasya kāryaviśeṣotpattāvasamādhānena pratyayībhavanti| ㈠如此轉變為生別種類事總別。由不先有及不並有。道理能作因緣。 ㈡如是變水生寶等時。因滅果生。體不俱有。 ◤na tu khalu yathā sāṅkhyānāṃ pariṇāmaḥ| ㈠不同僧佉外道所立轉變義。 ㈡非如數論轉變所成。 ◤kathaṃ ca sāṅkhyānāṃ pariṇāmaḥ? na hyavasthitasya dravyasya dharmāntaranivṛttau dharmāntaraprādurbhāva iti| ㈠僧佉轉變者。此物先已住。轉成別法。 ㈡數論云何執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生有餘法滅。 ◤kaścātra doṣaḥ? sa eva dharmī na saṃvidyate yasyāvasthitasya dharmāṇāṃ pariṇāmaḥ kalpyeta| ㈠若爾有何失。此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸餘法。 ㈡如是轉變何理相違。謂必無容有法常住可執別有法滅法生。 ◤402 ◤kaścaivamāha- dharmebhyo’ nyo dharmīit, tasyaiva tu dravyasyānyathībhāvamātraṃ pariṇāmaḥ? evamapyayuktam| ㈠何人說如此。從法有法異。此法類不異。唯成異相說名轉變。若爾亦非道理。 ㈡誰言法外別有有法。唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。 ◤kimatrāyuktam? ‘tadeva cedaṃ na cedaṃ tathā’ iti apūrvaiṣā vācoyuktiḥ| ㈠云何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此言說道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有別風 ㈡非理者何。即是此物而不如此。如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已。 ◤evaṃ ca punaḥ sambhūtāḥ suvarṇādayaḥ karmaprabhāvāt preritairvāyubhiḥ samāhṛtya rāśīkriyante| ㈠由業威力所起。此風能引取諸寶。集在一處。 ㈡復由業力引起別風。簡別寶等。攝令聚集 ◤ta ete parvatāśca bhavanti, dvīpāśca| ㈠即成山成洲。 ㈡成山成洲。 ◤te punaḥ sumervādayaścakravāḍaparyantāḥ parvatāḥ- ㈠所取處成內外海須彌婁等山。鐵輪圍為後。 ㈡分水甘醎令別成立內海外海。如是九山住金輪上。 ◤jale’śītisahasrake| ◤magnāḥ, ㈠〔偈曰〕:【入水八十千】。 ㈡【入水皆八萬】  ◤kāñcanamayyāḥ pṛthivyā uparyaśītiyojanasahasrāṇyudakam, tatra te magnāḥ| ㈠釋曰。於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第入中。 ㈡入水量皆等八萬踰繕那。 ◤ūrdhvā jalāt merurbhūyo’śītisahasrakaḥ||50|| ㈠〔偈曰〕:【此山出水上 亦八萬由旬】。 ㈡【妙高出亦然】 ◤iti hi meroḥ ṣaṣṭiyojanaśatasahasrasamucchrāyaḥ||50|| ㈠釋曰。如此須彌婁山。高一十六萬由旬。 ㈡蘇迷盧山出水亦爾。 ◤ardhārdhahāniraṣṭāsu ㈠〔偈曰〕:【八山半半下】。 ㈡【餘八半半下】  ◤jalādūrdhvaṃ yāvānsumerustato’rdhena yugandharaścatvāriṃśadyojanasahasrāṇi| ㈠釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬由旬。半下須彌婁山。 ◤tato’rdhena īśādharaḥ| ㈠伊沙陀羅山。半下由乾陀羅山。 ◤ityevamanyeṣvapyardhārdhahānirveditavyā, yāvannimindharārdhenārdhatrayodaśottarāṇi trīṇi yojanaśatāni cakravāḍaḥ| ㈠如此於諸山應知次第半。下乃至鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二半由旬。 ㈡餘八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。 ◤samocchrāyaghanāśca te| ㈠〔偈曰〕:【高廣量平等】。 ㈡【廣皆等高量】 ◤yāvāneva caiṣāṃ jalādūrdhvaṃ samucchrāyaḥ, tāvāneva ghano vistāra ityartaḥ| ㈠釋曰如諸山從水上高量。廣量亦爾。 ㈡如是九山一一廣量。各各與自出水量同。 ◤śītāḥ saptāntarāṇyeṣām, ㈠〔偈曰〕:【其中間七海】。 ㈡頌曰 【山間有八海 前七名為內】 ◤eṣāṃ ca nimindharāntānāṃ parvatānāṃ saptāntarāṇi sapta śītā ucyante pūrṇā aṣṭāṅgopetasya pānīyasya| ㈠釋曰。尼旻陀羅最為後。於彼中間有七海。遍滿八功德水。 ㈡論曰。妙高為初輪圍最後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。 ◤taddhi pānīyaṃ śītalaṃ ca svādu ca laghu ca mṛdu cācchaṃ ca niṣpratikaṃ ca, pibataśca kaṇṭaṃ na kṣiṇoti, pītaṃ ca kukṣiṃ na vyābādhate| ㈠此水冷美輕軟清香。飲時不咽逆。於喉飲已利益內界不損於腹。 ㈡一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。 ◤tāsāṃ ca punaḥ- ādyāśītisahasrikā||51|| ㈠此七海中。〔偈曰〕:【初海八十千】。 ㈡【最初廣八萬】 ◤sumeruyugandharāntaraṃ prathamā śītā aśītiryojanasahasrāṇi vaipulyena||51|| ㈠釋曰。由乾陀羅內是第一海廣。八萬由旬 ㈡如是七海初廣八萬。 ◤ābhyantaraḥ samudro’sau, ㈠〔偈曰〕:【說此名內海】。 ◤dvau hi samudrau- ābhyantaro bāhyaśca | ㈠釋曰。海有二種。一內。二外。 ◤tadā’sau śītā’’bhyantaraḥ samudraḥ- ㈠此二山內海。 ◤triguṇaḥ sa tu pārśvataḥ| ㈠〔偈曰〕:【一一邊三倍】。 ㈡【四邊各三倍】 ◤aśītiryojanasahasrāṇyasya vaipulyamuktam| ㈠釋曰。已說此海廣八萬由旬。 ◤pārśvatastu triguṇo bhavati yugandharatīreṇa gaṇyamānaḥ- catvāriṃśat sahasrāṇi, lakṣadvayaṃ ca| ㈠若約乾陀羅內邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛沙四萬由旬。 ㈡約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。 ◤ardhārdhenāparāḥ śītāḥ ㈠〔偈曰〕:【餘海半半狹】。 ㈡【餘六半半陿】  ◤yugandharasyeṣādhārasya cāntaraṃ dvitīyā śītā ardhena prathamāyāścatvāriṃśad yojanasahasrāṇi, tato’rdhena punastṛtīyā- ityevamardhārdhenāparāḥ śītā bhavanti| ㈠釋曰。由乾陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹初海。廣四萬由旬。半第二廣為第三由。此半半狹。應知餘廣量。 ㈡其餘六海量半半陿。謂第二海量廣四萬。 ◤yāvadardhatrayodaśaśatāni saptamī śītā| ㈠乃至第七廣一千二百五十由旬。 ㈡乃至第七量廣一千二百五十。 ◤dairdhyaṃ tu tāsāṃ na parisaṃkhyātam; atibahuprakarṣavisarpaṇāt| ㈠長量不說。由多量差別出故。 ㈡此等不說周圍量者。以煩多故。 ◤śeṣaṃ bāhyo mahodadheḥ||52|| ㈠〔偈曰〕:【所餘名外海】。 ㈡【第八名為外】 ◤kiṃ śeṣam? nimindharacakravāḍayorantaram| ㈠釋曰。何者為餘。尼旻陀羅鐵輪圍。 ◤taddhi bāhyo mahāsamudro lavaṇaḥ, pūrṇaḥ kṣārodakasya||52|| ㈠二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈味水。 ㈡第八名外。醎水盈滿。 ◤sa khalu vistāreṇa yojanānām- ㈠此海約由旬數廣。 ◤lakṣatrayaṃ sahasrāṇi viṃśatirdve ca, ㈠〔偈曰〕:【三洛沙二萬及二千】。 ㈡【三洛叉二萬 二千踰繕那】 ◤tatra catvāro dvīpāścaturṣu sumerupāśveṣu| ㈠釋曰。大海量如此。 ㈡量廣三億二萬二千。 ◤tatra tu| ㈠〔偈曰〕:【於中】。 ㈡頌曰 【於中大洲相】 ◤㈠釋曰。有四大洲。對須彌婁四邊。 ㈡論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。 ◤404 ◤jambūdvīpo dvisāhasrastripārśvaḥ śakaṭākṛtiḥ||53|| ㈠〔偈曰〕:【剡浮洲二千 三邊相如車】。 ㈡【南贍部如車 三邊各二千】  ◤dvisāhasrāṇi trīṇi pārśvānyasya, śakaṭasyevākṛtiḥ | ㈠釋曰。於此海中剡浮洲一邊二千由旬。三邊等量。 ㈡南贍部洲北廣南陿。三邊量等。 ◤tasya ca madhye kāñcanamayyāṃ pṛthivyāṃ vajrāsanamabhinirvṛttam, yasminniṣadya sarve bodhisattvā vajropamaṃ samādhimutpādayanti| ㈠其相似車。於此洲中央。從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。 ㈡其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有【二千踰繕那】。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起金剛喻定。 ◤na hi tamanya āśrayaḥ pradeśo vā soḍhuṃ samarthaḥ||53|| ㈠何以故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。 ㈡以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。 ◤sārdhatriyojanaṃ tvekaṃ ㈠〔偈曰〕:【一三由旬半】。 ㈡ 【南邊有三半】 ◤caturthamasya pārśvaṃ sārdhāni trīṇi yojanāni | ㈠釋曰。此第四邊廣量三由旬半。 ◤ata eva hyasau śakaṭākṛtiḥ| ㈠是故此洲似車相。 ◤prāgvideho’rdhacandravat| ㈠〔偈曰〕:【東洲如半月】。 ㈡【東毘提訶洲 其相如半月】 ◤itaḥ pūrveṇa sumerupārśve pūrvaṃ videho dvīpaḥ| ㈠釋曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上。 ㈡東勝身洲東陿西廣。 ◤so’rdhacandra ivābhinirvṛttaḥ| ㈠其相如半月。 ㈡2形如半月。 ◤parimāṇatastu- ◤pārśvatrayaṃ tathā’sya, ㈠若約邊量。〔偈曰〕:【三邊如】。 ㈡【三邊如贍部】  ◤yathā jambūdvīpasya dve dve yojanasahasre| ㈠釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二千由旬。 ㈡1三邊量等。2三邊各二千。 ◤ekaṃ sārdhaṃ triśatayojanam||54|| ㈠〔偈曰〕:【一邊 三百半由旬】。 ㈡ 【東邊三百半】 ◤caturthaṃ pārśvaṃ sārdhāni trīṇi yojanaśatāni||54|| ㈠釋曰。是第四邊。廣三百五十由旬。 ㈡1東三百五十。 ◤godānīyaḥ sahasrāṇi sapta sārdhāni maṇḍalaḥ| ㈠〔偈曰〕:【瞿陀尼相圓 七千半由旬】。 ㈡【西瞿陀尼洲 其相圓無缺】 (【徑二千五百】) 【周圍此三倍】 ◤itaḥ paścimena sumerupārśve’paragodānīyo dvīpaḥ sārdhāni sapta yojanasahasrāṇi sākalyena | ㈠釋曰。從此洲向西。對須彌婁邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百由旬。 ㈡2周圍七千半。 ◤maṇḍalaścāsau pūrṇacandravat| ㈠此洲相圓如滿月。 ㈡1西牛貨洲圓如滿月。 ◤sārdhe dve madhyamasya, ㈠〔偈曰〕:【徑量二千半】。 ㈡【徑二千五百】  ◤madhyamasyārdhatṛtīye yojanasahasre| ㈠釋曰。中央廣二千五百由旬。 ㈡【徑二千五百】。 ◤aṣṭau caturasraḥ kuruḥ samaḥ||55|| ㈠〔偈曰〕:【鳩婁八千等】。 ㈡【北俱盧畟方 面各二千等】 ◤iha uttareṇa sumerupārśve uttarakurudvīpaḥ| ㈠釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名欝多羅鳩婁洲。 ㈡北俱盧洲 ◤so’ṣṭau yojanasahasrāṇi sākalyena caturasraḥ, kṛtyāpīṭhikāvat| ㈠邊量八千由旬。四角畟方其相似比陀訶。 ㈡形如方座。 ◤sarveṣu ca pārśveṣu samaḥ| ㈠四邊量等。 ㈡四邊量等。 ◤yathaikaṃ pārśvaṃ dviyojanasahasre, tathā’nyāni; stokamapi nādhikam| ㈠如一邊二千由旬。餘邊亦爾。無微毫增減。 ㈡面各二千。等言為明無少增減。 ◤yaśca dvīpo yadākṛtistadākṛtīnyeva tatra manuṣyāṇāṃ sukhāni||55|| ㈠隨諸洲相。於中住眾生面相亦爾。 ㈡隨其洲相人面亦然。 ◤teṣāṃ khalu dvīpānāmantarāle’ntaradvīpā abhinirvṛttāḥ| ㈠此四洲中間有諸別洲起。 ㈡復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。 ◤ke punaste kati ca? ityāha- ㈠諸洲何名何處。 ◤dehā videhāḥ kuravaḥ kauravāścāmarāvarāḥ| ◤aṣṭau tadantaradvīpā gāṭhā uttaramantriṇaḥ||56|| ㈠〔偈曰〕:【二提訶鳩婁 遮摩羅遮羅 中間有八洲 捨訶北䐽陀】。 ㈡【中洲復有八 四洲邊各二】 ◤tatra dehavidehau paurvavidehaparivārau| ㈠釋曰。此中有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。是彼類故。 ㈡2勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。 ◤kurukauravau uttarakuroḥ| ㈠又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬北鳩婁。是彼類故。 ㈡4俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。 ◤gāṭhottaramantriṇau aparagodānīyasya| ㈠復有二洲。一捨陀訶。二欝多羅䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。 ㈡3牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。 ◤cāmarāvarau jambūdvīpasya| ㈠復有二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮洲。是彼類故。 ㈡1贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。 ◤sarve manuṣyairāvāsitāḥ| ㈠此諸洲皆是人所住處。 ㈡此一切洲皆人所住。 ◤eko rākṣasairityapare||56|| ㈠唯阿婆羅遮摩羅一洲。是羅剎住處。 ㈡有說。唯一邏剎娑居。 ◤ihottareṇa kīṭādrinavakaddhimavān, ㈠〔偈曰〕:【此中向北地 九山邊雪山】。 ㈡頌曰 【此北九黑山】  ㈢◦1250འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །㈢◦1251དགུ་འདས་གངས་རིའོ། ། ◤ihaiva jambūdvīpe uttareṇāsya jambūdvīpasya kṛṣṇaparvatāstrayaḥ, tānatikramyāpare trayaḥ, punaśca trayaḥ- iti navabhyaḥ kīṭaparvatebhyaḥ pareṇa himavān parvataḥ| ㈠釋曰。此剡浮洲中。向北地有三黑山。度三黑山復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。 ㈡論曰。此贍部洲從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。 ㈢◦1252འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །㈢◦1253དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ། །㈢◦1254རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རི་ཡོད་དོ། ། ◤tataḥ | ◤pañcāśad vistṛtāyāmaṃ saro’rvāg gandhamādanāt||57|| ㈠從雪山向北地。〔偈曰〕:【香雪二山間 五十由旬池】。 ㈡【雪香醉山內 無熱池縱廣 五十踰繕那】 ㈢◦1255དེ་ནས་ནི། སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། ། ◤tasmāddhimavataḥ pareṇānavataptaṃ nāma saro gandhamādanādarvāk, yataścatasro nadyaḥ sravanti- gaṅgā, sindhuḥ, śītā, vakṣuśca| ㈠釋曰。雪山北邊。香山南邊。此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄搜。 ㈡大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。 ◤tasya pañcāśad yojanāni vistāraḥ| pañcāśadāyāmaḥ| ㈠此池縱廣各五十由旬。 ㈡無熱惱池縱廣正等。面各【五十踰繕那】量。 ◤pūrṇamaṣṭāṅgasyāṅgopetasyāmbhasaḥ| ㈠遍滿八功德水。 ㈡八功德水盈滿其中。 ◤durgamaṃ ca manuṣyāṇāmanṛddhimatām| ㈠非人所行處。若有通慧人乃可得行。 ㈡非得通人無由能至。 ◤㈠此池南邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重河度第七河更有二林形如半月。 ◤tasyaiva cāntike jambūrabhinirvṛttā, madhurasvādūni yasyāḥ phalāni| ㈠此林北生剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無等。 ㈡於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。 ◤tadadhikāreṇāyaṃ jambūdvīpa iti khyātaḥ| ◤tatphalādhikāreṇa vā jambūdvīpa iti ||57|| ㈠由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮名。 ㈡依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。 ◤narakāḥ kasminnavakāśe? kiyatpramāṇāśca? ㈠地獄在何處。其數量復云何。 ㈡復於何處置㮈落迦大㮈落迦。何量有幾。 ◤adhaḥ sahasrairviṃśatyā tanmātro’vīcirasya hi | ㈠〔偈曰〕:【向下二十千 阿毘指廣爾】。 ㈡頌曰 【此下過二萬 無間深廣同】 ◤asyaiva jambūdvīpasyādho viṃśatyā yojanasahasrairavīcirmahānarako viṃśatisahasrapramāṇa evodvedhavistārābhyām| ㈠釋曰。於此剡浮洲。下二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十千由旬。 ㈡論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落迦。深廣同前。謂各二萬故。 ◤evamasyādharatalamitaścatvāriṃśatā yojanasahasrairbhavati| ㈠若從底向上。四十千由旬。 ㈡彼底去此四萬踰繕那。 ◤duḥkhanirantaratvādavīciḥ| ◤anyeṣu sāntaraṃ duḥkham| ㈠於中苦受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受有間。 ㈡以於其中受苦無間非如餘七大㮈落迦受苦非恒故名無間。 ◤tadyathā- sañjīve cchinnāvabhinnasampiṣṭaśarīrāṇāṃ śītalā vāyavo vānti, puranapi tān sattvān sañjīvayanti| ㈠如更活地獄中眾生。身已被斫破及撞擣。有冷風吹其還生 ㈡且如等活㮈落迦中。諸有情身雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹還活如本。 ◤ata eva sañjīvaḥ| ㈠故。名更活地獄 ㈡由斯理故立等活名。 ◤㈠阿毘指中無如此事。 ㈡阿鼻旨中無如是事。 ◤406 ◤nāsmin sukhavīcirastītyavīcirityapare| ㈠有餘師說。於中無樂間苦。故名無間。 ㈡有餘師說。阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。 ◤anyeṣvapi sukhā vedanā vipāko nāsti | ㈠何以故。於餘地獄雖無樂果報。 ㈡餘地獄中有樂間起。雖無異熟 ◤naiḥṣyandikī na vāryate| ㈠不遮等流果故。 ㈡而有等流。 ◤tadūrdhva sapta narakāḥ, ㈠〔偈曰〕:【上有七地獄】。 ㈡【上七㮈落迦】 ◤tasmādavīcerurdhvaṃ sapta narakāḥ uparyupari sanniviṣṭāḥ- ㈠釋曰。從此阿毘指地獄上。有七種地獄。次第重累。 ㈡七㮈落迦在無間上重累而住。 ◤pratāpanaḥ, tāpanaḥ, mahārauravaḥ, rauravaḥ, saṅghātaḥ, kālasūtraḥ, sañjīvaśca | ㈠一大燒。二燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黑繩。七更活。 ㈡其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。 ◤avīcipārśveṣvityapare| ㈠餘部說。此七地獄在阿毘指地獄四邊。 ㈡有說。此七在無間傍。 ◤tena punaḥ- ◤sarve’ṣṭau ṣoḍaśotsadāḥ||58|| ㈠此八地獄。〔偈曰〕:【此八十六園】。 ㈡ 【八增皆十六】 ◤㈠釋曰。此一切地獄。各各有十六園 ㈡八㮈落迦增各十六。 ◤uktaṃ hi bhagavatā- ㈠佛世尊說 ㈡故薄伽梵說此頌言 ◤“ityete narakā aṣṭāvākhyātā duratikramāḥ| ㈠如此八地獄 我說難可度 ㈡此八㮈落迦 我說甚難越 ◤raudrakarmabhirākīrṇāḥ pratyekaṃ ṣoḍaśotsadāḥ|| ㈠滿極惡業人 各有十六園 ㈡8滿中造惡者 6各有十六增 ◤catuskandhāścaturdvārā vibhaktā bhāgaśo’sitāḥ| ㈠四面有四門 害具及量等 ㈡3四面有四門 5巧安布分量 ◤ayaḥprākāraparyantā ayasā pratikubjitāḥ|| ㈠鐵城所圍繞 六方皆鐵板 ㈡2周匝有鐵牆 4關閉以鐵扇 ◤taptā caivāyasī bhūmirjvalitā tejasā yutā| ㈠鐵地悉焦熱 猛火恒洞燃 ㈡1以熱鐵為地 10猛火恒洞然 ◤anekayojanaśatā sphuṭā tiṣṭhati arcciṣā”|| ( ) iti||58|| ㈠ 無數百由旬 遍滿焰交徹 ㈡7多百踰繕那 9周遍焰交徹  ◤ṣoḍaśotsadāḥ katame? ㈠何者為十六園。 ㈡十六增者。 ㈢◦1270ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །དེ་དག་གི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ལྷག་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། ། ◤kukūlaṃ kuṇapaṃ cātha kṣuramārgādikaṃ nadī| ◤teṣāṃ caturdiśam, ㈠〔偈曰〕:【熱灰及死屍 刃路等烈江 於彼四方異】。 ㈡【謂煻煨屍糞 鋒刃烈河增】  【各住彼四方】  ◤dvāre dvāre teṣāṃ catvāra utsadāḥ- ㈠釋曰。此八地獄四面。各各對門有四種園。 ㈡八㮈落迦四面門外各有四所。 ◤1.kukūlaṃ jānumātram| ㈠一熱灰園。深皆沒膝。 ㈡一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。 ㈢མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་སླར་སྐྱེ་བ་དང་། ◤yatra teṣāṃ sattvānāṃ nikṣipte saṃśīryate tvaṅmāṃsaśoṇitam, utkṣipte pāde punarapi sañjāyate tvaṅmāṃsaśoṇitam| ㈠眾生於中若下脚血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。舉脚血肉還生。 ㈡有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。 ◤2. kuṇapaṃ gūthamṛttikā| ㈠二死屍園。此園死屍遍滿。地皆是糞。 ㈡二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。 ㈢རོ་མྱགས་རྐྱག་པའི་འདམ་རྫབ་གང་དུ་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཞིང་མགོ་གནག་ལ་མཆུ་སྨྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་གནས་ཤིང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ◤yatra nyaṅkuṭā nāma prāṇinaḥ prativasanti sarvaśvetāḥ kṛṣṇaśirasaḥ teṣāṃ sattvānāṃ yāvadasthīni bhindanti| ㈠於中有蟲名攘鳩多。身白頭黑口利如針。破彼眾生皮肉及骨。噉食其髓。 ㈡於中多有娘矩吒蟲。[此/束]㭰利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。 ◤3. (ka) kṣuradhārācito mahāpathaḥ| ㈠三刀刃路園。有大路遍密有利刀刃。 ㈡三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。 ㈢སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འགྲོ་བ་ན་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ◤yatra teṣāṃ sattvānāmanvākrāmatāṃ nikṣipte pāde sañchidyate tvaṅmāṃsaśoṇitamiti pūrvavat| ㈠眾生於中若下脚血肉皆斷壞。舉脚血肉還生。 ㈡有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。 ◤( kha)asipatravanam| ㈠復有劍葉林園。 ㈡二劍葉林。 ◤yatra teṣāṃ sattvānāṃ tīkṣṇā asayaḥ sannipatanti, aṅgapratyaṅgānyavakṛntanti, śyamalaśabalāśca śvāno bhakṣayanti| ㈠於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。3於中復有烏色及駮色狗。各取彼眾生食之。 ㈡謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉零落。有烏駁{駮'}狗摣掣食之。 ◤( ga) ayaḥśālmalīvanaṃ tīkṣṇaṣoḍaśāṅgulakaṇṭakam| ㈠1復有鐵苫摩利林。利刺長十六寸。 ㈡三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。 ◤teṣāṃ sattvānāmabhirohatāṃ kaṇṭakā avāṅmukhībhavantaḥ kāyaṃ bhindanti, avataratāṃ cordhvībhavantaḥ| ㈠2於中眾生或上或下。若上刺頭則向下。若下刺頭則向上。刺彼眾生身血肉皆盡。 ㈡有情被逼上下樹時。其刺銛鋒下上鑱刺。 ◤ayastuṇḍāśca vāyasā akṣīṇyutpāṭyotpāṭya bhakṣayanti| ㈠復有鐵觜烏。啄食彼眾生心眼。 ㈡有鐵[此/束]㭰鳥。探啄有情眼睛心肝爭競而食。 ◤tadetat kṣuramārgādikaṃ trayaṃ śastrābhinipātaṃ sāmānyādekīkriyate| ㈠此刀刃路等三眾生。同為杖所害故。合為一園。 ㈡刀刃路等三種雖殊而鐵杖同故一增攝。 ◤4.caturtha utsado nadī vaitaraṇī pūrṇā | ㈠四烈灰汁江園。江名鞞多梨尼。 ㈡四烈河增。 ◤yasyāṃ te sattvā asiśaktiprāsahastaiḥ puruṣairubhābhyāṃ tīrābhyāṃ prativāryamāṇā ūrdhvamapi gacchantaḥ svidyante pacyante, adhastiryagapi gacchantaḥ svidyante pacyante| ㈠遍滿極熱烈灰汁水。眾生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。遮斷不令得上。眾生在中或踊向上或沈入下。或傍迴轉被蒸煮熟。 ㈡謂此增量廣滿中熱醎水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煮骨肉糜爛。2設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。無由得出。 ◤tadyathā- bahūdakāyāṃ sthālyāmagnāvadhiśritāyāṃ tilataṇḍulādayaḥ| ㈠譬如大鑊滿其中水,下燃猛火,於中有米豆麻麥等.被蒸煮熟,彼眾生亦爾。 ㈡1如大鑊中滿盛灰汁.置麻米等,猛火下燃,麻等於中上下迴轉.舉體糜爛,有情亦燃{然'}。 ◤sā hi mahānarakasya parikhevotpannā| ㈠此江園似大地獄塹。 ㈡此河如塹,前三似園。 ㈢◦1273དེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འོབས་བཞིན་དུ་བསྐོར་རོ། ། ◤ta ete catvāra utsadā digbhedena ṣoḍaṣocyante| ㈠此四園由方有異故成十六。 ㈡四面各四增故言皆十六。 ㈢◦1274ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། ། ◤adhikayātanāsthānitvādutsadā ityucyante| ①adhika tana sthānin vād utsadās utsada iti ucyante vac ㈠是最極殺害困苦事處故名園。 ㈡此是增上被刑害所。故說名增。 ㈢◦1275གནོད་པ་ལྷག་མའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ◤narakeṣu hi patitā eteṣu punaryātyante| ⅰ㈡本地獄中適被害已,重遭害故。 ◤narakeṣu hi patitā pat eteṣu punar yātyante yat ⅰⅱ㈢དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་འདི་དག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། ། ◤ā narakāvarodhādūrdhvameteṣu sīdanti, atastadūtsadā ityapare||[親友疏是短u。Prandhan1967:164作sīdanty, utsadā ityapare] ①ā naraka avarodhāt avarodha ūrdhvam eteṣu sad , atas tad u???? utsadās utsada iti apare|| ㈠有餘師說。從地獄內出入。彼更沒於苦故名園。 ㈡有說。有情從地獄出更遭此苦。故說為增。 ㈢◦1276གཞན་དག་ན་རེ་དམྱལ་བ་པའི་འཆིང་བའི་འོག་ཏུ་འདི་དག་ཏུ་བྱིང་བས་ན་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤praśnāt praśnāntaramupajāyate- kiṃ te narakapālāḥ sattvasaṅkhyātāḥ, utāho neti? netyeke | ㈠從問更生別問。此地獄卒為是眾生。為非眾生。說非眾生。 ㈡今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不。 ㈢◦1277དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤kathamidānīṃ ceṣṭante? sattvānāṃ karmabhirvivarttanīvāyuvat| ㈠若爾彼云何行動。由眾生業。譬如成世界風等。 ㈡有說。非情。如何動作。有情業力。如成劫風。 ◤yattarhi bhadantadharmasubhūtinoktam- ㈠若爾云何大德達摩須部底說偈言 ㈡若爾云何。通彼大德法善現說。如彼頌言 ◤“krodhanāḥ krūrakarmāṇaḥ pāpābhirucayaśca ye| ㈠ 恒瞋最麁業 於惡起愛樂 ㈡心常懷忿毒 好集諸惡業 ◤duḥkhiteṣu ca nandanti jāyante yamarākṣasāḥ”||iti| ㈠ 見他苦生樂 必作閻摩卒 ㈡ 見他苦欣悅 死作琰魔卒 ◤ye te yamenānuśiṣṭāḥ sattvān narakasthāneṣu prakṣipanti ta ete yamarākṣasā uktāḥ, na tu ye kāraṇāḥ kārayantīti| ㈠是彼獄卒。由王教擲眾生於地獄中。故說彼為閻摩王羅剎。非前能作殺害事立為眾生。 ㈡琰魔王使諸邏剎娑。擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒非實有情。 ◤sattvasaṃkhyātā ityeke| ㈠餘部說。彼悉是眾生。 ㈡有說有情。 ◤tasyedānīṃ karmaṇaḥ kva vipākaḥ? teṣveva narakeṣu hi ānantaryakāriṇāṃ vipākāvakāśastatra teṣāṃ ko vipratibandhaḥ| ㈠若爾此業復於何處受報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。若爾作無間業眾生。所受果報處。彼在其中何法遮令不受此報。 ㈡若爾此惡業何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無間所感異熟。此何理遮。 ◤408 ◤kathamagninā na dahyante? agnernūnaṃ karmabhiḥ kṛtāvadhitvāt, bhūtaviṣeṣanivṛttervā| ㈠云何彼在火中而不被燒。汝作如此思。不業為彼屬火。故不被燒。生於此中。與餘不異。云何為卒。 ㈡若爾何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故不被燒。 ◤ime tāvaduṣṇā aṣṭau mahānarakā ucyante|| ㈠如此八種說名熱地獄。 ㈡熱㮈落迦已說有八。 ◤śītā anye’ṣṭāvarvudādayaḥ||59|| ㈠〔偈曰〕:【八寒地獄頞浮等】。 ㈡【餘八寒地獄】 ◤anye śītanarakā aṣṭau| ㈠釋曰。復有餘八寒地獄。 ㈡復有餘八寒㮈落迦。 ◤tadyathā- arvudaḥ nirarvudaḥ, aṭhaṭhaḥ, hahavaḥ, huhuvaḥ, utpalaḥ, pajhaḥ, mahāpajhaśca| ㈠一頞浮陀二。尼剌浮陀。三阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺(香候反)。六欝波羅。七波頭摩。八分陀利柯。 ㈡其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞唽{哳"}吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。 ◤teṣāṃ sattvānāṃ tīvraśītābhihatānāṃ kāyaśabdavikārānurūpāṇyetāni nāmāni | ㈠於此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。 ㈡此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名。 ◤te’pyasyaiva jambūdvīpasyādhastāt mahānarakāṇāṃ tiryak| ㈠此八是剡浮洲下。大地獄傍。 ㈡此八并居贍部洲下如前所說大地獄傍。 ◤kuta iyato jambūdvīpasyādhastādavīcyādīnāmavakāśaḥ? dhānyarāśivadadho viśālā hi dvīpāḥ | ㈠剡浮洲如此廣量。云何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。譬如穀聚。 ㈡此贍部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。 ◤ata eva mahāsamudro’nupūrvanimnaḥ| ㈠是故大海次第漸深。 ㈡是故大海漸陿漸深。 ◤itīme ṣoḍaśa narakāḥ sarve sattvakarmādhipatyanirvṛttāḥ| ㈠如此十六地獄。一切眾生。增上業所起。 ㈡如上所論十六地獄一切有情增上業感。 ◤pratyekaṃ narakāstu svaiḥ svaiḥ karmabhirabhinirvṛttāḥ| ㈠有別處地獄。由眾生自業所起。 ㈡餘孤地獄各別業招。 ◤bahūnāṃ sattvānāṃ dvayorekasya vā| ㈠或多人共聚。或二人或一人。 ㈡或多或二或一所止。 ◤teṣāmanekaprakalpo bhedaḥ, sthānaṃ cāniyatam; nadīparvatamarupradeśaṣvanyeṣu vā’dhaśca bhāvāt| ㈠此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或在山邊。或在曠野。或在餘處。 ㈡差別多種。處所不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。 ◤eṣa tāvannarabhājanānāṃ sanniveśaḥ|| ㈠地獄器本處在下。 ㈡諸地獄器安布如是。本處在下。支泒[俗混入派字]不定。 ◤tiryañcaḥ sthalajalākāśagocarāḥ| ㈠畜生行處有三。謂地水空。 ㈡傍生住處。謂水陸空。 ◤teṣāṃ kila mūlaṃ sthānaṃ mahāsamudraḥ, tato’nyatra visṛtā iti|| ㈠大海為本處。從海行於餘處。 ㈡本處大海。後流餘處。 ◤pretānāṃ yamo rājā | ㈠鬼神以閻摩王處為本處。 ㈡諸鬼本處琰魔王國。 ◤tasya jambūdvīpasyādhastāt pañcayojanaśatāntaparicchinnā rājadhānī teṣāṃ mūlasthānam, tato’nyatra visṛtāḥ| ㈠此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此本處散行餘處。 ㈡於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散居餘處。 ◤kecit pretā maharddhikā daivīmiva śriyamudvahanti| ㈠於鬼神道中。有大福德業神通。受用富樂如天上所。 ㈡或有端嚴具大威德。受諸富樂自在如天。 ◤śeṣā yathā pretāvadāne||59|| ㈠餘諸鬼神如餓鬼。本業經說 ㈡或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。日月所居量等義者.頌曰。 ㈢◦1297ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་?་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤athemau candrārkau kasmin pratiṣṭhitau? vāyau| ㈠復次月日在於何處。住於風中。 ㈡論曰。日月眾星依何而住。依風而住。 ㈢◦1298ཡང་ཉི་མ་དང་ཟ་བ་འདི་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྟེ། ◤vāyavo’ntarikṣe sarvasattvasādhāraṇakarmādhipatyanirvṛttā āvartavat sumeruṃ parivartante| ㈠何以故。是風於空中由眾生共業增上所生。繞須彌婁山轉。如水洄澓。 ㈡謂諸有情業增上力共引風起。繞妙高山空中旋環。 ㈢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་རྣམས་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ། ། ◤candrārkatārāṇāṃ vordhvacāraḥ| ㈠能制持日月及星。從此洲向上。 ㈡運持日等令不停墜。 ◤kiyadviprakṛṣṭāvitaścandrārkau? ㈠日月行高幾由旬。 ㈡彼所住去此幾踰繕那。 ㈢◦1299ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་འདི་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅེ་ན། ◤ardhena meroścandrārkau, ㈠〔偈曰〕:【日月彌婁半】。 ㈡【日月迷盧半】  ㈢ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ནའོ། ། ◤yugandharagirermūrdhnā samaṃ vahataḥ| ①yugaṃdhara gires giri mūrdhnā mūrdhan samam vahatas vah| ㈠釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。 ㈡持雙山頂齊妙高山半。 ㈢◦1300རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་ནས་རྒྱུའོ། ། ◤kimpramāṇau? yathākramam- ㈠月日量云何。 ㈡日月徑量幾踰繕那。 ㈢◦1301ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ◤pañcāśatsaikayojanau| ㈠〔偈曰〕:【五十一由旬】。 ㈡ 【五十一五十】 ㈢གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། ། ◤pañcāśad yojanāni candramaṇḍalasya pramāṇam| ㈠釋曰。月輪徑五十由旬。 ㈡2月唯五十。 ◤saikāni pañcāśat sūryamaṇḍalasya pramāṇam| ◤ekapañcāśadirtthaḥ| ㈠日輪徑五十一由旬。 ㈡1日五十一。 ㈢◦1302ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ། ◤tārakāvimānaṃ yasyālpapramāṇam, pramāṇaṃ tasya krośaḥ| ㈠諸星輪量。若最小徑一俱盧舍。若最大徑十六由旬。 ㈡星最小者唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。 ㈢སྐར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཚད་ཆུང་བ་དེའི་ནི་རྒྱ་ང་གྲགས་གཅིག་གོ ། ། ◤sūryavimānasyādhastād bahiḥ sphaṭikamaṇḍalaṃ taijasamabhinirvṛttaṃ tāpanaṃ prakāśanaṃ ca | ①sūrya vimānasya adhastāt bahiḥ sphaṭika maṇḍala taijasa m abhinirvṛt vṛttam tāpanaṃ prakāśanaṃ ca | ㈠日輪下面。外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙能照。 ㈡日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照。 ㈢སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། ། ◤candravimānasyādhastādāpyaṃ śītalaṃ bhāsvaraṃ ca | ①candra vimānasya adhastāt āpya(watery) śītala bhāsvara ca | ㈠月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。此寶能冷能照。 ㈡月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照。 ㈢◦1303ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནི་ཆུ་ཤེལ་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། ◤prāṇināṃ karmabhirdṛṣṭiśarīraphalapuṣpaśasyauṣadhīnāmanugrahārtham, upadhātakārthaṃ ca yathāsambhavam| ㈠由眾生業。於眼身果花穀苗草藥等損益中。如應有能。 ㈡隨有情業增上所生。能於眼身果花稼穡藥草等物。如其所應為益為損。 ㈢ཅི་རིགས་པར་མིག་དང་། ལུས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། སྨན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤caturdvīpake ekaścandramāḥ kṛtyaṃ karoti, ekaḥ sūryaḥ| ㈠於四洲中唯一月能作損益事。一日亦爾。 ㈡唯一日月普於四洲作所作事。 ◤kiṃ punaścaturdvīpeṣu sūryo yugapat karoti? netyāha | ㈠此一日於四洲為俱能作。日所作事不。不爾。 ㈡一日所作事為四洲同時不。不爾。 ◤kiṃ tarhi? teṣu- ◤ardharātro’staṅgamanaṃ ma(gh/dh)yāhna udayaḥ sakṛt||60|| ㈠云何不爾。於中〔偈曰〕:【夜半日沒中 日出同一時】。 ㈡云何。【夜半日沒中 日出四洲等】 ◤yadottarakurāvardharātraḥ, tadā pūrvavidehe sūryasyāstaṅgamanam, jambūdvīpe ma(g/d)hyāhnaḥ, godānīye udayaḥ| ㈠釋曰。若於北鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。 ㈡北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時等。 ◤evamanyeṣvapi yojyam| ㈠於餘處例皆如此。 ㈡餘例應知。 ◤sūryasyeha gatibhedena rātridivānāṃ vṛddhih(r/n)āsau||60|| ㈠於此洲中由日行有差別。夜剎那有時增有時減。日剎那亦爾。 ㈡日行此洲路有差別故令晝夜有減有增。 ◤tatra punaḥ- ◤prāvṛṇmāse dvitīye’ntyanavamyāṃ vardhate niśā| ㈠此中復〔偈曰〕:【雨際二後九 夜則漸漸長】。 ㈡【雨際第二月 後九夜漸增】 ◤varṣāṇāṃ dvitīye māse bhādrapade dvitīyasya pakṣasya navamyāṃ vardhate rātriḥ| ㈠釋曰。雨時第二月第二半第九日。從此去夜漸漸長。 ㈡從雨際第二月後半第九日夜漸增。 ◤hemantānāṃ caturthe tu hīyate, ㈠〔偈曰〕:【寒際第四月夜短】。 ㈡【寒第四亦然】 【夜減】 ◤saiva hemantānāṃ caturthe māse punarhīyate| ◤antyanavamyāmiti varttate| ◤phālgunamāsasya dvitīyapakṣanavamyām| ㈠釋曰。於冬時第四月第二半第九日。從此去夜漸短。 ㈡從寒際第四月後半第九日夜漸減。 ◤arhaviparyayāt||61|| ㈠〔偈曰〕:【日翻此】。 ㈡【晝翻此】晝增減位與此相違。 ◤yadā rātrirvardhate tadā divaso hīyate| ㈠釋曰。是時夜若增。是時日即減。 ㈡夜漸增時晝便漸減。 ◤yadā rātrirhīyate tadā divaso vardhate||61|| ㈠是時夜若減。是時日即增。 ㈡夜若漸減晝則漸增。 ◤kiyatyā mātrayā vardhate? ㈠幾量增幾量減。 ㈡晝夜增時一晝夜增幾。 ◤410 ◤lavaśo rātryaharvṛddhī, ㈠〔偈曰〕:【日夜長羅婆】。 ㈡【晝夜增臘縛】  ◤lavaṃ lavaṃ rātrirvardhate, divaso vā | ㈠釋曰。夜若增增一羅婆。日增亦爾。 ㈡增一臘縛。晝夜減亦然。 ◤te ca hānivṛddhī yathākramaṃ- ㈠此增次第應知。 ◤dakṣiṇottarage ravau| ㈠〔偈曰〕:【日行南北時】。 ㈡ 【行南北路時】 ◤jambūdvīpasya dakṣiṇaṃ pārśvaṃ gacchati bhāskare rātrivṛddhiḥ, uttaraṃ gacchatyaharvṛddhiḥ|| ㈠釋曰。若日行剡浮洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日即長。 ㈡日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。 ◤śuklapakṣasyādau candramaso vikalaṃ maṇḍalaṃ dṛśyate, kiṃ tatra kāraṇam? ㈠於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。 ㈡何故月輪於黑半末白半初位。見有缺耶。 ◤svacchāyayā’rkasāmīpyād vikalendusamīkṣaṇam||62|| ㈠〔偈曰〕:【由自影近日 故見月不圓】。 ㈡【近日自影覆 故見月輪缺】 ◤yadā hi saurasya vimānasyāsanne cāndramasaṃ vimānaṃ vahati tadā kila sauryo bhāsastasmin vimāne patanti, tato’parapārśve chāyā patantī vikalaṃ maṇḍalaṃ darśayatīti prājñaptiko nirdeśaḥ| ㈠釋曰。若月宮殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經說。 ㈡世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。 ◤vāhayogaḥ sa tādṛśo bhavati yat kadācid vimānasyārdhaṃ dṛśyata iti pūrvācāryāḥ|| ㈠如此先舊諸師說。日月行相應有如此。有時見不圓及半。 ㈡先舊師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。 ◤athaitāni sūryādivimānāni katame sattvā adhyāvasanti? devāścāturmahārājakāyikāḥ| ㈠復次日等宮殿何眾生於中住。四大天王所部天。 ㈡日等宮殿何有情居。四大天王所部天眾。 ◤kimetānyeva teṣāṃ sthānāni? vimānavāsināmetāni| ㈠此諸天為唯住此中。更有別處。若住宮殿唯住此處。 ㈡是諸天眾唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。 ◤bhūminivāsināṃ punaḥ sumerupariṣaṇḍādīni||62|| ㈠若依地住在須彌婁山諸層中住。 ㈡若地居天住妙高山諸層級等。 ◤kati cāsya pariṣaṇḍāḥ? kiyatyo vā? ㈠此山有幾層。一一層其量云何。 ㈡有幾層級。其量云何。何等諸天住何層級。 ◤pariṣaṇḍāścatasro’sya daśasāhasrikāntarāḥ| ㈠〔偈曰〕:【山王層有四 相去各十千】。 ㈡頌曰 【妙高層有四 相去各十千】 ◤daśayojanasahasrāṇyudgamyaikā, evaṃ yāvaccaturthī | ㈠釋曰。須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由旬。乃至第四層。相去亦爾。 ㈡論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。 ◤tābhiḥ sumerorardhamākṣiptam| ◤tāśca tato yathāsaṅkhyam- ㈠由此四層山王半量。層層所圍繞。此四層次第出。 ㈡此四層級從妙高山傍出圍繞盡其下半。 ◤ṣoḍaśāṣṭau sahasrāṇi catvāri dve ca nirgatāḥ||63|| ㈠復有幾量。〔偈曰〕:【十六八四二千由旬傍出】。 ㈡【傍出十六千 八四二千量】 ◤prathamā pariṣaṇḍā soḍaśa sahasrāṇi yojanānāṃ sumerornirgatā| ㈠釋曰。初層從須彌婁傍出十六千由旬。 ㈡最初層級出十六千。 ◤dvitīyā’ṣṭau | tṛtīyā catvāri| caturthī dve||63|| ㈠第二八千。第三四千。第四二千由旬出。 ㈡第二第三第四層級。如其次第。八四二千。 ◤karoṭapāṇayastāsu mālādhārāssadāmadāḥ| ◤mahārājikadevāśca, ㈠何眾生得住此中。〔偈曰〕:【俱盧多波尼 持鬘恒醉神 諸四大王天】。 ㈡【堅手及持鬘 恒憍大王眾 如次居四級】 ㈢◦1328དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང་། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས། ། ◤prathamāyāṃ pariṣaṇḍāyāṃ karoṭapāṇayo nāma yakṣāḥ prativasanti| ㈠釋曰。有夜叉神名俱盧多波尼住初層。 ㈡有藥叉神名為堅手住初層級。 ㈢བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གནས་སོ། ། ◤dvitīyāyāṃ mālādhārāḥ| ㈠復有諸天神名持鬘住第二層。 ㈡有名持鬘住第二級。 ㈢◦1329གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་གནས་སོ། ། ◤tṛtīyāyāṃ sadāmadāḥ sadāmattāḥ| ㈠復有天神名恒醉住第三層。 ㈡有名恒憍住第三級。 ㈢◦1330གསུམ་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱོས་རྣམས་གནས་ཏེ། ལྷ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤sarva ete cāturmahārājakāyikāḥ| ㈠如此等皆是四大王天軍眾。 ㈡此三皆是四大天王所部天眾。 ◤caturthyāṃ catvāro mahārājāḥ svayaṃ prativasanti, tatparicārāśca| ◤atastasyāṃ cāturmahārājakāyikā devā ityuktam| ㈠四天王自身及餘眷屬。住第四層。 ㈡第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故。經依此說四大王眾天。 ㈢◦1331བཞི་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་བོ་བཞི་བདག་ཉིད་དང་། དེའི་འཁོར་རྣམས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། ། ◤yathā pariṣaṇḍāsu caturmahārājakāyikā devāḥ, evaṃ ㈠如於四層中四大王天眷屬住。 ㈡如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居。 ◤parvateṣvapi saptasu||64|| ㈠〔偈曰〕:【於餘山亦爾】。 ㈡【亦住餘七山】 ◤yugandharādiparvateṣu teṣāṃ grāmanigamāḥ| ㈠釋曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王所餘眷屬住皆遍滿。 ㈡如是持雙持軸山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。 ◤ata evaiṣa devanikāyaḥ sarveṣāṃ mahiṣṭhaḥ||64|| ㈠是故四天王天眾皆依地住。三十三天住須彌婁頂。 ㈡是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。 ◤merumūrdhni trayastriṃśāḥ, ㈠〔偈曰〕:【三十三住頂 縱廣二十千】。 ㈡【三十三天居】 ◤atha kiyān merumūrdhā? ㈠釋曰。於須彌婁山上。帝釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。 ㈡論曰。三十三天住迷盧頂。 ◤sa cāśītisahasradik| ㈠有餘師說。一一邊各八萬由旬。 ㈡【妙高頂八萬】 ◤ekaikapārśvamaśītisahasrāṇi yathaivādhastāt| ㈠如下際。此名最勝處。 ㈡其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。 ◤anye punarāhuḥ- sa viṃśatisahasradik| ◤catvāri pārśvānyasya catasro diśaḥ| ㈠有餘師說。於須彌婁頂中央。一一邊各二萬由旬。 ㈡2別說四邊各唯二萬。 ◤ekaikaṃ pārśvaṃ viṃśatiryojanasahasrāṇi, samantāt parikṣepeṇāśītiriti| ㈠周圍八萬由旬為最勝處。三十三天於其中住。 ㈡1有餘師說。周八十千 ◤tasya ca- ◤vidikṣu kūṭāścatvāra uṣitā vajrapāṇibhiḥ||65|| ㈠〔偈曰〕:【方角有四峯 金剛神所住】。 ㈡【四角有四峯 金剛手所住】 ◤sumerumūrdhno vidiśaḥ koṇāḥ, tāsu pañcayojanaśatapramāṇāścatvāraḥ kūṭā abhyudgatāḥ, yeṣu vajrapāṇayo nāma yakṣāḥ prativasanti||65|| ㈠釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百由旬。高量亦爾。有夜叉神名金剛手。於此中住守護諸天。 ㈡山頂四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。 ◤tasya ca merumūrdhnaḥ- ㈠此須彌婁頂。 ㈡於山頂中 ◤madhye sārdhadvisāhasrapārśvamadhyardhayojanam| ◤puraṃ sudarśanaṃ nāma haimaṃ citratalaṃ mṛdu||66|| ㈠〔偈曰〕:【中央二千半 高一由旬半 有城名善見 金軟多愛相】。 ㈡【中宮名善見 周萬踰繕那 高一半金城 雜飾地柔軟】 ◤412 ◤sumerutalasya madhye sudarśanaṃ nāma nagaraṃ dairdhye sārdhatṛtīyayojanasahasre ekaikaṃ pārśvamucchrāṇādhyardhayojanam| ㈠釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱廣各二千五百由旬。高一由旬半。 ㈡有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。 ◤prākāraḥ sauvarṇaḥ| ㈠皆金所成。 ㈡其地平坦亦真金所成。 ◤ekottareṇa dhātuśatenāsya bhumiścitritā| ㈠百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。 ㈡俱用百一雜寶嚴飾。 ◤tacca bhūmitalaṃ tūlapicuvat mṛdusaṃsparśaṃ pādakṣepotkṣepābhyāṃ natonnatam| ㈠地觸柔軟猶如綿聚。下足即沒舉足還滿。 ㈡地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。 ◤śakrasya devānāmindrasya rājadhānī||66|| ㈠此城是帝釋所都之處。 ㈡是天帝釋所都大城。 ◤sārdhadviśatapārśvo’tra vaijayantaḥ, ㈠〔偈曰〕:【一邊二百半 皮闍延多殿】。 ㈡【中有殊勝殿 周千踰繕那】 ◤śakrasya devānāmindrasya vaijayanto nāma prasādo nāgarasya madhye nānāratnasthānavidhānasampadā sarvānyabhavanaśrīmahimnā hrepaṇaḥ, dairdhyeṇārdhatṛtīye yojanaśate pārśvaṃ pārśvam| ㈠釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。 ㈡於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。 ◤iyaṃ tāvannagarasyā-bhirāmatā| ㈠於大城內有如是等最勝可愛相。 ㈡是謂城中諸可愛事。 ◤bahiḥ punaḥ| ◤taccairatratha – pāruṣya – miśra – nandanabhūṣitam||67|| ㈠〔偈曰〕:【外眾車惡口 雜喜園莊嚴】。 ㈡【外四苑莊嚴 眾車麁雜喜】 ◤tasya hi nagarasya bahiścaturṣu pārśveṣu catvāryudyānādīni devānāṃ krīḍābhūmayaḥ| ㈠釋曰。城外四面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處 ㈡城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。 ◤caitrarathamudyānam, pāruṣyakam, miśrākāvaṇam, nandanavanaṃ ca | ㈠一眾車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。 ㈡一眾車苑。二麁惡苑。三雜林苑。四喜林苑。 ◤taistannagaraṃ bahiralaṃkṛtam||67|| ㈠此園於外莊嚴大城。 ㈡此為外飾莊嚴大城。 ◤viṃśatyantaritānyeṣāṃ subhūmīni caturdiśam| ①viṃśati antarita anyeṣām anya su-bhūmīni subhūmi caturdiśam| ㈠〔偈曰〕:【中二十由旬 四善地四方】。 ㈡【妙地居四方 相去各二十】 ㈢◦1344དེ་དག་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ན། ཉི་ཤུས་བཅད་ནས་གཞི་བཟང་། ། ◤eṣāṃ codyānānāṃ caturdiśaṃ catvāri subhūmīni viṃśatiyojanānyatikramya krīḍāsthānāni bhavanti| ①eṣāṃ codyānānāṃ caturdiśaṃ catvāri subhūmīni viṃśatiyojanānyatikramya krīḍāsthānāni bhavanti| ㈠釋曰。眾車等園四方各有別處名善地。中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲處。 ㈡四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。 ㈢སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུས་བཅད་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་བའི་གནས་ས་གཞི་བཟང་པོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཡོད་དོ། ། ◤tānyeva devānāṃ parasparaspardhayaiva śobhāṃ vitanvanti| ㈠如互相妬生可愛想。餘園所不及。 ㈡諸天於彼捔勝歡娛。 ◤bahireva nagarasya pārśve- ㈠大城外邊。 ㈡城外: ㈢◦1345གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས། ◤pūrvottare pārijātaḥ sudharmā dakṣiṇāvare||68|| ㈠〔偈曰〕:【東北波利園 西南善法堂】。 ㈡【東北圓生樹 西南善法堂】 ㈢བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཆོས་བཟང་ངོ་། ། ◤pārijāto nāma kovidārastrāyastriṃśānāṃ devānāṃ kāmaratiprakarṣālayaḥ| ㈠釋曰。天中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲最勝處。 ㈡東北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。 ㈢◦1346ཤིང་ས་བརྟོལ་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་གནས་ཞིག་ཡོད་དེ། ◤tasya pañca yojanāni mūlābhiniveśaḥ, yojanaśatamucchrāyaḥ| ㈠樹徑五由旬。高百由旬。 ◤pañcāśad yojanāni śākhāpatrapalāśaṃ spharitvā tiṣṭhati| ㈠枝葉至杪四邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。 ㈡盤根深廣【五十踰繕那】。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。 ㈢དེའི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཟུག་གོ ། གནམ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འཕགས་སོ། ། ◤tasya khalu sarvapariphullasya yojanaśatamanuvātaṃ gandho vāti, pañcāśad yojanāni prativātam| ㈠住此樹華開敷時。香順風薰滿百由旬。香逆風薰滿五十由旬。 ㈡挺葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。 ㈢◦1347ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །㈢◦1348དེའི་མེ་ཏོག་དང་། འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དྲི་དད་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒར་ལྡང་ངོ་། །㈢◦1349རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ལྡང་ངོ་། ། ◤yuktaṃ tāvadanuvātam, prativātaṃ tu katham? vṛkṣānatikramaṃ sandhāyoktamityeke| ㈠若順風薰。此乃可然。說逆風薰云何可信。有餘師說。不過樹界故。故說此言。 ㈡順風可爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不越樹界故說逆熏。 ㈢◦1350རེ་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིགས་ན་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིང་ལས་མི་འདའ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤na hi nāma prativātaṃ vāto vāti | ㈠何以故。無香得逆風薰故。 ㈡2所流香氣能逆風熏。 ◤tasyaiva tu sā gandhasya tādṛśī prabhāvasampadeṣṭavyā yat pratibādhyamano’pi divyairmṛdumārutairgandhāntaraṃ santanoti| ㈠有餘師說。此一樹花香威德有如此事。謂天上調和香風所遮隔。此香猶相續不斷。餘香若為風所吹。則漸歇薄乃至都盡。 ㈡1理實圓生有如是德。3雖天和風力所擁遏。然能相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。 ㈢◦1351དེ་རྫི་ཕྱོགས་སུམ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་རླུང་ཆུང་དུ་དག་གིས་བཀག་བཞིན་དུ་ཡང་དྲི་གཞན་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་བྱའོ། ། ◤mandataratasamārambhāttu gandhasantāna āśveva samucchidyate, ato na tathā viprakṛṣṭamadhvānaṃ prasarpati| ㈠是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹。故說此言。 ㈡非能遠至如順風熏。 ◤kiṃ punaḥ svabhūtāśrita evamapuṣpagandhasantāno vartate, utāho vāyuradhivāsito jāyate? nātra niyamaḥ| ㈠花香相續。為依止自四大能薰餘處。為但薰風不出餘處。此中無定。 ㈡如是花香。為依自地隨風相續轉至餘方。為但熏風別生香氣。此義無定。 ◤ubhayathāpi hyācāryeṣṭiḥ| ㈠諸師許有二種。 ㈡諸軌範師於此二門俱許無失。 ◤yattarhi bhagavatoktam (dha- pa- 54)- ㈠若爾云何。世尊說此偈 ㈡若爾何故薄伽梵言 ◤“na puṣpagandhaḥ prativāmeti na maulikastāgaracāndano vā| ㈠ 花香非能逆風薰 根實諸香亦皆爾 ㈡ 花香不能逆風熏 根莖等香亦復爾 ◤satāṃ tu gandhaḥ prativātameti sarvā diśaḥ satpuruṣaḥ pravāti” ||iti? ㈠ 善人戒香逆風薰 正行芳流遍國界 ㈡ 善士功德香芬馥 逆風流美遍諸方 ◤mānuṣyakaṃ puṣpagandhaṃ sandhāyoktam| ㈠依人中香氣。故說此偈。 ㈡據人間香故作是說。 ◤taddhi pratītaṃ loke| ㈠何以故。此香是世間共知。 ㈡以世共了 ◤na ca tasya tādṛśī śaktiḥ| ㈠無如此能。 ㈡無如是能。 ◤mahīśāsakāstu paṭhanti- “yojanaśatamanuvātaṃ gandho vāti, pañcāśad yojanāni prativātam” ( ) iti| ㈠彌嬉沙塞部說。此香順風薰百由旬。逆風薰五十由旬。 ㈡化地部經說。此香氣順風熏滿百踰繕那。若無風時唯遍五十。 ◤sudharmā nāma devasabhā dakṣiṇapaścime digbhāge, yasyāṃ niṣadya devāḥ kṛtyākṛtyaṃ samarthayante||68|| ㈠有諸天集會堂名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世間應作不應作事。 ㈡外西南角有善法堂。三十三天時集於彼詳論如法不如法事。 ◤eṣa tāvat tridaśānāṃ bhājanasanniveśaḥ|| ㈠四大天王及三十三天。安立器世其相如此。 ㈡如是已辯三十三天所居外器。 ◤414 ◤tata ūrdhvaṃ vimāneṣu devāḥ, ㈠〔偈曰〕:【從此上宮殿 天住】。 ㈡餘有色天眾所住器云何。頌曰 【此上有色天 住依空宮殿】 ◤tridaśebhya ūrdhvaṃ devā vimāneṣu pratiṣṭhitāḥ| ㈠釋曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中住。 ㈡論曰。此前所說三十三天上有色諸天。【住依空宮殿】。 ◤te punaryāmāḥ tuṣitāḥ, nirmāṇaratayaḥ, paranirmitavaśavartinaśca brahmakāyikādayaśca pūrvoktāḥ ṣoḍśasthānāntaragatāḥ| ㈠何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在梵眾等。如前所說。合有十六處。 ㈡云何名上有色諸天。謂夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處。 ◤ityete dvāviṃśatideva-nikāyāḥ samāsena yeṣāṃ bhājanaṃ prajñāyate| ㈠如此若略說。合二十二部諸天所。此等皆有別器世界。 ㈡并前合有二十二天。皆依外器。如是所說諸天眾中。 3204 ㈢ ◤kāmabhūjastu ṣaṭ| ㈠〔偈曰〕:【六受欲】。 ㈡頌曰 【六受欲】 ㈢འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། ། ◤teṣāṃ tu ṣaṭ kāmāvacarā devanikāyāḥ kāmān paribhuñjate, na śeṣāḥ| ㈠釋曰。於二十二中有六欲界天。能受用塵欲非餘。 ㈡論曰。唯六欲天受妙欲境。 ㈢དེ་དག་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤tadyathā- caturmahārājakāyikā yāvat paranirmitavaśavartinarḥ| ㈠謂四大王天。乃至他化自在天。 ◤te punaḥ- ◤dvandvāliṅganapāṇyāptihasitekṣitamaithunāḥ||69|| ㈠此六天。〔偈曰〕:【身交抱捉手 笑相視為婬】。 ㈡【交抱 執手笑視婬】 ◤dvandvena maithunaṃ bhūmisambaddhavāsinām cāturmahārājakāyikānāṃ trāyastriṃśānām, yathā manuṣyāṇām| ㈠釋曰。依地住相應故。皆二身交為婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。 ㈡於中初二依地居天。形交成婬與人無別。 ㈢དེ་དག་ཀྱང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །དགོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ས་དང་འབྲེལ་པར་གནས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་གོ། ། ◤teṣāṃ tu vāyunirmokṣād dāhavigamaḥ; śukrābhāvāt| ㈠是諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。 ㈡然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。 ㈢དེ་དག་ལ་ཡང་ཁུ་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ། ། ◤āliṅganena bhaithunaṃ yāmānām; āliṅganamātreṇa dāhavigamāt| ㈠夜摩天以相抱為婬。心熱即息。 ㈡夜摩天眾纔抱成婬。 ㈢འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤pāṇisamprāptyā tuṣitānām, hasitena nirmāṇaratīnām, prekṣitena paranirmitavaśavartinām| ㈠兜率陀天以捉手為婬化樂天以共笑為婬。他化自在天以相視為婬。 ㈡覩史多天但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在相視成婬。 ㈢དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལག་བཅངས་བྱས་པས་སོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དགོད་པས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བལྟས་པས་སོ། ། ◤svavartināṃ sarveṣāṃ dvandvasamāpattyā| ㈠一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四。 ㈡毘婆沙師作如是釋六天皆以形交成婬。 ㈢བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་ཡིན་ནོ། ། ◤kālaparimāṇaṃ tu prajñaptāvuktamiti vaibhāṣikāḥ | ㈠從譬時量得名。分別世經說如此。 ㈡世施設中說相抱等。但為顯彼時量差別。 ㈢བརྟགས་པ་ལས་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ◤yāvadyāvad viṣayāṇāṃ tīvrataratā, tāvattāvad rāgo’pi tīvrataraḥ| ㈠向上諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉重。 ㈡以上諸天欲境轉妙貪心轉捷故使之然。 ㈢ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཆེས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆེས་ཤས་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤yasya devasya devyā vā utsaṅge devakumāro devakanyā vā jāyate, sa tayoḥ putro bhavati sā ca duhitā||69|| ㈠於男天膝上及女天膝上。若有童男童女天生。此童男童女即是二天之子。 ㈡隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。 3206 ㈢ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་གང་གི་པང་དུ་ལྷ་གཞོན་ནུ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་མོ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤kiyatpramāṇo jāyate? pañcavarṣopamo yāvad daśavarṣopamaḥ śiśuḥ| ◤sambhavatyeṣu, ㈠初生身量云何。〔偈曰〕:【譬五年乃至 譬十年初生 生中】。 ㈡初生天眾身量云何。頌曰 【初如五至十】  3207 ㈢བོང་ཚོད་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ◤yathāsaṃkhyaṃ ṣaṭsu devanikāyeṣu | ㈠釋曰。次第於六欲天處。第一天新生天子。如人中五歲童子。乃至第六天新生天子。如人中十歲童子。 ㈡論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人。 བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ། ལྷའི་རིས་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ཏེ། ◤te tu kṣipramevābhivardhante| ㈠此新生天子速得身量圓滿成就。 ㈡生已身形速得成滿。 དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། ། ◤sampūrṇāḥ savastrāścaiva rūpiṇaḥ||70|| ㈠〔偈曰〕:【皆具根 有衣色界爾】。 ㈡【色圓滿有衣】 ◤rūpāvacarā devāḥ sampūrṇakāyāḥ vastreṇa saṃvītā upapadyante| ㈠釋曰。色界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚羞重故。 ㈡色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服。 3208 ㈢གཟུགས་ཅན་རྣམས། ཀུན་རྫོགས་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། ། ◤sarve devā āryabhāṣābhāṣiṇaḥ||70|| ㈠一切天同中國語。說婆羅門言。 ㈡一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。 ◤tadatra kāmadhātau veditavyāḥ- ㈠於欲界中此義應知。 ㈡欲樂生別云何應知。 ◤kāmopapattayastisraḥ kāmadevāḥ samānuṣāḥ| ㈠〔偈曰〕:【於欲生有三 欲界天及人】。 ㈡頌曰 【欲生三人天】  ㈢◦1376དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་བཞི་རྣམས་སོ། །㈢◦1377སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། ། ◤kathaṃ kṛtvā? santi sattvāḥ pratyupasthikāmāḥ pratyupasthiteṣu kāmeṣvaiśvaryaṃ vaśe vartayanti| ㈠釋曰。云何三有諸眾生。自然至得欲塵。於自然得欲塵中。作增上自在。 ㈡論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。 ◤tadyathā- manuṣyāḥ, tadekatyāśca devāḥ| ◤te punaścatvāro devanikāyāḥ| ㈠如諸人及諸餘天。諸餘天者。謂前四部天。 ㈡謂全人趣及下四天。 ◤santi sattvā nirmitakāmā nirmāya kāmānaiśvaryaṃ vaśe vartayanti| ㈠有諸眾生化作欲塵。於化作塵中作增上自在。 ㈡有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。 ◤tadyathā- devā nirmāṇaratayaḥ| ㈠謂化樂天。 ㈡謂唯第五樂變化天。 ◤santi sattvā paranirmitakāmāḥ paranirmiteṣu kāmeṣvaiśvaryaṃ vaśe varttayanti| ㈠有諸眾生他化作欲塵。於他化作欲塵中作增上自在。 ㈡有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。 ㈢◦1378སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། ། ◤tadyathā- devāḥ paranirmitavaśavarttinaḥ| ㈠謂他化自在天。 ㈡謂第六他化自在天。 ◤tā etā yathotpannaparibhogitvāt, yathecchātmanirmitaparibhogitvād, yathecchātmaparanirmitaparibhogitvācca tisraḥ kāmopapattaya ityucyante|| ①tā etā yathotpanna paribhoga bhogit (bhogin) vāt, yatha icchā ātma(ātman) nirmita pari bhogitvād, yathecchā ātma para nirmita pari bhogitvāt ca tisraḥ kāmopapattaya ityucyante|| ㈠此生由能受用。如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲界生有三。 ㈡依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲界中分別欲生差別三種。 ㈢◦1379དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤rūpadhātau tu- ◤sukhopapattayastisro navatridhyānabhūmayaḥ||71|| ㈠於色界中。〔偈曰〕:【樂生亦有三 於三定九地】。 ㈡【樂生三九處】 ◤triṣu dhyāneṣu yā nava bhūmayaḥ tāstisraḥ sukhopapattayaḥ| ㈠釋曰。於三定中有九地。是名三種樂生。 ㈡樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。 ◤te hi devā vivekajane samādhijena ca prītisukhena ca niṣprītikena ca sukhena sukhaṃ viharanto dīrghamadhvānaṃ tiṣṭhanti| ㈠何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂。長時安樂住。 ㈡謂彼安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。 ◤ata etā nirduḥkhadīrghasukhatvāt sukhā upapattayaḥ sukhopapattayaḥ| ㈠無苦長時樂故。故名樂生。 ㈡長時離苦。長時受樂。故名樂生。 ◤dhyānāntarotpattau tu prītisukhābhāvāt sukhopapattitvaṃ vicāryam||71|| ㈠於初定中間生無喜樂故。是樂生應思。 ㈡生靜慮中間都無喜樂應思。何故亦號樂生天。 ◤yānyetāni devānāṃ dvāviṃśatisthānānyuktāni, teṣāmadharāduttaraṃ kiyad viprakṛṣṭam? naitat sarvaṃ yojanaparisaṃkhyayā sukaraṃ parisaṃkhyātum| ㈠是諸天二十二處。如前所說。從下向上相去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠近雖然。 ㈡所說諸天二十二處上下相去其量云何。 ◤416 ◤api tu- ◤sthānāt sthānādadho yāvat tāvadūrdhvaṃ tatastataḥ| ㈠〔偈曰〕:【如此至彼量 向上例皆爾】。 ㈡頌曰 【如彼去下量 去上數亦然】 ◤jambūdvīpāt prabhṛti yaduttaraṃ sthānaṃ tasmād yāvadadho jambūdvīpastāvat punastasmādūrdhvaṃ sthānāntaram| ㈠釋曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。如相去量。從此處向上相去量亦爾。 ㈡論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉彼去下量。去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。 ◤tadyathā- caturthī pariṣaṇḍā caturṇāṃ mahārājānāṃ mūlasthānamitaścatvāriṃśadyojanasahasrāṇi, ㈠如第四層。四大天王所住處四萬由旬。 ㈡謂妙高山從第四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本所住處。 ◤tasmād yāvadadho jambūdvīpastāvadūrdhvaṃ tridaśānāṃ sthānām| ㈠從此如向剡浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。 ㈡從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。 ◤tasmādapi yāvadadho jambūdvīpastāvadūrdhvaṃ yāmānāṃ sthānam| ㈠從三十三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。 ㈡如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾。 ◤tato’pi yāvadadho jambūdvīpastāvadūrdhvaṃ tuṣitānāṃ sthānamiti| ㈠從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多天亦爾。 ㈡如是乃至如善見天去下大海踰繕那量 ◤evaṃ visteraṇa sarvamanukramya sudarśanebhyo yāvadadho jambūdvīpastāvadūrdhvamakaniṣṭhānāṃ sthānam| ㈠如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量。 ㈡從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。 ◤tasmādūrdhvaṃ na punaḥ sthānamasti| ㈠從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處。 ㈡從此向上無復所居。 ◤ata eva jyeṣṭhabhūtvādakaniṣṭhā ucyante| ㈠由此義故。此處勝於餘處無處勝於此處。 ㈡此處最高名色究竟。 ◤aghaniṣṭhā ityapare| ㈠故名阿迦尼師吒。有餘師說。 ㈡有餘師說。彼名礙究竟天。 ◤aghaṃ kila cittasthaṃ rūpam, tanmātraniṣṭheti|| ㈠此處名阿伽尼師吒。色聚集住名阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師說。此處名阿迦尼師吒。謂所行究竟。 ㈡彼謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。 ◤kiṃ punaradharasthānopapannā ūrdhvāni vimānāni gatvā paśyanti? ㈠生下處眾生。為得往上地見上地宮殿不。 ㈡於下處生昇見上不。 ㈢◦1389ཡང་ཅིག་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དོང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ◤nordhvaṃ darśanamastyeṣāmanyatrarddhiparāśrayāt||72|| ①na urdhvaṃ darśanam asty eṣām anyatra ṛddhi paraśraya parāśrayāt||72|| ㈠〔偈曰〕:【下天無能昇 離通慧依他】。 ㈡頌曰 【離通力依他 下無昇見上】 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་མ་གཏོགས་པར། །དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། ། ◤ṛddhyā vā trāyastriṃśā yāmān gaccheyuḥ|parāśrayeṇa vā ①ṛddhyā vā trāyastriṃśā yāma gaccheyuḥ|parāśraya vā ㈠釋曰。三十三天或由通慧得往。夜摩天或由依他故得往。 ㈡論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜摩天。或復依他。 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། ◤yadyṛddhimatā nīyeran, devena vā tatratyena| evaṃ śeṣāḥ| ①yadi ṛddhimat nīyeran devena vā tatratya| evaṃ śeṣa| ㈠謂有通慧人所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。 ㈡謂得通者及上天眾接往夜摩。所餘諸天昇上例爾。 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་འཐའ་བྲལ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤āgataṃ tūrdhvopapannaṃ paśyet, na tūrdhvadhātukam, nordhvabhūmikam| ㈠若諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往上地則無所見。以非其境界故。 ㈡若來若至下見上天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。 ㈢◦1390གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁམས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦1391དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་འོང་ངོ་། ། ◤yathā spraṣṭavyaṃ na spṛśedaviṣayatvāt| ㈠如不能覺上地觸。於見色亦爾。 ㈡如不覺彼觸。 ◤ata eva te nāsvenā kāyenāgacchanti, kiṃ tarhi? nirmitenādharabhūmikena| ㈠是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地故。 ㈡是故從上地來下地時非自身來。要作下地化。 ◤tadicchayā paśyedihatyamiveti nikāyāntarīyāḥ|| ㈠下地隨意得見。上地隨意得見下地。餘部說如此。【論卷第八】 ㈡有餘部說。彼下地天隨樂亦能見上地色。如生此界下見上天。 ◤athaiṣāṃ yāmādivimānānāṃ kiyat pramāṇam? ㈠復次夜摩等天宮其量云何。 ㈡夜摩等天宮依處量有幾。 ◤caturṇāṃ tāvad yāvatsumerumūrdhnaḥ ityeke| ㈠上四天如須彌婁山量。餘部說如此。 ㈡有餘師說。此上四天依處量同妙高山頂。 ◤dviguṇottaramityapare| ㈠復有餘師說。向上倍倍廣。 ㈡有餘師說。上倍倍增。 ◤prathamaṃ tu dhyānaṃ yavāṃścāturdvīpakaḥ, dvitīyaṃ yavān sāhasraścūḍiko lokadhātuḥ, tṛtīyaṃ yāvān dvisāhasraḥ, caturthaṃ yāvāṃstrisāhasra ityeke| ㈠復有餘師說。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。 ㈡有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。 ◤prathamādīni sāhasrādiparimāṇāni, caturthaṃ tvaparimāṇamityapare||72|| ㈠復有餘師說。初定等三地量同一千等世界。第四定無復量。 ㈡有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。 ◤atha ko’yaṃ sāhasraścūḍiko lokadhātuḥ, ko dvisāhasraḥ, trisāhasro vā? ㈠復次何義名小千世界二千世界三千世界。 ㈡齊何量說小中大千。 ◤caturdvīpakacandrārkamerukāmadivaukasām ㈠〔偈曰〕:【四洲及月日 須彌婁欲界】。 ㈡頌曰 【四大洲日月 蘇迷盧欲天】 ◤brahmalokasahasraṃ ca sāhasraścūḍiko mataḥ ||73|| ㈠【梵處各一千 名小千世界】。 ㈡ 【梵世各一千 名一小千界】 ◤sahasraṃ jambūdvīpānāṃ pūrvavidehānāmaparagodānīyānāmuttarakuruṇām, sahasraṃ sūryāṇāṃ candrānāṃ sumerūṇām, sahasraṃ cāturmahārājakāyināṃ devānāṃ yāvat paranirmitavaśavartinām, sahasraṃ brahmalokānām- ayamucyate sāhasraścūḍiko lokadhātuḥ| ㈠釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說此名小千世界。 ㈡論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。 ◤tat sahasraṃ dvisāhasro lokadhātustu madhyamaḥ| ㈠〔偈曰〕:【千倍此小千 名二千中世界】。 ㈡【此小千千倍 說名一中千】 ◤teṣāṃ cūḍikānāṃ lokadhātūnāṃ sahasraṃ dvisāhasro madhyamo lokadhātuḥ | ㈠釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。 ㈡千倍小千名一中千界。 ◤tat sahasraṃ trisāhasraḥ, ㈠〔偈曰〕:【千倍三大千】。 ㈡【此千倍大千】  ◤teṣāṃ dvisāhasrāṇāṃ lokadhātūnāṃ sahasraṃ trisāhasramahāsāhasro lokadhātuḥ| ㈠釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。 ㈡千中千界總名一大千。 ◤eṣa hi kṛtsnaḥ- ◤samasaṃvartasambhavaḥ||74|| ㈠如此一切。〔偈曰〕:【共同一壞成】。 ㈡【皆同一成壞】 ◤samaṃ saṃvartate, samaṃ vivartate | ㈠釋曰。如此等世界同有小大三災。 ㈡如是大千同成同壞。 ◤sambhavo hi vivarta ityuttaratra vyākhyāsyāmaḥ| ㈠此大千世界同壞同成。此義後當廣說。 ㈡同成壞相後當廣辯。 ◤kiṃ khalu yathā bhājanānāṃ pramāṇabhedaḥ, evaṃ tadvāsināmapi sattvānāṃ pramāṇabhedo’sti? astītyāha | ㈠如器世界量不同。於中住眾生身量亦有差別。不有。 ㈡如外器量別。身量亦別耶。亦別。 ◤tatra tāvat- ◤jāmbūdvīpāḥ pramāṇena catuḥsārdhatrihastakāḥ| ㈠此中〔偈曰〕:【剡浮洲人量 四肘三肘半】。 ㈡云何。頌曰 【贍部洲人量 三肘半四肘】 ◤jambūdvīpakā manuṣyāḥ pramāṇārdhacaturhastakāḥ| ㈠釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。 ㈡論曰。贍部洲人身多長三肘半。 ◤kecittu caturhastakāḥ| ㈠或有人長四肘。 ㈡於中少分有長四肘。 ◤dviguṇottaravṛddhyā tu pūrvagodottarāhvayāḥ||75|| ㈠〔偈曰〕:【後後倍倍增 東西北洲人】。 ㈡【東西北洲人 倍倍增如次】 ◤pūrvavidehakāḥ, godānīyāḥ, auttarakauravāśca manuṣyā aṣṭa–ṣoḍaśa–dvātriṃśaddhastapramāṇakā yathākramam||75|| ㈠釋曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。 ㈡東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。 ◤418 ◤pādavṛddhyā tanuryāvat sārdhakrośo divaukasām| ◤kāminām, ㈠若天云何。〔偈曰〕:【身量四分增 乃至俱盧舍半欲界】。 ㈡【欲天俱盧舍 四分一一增】 ◤pādaḥ = krośasya caturtho bhāgaḥ | ◤tanmātraṃ śarīraṃ cāturmahārājakāyikānām, dvau pādau trāyastriṃśānām, trayo yāmānām, catvārastuṣitānām, pañca nirmāṇaratīnām, adhyardhaḥ krośaḥ parinirmitavaśavartinām| ㈠釋曰。四大王天身長一俱盧舍四分之一。三十三天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自在天身長一俱盧舍半。 ㈡欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身一俱盧舍半。 ◤rūpiṇāṃ tvādau yojanārdham, ㈠〔偈曰〕:【色界 初長半由旬 次第】。 ㈡【色天踰繕那】  ◤rūpiṇāṃ devānāṃ prathame sthāne brahmakāyikānāmardhayojanamātraṃ śarīram| ㈠釋曰。色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。 ㈡色天身量初梵眾天半踰繕那。 ◤tataḥ param||76|| ◤ardhārdhavṛddhiḥ, ㈠從此次第。〔偈曰〕:【半半增】。 ㈡【初四增半半】 ◤triṣu sthāneṣu brahmapurohitānāṃ yojanam, mahābrahmaṇo’dhyardham, parīttābhānāṃ dve yojane| ㈠釋曰。於三處半半增。梵先行天身長一由旬。大梵天身長一由旬半。少光天身長二由旬。 ㈡梵輔全一。大梵一半。少光二全。 ◤ūrdhvaṃ tu parīttābhebhya āśrayaḥ| ◤dviguṇadviguṇā hitvā’nabhrakebhyastriyojanam||77|| ㈠〔偈曰〕:【向上從少光 上身倍倍增 唯無雲減三[唯除無雲三由旬]】。 ㈡【此上增倍倍 唯無雲減三】 ㈢◦1416འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། ། ◤apramāṇābhānāṃ catvāri yojanāni | ㈠釋曰。無量光天身長四由旬。 ㈡2謂無量光天倍增二至四。 ◤ābhāsvarāṇāmaṣṭau| ㈠遍光天身長八由旬。 ⅱ㈢◦1417ཚད་མེད་འོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཞིའོ། །㈢◦1418འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱད་དེ། ◤evaṃ dviguṇavṛddhyā yāvacchubhakṛtsnānāṃ catuḥṣaṣṭiḥ| ㈠如此倍增由旬。乃至遍淨天身長六十四由旬。 ㈡1此上餘天皆增倍倍。 ㈢དེ་བཞིན་དུ་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དོ། ། ◤anabhrakāṇāṃ tato yojanatrayeṇa hīnaṃ dviguṇaṃ pañcaviṃśatiyojanaśatam| ㈠無雲天倍增減三由旬。身長一百二十五由旬。 ㈡【唯無雲減三】踰繕那。 ㈢◦1419སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ལས་དཔག་ཚད་གསུམ་ཕྲི་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། ◤tasmāt pareṇa punaḥ puṇyaprasavānāṃ dviguṇaṃ dviguṇaṃ yāvadakaniṣṭhānāṃ ṣoḍaśayojanasahasrāṇi śarīram||76-77|| ㈠從此後福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。 ㈡乃至色究竟增滿萬六千。 ㈢◦1420དེ་ཡན་ཆད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། ། ◤evaṃ pramāṇabhinnānāṃ kimāyuṣo’pyasti bhedaḥ? astītyāha| ㈠身量向後有如此差別。壽量亦有差別不有。 ㈡身量既殊。壽量別不。亦別。 ㈢◦1421ཅི་དེ་ལྟར་བོད་ཚོད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ◤sahasramāyuḥ kuruṣu, ㈠〔偈曰〕:【北鳩婁千年】。 ㈡云何。頌曰 【北洲定千年】  ㈢སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །ལོ་རྣམས་སོ། །㈢◦1422གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། ། ◤varṣāṇām| ㈠2釋曰。北鳩婁人定壽千年。 ㈡論曰。北俱盧人定壽千歲。 ◤dvayorardhārdhavarjitam| ㈠1【於二離半半】。 ㈡ 【西東半半減】 ◤dvayordvīpayorardhārdhaṃ varjayitvā pañca varṣaśatāni godānīyānām| ㈠於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。 ㈡西牛貨人壽五百歲。 ◤ardhatṛtīye varṣaśate pūrvavidehānām| ㈠東毘提訶壽二百五十年。 ㈡東勝身人壽二百五十歲。 ◤ihāniyatam, ㈠〔偈曰〕:【此不定】。 ㈡【此洲壽不定】  ◤jambūdvīpe nāstyāyuṣo niyamaḥ| ㈠釋曰。於剡浮洲壽量不定。 ㈡南贍部人壽無定限。 ◤kadācit bhūyo bhavati kadācidalpīyaḥ| ㈠有時極多有時極少。 ◤ante tu daśābdāḥ, ㈠多少云何。〔偈曰〕:【最後十歲】。 ㈡【後十】 ◤abdaḥ= saṃvatsaraḥ| ◤ante hīyamānaṃ daśa varṣāṇyāyurbhavati| ㈠釋曰。此壽漸減。最後唯有十歲。 ㈡劫減最後極壽十年。 ◤ādito’mitam||78|| ㈠〔偈曰〕:【初叵量】。 ㈡【初叵量】 ◤āditaḥ prāthamakalpikānāṃ manuṣyāṇāmaparimāṇamāyurbhavati| ㈠釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。 ㈡於劫初時人壽無量。 ◤sahasrādisaṃkhyayā parimātuṃ na śakyate||78|| ㈠由千等數不能計量故。 ㈡百千等數不能計量。 ◤uktaṃ manuṣyāṇām|| ㈠說人壽已。 ㈡已說人間壽量長短。 ◤devānāṃ vaktavyam| ㈠今當說天壽。 ◤taccāhorātraṃ vyavasthāpya śakyaṃ vaktumiti sa eva caiṣāṃ vyavasthāpyate- ㈠若先安立日夜。方得計諸天壽。 ㈡要先建立天上晝夜。方可算計天壽短長。 ◤nṛṇāṃ varṣāṇi pañcāśadahorātro divokasām| ◤kāme’dharāṇām, ㈠天日。夜云何〔偈曰〕:【人中五十年 彼天一 日夜 欲下天】。 ㈡天上云何建立晝夜。【人間五十年 下天一晝夜】 ◤yāni manuṣyāṇāṃ pañcāśad varṣāṇi, tāni kāmadhātāvadharāṇāṃ devānāṃ cāturmahārājakāyikānāmekaṃ rātrindivam| ㈠釋曰。人中五十年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一夜。 ㈡人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。 ◤tenāyuḥ pañcavarṣaśatāni tu||79|| ㈠〔偈曰〕:【以此彼壽五百年】。 ㈡【乘斯壽五百】 ◤tena tatastyenāhorātreṇa teṣāṃ triṃśadrātrakeṇa māsena dvādaśamāsakena saṃvatsareṇa divyāni pañcavarṣaśatāni āyuḥpramāṇam||79|| ㈠釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。 ㈡乘斯晝夜三十為月十二月為歲。彼壽五百年。 ◤dviguṇottaramūrdhvānāmubhayam, ㈠〔偈曰〕:【向上後倍增】。 ㈡【上五倍倍增】 ◤ūrdhvānāṃ devānāmubhayaṃ dviguṇottaramahorātraścāyuśca| ㈠釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計彼壽量。 ㈡上五欲天漸俱增倍。 ◤kathaṃ kṛtvā? yanmanuṣyāṇāṃ varṣaśataṃ tat trāyastriṃśānāṃ devānāmekaṃ rātrindrivam, tena rātrindivena divyaṃ varṣasahasramāyuḥ| ㈠彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。 ㈡謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽千歲。 ◤evaṃ yāmādīnāṃ yathākramam| ㈠應知夜摩天等次第如此。 ㈡夜摩等四隨次如 ◤mānuṣyakāṇi dve catvāryaṣṭau ṣoḍaśa varṣaśatānyekaṃ rātrindivam, tena rātrindivena dve catvāryaṣṭau ṣoḍaśa divyāni varṣasahasrāṇyāyuṣaḥ pramāṇam| ㈠人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。 ㈡人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。 ◤yugandharādūrdhvaṃ sūryācandramasorabhāvāt kathaṃ devānāmahorātravyavasthānam, ālokakṛtyaṃ va? ㈠從由乾陀羅。向上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云何得成。 ㈡持雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光明事依何得成。 ◤puṣpāṇāṃ saṅkocavikāsāt kumudapajhavat, śakunīnāṃ ca kūjanākūjanāt, middhāpagamopagamācca ālokakṛtyam; svayamprabhatvāt| ㈠由花開花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。 ㈡依花開合建立晝夜。如拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依自身光明成外光明事。 ◤uktamāyuḥ kāminām|| ㈠說欲天壽量已。 ㈡已說欲界天壽短長。 ◤rūpiṇāṃ punaḥ| ◤nāstyahorātramāyustu kalpaiḥ svāśrayasammitaiḥ||80|| ㈠〔偈曰〕:【色界無日月 由劫判彼壽 劫數如身量】。 ㈡【色無晝夜殊 劫數等身量】色界天中無晝夜別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等。 ◤420 ◤yeṣāṃ rūpiṇāmardhayojanamāśrayaḥ, teṣāmardhakalpamāyuḥ| ㈠釋曰。於色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。 ㈡謂若身量半踰繕那。壽量半劫。 ◤yeṣāṃ yojanam, teṣāṃ kalpam| ㈠若身量一由旬。壽量則一劫。 ㈡若彼身量一踰繕那。壽量一劫。 ◤evaṃ yasya yāvadyojanamāśrayaḥ, tasya tāvatkalpamāyuḥ; yāvadakaniṣṭhānāṃ ṣoḍaśakalpasahasrāṇyāyuḥ pramāṇam||80|| ㈠如此彼身隨由旬數。彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。 ㈡乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。 ◤ārūpye viṃśatiḥ kalpasahasrāṇyadhikādhikam| ㈠〔偈曰〕:【無色二十千 劫後二二增】。 ㈡【無色初二萬 後後二二增】 ◤ākāśānantyāyatane viṃśatikalpasahasrāṇyāyuṣaḥ pramāṇam| ㈠釋曰。於空無邊入。壽量二十千。 ◤vijñānānantyāyatane tasmādadhikaṃ viṃśatiḥ sahasrāṇi| ㈠劫識無邊入。更增二十千劫。 ◤ākiñcanyāyatane tasmādadhikaṃ viṃśatiḥ| ㈠無所有入。更增二十千劫。 ◤bhavāgre tasmādadhikaṃ viṃśatiḥ| ㈠有頂更增二十千劫。 ◤evaṃ teṣāṃ yathākramaṃ catvāriṃśat ṣaṣṭiraśītiḥ kalpasahasrāṇyāyuḥpramāṇam|| ㈠此壽量二十四十六十八十千劫。 ㈡無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。 ◤katamo’tra kalpo veditavyaḥ- kimantarakalpaḥ, atha saṃvartakalpaḥ, atha vivarttakalpaḥ, atha mahākalpaḥ? ㈠此中應知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。 ㈡上所說劫其量云何。為壞為成。為中為大。 ㈢◦1443འདིར་བསྐལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ཅི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་དང་། གང་ཡང་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ◤mahākalpaḥ parīttābhāt prabhṛtyardhamadhastataḥ||81|| ㈠〔偈曰〕:【從少光大劫 從此下半劫】。 ㈡【少光上下天 大全半為劫】 ㈢འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། ། ◤parīttābhādeva nikāyāt prabhṛti mahākalpenāyuḥ veditavyam| ㈠釋曰。從少光梵處。應知壽量約大劫。 ㈡少光以上大全為劫。 ㈢◦1444ལྷའི་རིས་འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤tasmādadho mahākalpasyādhaṃ kalpīkṛtya mahābrahmādīnāmāyurvyavasthāpitam| ㈠從此下半大劫說名劫。以分別大梵等壽量。 ㈡自下諸天大半為劫。 ㈢◦1445དེའི་འོག་མ་ཚངས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། ། ◤kathaṃ kṛtvā? ◤yacca loko viṃśatimantarakalpān vivartate, yacca loko viṃśatimantarakalpān vivarta āste, yacca viṃśatimantakalpān saṃvartate- ime ṣaṣṭirantarakalpā mahābrahmaṇo’dhyardhaṃ&ḥ kalpa uktaḥ| ㈠云何如此。是時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。於大梵處說名一劫半。 ㈡即由此故說。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半。 ㈢ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་པ་དང་། གང་ཡང་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉེ་ཤུར་འདུག་པ་དང་། གང་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་པ་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཚེའི་ཆད་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ ca kṛtvā mahākalpasyārdhaṃ catvāriṃśadantarakalpān kalpīkṛtya teṣāmāyuḥpramāṇamuktam||81|| ㈠分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說彼壽量。 ㈡故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。 ◤uktaṃ sugatāvāyuḥ pramāṇam|| ㈠說善道壽量已。 ㈡已說善趣壽量短長。 ◤durgatāvidānīṃ vaktavyam| ㈠惡道壽量今當說。 ㈡惡趣云何。 ㈢◦1446བདེ་འགྲོའི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤tatra tāvat- ◤kāmadevāyuṣā tulyā ahorātrā yathākramam| ◤sañjīvādiṣu ṣaṭsu, ㈠〔偈曰〕:【與欲界天壽 日夜次第等 於更活等六】。 ㈡頌曰 【等活等上六 如次以欲天 壽為一晝夜】  ㈢◦1447ད་ནི་ངན་འགྲོའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། ། ◤yāvat ṣaṇṇāṃ kāmāvacarāṇāṃ devanikāyānāmāyuruktam, tena tulyā ahorātrāḥ ṣaṭṣu narakeṣu yathākramaṃ veditavyāḥ- sañjīve, kālasūtre, saṅghāte, raurave, mahāraurave, tāpane ca | ㈠2釋曰。如所說六欲天壽量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。 ㈡論曰。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜。 ㈢འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ཙམ་པར་བཤད་པ་དེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། དམྱལ་བ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་དང་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ། ◤āyustaisteṣāṃ kāmadevavat||82|| ㈠1【壽量如欲天】。 ㈡ 【壽量亦同彼】 ㈢འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་ཉིན་ཞག་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཚེའི་ཚད་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤tairidānīṃ svairahorātraisteṣāṃ yathā ṣaṇṇāṃ kāmāvacarāṇāṃ devānāmāyuḥ, tathaiva yathākramaṃ veditavyam| ㈠於彼由旬日夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六天壽量。 ㈡壽量如次亦同彼天。 ◤kathaṃ kṛtvā? yaddhi cāturmahārājakāyikānāmāyuḥpramāṇam, tat sañjīvane mahānarake ekaṃ rātrindivam| ㈠云何如此所說。四天王壽量。於更活地獄是一日一夜。 ㈡謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜。 ㈢◦1448ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལོས་ཚེ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། ། ◤tena yāvad dvādaśamāsakena saṃvatsareṇa tatratyāni pañcavarṣaśatānyāyuḥ| ㈠以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。 ㈡乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百。 ◤yat trāyarstriṃśānāmāyuḥpramāṇam, tat kālasūtre mahānarake| evaṃ rātrindivam| ㈠三十三天壽量。於黑繩地獄是一日一夜。 ◤tena rātrindivena tasmin varṣasahasrāṇyāyuḥpramāṇam| ㈠以此日夜於中壽量足一千年。 ⅱ㈢◦1449སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་དེའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་ན་ཚེའི་ཚད་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ◤evamanyeṣvapi yathāyogaṃ yojyam, yāvat paranirmitavaśavartināmāyuḥpramāṇaṃ tattulyenāhorātreṇa tāpane ṣoḍaśa varṣasahasrāṇyāyuḥpramāṇam||82|| ㈠如此於餘處次第應知。乃至他化自在天壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足十六千年。 ㈡乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。 ◤ardhaṃ pratāpane, ㈠〔偈曰〕:【於大燒半劫】。 ㈡【極熱半中劫】 ㈢◦1450རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི་ཚེའི་ཚད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། ། ◤pratāpane mahānarake’ntarakalpasyārdhamāyuḥpramāṇam| ㈠2釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。 ㈡ 極熱地獄壽半中劫。 ◤avīcāvantaḥkalpam, ㈠1【阿毘指別劫】。 ㈡【無間中劫全】 ㈢◦1451མནར་མེད་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། ། ◤tiraścāṃ tu niyamo nāsti| ㈠於無間地獄。壽量足一別劫。 ㈡ 無間地獄壽一中劫。 ◤paraṃ punaḥ| ◤kalpaṃ tiraścām, ㈠於畜生壽量無定。〔偈曰〕:【畜生極別劫】。 ㈡【傍生極一中】 傍生壽量多無定限。 ◤paramāyustiraścāmantarakalpam| ㈠釋曰。若畜生中最極長壽。但一別劫。 ◤paramāyus tiraścām antara kalpam kalpa | ⅰ㈡ 若壽極長亦一中劫。 ◤tat punarnāgānāṃ nandopanandāśvatalīprabhṛtīnām| ㈠謂諸龍難陀優波難陀阿輸多利等。 ㈡謂難陀等諸大龍王。 ◤uktaṃ hi bhagavatā- “aṣṭāvime bhikṣavo nāgā mahānāgāḥ kalpasthā dharaṇīndharāḥ” ( ) iti vistaraḥ| ㈠何以故。佛世尊說。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持於地輪。廣說如經。 ㈡故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。 ◤422 ◤pretānāṃ māsāhnā śatapañcakam||83|| ㈠〔偈曰〕:【鬼日月五百】。 ㈡【鬼月日五百】 ◤yo manuṣyāṇāṃ māsaḥ, sa pretānāmahorātraḥ| ㈠釋曰。人中一月。於鬼神是一日夜。 ㈡鬼以人間一月為一日。 ◤tenāhorātreṇa pañca varṣaśatānyāyuḥ||83|| ㈠以此日夜壽量五百年。 ㈡乘此成月歲壽五百年。 ◤śītanarakeṣvāyuṣaḥ kiṃ pramāṇam? ㈠於寒地獄壽量云何。 ㈡寒那落迦云何壽量。 ◤vāhād varṣaśatenaikatiloddhārakṣayāyuṣaḥ| ◤arvudād viṃśatiguṇaprativṛddhyāyuṣaḥ pare||84|| ㈠〔偈曰〕:【從婆訶百年 除麻盡為壽 頞浮陀二十 倍倍後餘壽】。 ◤vāha varṣa śata eka tila uddhāra kṣaya vas| ⅰ㈡【頞部陀壽量 如一婆訶麻 百年除一盡 後後倍二十】 ◤upamānamātreṇa teṣvāyurākhyātaṃ bhagavatā- “tadyathā bhikṣava iha syād viṃśatikhārīko māgadhakastilavāhaḥ pūrvastilānāṃ cūḍikābaddhaḥ| ㈠釋曰。約譬喻佛世尊說。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出 ㈡世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。 ◤tataḥ kaścideva varṣaśatasyātyayādekaṃ tilamapanayate, kṣiprataraṃ bhikṣavaḥ sa viṃśatikhārīko māgadhakastilavāho’nenopakrameṇa parikṣayaṃ paryādānaṃ gacchet| ㈠從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉梨。一婆訶麻。由此方便。我說速得減盡。 ㈡設復有能百年除一。如是巨勝易有盡期。 ◤na tvevāhamarvudopapannānāmāyuṣaḥ paryantaṃ vadāmi | ㈠我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。 ㈡生【頞部陀壽量】難盡。 ◤yathā khalu bhikṣavo viṃśatirarvudāḥ, evameko nirarvudaḥ; vistareṇa yathā khalu bhikṣavo viṃśatiḥ pajhā evameko mahāpajhaḥ” iti|| ㈠比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。 ㈡此二十倍為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。 ◤evameṣāmāyuṣmatāṃ sattvānāṃ kimastyaparipūrṇāyuṣāmantarā mṛtyuḥ, āhosvinna? sarvatrāsti- ㈠如此等壽量。為有未具足於中間死不。一切處有。 ㈡此諸壽量有中夭耶。頌曰 諸處 ◤kurubāhyo’ntarāmṛtyuḥ, ㈠〔偈曰〕:【除鳩婁中夭】。 ㈡有中夭 【除北俱盧洲】 ◤uttarakuruṣu niyatāyuṣaḥ sattvā avaśyaṃ kṛtsnamāyurjīvanti| ㈠釋曰。於北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得捨命。 ㈡論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說。 ◤anyeṣu nāvaśyam| ㈠於餘處壽命不定。 ㈡非別有情。 ◤pudgalānāṃ tu bahūnāṃ nāstyantareṇa kālakriyayā| ㈠若約別人。於中間多不得死。 ㈡有別有情不中夭故。 ㈢◦1460གང་ཟག་རྣམས་ལས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་སྟེ། ◤tuṣitasthasyaikajātipratibaddhasya bodhisattvasya, caramabhavikasattvasya jinādiṣṭasya jinabhūtasya, śraddhānusāridharmānusāriṇoḥ, bodhisattvacakravarttimātrośca tadgarbhayorityevamādīnām|| ①tuṣita sthasya ekajātipratibaddhasya bodhisattvasya, caramabhavika sattva sya jinādiṣṭasya jinabhūtasya, śraddhānusāridharmānusāriṇoḥ, bodhisattvacakravarttimātrośca tadgarbhayorityevamādīnām|| ㈠謂住兜帥多天。一生補處菩薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等 ㈡謂住覩史多天。一生所繫菩薩。及最後有.佛記.佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷彼二胎時。此等如應皆無中夭。【卷第十一】 ㈢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང་། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡུམ་དེ་དག་ལྷུམས་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ། ◤yojanapramāṇena sthānāni śarīrāṇi coktāni, varṣapramāṇenāyuruktam|| ㈠由由旬量說。處所及身量已由年量。說壽命量已。 ㈡如是已約踰繕那等。辯器世間身量差別。約年等辯壽量有殊。 ㈢◦1461དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་དང་། ལུས་རྣམས་ཀྱང་ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བཤད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་བཤད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་ཡིན་པས་དེའི་མཐའ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རིམ་པ་བརྩམ་མོ། ། ◤tayośca pramāṇaṃ noktamiti vaktavyam, nāmnā ca sarveṣāṃ vyavasthānam, atastasyāpi paryanto vaktavyaḥ| ㈠此二齊量未說。如此一切用名分別。此名窮量。亦應顯說。 ㈡二量不同未說應說。此二建立無不依名。前二及名未詳極少。 ◤teṣāṃ samānākhyānārthamādiprakrama ārabhyate- ㈠為說此三。是故初立方便。 ㈡今應先辯三極少量。 ◤paramāṇvakṣarakṣaṇāḥ| ◤rūpanāmādhvaparyantāḥ, ㈠〔偈曰〕:【隣虛字剎那 色名時最極】。 ㈡頌曰 【極微字剎那 色名時極少】 ㈢◦1462གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དང་། །སྐད་ཅིག །གཟུགས་འགྲིབ་པའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །㈢◦1463དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། ། ◤rūpasyāpacīyamānasya paryantaḥ paramāṇuḥ| ㈠釋曰。若分分析色極於隣虛。故隣虛是色極量。 ㈡論曰。分析諸色至一極微。故一極微為色極少。 ◤kālasya paryantaḥ kṣaṇaḥ| ㈠時量亦爾。極於剎那。 ㈡如是分析諸名及時至一字剎那。 ◤nāmnaḥ paryanto’kṣaram| ㈠名量亦爾。極於輕字 ㈡為名時極少。一字名者。 ㈢◦1464མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤tadyathā- gauriti| ㈠如伊短音。 ㈡如說瞿名。 ◤kṣaṇasya punaḥ kiṃ pramāṇam? samagreṣu pratyayeṣu yāvatā dharmasyātmalābhaḥ, gacchan vā dharmo yāvatā paramāṇoḥ paramāṇvantaraṃ gacchati| ㈠復次剎那者何量。若因緣已具足。隨時法得一生。是時名剎那。復次是法若行度一隣虛。是時名剎那。 ㈡何等名為一剎那量。眾緣和合法得自體頃。或有動法行度一極微。 ㈢◦1465ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་བའམ། ཆོས་འགྲོ་ཕན་ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤balavatpuruṣāddhaṭamātreṇa pañcaṣaṣṭiḥ kṣaṇā atikrāmantītyābhidhārmikāḥ| ㈠復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十五剎那。阿毘達磨師說如此。 ㈡對法諸師說。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量。 ㈢◦1466ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤ⅰ㈡已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那等。 ◤paramāṇuraṇustathā||85|| ◤lohāpśaśāvigocchidrarajolikṣāstadudbhavāḥ| ◤yavastathāṅgulīparva jñeyaṃ saptaguṇottaram||86|| ①paramāṇus aṇus tathā||85|| ①lohāpśaśāvigocchidrarajolikṣāstadudbhavāḥ| ①yavastathāṅgulīparva jñeyaṃ saptaguṇottaram||86|| ㈠於此中〔偈曰〕:【七隣虛阿羺塵鐵塵水兔羊 牛隙塵蟣虱 麥指節應知 後後七倍增】。 ㈡頌曰 【極微微金水 兔羊牛隙塵 蟣虱麥指節 後後增七倍】 ㈢◦1467དེ་ལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་འགྱུར། ། ◤etat paramāṇvādikaṃ saptaguṇottaraṃ veditavyam| ㈠釋曰。以隣虛為初。應知後後皆七倍增。 ㈡論曰。極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。 ㈢རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ◤sapta paramāṇavo’ṇuḥ, saptāṇavo loharajaḥ, tāni saptābrajaḥ, tāni sapta śaśarajaḥ, tāni saptaiḍakarajaḥ, tāni sapta gorajaḥ, tāni sapta vātāyanacchidrarajaḥ, tāni sapta likṣāḥ, tadudbhavā yūketyarthaḥ, sapta yūkā yavaḥ, sapta yavā aṅgulīparva | ㈠七隣虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節。 ㈡謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節。 ㈢རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །㈢◦1468རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ནི་ལྕགས་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1469དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ཆུ་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1470དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1471དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1472དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1473དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1474དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མའོ། །㈢◦1475སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྲོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤིག་ཅིས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཤིག་བདུན་ལ་ནི་ནས་སོ། །㈢◦1476ནས་བདུན་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་སོ། ། ◤trīṇi parvāṇyaṅgulīti prasiddhameveti noktam||85-86|| ㈠三節為一指。是世間所解故。偈中不說。 ㈡三節為一指。世所極成。是故於頌中不別分別。 ◤pārśvīkṛtāstu- ㈠若橫並指。 ㈡二十四指橫布為肘。 ◤caturviśatiraṅgulyo hasto hastacatuṣṭayam| ◤dhanuḥ, ㈠〔偈曰〕:【二十四指[量一]肘 四肘名一弓】。 ㈡【二十四指肘 四肘為弓量】 ◤㈠2釋曰。十二指為一[月*桀]磔手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。 ◤vyāsenetyarthaḥ| ⅰ㈡竪積四肘為弓。謂尋。 ◤pañcaśatānyeṣāṃ krośo’raṇyaṃ ca tanmatam||87|| ㈠1【五百[弓]俱盧舍 此名阿練若】。 ㈡【五百俱盧舍】  ◤dhanuṣāṃ pañcaśatāni krośaḥ | ㈠五百弓為一俱盧舍。 ㈡竪積五百弓為一俱盧舍。 ◤krośamātraṃ ca grāmādi araṇyamiṣṭam||87|| ㈠亦名村亦名阿練若。 ㈡一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量。 ◤te’ṣṭau yojanamityāhuḥ, ㈠〔偈曰〕:【此八一由旬】。 ㈡ 【此八踰繕那】 ◤㈠釋曰。此八俱盧舍為一由旬。 ㈡說八俱盧舍為一踰繕那。 ◤uktaṃ yojanasya pramāṇam|| ㈠說由旬量已。 ㈡如是已說踰繕那等。 ◤varṣasyedānīmucyate- ㈠年量今當說。 ㈡今當辯後年等量別。 ◤viṃśaṃ kṣaṇaśataṃ punaḥ| ◤tatkṣaṇaḥ, ㈠〔偈曰〕:【百二十剎那 怛剎那】。 ㈡頌曰 【百二十剎那 為怛剎那量】 ◤kṣaṇānāṃ viṃśaṃ śatamekastatkṣaṇaḥ| ㈠釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。 ㈡論曰。剎那百二十為一怛剎那。 ◤te punaḥ ṣaṣṭirlavaḥ. ㈠〔偈曰〕:【六十 說名一羅婆】。 ㈡【臘縛此六十】 ◤tatkṣaṇāḥ ṣaṣṭirlava ityucyate| ㈠釋曰。六十怛剎那。說名一羅婆。 ㈡六十怛剎那為一臘縛。 ◤424 ◤triṃśadguṇottarāḥ||88|| ◤trayo muhūrttāhorātramāsāḥ, ㈠〔偈曰〕:【後三三十增 是一牟休多 及一日夜月】。 ㈡【此三十須臾 此三十晝夜 三十晝夜月】 ◤triṃśallavā muhūrttaḥ, triṃśanmuhūrttā ahorātraḥ| ㈠釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。 ㈡三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。 ◤kadācittu rātriradhikā bhavati, kadācidūnā, kadācit samā| ㈠有時長有時短有時等。 ㈡此晝夜有時增有時減有時等。 ◤tridaśāhorātrā māsaḥ| ㈠三十日夜為一月。 ㈡三十晝夜為一月。 ◤dvādaśamāsakaḥ| ◤saṃvatsaraḥ sonarātraḥ, ㈠〔偈曰〕:【十二月一年 一年共減夜】。 ㈡【十二月為年 於中半減夜】 ◤catvāro māsā hemantānām, catvāro varṣāṇāmityete dvādaśa māsā saṃvatsaraḥ sārdhamūnarātraiḥ| ㈠釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。 ㈡總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒熱雨各有四月。 ◤saṃvatsareṇa hi ṣaḍūnarātrā nipātyante| ㈠何以故。有六減夜入一年中。 ㈡十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠云何如此 ㈡云何如是。 ◤“hemantagrīṣmavarṣāṇāmadhyardhe māsi nirgate| ㈠寒熱雨三際 中月半已度 ㈡故有頌言 寒熱雨際中 一月半已度 ◤śeṣe’rdhamāse vidvadbhirūnarātro nipātyate||” ㈠ 於餘半月中 智人知減夜 ㈡ 於所餘半月 智者知夜減 ◤utkaṃ varṣapramāṇam|| ㈠說年量已。 ㈡如是已辯剎那至年。 ◤kalpasyedānīṃ vaktavyam- ㈠劫量今當說。 ㈡劫量不同今次當辯。 ◤kalpo bahuvidhaḥ samṛtaḥ||89|| ㈠〔偈曰〕:【說劫有多種】。 ㈡頌曰 【應知有四劫】  ◤antarakalpaḥ, saṃvarttakalpaḥ, vivarttakalpaḥ, mahākalpaśceti| ㈠釋曰。別劫壞劫成劫大劫。 ㈡ 【謂壞成中大】 ◤tatra tāvat- ◤saṃvarttakalpo narakāsambhavāt bhājanakṣayaḥ| ㈠此中〔偈曰〕:【壞劫地獄盡 乃至器世滅】。 ㈡【壞從獄不生 至外器都盡】 ◤narakeṣu hi sattvāsambhavāt prabhṛti yāvat bhājanasaṃkṣayaḥ| ㈠釋曰。於諸地獄中。從無復眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。 ㈡論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生【至外器都盡】。 ◤dve hi saṃvarttanyau- gatisaṃvartanī, dhātusaṃvartanī ca | ㈠何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。 ㈡壞有二種。一趣壞。二界壞。 ◤punardve saṃvartanyau- sattvasaṃvartanī, bhājanasaṃvartanī ca| ㈠復有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。 ㈡復有二種。一有情壞。二外器壞。 ◤bhavati sa kālo yannarakeṣu sattvāścyavante nopapadyante| ㈠有如此時。於此時中地獄眾生。但死無復受生。 ㈡3若時地獄有情命終無復新生。 ◤sa ārambhaḥ saṃvartakalpasya| ㈠此時是壞劫之初。 ㈡4為壞劫始。 ◤yadayaṃ loko viṃśatyantarakalpān vivṛtto’sthāt tanniryātaṃ vaktavyam| ㈠是時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。 ㈡1謂此世間過於二十中劫住已。 ◤yadviṃśatimantarakalpān saṃvartiṣyate tat pratipannaṃ vaktavyam| ㈠更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第復至。 ㈡2從此復有等住二十壞劫便至。 ◤yadā narakeṣvekasattvo nāvaśiṣṭo bhavati iyatāyaṃ lokaḥ saṃvṛto bhavati| ㈠若是時於地獄中無一眾生為餘。由此時量世間已壞。 ㈡乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。 ◤yaduta narakasaṃvarttanyā yasya tadānīṃ niyataṃ narakavedanīyaṃ karma dhriyate sa lokadhātvantaranarakeṣu kṣipyate| ㈠由地獄壞故。於此時中。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此眾生。於餘世界地獄受報。 ㈡諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。 ◤evaṃ tiryaksaṃvarttanī, pretasaṃvarttanī ca vaktavyā| ㈠畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應作如此說。 ㈡由此准知傍生鬼趣。 ◤mahāsamudragatāstiryañcaḥ pūrvaṃ saṃvartante| ㈠住大海畜生先壞。 ◤manuṣyasahacariṣṇavastu taireva sārdhaṃ bhavanti | ㈠共人行畜生後壞。 ㈡然各先壞本處住者。人天雜居者與人天同壞。 ◤sa kālo yanmanuṣyeṣvanyatamaḥ sattvaḥ svayamanācāryakaṃ dharmatāpratilambhikaṃ prathamaṃ dhyānaṃ samāpadyate, sa tasmāt vyutthāya vācaṃ bhāṣate- ‘sukhaṃ bata vivekajaṃ prītisukham, śānta bata vivekajaṃ prītisukham’ iti| ㈠復有如此時。於人道中隨有一人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說如此言。善人從離生喜樂最美妙。善友從離生喜樂微細寂靜。 ㈡若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。 ◤taṃ ca śabdaṃ śrutvā anye’pi sattvāḥ samāpadyante| ㈠餘人聞此言。復各修學此定。 ㈡餘人聞已皆入靜慮。 ◤kālaṃ kṛtvā brahmaloka upapadyante| ㈠如此等人捨命後皆生梵處。 ㈡命終並得生梵世中。 ◤yadā jambūdvīpa ekasattvo’pi nāvaśiṣṭo bhavati iyatā’yaṃ lokaḥ saṃvṛtto bhavati yaduta jambūdvīpasaṃvartanyā| ㈠若是時於剡浮洲。無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由剡浮洲壞敗。 ㈡乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。 ◤evaṃ pūrvavideha–godānīyottarakurusaṃvartanyo vaktavyāḥ| ㈠如此東毘提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此說。 ㈡東西二洲例此應說。 ◤yadā manuṣyeṣvekasattvo’pi nāvaśiṣṭo bhavati iyatā’yaṃ lokaḥ saṃvṛtto bhavati yaduta manuṣyagatisaṃvarttanyā| ㈠若是時於人道。無一人為餘。由此時量。世間已壞。由人道壞故。 ㈡3乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。 ◤auttarakauravāstu kālaṃ kṛtvā kāmāvacareṣu deveṣūpapadyante| ㈠北鳩婁人捨命生欲界天。 ㈡1北洲命盡生欲界天。 ◤tatra vairāgyābhāvāt| ㈠於自地中無離欲故。 ㈡2由彼無能入定離欲。 ◤evaṃ cāturmahārājakāyikeṣvapi deveṣu prathamaṃ dhyānaṃ samāpadya brahmaloka upapadyante| ㈠如此於四大王天。修習初定已生於梵處。 ㈡若時天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。 ◤yadā tatraikasattvopi nāvaśiṣṭo bhavati iyatā’yaṃ lokaḥ saṃvṛtto bhavati yaduta cāturmahārājakāyikasaṃvarttanyā| ㈠若是時於四大王天。無一天為餘。由此時量。世間已壞。由四大王天壞故。 ㈡爾時彼天有情都盡。是名已壞大王眾天。 ◤426 ◤evaṃ yāvat parinirmitavaśavartisaṃvarttanyo vaktavyāḥ| ㈠如此乃至他化自在天壞。亦應作如此說。 ㈡餘五欲天例同此說。 ◤yadaikasattvo’pi kāmāvacareṣu deveṣu nāvaśiṣṭo bhavati iyatā’yaṃ lokaḥ saṃvṛtto bhavati yaduta kāmādhātusaṃvartanyā| ㈠若是時於欲界天。無一天為餘。由此時量世間已壞。由欲界壞故。 ㈡乃至欲界無一有情。名欲界中有情已壞。 ◤brahmaloke’pyanyatamaḥ sattvo dharmatāprātilambhikaṃ dvitīyaṃ dhyānaṃ samāpadyotthāya vācaṃ bhāṣate- ‘sukhaṃ bata samādhijaṃ prītisukham śāntaṃ bata samādhijaṃ prītisukham’ iti| ㈠於梵處隨一眾生法爾所得修入第二定。從此定出說如此言。此樂最美妙。謂定生喜樂。此樂最寂靜。謂定生喜樂。 ㈡若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。 ◤taṃ śabdaṃ śrutvā’nye’pi sattvāḥ samāpadyante| ㈠餘人聞此言。復各修學此定。 ㈡餘天聞已皆入彼靜慮。 ◤kālaṃ ca kṛtvā ābhāsvareṣu deveṣūpapadyante| ㈠如此等天。捨命後皆生遍光天處。 ㈡命終並得生極光淨天。 ◤yadā brahmaloka ekasattvo’pi nāvaśiṣṭo bhavati iyatā’yaṃ lokaḥ saṃvṛtto bhavati yaduta sattvasaṃvartanyā| ㈠若是時於梵處無一眾生為餘。由此時量世。間已壞由眾生壞故 ㈡乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。 ◤tataḥ śūnye bhājane ita eva sāmantakāt sattvānāṃ tadākṣepake karmaṇi parikṣīṇe sapta sūryāḥ prādurbhūya krameṇa yāvat pṛthivīṃ sumeruṃ ca niḥśeṣaṃ dahanti| ㈠是時器世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘。 ㈡唯器世間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭眾山洞然。洲渚三輪並從焚燎。 ◤tasmādeva ca prajvalitādarcirvāyunā kṣiptaṃ śūnyaṃ brāhmaṃ vimānaṃ nirdahat paraiti| ㈠從此猛火風吹光焰上燒梵處。 ㈡風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。 ◤tacca tadbhūmikamevarcirveditavyam| ㈠如此光焰。應知是初定地同類。 ㈡自地火焰燒自地宮。 ◤nahi visabhāgā apakṣālāḥ kramante; tatsambaddhasambhūtatvāt| ㈠何以故。若災非同類則不能壞。由相應發故。 ㈡非他地災能壞他地。由相引起故作是言。 ◤tasmāttadityuktam| ㈠故說此火能燒。 ㈡下火風飄焚燒上地。 ◤kāmāvacaro hyagnī rūpāvacaramagniṃ sambadhnātīti| ㈠何以故。是欲界火能接色界火故。 ㈡謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火焰。 ◤evamanyasyāmapi saṃvartanyāṃ yathāsambhavaṃ veditavyamiti| ㈠此義於餘災。如理應知亦爾。 ㈡餘災亦爾。如應當知。 ◤narakeṣu sattvānāṃ cyutyanutpādāt prabhṛti yāvat bhājanānāṃ saṃkṣaya eṣa kālaḥ| ㈠從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經如此時說名壞劫。 ㈡如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫。 ◤vivartakalpaḥ prāgvāyoryāvannarakasambhavaḥ||90|| ㈠〔偈曰〕:【成劫先於風 乃至地獄有】。 ㈡【成劫從風起 至地獄初生】 ◤prathamād vāyoḥ prabhṛti yāvannarakeṣu sattvasambhavaḥ, eṣa kālo vivartakalpa ityucyate| ㈠釋曰。從初風起。乃至於地獄有眾生。是名成劫。 ㈡所言成劫。謂從風起乃至地獄始有情生。 ◤tathā hi saṃvṛtto loka ākāśamātrāvaśeṣaściraṃ kālaṃ tiṣṭhati yāvat punarapi sattvānāṃ karmādhipatyena bhājanānāṃ pūrvanimittabhūtā ākāśe mandamandā vāyavaḥ syandante| ㈠何以故。世間如此已壞。唯空為餘。於長時住。乃至後眾生業增上故諸世界器先相初起。謂於空中有微細風。漸漸而動。 ㈡謂此世間災所壞已。3一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。 ◤tadā prabhṛti yadayaṃ loko viṃśatimantarakalpān saṃvṛtto’sthāt, tanniryātaṃ vaktavyam| ㈠是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。 ㈡1二十中劫唯有虛空。 ◤yad viṃśatimantarakalpān vivarttiṣyate, tadupayātaṃ vaktavyam| ㈠更二十別劫。世間應成。此成是時應知。 ㈡2過此長時次應復有等住二十成劫便至。 ◤tataste vāyavo vardhamānā yathoktaṃ vāyumaṇḍalaṃ jāyate| ㈠次第復至。從是時諸風漸漸增大。乃至成就如前所說風輪。 ㈡風漸增盛成立如前所說風輪 ◤tataḥ śanairyathoktakramavidhānaṃ sarvaṃ jāyate- abmaṇḍalam, kāñcanamayī pṛthivī, sumervādayaśca| ㈠如前所說次第事。一切皆成。謂水輪及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。 ㈡水金輪等。 ◤prathamaṃ tu brāhmaṃ vimānamutpadyate| ㈠初成大梵天宮殿。 ㈡然初成立大梵王宮 ◤tato yāvad yāmīyam, tato vāyumaṇḍalādīni | ㈠次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起。 ㈡乃至夜摩宮。後起風輪等。 ◤iyatā’yaṃ loko vivṛtto bhavati yaduta bhājanavivartanyā| ㈠由此時量應知世間已成。由器世界成故。 ㈡是謂成立外器世間。 ◤athānyataraḥ sattva ābhāsvarebhyaścyutvā śūnye brāhme vimāna utpadyate| ㈠是時隨有眾生。應作大梵王。從遍光天墮於大梵宮殿受生。 ㈡初一有情極光淨歿生大梵處為大梵王。 ◤anye’pi ca sattvāstataścyutvā brahmapurohiteṣūpapadyante| ㈠餘諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。 ㈡後諸有情亦從彼歿有生梵輔。 ◤tato brahmakāyikeṣu paranirmitavaśavartiṣu| ㈠有生梵眾處。有生他化自在處。 ㈡有生梵眾。有生他化自在天宮。 ◤krameṇa yāvaduttarakurau, godānīye, pūrvavidehe, jambūdvīpe, preteṣu, tiryakṣu, narakeṣūpapadyante| ㈠如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。 ㈡漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。 ◤dharmatā hyeṣā- yat paścāt saṃvartate tat pūrvaṃ vivarttate| ㈠此是法爾。謂後世間壞。先世間成。 ㈡法爾後壞必最初成。 ◤yadā narakeṣvekaḥ sattvo’pi prādurbhūto bhavati, tadā yadayaṃ loko viṃśatimantarakalpān vivartate tanniryātaṃ bhavati| ㈠是時若一眾生。於地獄處受生。由此時量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。 ㈡若初一有情生無間獄二十中成劫應知已滿。 ◤yad viṃśatimantarakalpān vivarttaḥ sthāsyati, tadupayātaṃ bhavati||90|| ㈠更二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復至。 ㈡此後復有二十中劫名成已住。次第而起。 ◤428 ◤antaḥkalpo’mitāt yāvad daśavarṣāyuṣaḥ, ㈠〔偈曰〕:【別劫從無量 乃至成十歲】。 ㈡【中劫從無量 減至壽唯十】 ㈢◦1519བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། ། ◤vivartamāne loke ekānnaviṃśatirantarakalpā aparimitāyuṣāṃ manuṣyāṇāmatikrāmanti| ㈠釋曰。從世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。 ㈡謂從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減。 ㈢◦1520འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤aparimitāyuṣāmeva hrasatāṃ yāvaddaśavarṣāyuṣo bhavanti| ㈠此無量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。 ㈡從無量減至極十年 ㈢◦1521ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འགྲིབ་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤so’sau vivṛttānāṃ tiṣṭhatāṃ prathamo’ntarakalpaḥ| ㈠世間已成及住。是住初別劫。 ㈡即名為初一住中劫。 ◤tataḥ| ◤utkarṣā apakarṣāśca kalpā aṣṭādaśāpare||91|| ㈠〔偈曰〕:【初下一別劫 次上下十八】。 ㈡【次增減十八】  ㈢◦1522དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། །བསྐལ་པ་། གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འབྲི་བ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ◤tasmādapare’ṣṭādaśotkarṣāḥ, apakarṣāścāṣṭādaśāntarakalpā bhavanti| ㈠釋曰。從此初住。後有十八上十八下。為十八別劫。 ㈡此後十八皆有增減。 ◤kathaṃ kṛtvā? tebhyo hi daśavarṣāyuṣkebhya utkarṣaṃ gacchantaḥ krameṇaśītivarṣasahasrāyuṣo bhavanti| ㈠云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉增上乃至八萬歲。 ㈡謂從十年增至八萬。 ◤punaścāpakarṣaṃ gacchanto daśavarṣāyuṣo bhavani | ㈠復轉減下乃至十歲。 ㈡復從八萬減至十年。 ◤evaṃ dvitīyo’ntarakalpaḥ | ㈠是第二別劫。 ㈡爾乃名為第二中劫 ◤evaṃ yāvadaṣṭādaśa||91|| ㈠如此乃至十八。 ㈡次後十七例皆如是。於十八後從十歲增極至八萬歲。 ◤utkarṣa ekaḥ, ㈠〔偈曰〕:【後上一別劫】。 ㈡【後增】 ◤ekāntarakalpo viṃśatitama utkarṣaḥ | ㈠釋曰。最後一上別劫。即住劫第二十別劫。 ㈡名第二十劫。 ◤evamapakarṣaḥ| ◤daśavarṣāyuṣkebhyo yāvadaśītivarṣāyuṣāṃ manuṣyāṇāmiti varttate| ㈠如此若下從八萬乃至十歲。 ㈡一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十年。 ◤athaite utkarṣāḥ kiyantaṃ prakarṣaṃ gacchanti? ㈠若爾增上至幾量為究竟。 ◤te’śītisahasrād yāvadāyuṣaḥ| ㈠〔偈曰〕:【乃至壽八萬】。 ㈡【至八萬】 ◤nātaḥ pareṇa vardhante| ㈠釋曰。過此無復上。 ◤yāvāneva cānyeṣāmantarakalpānāmutkarṣāpakarṣakālaṃ, tāvāneva prathamasyāpakarṣakālaḥ paścimasya cotkarṣakāla iti samānakālāḥ sarve bhavanti| ㈠於十八劫中。如一上一下時量。初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是故一切時量平等。 ㈡十八劫中一增一減時。量方等初減後增故。二十劫時量皆等。 ◤iti loko vivṛtto’yaṃ kalpāṃstiṣṭhati viṃśatim||92|| ㈠〔偈曰〕:【世間如此成 住經二十劫】。 ㈡【如是成已住 名中二十劫】 ◤ityanenāntarakalpanyāyenāyaṃ viṃśatimantarakalpān vivṛttastiṣṭhati||92|| ㈠釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。 ㈡此總名為成已住劫。 ◤yāvantaṃ kālaṃ vivṛttastiṣṭhati, tāvantameva kālam- ㈠如成住時量。於如此等時。 ◤vivartate’tha saṃvṛtta āste saṃvartate samam| ㈠〔偈曰〕:【劫成及破壞 壞住皆平等】。 ㈡【成壞壞已空 時皆等住劫】 ◤viṃśatimevāntarakalpān vivartate, viṃśatiṃ saṃvarttate, viṃśatiṃ saṃvṛtta āste|| ㈠釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。 ㈡所餘成壞及壞已空並無減增二十差別。 ◤yadyapi tadānīmutkarṣā apakarṣāśca na pravartante, kālastu samānaḥ parisaṃkhyāyate| ㈠雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。若算數平等故。 ㈡然由時量與住劫同。准住各成二十中劫。 ◤tatraikenāntarakalpena bhājanānyabhinivartante, ekānnaviṃśatyā’ntarakalpena bhājanāni vidhvaṃsyante, ekānnaviṃśatyā śūnyībhavanti| ㈠此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無眾生。 ㈡成中初劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間。前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空。 ◤tā etā antarakalpānāṃ catasro viṃśatyo’śītirbhavanti| ㈠如此別劫。有四種二十合成八十。 ㈡各二十中積成八十。 ◤te hyaśatirmahākalpaḥ, ㈠〔偈曰〕:【八十名大劫】。 ㈡【八十中大劫】 ◤etanmahākalpasya pramāṇam|| ㈠釋曰。若大劫其量如此。 ㈡總此八十成大劫量。 ◤kalpaḥ kiṃsvabhāvaḥ? pañcaskandhasvabhāvaḥ| ㈠此劫以何法為自性。五陰為自性。 ㈡劫性是何。謂唯五蘊。 ◤yaducyate- “tribhirasaṅkhyeyaiḥ kalpānāṃ buddhatvaṃ prāpyate” ( ) iti| ㈠於經中說。由劫三阿僧祇。諸佛得無上菩提果。 ㈡經說三劫阿僧企耶精進修行方得成佛。 ◤tat katameṣāṃ kalpānām? ya eva mahākalpo nirdiṣṭaḥ| ㈠此三阿僧祇。於四劫中為是何劫。此中所說是大劫。 ㈡於前所說四種劫中。積何劫成三劫無數。累前大劫為十百千。 ◤tadasaṅkhyatrayodbhavam||93|| ㈠以此〔偈曰〕:【大劫三僧祇】。 ㈡【大劫三無數】 ◤buddhatvam, ◤asaṅkhyeyānāṃ kalpanānāṃ trayeṇa| ㈠釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。 ㈡乃至積成三劫無數。 ㈢◦1537བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །㈢◦1538བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྐལ་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། །㈢◦1539བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། ། ◤kathamasaṃkhyeyasyāsati saṃkhyeyāvasāne punastritvamucyate? naitadevaṃ veditavyam| ㈠阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如此知。 ㈡既稱無數何復言三。非無數言顯不可數。 ◤kiṃ tarhi? “ṣaṣṭiḥ sthānāntarāṇyasaṃkhyeyam” ( ) iti muktakasūtraṃ paṭhyate| ㈠若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧祇。於餘經中說如此。 ㈡解脫經說六十數中。阿僧企耶是其一數。 ◤katamāni ṣaṣṭiḥ? ㈠何者為六十。 ㈡云何六十。 ㈢◦1540གྲངས་མེད་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གསུམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །㈢◦1541འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སིལ་བུ་ལས། གྲངས་ནི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ㈢◦1542དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་གཞན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། ◤eko hyadvitīyaḥ prathamaṃ sthānāntaram| ①ekas hi a dvitīyas dvitīya prathamam sthānāntaram| ㈠有第一數無第二數。是處名第一。 ㈡如彼經言。有一無餘數始為一。 ◤ekakānāṃ daśako dvitīyam| ㈠十此第一。名第二處。 ㈡一十為十。 ㈢838དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་གཞན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །㈢839གཅིག་བཅུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤daśa daśakāni śataṃ tṛtīyam| ㈠十第二處名百。 ㈡十十為百。 ◤daśa śatāni sahasram| ㈠十百名千。 ㈡十百為千。 ◤daśa sahasrāṇi prabhedaḥ| ㈠十千名萬。 ㈡十千為萬。 ㈢◦1543གཅིག་བཅུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦1544བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦1545བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོང་ངོ་། །㈢◦1546སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲིའོ། །㈢◦1547ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འབུམ་མོ། །㈢◦1548འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ས་ཡའོ། །㈢◦1549ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བྱེ་བའོ། །㈢◦1550བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དུང་ཕྱུར་རོ། །㈢◦1551དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཐེར་འབུམ་མོ། །㈢◦1552ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1553ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་གོ ། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1554ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རབ་བཀྲམ་མོ། །㈢◦1555རབ་བཀྲམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1556རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གཏམས་སོ། །㈢◦1557གཏམས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གཏམས་ཆེན་ནོ། །㈢◦1558གཏམས་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དཀྲིགས་སོ། །㈢◦1559དཀྲིགས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དཀྲིགས་ཆེན་ནོ། །㈢◦1560དཀྲིགས་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །㈢◦1561མི་འཁྲུགས་པ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1562མི་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ནོ། །㈢◦1563ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1564ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་པང་སྟེང་ངོ་། །㈢◦1565པང་སྟེང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་པང་སྟེང་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1566པང་སྟེང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དེད་འདྲེན་ནོ། །㈢◦1567དེད་འདྲེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དེད་འདྲེན་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1568དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མཐའ་སྣང་ངོ་། ㈢◦1569མཐའ་སྣང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1570མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱུ་རིག་གོ ། །རྒྱུ་རིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1571རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འོད་མཛེས་སོ། །㈢◦1572འོད་མཛེས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འོད་མཛེས་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1573འོད་མཛེས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དབང་པོའོ། །㈢◦1574དབང་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དབང་ཆེན་ནོ། །㈢◦1575དབང་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ལེགས་ཕྱིན་ནོ། །㈢◦1576ལེགས་ཕྱིན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1577ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྟོགས་འགྲོའོ། །㈢◦1578རྟོགས་འགྲོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1579རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྱིང་རྡུལ་ལོ། །㈢◦1580འབྱིང་རྡུལ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1581འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱ་རྟགས་སོ། །㈢◦1582རྒྱ་རྟགས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1583རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་འཁོར་རོ། །㈢◦1584སྟོབས་འཁོར་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1585སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྡ་ཤེས་སོ། །㈢◦1586བརྡ་ཤེས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1587བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྣམ་འབྱུང་ངོ་། །㈢◦1588རྣམ་འབྱུང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོའོ། ། ◤daśa prabhedā lakṣam| ㈠十萬名洛沙。 ㈡十萬為洛叉。 ◤daśa lakṣā atilakṣaḥ| ㈠十洛沙名阿底洛沙。 ㈡十洛叉為度洛叉。 ◤daśātilakṣāḥ kauṭiḥ| ㈠十阿底洛沙名俱胝。 ㈡十度洛叉為俱胝。 ◤daśa kauṭyo madhyaḥ| ㈠十俱胝名末持訶。 ㈡十俱胝為末陀。 ◤daśa madhyā ayutam| ㈠十末持訶名阿由多。 ㈡十末陀為阿庾多。 ◤daśāyutā mahāyutam| ㈠十阿由多名摩訶由多。 ㈡十阿庾多為大阿庾多。 ◤daśa mahāyutā niyutam| ㈠十摩訶由多名那由多。 ㈡十大阿庾多為那庾多。 ◤daśa niyutā mahāniyutam| ㈠十那由多名摩訶那由多。 ㈡十那庾多為大那庾多。 ◤daśa mahāniyutāḥ prayutam| ㈠十摩訶那由多名波由多。 ㈡十大那庾多為鉢羅庾多。 ◤daśa prayutā mahāprayutaḥ| ㈠十波由多名摩訶波由多。 ㈡十鉢羅庾多為大鉢羅庾多。 ◤daśa mahāprayutāḥ kaṅkaraḥ| ㈠十摩訶波由多 ㈡十大鉢羅庾多為矜羯羅。 ◤daśa kaṅkarā mahākaṅkaraḥ| ⅰ㈡十矜羯羅為大矜羯羅。 ◤daśa mahākaṅkarā visvaraḥ| ⅰ㈡十大矜羯羅為頻跋羅。 ◤daśa visvarā mahāvisvaraḥ| ⅰ㈡十頻跋羅為大頻跋羅。 ◤daśa mahāvisvarā akṣobhyaḥ| ⅰ㈡十大頻跋羅為阿芻婆。 ◤daśākṣobhyā mahākṣobhyaḥ| ⅰ㈡十阿芻婆為大阿芻婆。 ◤daśa mahākṣobhyā vivāhaḥ| ⅰ㈡十大阿芻婆為毘婆訶。 ◤daśa vivāhā mahāvivāhaḥ| ⅰ㈡十毘婆訶為大毘婆訶。 ◤daśa mahāvivāhā utsaṅgaḥ| ㈠名欝僧伽。 ㈡十大毘婆訶為嗢蹭伽。 ◤daśotsaṅgā mahotsaṅgaḥ| ㈠十欝僧伽名摩剡僧伽。 ㈡十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。 ◤daśa mahotsaṅgā vāhanaḥ| ㈠十摩剡僧伽名婆訶那。 ㈡十大嗢蹭伽為婆喝那。 ◤daśa vāhanāni mahāvāhanam| ㈠十婆訶那名摩訶婆訶那。 ㈡十婆喝那為大婆喝那。 ◤daśa mahāvāhanāni tiṭibhaḥ| ㈠十摩訶婆訶那名知知婆。 ㈡十大婆喝那為地致婆。 ◤daśa tiṭibhā mahātiṭibhaḥ| ㈠十知知婆名摩訶知知婆。 ㈡十地致婆為大地致婆。 ◤daśa mahātiṭibhā hetuḥ| ㈠十摩訶知知婆名醯兜。 ㈡十大地致婆為醯都。 ◤daśa hetavo mahāhetuḥ| ㈠十醯兜名摩訶醯兜。 ㈡十醯都為大醯都。 ◤daśa mahāhetavaḥ karabhaḥ| ㈠十摩訶醯兜名柯羅婆。 ㈡十大醯都為羯臘婆。 ◤daśa karabhā mahākarabhaḥ| ㈠十柯羅婆名摩訶柯羅婆。 ㈡十羯臘婆為大羯臘婆。 ◤daśa mahākarabhā indraḥ| ㈠十摩訶柯羅婆名因陀。 ㈡十大羯臘婆為印達羅。 ◤daśendrā mahendraḥ| ㈠十因陀名摩頭陀。 ㈡十印達羅為大印達羅。 ◤daśa mahendrāḥ samāptam| ㈠十摩頭陀名婆末多。 ㈡十大印達羅為三磨鉢耽。 ◤daśa samāptāni mahāsamāptam| ㈠十婆末多名摩訶婆末多。 ㈡十三磨鉢耽為大三磨鉢耽。 ◤daśa mahāsamāptāni gatiḥ| ㈠十摩訶婆末多名伽知。 ㈡十大三磨鉢耽為揭底。 ◤daśa gatayo mahāgatiḥ| ㈠十伽知名摩訶伽知。 ㈡十揭底為大揭底。 ◤daśa mahāgatayo nimbarajaḥ| ㈠十摩訶伽知名絍婆。 ㈡十大揭底為拈筏羅闍。 ◤daśa nimbarajāṃsi mahānimbarajaḥ| ㈠十絍婆名摩訶絍婆。 ㈡十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。 ◤daśa mahānimbarajāṃsi mudrā| ㈠十摩訶絍婆名物陀。 ㈡十大拈筏羅闍為姥達羅。 ◤daśa mudrā mahāmudrā| ㈠十物陀名摩訶物陀。 ㈡十姥達羅為大姥達羅。 ◤daśa mahāmudrā balam| ㈠十摩訶物陀名婆羅。 ㈡十大姥達羅為跋藍。 ◤daśa balāni mahābalam| ㈠十婆羅名摩訶婆羅。 ㈡十跋藍為大跋藍。 ◤daśa mahābalāni saṃjñā| ㈠十摩訶婆羅名社那。 ㈡十大跋藍為珊若。 ◤daśa saṃjñā mahāsaṃjñā| ㈠十社那名摩訶社那。 ㈡十珊若為大珊若。 ◤daśa mahāsaṃjñā vibhūtaḥ| ㈠十摩訶社那名毘休多。 ㈡十大珊若為毘步多。 ◤daśa vibhūtā mahāvibhūtaḥ| ㈠十毘休多名摩訶毘休多。 ㈡十毘步多為大毘步多。 ◤daśa mahāvibhūtā balākṣam| ㈠十摩訶毘休多名婆洛沙。 ㈡十大毘步多為跋邏攙。 ◤daśa balākṣā mahābalākṣam| ㈠十婆洛沙名摩訶婆洛沙。 ㈡十跋邏攙為大跋邏攙 ◤daśa mahābalākṣāṇi asaṃkhyam| ㈠十摩訶婆洛沙名阿僧祇。 ㈡十大跋邏攙為阿僧企耶。 ㈢840སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། ◤430 ◤aṣṭakaṃ madhyād vismṛtam| ㈠間中有八處忘失 ㈡於此數中忘失餘八。 ㈢◦1589རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་མིག་གོ ། །སྟོབས་མིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་མིག་ཆེན་པོའོ། །㈢◦1590སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་དོ། །㈢841བར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤ityeteṣāṃ ṣaṣṭisthānāntaragatāṃ saṅkhyāmanuprāptāḥ kalpā asaṅkhyeyānītyucyante| ①iti eteṣām eṣa ṣaṣṭi sthānāntara gatām saṃkhya manu prāpta kalpā asaṅkhyeyāni asaṃkhyeya iti ucyante| ㈠如此大劫。次第數至第六十處。說名一阿僧祇。 ㈡若數大劫至此數中阿僧企耶名劫無數。 ㈢◦1591དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤tato vyāvṛtya punargaṇyante| ㈠度一更如此數名第二。 ◤evaṃ trīṇi asaṅkhyeyānītyucyante| ㈠第三亦爾。故說三阿僧祇。 ㈡此劫無數復積至三。經中說為三劫無數。 ◤na tu naiva parisaṅkhyātuṃ śakyanta iti| ㈠非一切方便所不能數。故名阿僧祇。 ㈡非諸算計不能數知。故得說為三劫無數。 ㈢842དེ་ནས་ཡང་བཟློག་ནས་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kinnu khalu kālaprakarṣeṇaiva kṛtapraṇidhānā bodhisattvā bodhimabhisambudhyante? ㈠眾生先已發願云何復須此最長時修行。方得無上菩提。 ㈡何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果。 ㈢◦1592དེ་ནས་ཡང་བཟློག་ནས་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kimetadeva bhaviṣyati- ㈠如此事云何不應有。 ㈡如何不許願長時修。 ㈢◦1593འོ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་དུས་རིང་པོ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཅི་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤mahatāṃ hi puṇyajñānasambhāreṇa ṣaḍbhiḥ pāramitābhiḥ bahubhirduṣkaraśatasahasraistribhiḥ kalpāsaṅkhyeyairanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisambudhyante bodhisattvāḥ| ㈠何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩方得。 ㈡無上菩提甚難可得。非多願行無容得成。菩薩要經三劫無數。修大福德智慧資糧六波羅蜜多.百千苦行方證無上正等菩提。是故定應發長時願。 ◤yadyapyanyathāpyasti mokṣāvakāśaḥ, kimarthaṃ ta iyantaṃ yatnamārabhante? parārthaṃ ta iyantaṃ yatnamārabhante- ㈠若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。 ㈡若餘方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。為欲利樂一切有情故求菩提發長時願。 ㈢◦1594གལ་ཏེ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ན་གོ ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །㈢◦1595འདི་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཏེ། དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤‘kathaṃ parānapi mahato duḥkhaughāt paritrātuṃ śaknuyām’ iti| ㈠云何我等從大苦流。有能為拔濟他。由此意故久劫修行。 ㈡云何令我具大堪能。於苦瀑流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。 ◤ka eṣāṃ parārthena svārthaḥ? eṣa eva teṣāṃ svārtho yaḥ parārthaḥ, tasyābhimatatvāt| ㈠由他利益。於己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂故。 ㈡濟他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心。故以濟他即為己益。 ◤ka idānīmetacchraddhāsyate? satyaṃ duḥśraddhānametadātmambharibhirniṣkaruṇaiḥ; kāruṇikaistu śraddhitamevaitat| ㈠君此事今何人能信。此事實難可信。若人荷負自身為重。於他無慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。 ㈡誰信菩薩有如是事。有懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此事非難信。 ◤yathā ceha kecidabhyastanairghṛṇyā astyapi svārthe paravyasanābhiratā upalabhyante| ㈠譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。欣樂他損惱事。眾所共見。 ㈡如有久習無哀愍者。雖無益己而樂損他。世所同悉 ◤tathā punarabhyastakāruṇyā asatyapi svārthe parahitakriyābhirāmāḥ santīti sambhāvyam| ㈠如此復有餘人。恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此事可比。 ㈡如是。菩薩久習慈悲。雖無利己而樂他益。如何不信。 ◤yathaiva cābhyāsavaśādanātmabhūteṣu saṃskāreṣu saṃskṛtatalakṣaṇānabhijñā ātmasnehaṃ niveśya taddhetorduḥkhānyudvahanti, ㈠復次譬如世間凡夫。由長時數習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負眾苦如此。 ㈡又如有情由數習力於無我行不了有為。執以為我而生愛著。由此為因甘負眾苦。智者同悉如是。 ◤evaṃ punarabhyāsavaśādātmasnehaṃ tebhyo nirvartya pareṣvapekṣāṃ vardhayitvā taddhetorduḥkhānyudvahantīti sambhāvyam| ㈠復有餘人。於長時由數習智慧。於自相續棄捨自愛。於他增長自愛。因此愛故。為他荷負眾苦。 ㈡菩薩數習力故。捨自我愛增戀他心。由此為因甘負眾苦。 ◤gotrāntarameva hi tat tathājātīyaṃ nirvartate yat pareṣāṃ duḥkhena duḥkhāyate sukhena sukhāyate, nātmana iti| ㈠是故應知。此義不異。復次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。不由自身故。 ㈡如何不信。又由種姓異有此志願起。以他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。 ◤na te punaḥ svārthamanyaṃ paśyanti | ㈠彼不見他利益事異自利益。 ㈡不見異益他而別有自益。 ◤āha cātra- ㈠此中說偈 ㈡依如是義故。有頌言 ◤“hīnaḥ prārthayate svasantatigataṃ yaistairupāyaiḥ sukham, ㈠ 下人求自樂 作種種方便 ㈡ 下士勤方便 恒求自身樂 ◤madhyo duḥkhanivṛttimeva na sukhaṃ duḥkhāspadaṃ tad yataḥ| ㈠ 中人求滅苦 非樂苦依故 ㈡ 中士求滅苦 非樂苦依故 ◤śreṣṭhaḥ prārthayate svasantatigatairduḥkhaiḥ pareṣāṃ sukham, ㈠ 上人由自苦 樂他得安樂 ㈡ 上士恒勤求 自苦他安樂 ◤duḥkhātyantanivṛttimeva ca yatastadduḥkhaduḥkhyeva saḥ||” ( ) ㈠ 及他苦永滅 他苦自苦故 ㈡ 及他苦永滅 以他為己故 ◤ⅰ㈡如是已辯劫量差別。 ◤kiṃ punarutkarṣā buddhā utpadyante? āhosvidapakarṣāḥ? ㈠為於劫上時諸佛出世。為於劫下時諸佛出世。 ㈡諸佛獨覺出現世間。為劫增時為劫減位。 ◤apakarṣe tu śatād yāvat tadudbhavaḥ| ㈠〔偈曰〕:【成佛於劫下 減八萬至百】。 ㈡頌曰 【減八萬至百 諸佛現世間】 ◤aśītivarṣaśatāyuṣi prajāyāmapakarṣe ārabdhe yāvadvarṣaśatāyuṣo manuṣyā bhavanti, etasminnantare buddhā utpadyante| ㈠釋曰。世間人壽八萬歲時。壽減正發。乃至人壽百歲。於此中間諸佛世尊出現於世。 ㈡論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間諸佛出現。 ◤kasmānnotkarṣakāle? tadā hi duḥsamudvejāḥ sattvā bhavanti| ㈠云何不於劫上時出。於此時中眾生難教厭離故。 ㈡何緣增位無佛出耶。有情樂增難教厭故。 ◤kasmānna śatāt? tadā hi pañca kaṣāyā abhyutsadā bhavanti | ㈠云何不於百下時出。於此時中五濁熾盛。 ㈡何緣減百無佛出耶。五濁極增難可化故。 ◤tadyathā- āyuṣkaṣāyaḥ, kalpakaṣāyaḥ, kleśakaṣāyaḥ, dṛṣṭikaṣāyaḥ, sattvakaṣāyaśca| ㈠何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。 ㈡言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。 ◤apakarṣasyādhastāt pratyavarā āyurādayaḥ kiṭṭabhūtatvāt kaṣāyā ucyante| ㈠下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。說名為濁。 ㈡劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。 ◤dvābhyāṃ hi jīvitopakaraṇavipattī yathākramam| ㈠由前二濁。次第損減壽命。及損減樂具。 ㈡由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。 ◤dvābhyāṃ kuśalapakṣavipattiḥ; kāmasukhallikā’tmaklamathānuyogādhikārāt, gṛhipravrajitapakṣayorvā| ㈠復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。 ㈡由次二濁。善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在家出家善故。 ◤ekenātmabhāvavipattiḥ; pramāṇarūpārogyabalavṛddhismṛtivīryadhairyabhraṃśāt|| ㈠由後一濁損減自身身量。色無病力智念正勤不動。此德壞故。 ㈡由後一濁衰損自身。謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故。 ◤432 ◤atha pratyekabuddhānāṃ kasmin kāle utpādaḥ? ㈠獨覺於何時出世。 ◤dvayoḥ pratyekabuddhānām, ㈠〔偈曰〕:【上下時獨覺】。 ㈡【獨覺增減時】 ◤utkarṣe’pi, apakarṣe’pi | ㈠釋曰。獨覺於上劫及下劫時。皆得出世。 ㈡獨覺出現通劫增減。 ◤dvividhā hi pratyekabuddhāḥ- vargacāriṇaḥ, khaḍgaviṣāṇakalpāśca| ㈠何以故。獨覺有二種。一部行二犀角喻 ㈡然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。 ◤tatra vargacāriṇaḥ śrāvakapūrviṇaḥ pratyekajinā ucyante | ㈠此中部行者。先是聲聞或名獨勝。 ㈡部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝。 ◤pṛthagjanapūrviṇo’pi santītyapare| ㈠有餘師說。有先是凡夫後成部行獨覺。 ㈡有餘說。彼先是異生。 ◤ye’nyatrotpāditanirvedhabhāgīyā iha svayaṃ mārgamabhisambudhyante| ㈠若此人於前世。已修決擇分能善根。今生自然覺悟聖道。 ㈡曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨勝名。 ◤tathā hi pūrvayogaṃ paṭhanti- parvate kila pañcaśatāni tāpasānāṃ kaṣṭāni tapāṃsi tapyante sma, yāvat pratyekabuddhasahoṣitena markaṭenāgamya tadīryāpathasandarśanāt pratyekabodhimabhisambuddhāḥ” ( ) iti| ㈠云何得知。於本行經中說。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。 ㈡由本事中說。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴曾與獨覺相近而住。見彼威儀。展轉遊行至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。 ◤na cāryāḥ santaḥ kaṣṭāni tapāṃsi tapyeran| ㈠若先是聖人。不得修難行苦行。 ㈡若先是聖人不應修苦行。 ◤khaḍgaviṣāṇakalpāḥ punarasaṃsṛṣṭavihāriṇaḥ| ㈠犀角喻者。謂獨自住。 ㈡麟角喻者。謂必獨居。 ◤teṣāṃ pratyekabuddhānām- ㈠二種獨覺中。 ㈡二獨覺中麟角喻者。 ◤khaḍgaḥ kalpaśatānvayaḥ||94|| ㈠〔偈曰〕:【犀角喻百劫】。 ㈡【麟角喻百劫】 ◤mahākalpānāṃ śataṃ bodhisambhāreṣu caritaḥ khaḍgaṃ viṣāṇakalpo bhavati| ㈠釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨覺。 ㈡要百大劫修菩提資糧。然後方成麟角喻獨覺。 ◤vinopadeśenātmānamekaṃ pratibuddhā iti pratyekabuddhāḥ| ㈠云何名獨覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨覺。 ㈡言獨覺者。謂現身中離稟至教唯自悟道。 ◤te hyekamātmānaṃ damayanti, nānyān| ㈠何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。 ㈡以能自調不調他故。 ◤㈠云何名犀角喻。於人天道最勝品中。貞實無等故。 ◤kiṃ punaratra kāraṇam? na hi tāvadaśaktā dharmaṃ deśayitum; pratisaṃvitprāptatvāt| ㈠何因不覺悟他。諸獨覺非無能為他說法。具得四無礙解故。 ㈡何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。 ◤śakyaṃ ca taiḥ pūrvabuddhānāmanuśāsanamanusmṛtyāpi dharmaṃ deśayitum| ㈠彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說正教。及為他說故。 ㈡又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。 ◤nāpi niṣkaruṇāḥ; sattvānugrahārthamddherāviṣkaraṇāt| ㈠彼亦非無慈悲為利益他。恒現通慧故。 ㈡又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。 ◤nāpi sattvānāmabhavyatvāt; tathā hi laukikavītarāgāḥ saṃvidyante| ㈠不由眾生不感聖果故不為說。何以故。是時亦有修世道離欲諸仙。 ㈡又不可說無受法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。 ◤kiṃ tarhi? pūrvābhyāsavaśenālpotsukatādhimuktatvāt notsahante gambhīradharmagrahaṇāya pareṣāṃ vyāpartum| ㈠雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是故不能說正教令他受甚深法。 ㈡雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無說希望故。又知有情難受深法。 ◤anusrotogāminīnāṃ hi prajānāṃ duṣkaraṃ pratisrotonayanam| ㈠何以故。隨愛流行世間。難可引濟令其逆流故。 ㈡以順流既久難令逆流故。 ◤gaṇaparikarṣaṇaprasaṅgaparihārārthaṃ ca; vyākṣepasaṃsargabhīrutvāt||93-94|| ㈠為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談說故 ㈡又避攝眾故。不為他宣說正法。怖諠雜故。 ◤atha cakravarttinaḥ kadotpadyante? ㈠復次轉輪王於二時中何時出世。 ㈡輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。 ◤cakravartisamutpattirnādho’śītisahasrakāt| ㈠〔偈曰〕:【減八萬歲時 無轉輪王生】。 ㈡頌曰 【輪王八萬上】  ◤amite cāyuṣi manuṣyāṇāṃ yāvadaśītisahasrake cotpattiścakravarttinām, nādhaḥ; tasyāḥ sasyasampadastadūnāyuṣāmabhājanatvāt| ㈠釋曰。人壽無量時。乃至壽八萬歲。轉輪王生於世間。不減八萬時。何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂器故。 ㈡論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無輪王。 ◤rājyaṃ cakreṇa vartayituṃ śīlameṣāmiti cakravarttinaḥ| ㈠由輪成王位為法故。名轉輪王。 ㈡此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。 ◤te punaścaturvidhāḥ- ㈠此王有四種。 ㈡施設足中說有四種。 ◤suvarṇarūpyatāmrāyaścakriṇaḥ, suvarṇa– rūpa– tāmra– ayaścakrāṇi yeṣāṃ santi| ㈠〔偈曰〕:【金銀銅鐵輪】。 ㈡【金銀銅鐵輪】金銀銅鐵輪應別故。 ◤pratham eṣāmuttamaḥ, dvitīya upottamaḥ, tṛtīyo madhyamaḥ, caturthodhamaḥ| ㈠釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。 ㈡如其次第勝上中下。 ◤te’dharakramāt||95|| ◤eka–dvi–tri–caturdvīpāḥ, ㈠〔偈曰〕:【四隨下次第 一二三四洲】。 ㈡【一二三四洲 逆次】逆次能王領一二三四洲。 ◤yasyāyasaṃ cakraṃ sa ekadvīpādhipatiḥ, yasya tāmramayaṃ sa dvayoḥ, yasya rūpyamayaṃ sa trayāṇām, yasya suvarṇamayaṃ sa caturdvīpādhipatiḥ- eṣa prājñaptiko nirdeśaḥ| ㈠釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說如此。 ㈡謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。 ◤sūtre tu pradhānagrahaṇādekameva sauvarṇaṃ cakram| ㈠於經中由偏顯勝故。但說金輪。 ㈡契經就勝但說金輪。 ◤“yasya rājñaḥ kṣatriyasya mūrdhābhiṣiktasya tadaiva poṣadhe pañcadaśyāṃ śiraḥsnātasyopoṣadhopoṣitasyopariprāsādatalagatasyāmātyagaṇaparivṛtasya pūrvasyāṃ diśi cakraratnaṃ prādurbhavati sahasrāraṃ sanābhikaṃ sanemikaṃ sarvākāraparipūrṇaṃ śubhakarmārakṛtaṃ divyaṃ sarvasauvarṇam, sa rājā bhavati cakravartī” (dī- ni- ca- sū-) iti| ㈠經言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知此王必是轉輪王。 ㈡故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。昇高臺殿臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞。眾相圓淨如巧匠成。舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。 ◤434 ◤evaṃ caite cakravartina utpadyante- ㈠若餘轉輪王生亦爾。 ㈡轉餘輪王應知亦爾。 ◤na ca dvau saha buddhavat| ㈠〔偈曰〕:【非二俱如佛】。 ㈡【獨如佛】輪王如佛無二俱生。 ◤sūtra uktam- “’asthānamanavakāśo yadapūrvācaramau dvau tathāgatāvarhantau samyaksambuddhau loka utpadyeyātām| ㈠釋曰。於經中說。無處無位。謂無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世間。 ㈡故契經言。無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。 ◤nedaṃ sthānaṃ vidyate| sthānametad vidyate yadekastathāgataḥ| ㈠有處有位。若一如來 ㈡有處有位唯一如來。 ◤yathā tathāgata evaṃ cakravarttinau’ ( ) iti| ㈠二如來。二轉輪王亦爾。 ㈡如說如來輪王亦爾。 ◤idamatra sampradhāryam- kimatra trisāhasramahāsāhasro lokadhāturloka iṣṭaḥ, utāho sarvalokadhātava iti? ㈠此中是義應思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。 ㈡應審思擇。此唯一言為據一三千。為約一切界。 ◤nānyatra buddhā utpadyante ityeke| ㈠餘部說。諸佛世尊但一處出餘處則無。 ㈡有說。餘界定無佛生。 ◤kiṃ kāraṇam? mā bhūd bhagavataḥ śaktivyāghāta iti| ㈠何以故。勿許諸佛世尊功能有闕 ㈡所以者何。勿薄伽梵功能有礙。 ◤eka eva hi bhagavān sarvatra śaktaḥ | ㈠是一世尊。於一切處具有能故。 ㈡唯一世尊普於十方能教化故。 ◤yatra buddha eko na śaktaḥ syād vineyān vinetum, tatrānyo’pi na śakta iti| ㈠若於一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於中亦無有能。 ㈡若有一處一佛於中無教化能。餘亦應爾。 ◤uktaṃ ca sūtre- “sa cet tvāṃ śāriputra kaścidupasaṃkramyaivaṃ pṛcchet- ㈠於經中說云。舍利弗。若有一人。來至汝所問汝言。 ㈡又世尊告舍利子言。設復有人來至汝所。問言 ◤‘asti kaścidetarhi śramaṇo vā brāhmaṇo vā samasamaḥ śramaṇena gautamena yadutābhisambodhāya | ㈠大德於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不。 ㈡頗有梵志沙門。正於今時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。 ◤evaṃ ca pṛṣṭaḥ kiṃ vyākuryāḥ’? ㈠汝若被問。當云何答。 ㈡汝得彼問當云何答。 ◤‘sa cenmāṃ bhadanta kaścidupasaṃkramyevaṃ pṛcchet, tasyāhaṃ pṛṣṭa evaṃ vyākuryām- ㈠世尊。若有一人來至我所。作如此問。我若被問。應如此答。 ㈡時舍利子白世尊言。我得彼問當如是答。 ◤nāsti kaścidetarhi śramaṇo vā, brāhmaṇo vā samasamo bhagavatā yadutābhisambodhāya| ㈠於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。 ㈡今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。 ◤tat kasya hetoḥ? sammukhaṃ me bhagavato’ntikācśrutam, sammukhamudgṛhītam- ㈠何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。 ㈡所以然者。我從世尊親聞親持。 ◤asthānamanavakāśo yadapūrvācaramau tathāgatau loka utpadyeyātāṃ nedaṃ sthānaṃ vidyate’” ( ) iti| ㈠無處無位。謂無前無後。二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處有位。若一 ㈡無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。 ◤yattarhi bhagavatoktaṃ brahmasūtre- “yāvattrisāhasramahāsāhasrako loko vaśe me’tra vartate” ( ) iti? ābhiprāyika eṣa nirdeśaḥ| ㈠若爾佛世尊。於梵王經說。此義云何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成此言。是不了說義。 ㈡若爾何緣梵王經說我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。 ◤ko’trābhiprāyaḥ? tāvato’nabhisaṃskāreṇa vyavalokanāt| ㈠說何義不了。若如來約自性心。不作別故意。正說利益他等。於此境界皆自然成。 ㈡密意者何。謂若世尊不起加行。唯能觀此三千大千。 ◤abhisaṃskāreṇa tvananto buddhānāṃ cakṣurviṣayaḥ| ㈠若如來作別故意境界則隨意無邊。 ㈡若時世尊發起加行。無邊世界皆佛眼境。天耳通等例此應知。 ◤santyevānyalokadhātuṣu buddhā iti nikāyāntarīyāḥ| ㈠有別部說。於餘世界各有諸佛如來。 ㈡有餘部師說。餘世界亦別有佛出現世間。 ◤kiṃ kāraṇam? bahavo hi samaṃ sambhāreṣu pravartamānā dṛśyante | ㈠何以故。見多人共俱修菩提資糧。 ㈡所以者何。有多菩薩。現俱修習菩提資糧。 ◤na caikatra bahūnāṃ yugapad yoga utpattum, na cāsti tadutpattau kaścit pratibandha iti niyataṃ lokadhātvantareṣūtpadyante| ㈠有多佛世尊。於一處一時出現無如此理。若出現餘處則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。 ㈡一界一時可無多佛。多界多佛何理能遮。 ◤anantā lokadhātava iti na śakyaṃ bhagavatā kalpamapyāyurbibhratā yatheha tathānyeṣvapi ananteṣu lokadhātuṣu vyāpartum, kiṃ punaḥ puruṣāyuṣam| ⅰ㈡故無邊界中有無邊佛現。若唯一佛設住一劫時。尚不遍為一世界佛事。況同人壽能益無邊。 ◤kathaṃ ceha buddho vyāpriyate? asya pudgalasyedamindriyam iyatā kālenāmuṣmin deśe amuṃ pudgalamāgamyāsya doṣasya parihārādasyāṅgasyopasaṃhārādanena prayogeṇānutpannaṃ votpatsyate, aparipūrṇaṃ vā paripūrayiṣyatīti| ⅰ㈡然諸有情居無邊界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情類。如是時處應見世尊。佛便應機現通說法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷滅。令其功德未生得生。諸有已生能令圓滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。 ◤yattvidaṃ sūtramatropanītam- “asthānamanavakāśo yadapūrvācaramau dvau tathāgatāvekatra loka utpadyeyātām” ( ) iti, tadevedaṃ sampradhāryate- ㈠若爾此義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二如來出現於世。此義今云何。 ㈡然彼所引無處無位非前非後。有二如來出於世等。應共思擇。 ◤kimidamekaṃ lokadhātumadhikṛtyoktam, āhosvit sarvāniti? cakravartino’pi cāsya lokadhātau na syādutpādaḥ; sahotpattipratiṣedhāt buddhavat| ㈠將此義今應思量。此經為約一世界說。為約一切世界說。若約一切世界說。轉輪王不應出餘世界。由遮俱生故。譬如如來。 ㈡此言為說一界多界。若說多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以說如佛遮俱生故。 ◤athaitat kṣamyate, idaṃ tu kasmānna kṣamyate- “puṇyastu buddhānāṃ loka utpādaḥ” iti? yadi bahūnāṃ bahuṣu syāt, na doṣaḥ syāt | ㈠若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無有過失。 ㈡若許輪王餘界別有如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。多界多佛何過而遮。 ◤bhūyasāṃ lokānāmabhyudayena yogaḥ syānniḥśreyasena ca|| ㈠於世間無量眾生。得與大福德己利相應。 ㈡謂多界中諸佛俱現。便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道。 ◤athaikasminnapi kasmād dvau tathāgatau na sahotpadyate? ㈠若爾於一佛田。云何二如來不俱出世。 ㈡若爾何故一世界中無二如來俱時出現。 ◤1.prayojānābhāvāt| ㈠無用故。 ㈡以無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。 ◤2. praṇidhānavaśācca| ㈠隨本願故。 ㈡又願力故。 ◤evaṃ hi bodhisattvāḥ praṇidhānaṃ kurvanti- ‘aho batāhamandhe loke’pariṇāyake buddho loka utpadyeyamanāthānāṃ nāthaḥ’ iti| ㈠故諸菩薩發如此願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成佛。為眼及依。 ㈡謂諸如來為菩薩時先發誓願。願我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利益安樂一切有情。為救為依為眼為導。 ◤3. ādarārtham | ㈠為令敬恭 ㈡又令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬重。 ◤4. abhitvarārthaṃ ca | ㈠及疾行故。 ㈡又令速行故。 ◤ekasmin hi buddhe sutarāmādriyante| ㈠何以故。若一佛則生他極重恭敬。 ◤‘durlabha īdṛśo’nyaḥ’ iti manyamānāḥ sutarāṃ cābhitvarante śāsanapratipattau- ‘mā’smin gate parinirvṛte vā’nāthā bhūma’ iti|| ㈠又令他思惟如此。餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。勿大師去已及般涅槃。我等無依止。 ㈡謂令如是知一切智尊甚為難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或往餘處。便令我等無救無依。故一界中無二佛現。 ◤athaite cakravartinaḥ suvarṇādimayaiścakraiḥ pṛthivīṃ jayantaḥ kathaṃ jayanti? yathākramam- ㈠復次是四種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。 ㈡如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。 ◤pratyudyānasvayaṃyānakalahāstrajitaḥ, ㈠〔偈曰〕:【他迎自往彼 爭伏勝】。 ㈡【他迎自往伏 諍陣勝】 ◤yasya sauvarṇaṃ cakraṃ bhavati taṃ koṭarājānaḥ svayaṃ pratyudgacchanti- ㈠釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。 ㈡謂金輪者諸小國王各自來迎 ◤‘ime devasya janapadāḥ ṛddhāśca sphītāśca kṣemāśca subhikṣāścākīrṇabahujanamanuṣyāśca, tān devaḥ samanuśāstu, vayaṃ devasyānuyātrikā bhaviṣyāmaḥ’ iti| ㈠各云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。 ㈡作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。 ◤yasya rūpyamayaṃ sa svayameva teṣāmantikaṃ yāti, paścādasya prahvībhavanti| ㈠若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。 ㈡若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。 ◤yasya tāmramayaṃ sa teṣāmantikaṃ gatvā kalahāyate, paścāt prahvībhavanti| ㈠若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。 ㈡若銅輪王至彼國已。宣威競德彼方推勝。 ◤yasya śastramayaṃ sa teṣāmantikaṃ gacchati, anyonyaṃ śastrāṇyāvahanti, paścānnamanti|| ㈠若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。 ㈡若鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。 ◤436 ◤sarve tu cakravartinaḥ- avadhāḥ||96|| ㈠一切轉輪王。〔偈曰〕:【無害】。 ㈡【無害】 ◤śastreṇāpi jayatāṃ vadho na pravartate| ㈠釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘王。 ㈡一切輪王皆無傷害。 ◤nirjitya ca sattvān daśasu kuśaleṣu karmapatheṣu pratiṣṭhāpayanti| ㈠伏天下已。一切眾生住王國土。王悉教令受持十善法。 ㈡令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業道。 ◤ata eva te niyataṃ deveṣūtpadyante| ㈠是故諸王死定生天。 ㈡故輪王死定得生天。 ◤sūtra uktam- “rājñaścakravartino loke prādurbhāvāt saptānāṃ ratnānāṃ loke prādurbhāvo bhavati| ㈠經中說。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現生。 ㈡經說輪王出現於世便有七寶出現世間。 ◤tadyathā- cakraratnasya, hastiratnasya, aśvaratnasya, maṇiratnasya, strīratnasya, gṛhapatiratnasya, pariṇāyakaratnasya” ( ) iti| ㈠何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。 ㈡其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶。 ◤kathaṃ sattvasaṃkhyātā hastyādayaḥ parakīyeṇa karmaṇotpadyante? na vai kaścit parakīyeṇotpadyate| ㈠象等諸寶。是眾生類。云何由他業生。若無一眾生由他業生。 ㈡象等五寶有情數攝。如何他業生他有情。非他有情從他業起。 ◤yena tu sattvena tatsambandhajātīyaṃ tatsambaddhasaṃvartanīyaṃ karmopacitam, tasminnutpanne svānyevainaṃ karmāṇyutpādayanti| ㈠此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。餘眾生由自宿業生。 ㈡然由先造互相屬業。於中若一稟自業生。餘亦俱時乘自業起。 ◤kimeṣa evānyarājabhyaścakravartināṃ viśeṣaḥ? anyo’pi viśeṣo’sti; tadyathā- dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇānyeṣāṃ bhavanti, tadyathā buddhānām||95-96|| ㈠與此人相應。此轉輪王與餘王。為唯七寶有差別。為更有餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二大人相。餘王則無。譬如諸佛。 ㈡如是所說諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。 ◤tatra tu- ◤deśasthottaptapūrṇatvairlakṣaṇātiśayo muneḥ| ㈠若爾王與佛何異。於中〔偈曰〕:【處正明了圓 佛相餘無等】。 ㈡若爾輪王與佛何異【相不正圓明 故與佛非等】 ◤deśasthatarāṇi buddhānāṃ lakṣaṇāni, uttaptatarāṇi, sampūrṇatarāṇi ca- ityeṣa teṣāṃ viśeṣaḥ|| ◤kiṃ khalu prāthamakalpikā api manuṣyāḥ sarājakā āsan? netyāha| ㈠釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。劫初諸人。為有王。為無王。無王 ㈡佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。劫初人眾為有王無。 ◤kiṃ tarhi? ◤prāgāsan rūpivat sattvāḥ, ㈠雖然〔偈曰〕:【初生如色界】。 ㈡頌曰 【劫初如色天】 ◤prāthamakalpikā manuṣyā rūpāvacarā ivāsan| ㈠釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。 ㈡論曰。劫初時人皆如色界。 ◤sūtra uktam- “te bhavanti rūpiṇo manomayāḥ sarvāṅgapratyaṅgopetā avikalā ahīnendriyāḥ śubhā varṇasthāyinaḥ svayamprabhā vihāyasaṅgamāḥ prītibhakṣāḥ prītyāhārā dīrghāyuṣo dīrghamadhvānaṃ tiṣṭhanti” ( ) iti| ㈠經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂為食。依喜樂於久長時住。 ㈡故契經說。劫初時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂長壽久住。 ◤rasarāgāt tataḥ śanaiḥ||97|| ㈠〔偈曰〕:【眾生漸貪味】。 ㈡【後漸增貪味】 ㈢◦1667དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཏབ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བཞིག་གིས་དེའི་དྲི་བསྣམས་ནས་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་སོ། ། ◤ālasyāt sannidhiṃ kṛtvā sāgrahaiḥ kṣetrapo bhṛtaḥ| ㈠【為嬾惰儲畜 由財雇守田】。 ㈡ 【由惰貯賊起 為防雇守田】 ◤teṣāṃ tathābhūtānāṃ bhūmirasaḥ prādurbhūto madhusvādurasaḥ| ㈠釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。 ㈡有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥。 ◤tasyānyatamo lolupajātīyaḥ sattvo gandhaṃ ghrātvā rasaṃ svāditavān, bhakṣitavāṃśca | ㈠於中有一人貪愛為性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。 ㈡時有一人稟性耽味。嗅香起愛取甞便食。 ◤tathā anye’pi sattvāstathaivākārṣuḥ| ㈠餘人次第隨學此事。 ㈡餘人隨學競取食之。 ㈢◦1668དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤sa ārambhaḥ kavalīkārāhārasya| ㈠初發段食在於此時。 ㈡爾時方名初受段食。 ㈢◦1669དེ་དག་ཟས་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་དང་། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་ཞུགས། འོད་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །㈢◦1670དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བྱུད་བར་གྱུར། རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་ས་ཞག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །㈢◦1671དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མྱུག་གུའི་ཚལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །㈢◦1672དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ◤teṣāṃ tadāhārābhyāsāt kharatvaṃ gurutvaṃ ca kāye’vakrāntam, prabhāvā antarhitāḥ| ㈠是時諸人由數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。 ㈡資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。 ◤tato’ndhakāra utpanne sūryā-candramasau prādurbhūtau| ㈠從此有黑暗起。是時日月出現。 ㈡日月眾星從茲出現。 ◤so’pyeṣāṃ bhūmirasa āsvādagṛddhānāṃ krameṇāntarhito bhūmiparpaṭakaṃ prādurbhūtam| ㈠由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮乾起。以此為食。 ㈡由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生。 ◤tatrāpi gṛddhāḥ, tadapyantarhitam| ㈠於中起貪又失此食。 ㈡競耽食之。地餅復隱。 ◤vanalatā prādurbhūtā| ㈠次生林虅以此為食。 ㈡爾時復有林藤出現。 ◤tatrāpi gṛddhāḥ, sā’pyantarhitā| ㈠於中起貪又失此食。 ㈡競耽食故林藤復隱。 ◤akṛṣṭoptaḥ sālirutpannaḥ, taṃ prabhuktāḥ| ㈠次生舍利。不由耕種自然而有。 ㈡有非耕種香稻自生。 ㈢◦1673དེའི་ཚེ་དེ་ཟོས་པ་དང་དེ་ནི་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅིན་དང་ཕྱི་སའི་ལམ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ◤tasyedānīmaudārikatvānniḥṣyadanirvāhārthaṃ sattvānāṃ mūtrapurīṣamārgau saha strīpuruṣendriyābhyāṃ prādurbhūtau, saṃsthānaṃ ca bhinnam| ㈠以此為食。此食最麁變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。 ㈡眾共取之以充所食。此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。 ◤teṣāmanyonyaṃ paśyatāṃ pūrvābhyāsavaśādayoniśomanaskāragrāhagrāsatāṃ gatānāṃ kāmarāga udīrṇo yato vipratipannāḥ| ㈠是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。婬欲變異於心猛盛。即便犯罪。 ㈡宿習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。 ㈢◦1674དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་ཁམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་རློམ་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤eṣa ārambhaḥ kāmināṃ kāmabhūtagrahāveśasya| ㈠是婬欲鬼。初發入心在於此時。 ㈡人中欲鬼初發此時。 ◤te ca khalu taṃ śāliṃ sāyaṃ ca sāyamāśārthaṃ prātaśca prātarāśārthaṃ praveśayanti sma | ㈠是時彼人晚時為瞑食。曉時為晝食。相要共取舍利。 ㈡爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積。 ㈢◦1675ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ནང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ནང་ལེན། ནུབ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡང་ནུབ་ལེན་པ་ལས། ཡང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བཞིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ◤athānyatamaḥ sattvo’lasajātīyaḥ sannidhikāramakārṣīt| ㈠於中有一人嬾惰為性。長取舍利儲宿為食。 ㈡後時有人稟性{懶'}嬾惰。長取香稻貯擬後食。 ◤anye’pi ca sattvāḥ sannidhikāramakārṣuḥ| ㈠餘人學之亦各儲宿。 ㈡餘人隨學漸多停貯。 ◤teṣāṃ tatra mamakāra utpanne sa śālirlūno lūno na punarjāyate sma| ㈠是時於中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。 ㈡由此於稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復再生。 ㈢◦1676དེ་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། ㈢◦1677དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་བགོས་ཏེ་དེ་བདག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་ལ་ནི་དབྲོག་པར་རྩོམ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྩོམ་པ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤tataḥ kṣetrāṇi pravibhajya sveṣvāgrahaṃ kṛtvā parakīyaṃ hartumārabdhāḥ| ㈠是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他所得作侵損事。 ㈡遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有懷侵奪。 ◤prathama ārambhaścauryasya| ㈠初發偷盜在於此時。 ㈡劫盜過起始於此時。 ◤taisteṣāmaṅkuśārthaṃ sametyānyatamaḥ puruṣaviśeṣaḥ kṣetrāṇi pālayituṃ ṣaṣṭhabhāgena bhṛtaḥ| ㈠為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。 ㈡為欲遮防共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。 ㈢◦1678དེ་དག་གིས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་མིའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཞིང་རྣམས་སྲུང་བར་དྲུག་ཤས་བསྟབས་ཏེ། ◤tasya kṣetrāṇāmadhipatiḥ kṣatriyaḥ kṣatriya iti saṃjñotpannā| ①tasya kṣetrāṇām kṣetra adhipatis kṣatriyaḥ kṣatriya iti saṃjñotpanna saṃjña utpanna | ㈠共雇此人為守田主。彼說此人為差(廁知反)多羅莎未(亡履反)差多羅莎未故。得剎帝利名。 ㈡雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。 ㈢དེ་ལ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། ◤mahājanakāyasya sammataḥ prajāṃ ca rañjayatīti mahāsammato rājeti saṃjñotpannā| ㈠大人眾所許。能染世間心。是故初生名摩訶先摩多王。 ㈡大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王。 ㈢◦1679སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་བཀུར་བ་དང་། སྐྱེ་དགུ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤eṣa ārambho rājaparamparāyāḥ| ㈠一切王相傳。此王為初。 ㈡自後諸王此王為首。 ㈢◦1680དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་དག་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། །㈢◦1681དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་བགོས་པ་དང་རྐུན་པོ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །㈢◦1682དེ་ནས་གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་བགྱིས་པ་མ་མཆོས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། ། ◤tatra ye gṛhebhyo bahirmanasaḥ saṃvṛttāsteṣām ‘brāhmaṇāḥ’ iti saṃjñotpannā| ㈠於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。 ㈡時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。 ◤athānyatamasya rājño lobhāt saṃvibhāgamakurvantaḥ sattvānāṃ tāskaryaṃ prācuryamāpannam| ㈠後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。 ㈡後時有王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。 ◤438 ◤sa tān śastreṇopasaṃkramate sma | ㈠王於此罪人好行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。 ㈡王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。 ◤tato’nyate ‘naivaṅkārakāḥ sma’ iti mṛṣā vācaṃ vaktumārabdhā iti| ㈠是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在於此時。 ㈡時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。 ◤tataḥ karmapathādhikyādapahrāse daśāyuṣaḥ||98|| ㈠〔偈曰〕:【次由十惡增 壽減至十歲】。 ㈡於劫減位有小三災。其相云何。頌曰 【業道增壽減 至十】 ◤tata evaṃ karmapathānāṃ vṛddhau satyāṃ krameṇa hrasatāṃ manuṣyāṇāṃ daśavarṣāyuṣo manuṣyāḥ sambhavanti| ㈠釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。於最後時。一切人皆壽十歲。 ㈡論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道後後轉增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。 ◤ato’sya kṛtsnasyānarthaughasya dvau dharmau mūlayoniḥ- rasarāgaḥ, ālasyaṃ ca ||98|| ㈠是故一切災橫。二法為根本。謂貪味及嬾惰。 ㈡故諸災患二法為本。一耽美食。二性嬾惰。 ◤daśavarṣāyuṣāṃ manuṣyāṇāmantarakalpasya niryāṇaṃ bhavati| ㈠是時人壽十歲。是別劫出盡。 ◤kathaṃ bhavati? ityāha- ㈠云何出盡。〔偈曰〕: ◤kalpasya śastrarogābhyāṃ durbhikṣeṇa ca nirgamaḥ| ㈠【是劫由杖疾 及餓災故出】。 ㈡【三災現 刀疾飢】 ◤tribhirantarakalpasya niryāṇaṃ bhavati- śastreṇa, rogeṇa, durbhikṣeṇa ca| ㈠釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀杖。二疾疫。三饑餓。 ㈡此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾疫。三飢饉。 ◤antarakalpasya niryāṇakāle daśavarṣāyuṣo manuṣyā adharmarāgaraktā bhavanti viṣamalobhābhibhūtā mithyādharmaparītāḥ amātṛjñā apitṛjñāḥ | ㈠別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。 ㈡謂中劫末十歲時。人為非法貪染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏 ◤teṣāṃ vyāpāda utkarṣaṃ gato’nyonyaṃ sattvaṃ dṛṣṭvā tīvramāghātacittaṃ vadhakacittaṃ ca pratyupasthitaṃ bhavati| ㈠是人瞋毒轉增上。若互相見即起極重瞋殺心。 ㈡瞋毒增上。相見便起猛利害心。 ◤tadyathā- idānīṃ mṛgalubdhakasyāraṇyakaṃ mṛgaṃ dṛṣṭvā te yadyadeva gṛhṇanti kāṣṭhaṃ vā loṣṭaṃ vā tatteṣāṃ tīkṣṇaṃ śastraṃ prādurbhavati, te’nyonyaṃ sattvaṃ jīvitād vyaparopayanti| ㈠譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。 ㈡如今獵師見野禽獸。隨手所執皆成利刀。各逞兇狂互相殘害。 ◤punaḥ kalpasya niryāṇakāle daśavarṣāyuṣāṃ manuṣyāṇāṃ taireva doṣairamanuṣyā ītimutsṛjanti, yatasteṣāmasādhyā vyādhyādayaḥ prādurbhavanti yato mriyante| ㈠復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災橫。是故處處遭阿薩闍病。由此皆死。 ㈡又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。 ◤punardaśavarṣāyuṣāṃ manuṣyāṇāṃ taireva daudairdevā varṣaṃ notsṛjanti, yato durbhikṣaṃ jāyate- cañcaḥ, śvetāsthi, śalākavṛttiḥ| ㈠復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。 ㈡又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。既無支濟多分命終。是故說言。由飢饉故便有聚集白骨運籌。 ◤kathaṃ ca cañcaḥ? dvābhyāṃ kāraṇābhyām| ㈠名旃遮糧者。此有二因。 ㈡由二種因名有聚集。 ◤ya idānīṃ samavāyaḥ sa tadānīṃ ‘cañcaḥ’ ityucyate | ㈠今時聚集彼時名旃遮。 ㈡一人聚集。 ◤samudgo’pi cañcaḥ | ㈠又奩子名旃遮。 ㈡1二種聚集。 ◤te ca manuṣyā jighatsādaurbalyaparītāḥ sametya kālaṃ kurvanti, ㈠是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆飢餓死。 ㈡2謂彼時人由極飢羸聚集而死。 ◤samudgeṣu cānāgatajanatānugrahārthaṃ bījānyavasthāpayanti| ㈠又為護惜來歲糧。及憐愍眷屬。於將來時藏舉少糧及種子。置奩子中。 ㈡謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子。 ◤atastad durbhikṣam, ‘cañcam’ ityucyate| ㈠故名旃遮糧。 ㈡故飢饉時名有聚集。 ◤kathaṃ śvetāsthi? dvābhyāṃ kāraṇābhyām| ㈠白骨糧者。亦有二因。 ㈡言有白骨亦由二因。 ◤teṣāṃ hi śuṣkarūkṣakāyānāṃ kālaṃ kurvatāmāśvevāsthīni śvetāni bhavanti, bubhukṣāhatāśca śvetānyasthīni saṃhṛtya kvāthayitvā pibanti| ㈠是人身燥澁既久。死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨煮汁飲之。 ㈡一彼時人身形枯燥命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之。 ◤kathaṃ śalākāvṛttiḥ? dvābhyāṃ kāraṇābhyām| ㈠籌糧者。亦有二因。 ㈡有運籌言亦二因故。 ◤te hi sattvāḥ śalākoddeśikayā gṛheṣvāmiṣaṃ saṃvibhajante- adya gṛhasvāmī bhokṣyate, śvo gṛhasvāminītyevamādi; dhānyasthānavivarebhyaśca śalākayā dhānyaphalāni niṣkṛṣya bahulodakena kvāthayitvā pibanti| ㈠是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開圻以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飲以為糧。 ㈡一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少麁飡。二謂以籌挑故場蘊。得少穀粒多用水煎。分共飲之以濟餘命。 ◤evaṃ varṇayanti- “yenaikāhamapi prāṇātipātaviratiḥ saṃrakṣitā bhavati ekaharītakī vā saṅghāyaikapiṇḍapāto vā satkṛtyānupradatto bhavati, sa teṣu śastrarogadurbhikṣāntarakalpeṣu notpadyate” ( ) iti| ㈠於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生。或能施一訶梨勒。或於大眾起恭敬心能施一食。是人於刀杖疾疫飢餓劫時。不於中生。 ㈡然有至教說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞。起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢飢饉災起。 ◤atha kiyantaṃ kālametāni śastrāghātarogadurbhikṣāṇi teṣāṃ sattvānāṃ bhavanti? ㈠刀杖疾疫飢餓三災起各幾時。 ㈡此三災起各經幾時。 ◤divasān sapta māsāṃśca varṣāṇi ca yathākramam||99|| ㈠〔偈曰〕:【七日及七月 七年次第盡】。 ㈡【如次 七日月年止】 ◤śastrakaḥ prāṇātipātaḥ sapta divasān bhavati | ㈠釋曰。由杖殺害眾生災。於七日內起。 ㈡刀兵災起極唯七日。 ◤rogaḥ sapta māsāṃśca, divasāṃśca | ㈠疾疫災於七月七日內起。 ㈡疾疫災起七月七日。 ◤durbhikṣaṃ sapta varṣāṇi ca | ㈠飢餓災於七年七月七日內起。 ㈡飢饉七年七月七日。 ◤māṃsāśca divasāṃśceti samuccayārthaścakāraḥ| ⅰ㈡度此便止。人壽漸增。 ◤tadā ca dvayordvīpayosteṣāṃ pratirūpakāṇi bhavanti| ㈠是時於二洲人。亦有似三災事起。 ㈡東西二洲有似災起。 ◤vyāpāda udrekaprāpto bhavati, vaivastryadaurbalye, jighatsāpipāse ca || ㈠瞋恚於彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渴亦起。 ㈡謂瞋增盛身力羸劣。數加飢渴。北洲總無。 ◤yaduktam, evamanyasyāmapi saṃvartanyāṃ veditavyaṃ yathāyogamiti||99|| ㈠是各各所說三災。於諸災中應知。次第皆有。 ㈡前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。 ◤atha katīmāḥ saṃvartanyaḥ? ⅰ㈡何者為餘。今當具辯。 ㈢◦1704དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། ◤saṃvartanyaḥ punastistro bhavantyagnyambuvāyubhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【散集劫有三 由火水風起】。 ㈡頌曰 【三災火水風】  ㈢མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །འཇིག་པ་དག་ནི་ཡང་གསུམ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤ekatra dhyāne sattvāḥ samaṃ saṃvartante etasyāmiti saṃvartanī| ㈠釋曰。於一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。 ㈡論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上天中。 ◤1.saptabhiḥ sūryaistejaḥsaṃvartanī bhavati| ㈠由七日出故有火災。 ㈡初火災興由七日現。 ㈢◦1705ཉིམ་བདུན་གྱིས་ནི་མེས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤2. varṣodakenāpsaṃvartanī| ①2. varṣa udaka dakena daka apsaṃvartanī| ㈠由大雨水故有水災。 ㈡次水災起由雨霖淫。 ㈢◦1706ཆར་གྱི་ཆུས་ནི་ཆུས་འཇིག་པའོ། ། ◤3. vāyuprakopād vāyusaṃvartanī | ㈠由大風相違故有風災。 ㈡後風災生由風相擊。 ㈢◦1707རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་ལུས་པར་བྱེད་དོ། ། ◤tābhiśca sūkṣmo’pyavayavo nāvaśiṣyate| ㈠由此三災。器世界極細分皆盡無餘。 ㈡此三災力壞器世間。乃至極微亦無餘在。 ㈢◦1708འདི་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། ། ◤atra tu kecit tīrthakarā icchanti- “paramāṇavo nityāste tadānīṃ śiṣyante” iti| ㈠此中有餘外道師執說。如此隣虛常住。於此時中以此為餘。 ㈡一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。 ◤kasmāt ta evamicchanti? sā bhūdabījakaḥ sthūlānāṃ prādurbhāva iti| ㈠云何彼樂執此義。諸餘大物。後更生時。勿彼生無種子。 ㈡何緣彼執猶有餘極微。勿後麁事生無種子故。 ◤nanu ca sattvānāṃ karmajaḥ prabhāvaviśiṣṭo vāyurbījamuktam| ㈠為不如此耶。是眾生業勢力所生風。由功能勝說為種子。 ㈡豈不前說。由諸有情業所生風能為種子。 ◤saṃvartanīśīrṣavāyurvā tasya nimittaṃ bhaviṣyati| ㈠復次災頭風。亦為種子因。 ㈡或此即以前災頂風為緣。引生風為種子。 ◤440 ◤“vāyunā lokāntarebhyo bījānyāhriyante” iti mahīśāsakāḥ sūtre paṭhanti| ㈠彌[*]嬉沙塞部經中說。風從餘現成世界。引載彼種子來。 ㈡又化地部契經中言。風從他方飄種來此。 ◤evamapi na te bījādibhyo’ṅkurādīnāmutpattimicchanti| ㈠雖然諸外道師。不許芽等從種子生。 ㈡雖爾不許芽等生時是種等因親所引起。 ◤kiṃ tarhi? svebhya evāvayavebhyaḥ, teṣāmapi svebhya eva, evaṃ yāvat paramāṇubhyaḥ| ㈠若爾彼執云何。從自分生。乃至自分從自隣虛生。 ㈡若爾芽等從何而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉乃至最細有分從極微生。 ◤kimidaṃ bījādīnāmaṅkurādiṣu sāmarthyam? na kiñcidanyatra paramāṇūpasarpaṇāt| ㈠若爾種子等。於芽等中有何功能。離安立隣虛無別功能。由芽隣虛從種子出故。 ㈡於芽等生中種等有何力。除能引集芽等極微種等更無生芽等力。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ ta evamicchanti? nahi vijātīyāt sambhavo yukta iti| ㈠何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。 ㈡何緣定作如是執耶。從異類生定不應理。 ◤kasmānna yuktaḥ? aniyamo hi syāt | ㈠云何不應理。若爾一切物生則應不定。是義不然。 ㈡不應何理。應無定故。 ◤śaktiniyamānnaivaṃ bhaviṣyati, śabdapākajotpattivat| ㈠由功能定故。無不定義。譬如穀熟等。 ㈡功能定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。 ◤citro hi guṇadharmaḥ, dravyaṃ tu naivam| ㈠若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾(𦿔也反)法不爾。[(𦿔=弊【三】【宮】)] ㈡德法有殊。實法不爾。 ◤samānajātīyebhyaḥ eva hi dravyebhyaḥ samānajātīyānāṃ dṛṣṭa utpādaḥ, tadyathā- vīraṇebhyaḥ kaṭasya, tantubhyaḥ paṭasyeti| ㈠若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。 ㈡現見實法唯從同類生。如藤生枝及縷生衣等。 ◤idamayuktaṃ vartate| ㈠今不相應義起。 ㈡此非應理。 ◤kimatrāyuktam? yadasiddhaṃ sādhanāyodāhniyate| ㈠此中何義不相應。引不成就義證不成就義。 ㈡非理者何。引不極成為能立故。 ◤kimatrāsiddham? anyo vīraṇebhyaḥ kaṭaḥ, anyaśca tantubhyaḥ paṭa iti| ㈠此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。 ㈡今此所引何不極成。非許藤枝縷衣別故。 ◤ta eva hi te tathāsanniviṣṭāstāṃ tāṃ saṃjñāṃ labhante, pipīlikāpaṅktivat| ㈠何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。 ㈡即藤縷合安布不同得枝衣名。如蟻行等。 ◤kathaṃ gamyate? ekantusaṃyoge paṭasyānupalambhāt| ㈠云何得知。於一縷和合中不見衣故。 ㈡云何知爾。一縷合中曾不得衣。唯得縷故。 ◤ko hi tadā sataḥ paṭasyopalabdhau pratibandhaḥ| ㈠何以故。於中若衣實有。何法能障令不顯現。 ㈡有誰為障令不得衣。 ◤akṛtsnavṛttau paṭabhāgo’tra syāt, na paṭaḥ || ㈠若不具有。但有衣分。此則非衣。 ㈡若一縷中無全衣轉。則應一縷上有衣分無衣。 ◤samūhamātraṃ ca paṭaḥ | ㈠何以故。唯聚集為衣故。 ㈡應許全衣唯集諸分。非更別有有分名衣。 ◤kaśca tantubhyo’nyaḥ paṭabhāgaḥ | ㈠復有何一分衣異於此縷。 ㈡又如何知衣分異縷。 ◤anekāśrasaṃyogāpekṣāyāṃ daśāmātrasaṅghāte paṭopalabdhiḥ syāt| ㈠若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。 ㈡若謂衣要待多所依合。於唯多經合應亦得衣。 ◤na vā kadācit; madhyaparabhāgānāmindriyeṇāsannikarṣāt| ㈠時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。 ㈡或應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。 ◤kramasannikarṣe cāvayavānāṃ cakṣuḥsparśanābhyāmavayavijñānaṃ na syāt | ㈠若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得為有分。 ㈡若謂漸次皆可對根。則應眼身唯得諸分。不應說彼得有分衣故。 ◤tasmād krameṇa sannikarṣādavayavivyavasāyādavayaveṣveva tadburddhiḥ, alātacakravat| ㈠由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。 ㈡即於諸分漸次了別。總起有分覺。如旋火輪。 ◤442 ◤bhinnarūpajātikriyeṣu tantuṣu paṭasya rūpādyasambhavāt| ㈠若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。 ㈡謂若離縷異色類業衣色等三不可得故。 ◤citrarūpāditve vijātīyārambho’pi syāt, avicitre ca pārśvāntare paṭasyādarśanaṃ syāt, citrarūpadarśanaṃ vā | ㈠若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此邊見種種色。 ㈡若錦衣上色等屬衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種種異故。或於一分無異色等邊應不見衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以衣必有異色等相故。 ◤kriyāpi ca citretyaticitram| ㈠衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。 ㈡彼許有分體唯是一而有種種色類業殊。審有如斯甚為靈異。 ◤tāpaprakāśamede cāgniprabhāyā ādimadhyānteṣu tadrūpasparśayoranupapattiḥ| ㈠復次火光燒照等有差別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虛。 ㈡又於一火光明界中。遠近不同燒照有異。觸色差別應不得成。 ◤paramāṇvatīndriyatve’pi samastānāṃ pratyakṣatvaṃ yathā teṣāṃ kāryārambhakatvaṃ cakṣurādīnāṃ ca taimirikāṇāṃ ca vikīrṇakeśopalabdhiḥ| ㈠雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等[(曀=𪾼【明】)]。則不見散髮等。但見聚髮等。 ㈡各別極微雖越根境而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。若多相隣彼則能見。 ◤teṣāṃ paramāṇuvadekaḥ keṣo’tīndriyaḥ | ㈠何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虛。 ㈡一一遠住便無見能。極微對根理亦應爾。 ◤rūpādiṣveva ca paramāṇusaṃjñāviniveśāt tadvināśe siddhaḥ paramāṇuvināśaḥ? dravyaṃ hi paramāṇuḥ anyacca rūpādibhyo dravyamiti na teṣāṃ vināśe tadvināśaḥ sidhyati| ㈠是故知。汝但於色等假立隣虛名。由此義故。色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等。不應與色同滅。 ㈡又即於色等立極微名故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等德收。異體不應定俱時滅。 ◤aprayuktamasyānyatvam; yāvatā na paricchidyante kenacit- imāni pṛthivyaptejāṃsi, ima eṣāṃ rūpādaya iti| ㈠若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。 ㈡此二體別理必不然。以審觀時非離色等有別地等。故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸。 ◤cakṣuḥsparśanagrāhyāṇi ca pratijñāyante| ㈠諸物是眼耳所證。 ◤dagdheṣu corṇākarpāsakusumbhakuṅkumādiṣu tadbuddhyabhāvād rūpādiṣveva tadbuddhiḥ| ㈠毛古貝紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。 ㈡又燒毛㲲紅花等時。彼覺則無故。毛等覺但緣色等差別而起。 ◤pākajotpattau ghaṭaparijñānaṃ saṃsthānasāmānyāt, paṅktivat| ㈠熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。 ㈡熟變生時形量等故。猶如行伍記識瓶盆。 ◤cihramapaśyato’parijñānāt ko vā bālapralāpeṣvādaraḥ iti tiṣṭhatu tāvadevāpratiṣedhaḥ|| ㈠何以知然。若人不見形貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。 ㈡若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。 ◤444 ◤atha kasyāḥ saṃvartanyāḥ katamacchīrṣaṃ bhavati? ㈠復次於三災中。何災何為頭。 ㈡此三災頂為在何處。 ◤dhyānatrayaṃ dvitīyādi śīrṣaṃ tāsāṃ yathākramam||100|| ㈠〔偈曰〕:【三定二定等 次第三災頭】。 ㈡【上三定為頂】   ◤trīṇi saṃvartanīśīrṣāṇi- ㈠釋曰。諸災有三。 ◤tejaḥsaṃvartanyā dvitīyaṃ dhyānaṃ śīrṣaṃ bhavatyadho dahyate, ㈠火災以第二定為頭。下地燒然。 ㈡第二靜慮為火災頂。此下為火所焚燒故。 ◤apsaṃvartanyāstṛtīyaṃ dhyānaṃ śīrṣaṃ bhavatyadhaḥ klidyate, ㈠水災以第三定為頭。下地爛壞。 ㈡第三靜慮為水災頂。此下為水所浸爛故。 ◤vāyusaṃvarttanyāścaturthaṃ dhyānaṃ śīrṣaṃ bhavatyadho vikīryate| ㈠風災以第四定為頭。下地散滅。 ㈡第四靜慮為風災頂。此下為風所飄散故。 ◤yadhhi saṃvartanyā upariṣṭāttacchīrṣamityucyate||100|| ㈠隨諸災上地說名災頭。 ㈡隨何災上名彼災頂。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānāni tejojalavāyubhirdhvasyante? ㈠何因三定地。由火水風破壞。 ㈡何緣下三定遭火水風災。 ◤tadapakṣālasādharmyāt, ㈠〔偈曰〕:【由等彼內災】。 ㈡【如次內災等】初二三定中內災等彼故。 ㈢◦1743ཡང་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། ། ◤prathame hi dhyāne vitarkavicārā apakṣālāḥ| ㈠釋曰。於初定地覺觀為內災。 ㈡謂初靜慮尋伺為內災。 ㈢བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ◤te ca manasaḥ paridāhakatvādagnikalpāḥ| ①te ca manasas paridāhaka tvād agni kalpās kalpa ㈠此覺觀能起心燋熱。與外火同。 ㈡能燒惱心等外火災故。 ㈢དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་བསལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤dvitīye prītirapakṣālā| ㈠於第二定喜為內災。 ㈡第二靜慮喜受為內災。 ㈢◦1744གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤sā ca prasrabdhiyogenāśrayamṛdukaraṇādapkalpā| ㈠此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。 ㈡與輕安俱潤身如水故。 ◤ata eva ca tasmin kṛtsnakāyasthairyāpagamāt duḥkhendriyanirodha uktaḥ sūtre | ㈠於此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。 ㈡遍身麁重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。 ㈢◦1745དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲང་པོ་ཟད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྡལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤tṛtīye dhyāne āśvāsapraśvāsāḥ| ㈠於第三定出入二息為。內災 ㈡第三靜慮動息為內災。 ㈢◦1746བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ད་དག་ཀྱང་རླུང་ཁ་ན་ཡིན་པས་སྙམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གང་ན་ནང་གི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ◤te ca vāyava eva | ㈠此即。是風 ㈡息亦是風。等外風災故。 ◤iti yasyāṃ dhyānasamāpattau yathābhūta ādhyātmiko’pakṣālaḥ, tasyāṃ dhyānopapattau tathābhūto bāhya iti| ㈠於定於三摩跋提。若如實有此內災。於此定等必有如此外災。 ㈡若入此靜慮有如是內災。生此靜慮時遭是外災壞。 ◤kasmāt pṛthivīsaṃvartanī na bhavati? pṛthivyeva hi bhājanākhyā, tasyāṃ tejojalavāyubhirvirodhaḥ, na pṛthivyeti| ㈠云何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。 ㈡何緣不立地亦為災。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。 ◤atha caturthadhyāne kathaṃ na saṃvartanī? ㈠若爾於第四定有何災。 ㈡第四靜慮何為外災。 ◤na caturthe’styaniñjanāt| ㈠〔偈曰〕:【四無不動故】。 ㈡【四無不動故】 ◤caturthaṃ dhyānamādhyātmikāpakṣālarahitatvādāneñjyamuktaṃ bhagavatā| ㈠釋曰。於第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。 ㈡彼無外災。離內災故。由此佛說彼名不動。 ◤ato’tra bāhyo’pakṣālo na pravartata iti nāstyatra saṃvartanī| ㈠是故於中諸災不起。故彼無災 ㈡內外三災所不及故。 ◤śuddhāvāsaprabhāvādityapare| ㈠餘部說。由淨居天威力故無災。 ㈡有說。彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。 ◤na taiḥ śakyamārūpyān praveṣṭūm, nāpyanyatra gantumiti| ㈠何以故。彼無復能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。 ㈡由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。 ◤nityaṃ tarhi caturthadhyānabhājanaṃ prāpnoti? ㈠若爾第四定器。應是常住。 ㈡若爾彼地器應是常。 ◤na nityaṃ saha sattvena tadvimānodayavyayāt||101|| ㈠〔偈曰〕:【無常眾生共 宮殿生滅故】。 ㈡ 【然彼器非常 情俱生滅故】 ◤na hi caturthaṃ dhyānamekabhūmisambaddham| ㈠釋曰。第四定不共一地相應。 ㈡不爾。與有情俱生俱滅故。 ◤kiṃ tarhi vicchinnasthānāntaram, tārakāvat| ㈠云何各各地住。與他不共。譬如眾星。 ㈡謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。 ◤tatrāpyayaṃ sattva upapadyeta, cyaveta vā, sa sārdhaṃ vimāneneti nāstyasya nityatvam||101|| ㈠於中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。 ㈡有情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。 ◤kena punaḥ krameṇaitāḥ saṃvartanyo bhavanti? nirantaraṃ tāvat- ㈠此三災起次第云何。若無間。 ㈡所說三災云何次第。 ◤saptāgninā, ㈠〔偈曰〕:【七火】 ㈡ 【要七火】 ◤sapta saṃvartanyastejasā bhavanti | ㈠2釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。 ㈡要先無間起七火災。其次定應一水災起。 ◤tataḥ- ◤adbhirekā, ㈠1【一水災】。 ㈡【一水】 ◤saptānāṃ tejaḥsaṃvartanīnāmanantaramadbhiḥ saṃvartanī bhavati| ㈠如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。 ㈡此後無間復七火災。度七火災。還有一水。 ◤evaṃ gate’dbhiḥ saptake punaḥ| ◤tejasā saptakaḥ, ㈠〔偈曰〕:【七水災已度 後復七火災】。 ㈡【七水火】 ◤etena krameṇāpsaṃvartanīnāṃ gate saptake punaḥ tejaḥsaṃvartanīnāṃ saptako bhavati| ㈠釋曰。由此次第七水災已度。後復七火災更次第起。 ㈡如是乃至滿七水災。復七火災。 ◤paścād vāyusaṃvartanī tataḥ||102|| ㈠〔偈曰〕:【然後風災起】。 ㈡【後風】 ◤pañcādekā vāyusaṃvartanī bhavati | ㈠釋曰。從此後一風災起。 ㈡後風災起。 ◤kiṃ kāraṇam? yathaiva hi teṣāṃ sattvānāṃ samāpattiviśeṣādātmabhāvānāṃ sthitiviśeṣaḥ, tathā bhājanānāmapāmiti tā etā bhavanti | ㈠何因如此。於彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。 ㈡2何緣如是。由彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其量漸長。由是所居亦漸久住。 ◤evaṃ ca kṛtvā- ṣaṭpañcāśat tejaḥsaṃvartanyaḥ, sapta apsaṃvarttanyaḥ, ekā vāyusaṃvarttanī| ㈠此住幾時經五十六火災一風災。 ㈡1如是總有八七火災一七水災一風災起。 ◤446 ◤evaṃ ca prajñaptibhāṣyaṃ sunītaṃ bhavati- “catuḥṣaṣṭiḥ kalpāḥ śubhakṛtsnānāmāyuḥpramāṇam” ( ) iti||102|| ㈠若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍淨天壽量。【論卷第九】 ㈡由此善釋施設足文遍淨天壽六十四劫。【卷第十二】 ◤abhidharmakośabhāṣye lokanirdeśo nāma tṛtīyaṃ kośasthānaṃ samāptamiti| ◤ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat| ◤teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ||iti| ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤447 ◤īcaturthaṃ kośasthānam ◤(karmanirdeśaḥ) ㈠阿毘達磨俱舍釋論中分別業品第四 ㈡阿毘達磨俱舍論 分別業品第四 ◤atha yad etat sattvabhājanalokasya bahudhā vaicitryam uktaṃ tat kena kṛtam? ㈠前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。 ㈡如前所說有情世間及器世間各多差別。如是差別由誰而生。 ◤na khalu kena cid buddhipūrvakaṃ kṛtam| ㈠非隨一作者。以知為先所造。 ◤kiṃ tarhi? sattvānāṃ ㈠若爾云何諸眾生。 ◤karmajaṃ lokavaicitryam, ㈠〔偈曰〕:【業生世多異】。 ㈡頌曰 【世別由業生】 ◤yadi karmajam, ㈠釋曰。若世間多種差別皆從業生。 ㈡論曰。非由一主先覺而生,但由有情業差別起。 ㈢◦1762ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ། ◤kasmāt sattvānāṃ karmabhiḥ kuṅkumacandanādayo ramyatarā jāyante, ㈠云何因眾生業.欝金旃檀等生.極勝可愛。 ㈡若爾,何故俱從業生,欝金栴檀等.甚可愛樂, ㈢གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་གུར་གུམ་དང་། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་ ◤na teṣāṃ śarīrāṇi? ㈠而彼身不爾。 ㈡而內身形等.與彼相違。 ㈢དེ་དག་གི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ◤karmāṇy eva tāny evañ jātīyāni vyāmiśrakāriṇāṃ sattvānām yad āśrayāś ca vraṇabhūtā jāyante, ㈠是彼業種類如此。作雜業眾生,彼身有九瘡門.甚可厭惡; ㈡以諸有情業類如是。若造雜業,感內身形.於九瘡門常流不淨; ㈢སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ན་གང་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་དག་དང་། ◤bhogāś ca ramyās tatpratīkārabhūtāḥ| ①bhogāś ca ramyās tat pratīkārabhūtāḥ| ㈠外具生極可愛,以對治此身。 ㈡為對治彼,感外具生色香味觸.甚可愛樂。 ㈢དེའི་ཚེ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེའི། ◤avyāmiśrakāriṇāṃ tu devānām ubhaye’pi ramyāḥ| ㈠諸天等不造雜業。此二悉可愛。 ㈡諸天眾等造純淨業故彼所招二事俱妙。 ㈢ལྷ་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ punas tat karma? ity āha-- ㈠若爾此業是何法。 ㈡此所由業其體是何。 ㈢◦1764ལས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །མདོ་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་པས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ◤cetanā tatkṛtaṃ ca tat| ㈠〔偈曰〕:【故意及所作】。 ㈡【思及思所作】謂心所思及思所作。 ◤sūtra uktam-- “dve karmaṇī cetanā karma cetayitvā ca” ( ) iti | ㈠釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。 ㈡故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。 ㈢◦1765ལས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །㈢◦1766ལས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅི་རྟེན་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གལ་ཏེ་རྟེན་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །㈢◦1767གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། ། ◤yat tac cetayitvā cetanākṛtaṃ ca tat| ㈠此所造但故意所作。非身口所作。 ㈡思已業者謂思所作。 ◤te ete dve karmaṇī trīṇi bhavanti-- kāya-vāṅ-manaskarmāṇi| ㈠此二業或成三業。謂身口意。 ㈡如是二業分別為三。謂即有情身語意業。 ◤katham eṣāṃ karmaṇāṃ vyavasthānam, ㈠云何安立此三。 ㈡如何建立此三業耶。 ◤kim āśrayataḥ? āho svit svabhāvataḥ, samutthānato vā? ㈠為由依止。為由自性。為由緣起。 ㈡為約所依。為據自性。為就等起。縱爾何違。 ◤āśrayataś ced, ekaṃ kāyakarma prāpnoti; sarveṣāṃ kāyāśritatvāt| ㈠若由依止但一身業。一切依止身故。 ㈡若約所依應唯一業。以一切業並依身故。 ◤svabhāvataś ced, vākkarma ekaṃ prāpnoti; vacasaḥ karmasvabhāvatvāt| ㈠若由自性但一口業。於一切中但口是業故。 ㈡若據自性應唯語是業。以三種中唯語即業故。 ◤samutthānataś cet, manaskarma ekaṃ prāpnoti; sarveṣāṃ manaḥ samutthitatvāt? ㈠若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。 ㈡若就等起亦應唯一業。以一切業皆意等起故。 ㈢◦1768གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤448 ◤yathākramaṃ tribhiḥ kāraṇais trayāṇām iti vaibhāṣikāḥ| ㈠次第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙師說。立三業如其次第由上三因。 ◤tatra punaḥ-- ◤cetanā mānasaṃ karma, ㈠此中〔偈曰〕:【故意即心業】。 ㈡【思即是意業】 ㈢◦1769དེ་ལ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །㈢◦1770སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤cetanā manaskarma iti veditavyam| ㈠釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。 ㈡然心所思即是意業。 ◤tajjaṃ vākkāyakarmaṇī||1|| ㈠〔偈曰〕:【故意生身口】。 ㈡【所作謂身語】 ㈢◦1771དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །㈢◦1772དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤yat taccetanā janitaṃ cetayitvā karma ity uktam, ㈠釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。 ㈡思所作業分為身語二業。是思所等起故。 ◤kāya-vāk-karmaṇī te veditavye| ㈠應知此名身口二業。 ㈡身語二業自性云何。 ◤te tu vijñapty-avijñaptī, ㈠〔偈曰〕:【二有教無教】。 ㈡頌曰 【此身語二業 俱表無表性】 ◤te tu kāya-vāk-karmaṇī pratyekaṃ vijñapty-avijñapti-svabhāve veditavye| ㈠釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教為性。 ㈡論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。 ◤tatra tu-- ◤kāya-vijñaptir iṣyate| ◤saṃsthānam, ㈠此中〔偈曰〕:【說身有教相】。 ㈡且身語表其相云何。頌曰 【身表許別形】 ㈢◦1773དེ་ལའང་། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། ། ◤citta-vaśena kāyasya tathā tathā saṃsthānaṃ kāyavijñaptiḥ | ㈠釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。 ㈡論曰。由思力故。別起如是如是身形名身表業。 ◤gatir ity apare| ㈠有餘師說。行動名有教。 ㈡有餘部說。動名身表。 ㈢◦1774གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་མིག་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ། འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། ། ◤prasyandamānasya hi kāyakarma, ㈠若身行動。必由業行動故。 ㈡以身動時由業動故。 ◤no’prasyandamānasya iti| ㈠行動是身業。對向彼說。 ㈡為破此故。說非行動。 ◤na gatir yasmāt saṃskṛtaṃ kṣaṇikaṃ ㈠〔偈曰〕:【非動剎那故】。 ㈡【非行動為體】 ◤㈠釋曰。一切有為法。與剎那相應。 ㈡以一切有為皆有剎那故 ◤ko’yaṃ kṣaṇo nāma? ㈠何法名剎那。 ㈡剎那何。 ㈢◦1775སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའོ། ། ◤ātmalābho’nantaravināśī, ㈠得體無間滅。是名剎那。 ㈡謂得體無間滅。 ◤so’sya asti iti kṣaṇikaḥ | ㈠隨法有如此名剎尼柯。 ㈡有此剎那法名有剎那。 ㈢◦1776དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱུག་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤daṇḍikavat| ㈠譬如有杖人。 ㈡如有杖人名為有杖。 ◤sarvaṃ hi saṃskṛtam ātmalābhādūrdhvaṃ na bhavati iti yatra eva jātaṃ tatra eva dhvasyate| ㈠何以故。一切有為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。 ㈡諸有為法纔得自體。從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅。 ㈢◦1777འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤tasya ayuktā deśāntarasaṃkrāntiḥ| ㈠執此法得度餘處。則非道理。 ㈡無容從此轉至餘方。 ㈢◦1778དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤tasmān na gatiḥ kāyakarma| ㈠是故身業非行動。 ㈡故不可言動名身表。 ◤syād etad eva, ㈠此義亦可然。 ◤yadi sarvasya kṣaṇikatvaṃ sidhyet? ㈠若一切有為皆是剎尼柯。汝今應知。 ㈡若有為法皆有剎那。不至餘方義可成立。諸有為法皆有剎那。 ㈢◦1779གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། ། ◤siddham eva etad viddhi| ㈠此義成實。 ㈡其理極成。 ㈢◦1780འདིའི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །ག་ལས་ཤེ་ན། ◤kutaḥ? saṃskṛtasya avaśyaṃ-- ㈠謂有為剎那剎那滅。云何知。 ㈡【以諸有為法】 ◤vyayāt||2|| ㈠〔偈曰〕:【最後滅盡故】。 ㈡【有剎那盡故】後必盡故。 ㈢འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་ཕྱིར་རོ། ། ◤ākasmiko hi bhāvānāṃ vināśaḥ | ㈠釋曰。諸有為法。滅不由因。 ㈡謂有為法滅不待因。 ㈢◦1781དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? kāryasya hi kāraṇaṃ bhavati, vināśaś ca abhāvaḥ | ㈠何以故。因緣者為生有法。滅非有法。 ㈡所以者何。待因謂果。滅無非果故 ㈢◦1782ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ◤yaś ca abhāvas tasya kiṃ kartavyam! ㈠若非有此因何所作。 ◤so ’sāv ākasmiko vināśo yadi bhāvasya utpannamātrasya na syāt, ㈠此滅既無所有。故不須因。 ㈡不待因滅既不待因。纔生已即滅。 ㈢རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་ ◤paścād api na syād; ㈠有法生時.次若無滅,後時亦應無有。 ㈡若初不滅,後亦應然。 ㈢དངོས་པོ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ◤bhāvasya tulyatvāt| ㈠法無異故。 ㈡以後與初.有性等故,既後有盡.知前有滅。 ㈢དངོས་པོ་མཆུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤atha anyathībhūtaḥ? na yuktaṃ tasya eva anyathātvam| ㈠若汝言此法變異方有滅,此法即非此變異故,是義不然。何以故。 ㈡若後有異.方可滅者,不應即此.而名有異。 ㈢◦1783འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ◤449 ◤na hi sa eva tasmād vilakṣaṇo yujyate| ㈠此法自體.由自體變異,無如此理。 ㈡即此相異,理必不然。 ㈢དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། ◤dṛṣṭo vai kāṣṭhādīnām agnyādisaṃyogād vināśaḥ| ⅰ㈡豈不世間現見薪等.由與火合故致滅無。 ㈢◦1784ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་ཡང་མཐོང་ལ་མཐོང་བ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ◤na ca dṛṣṭād gariṣṭhaṃ pramāṇam asti iti | ⅰ㈡定無餘量過現量者。 ◤na ca sarvasya ākasmiko vināśaḥ| ⅰ㈡故非法滅皆不待因。 ◤kathaṃ tāvad bhavān kāṣṭhādīnām agnyādisaṃyogād vināśaṃ paśyāmi iti manyate? ⅰ㈡如何知薪等由火合故滅。 ㈢རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་སེམས། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤teṣāṃ punar adarśanāt| ㈠若證見薪等由火相應故。滅不顯現。 ㈡以薪等火合後便不見故。 ◤sampradhāryaṃ tāvad etat- ㈠。 ◤kim agnisaṃyogāt kāṣṭhādayo vinaṣṭāḥ, ato na dṛśyante; ㈠善友為與火相應。薪等滅盡故不可見。 ㈡.應共審思.如是薪等為由火合滅故不見。 ㈢◦1785རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཞིག་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ལས་མར་མེ་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤utāho svayaṃ vinaṣṭāḥ anye ca punar na utpannāḥ, ato na dṛśyante; ㈠為自然滅。餘不更生故不可見。 ㈡為前薪等生已自滅後不更生無故不見。 ◤yathā vāyusaṃyogāt pradīpaḥ, pāṇisaṃyogād ghaṇṭāśabda iti? ㈠譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。 ㈡如風手合燈焰鈴聲。 ◤tasmād anumānasādhyo’yam arthaḥ||2|| ㈠是故此義由比量得成。 ㈡故此義成應由比量。 ◤kiṃ punar atra anumānam? ㈠此中何法為比量。 ㈡何謂比量。 ㈢◦1786འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། ◤uktaṃ tāvat akāryatvād abhāvasya iti| ㈠已說由滅.非因所作故。 ㈡謂如前說,滅無非果.故不待因。 ㈢རེ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤punaḥ-- ◤na kasya cid ahetoḥ syāt, ㈠復次〔偈曰〕:【無不從因生】。 ㈡【應無無因故】 ㈢◦1787ཡང་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང་། ། ◤yadi vināśo hetu-sāmānyān na kasya cid ahetukaḥ syād utpādavat| ㈠釋曰。若滅必由因,則無滅.無因所生故。 ㈡又若待因.薪等方滅,應一切滅無不待因,如生待因.無無因者。 ㈢གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྐད་ཅིག་མ་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kṣaṇikānāṃ ca buddhiśabdārciṣāṃ dṛṣṭa ākasmiko vināśa iti na ayaṃ hetum apekṣate| ㈠剎那生滅法.如智聲光等,見此滅無因,是故知一切滅.皆不觀因。 ㈡然世現見.覺焰音聲.不待餘因剎那自滅,故薪等滅亦不待因。 ◤450 ◤yastu manyate-- buddhyantarād buddher vināśaḥ, śabdāntarācchabdasya iti? ㈠若有人執由別智故餘智滅。由別聲故餘聲滅。 ㈡有執覺聲前因後滅。 ㈢◦1788གང་ཞིག་བློ་ཡང་བློ་གཞན་གྱིས་འཇིག་ལ་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na yuktam etat; buddhyor asamavadhānāt| ㈠是義不然,二智不俱起故。 ㈡彼亦非理,二不俱故。 ◤na hi saṃśaya-niścaya-jñānayor yuktaṃ samavadhānam| ㈠疑智及決智,無道理得俱起。 ㈡疑智苦樂及貪瞋等.自相相違,理無俱義。 ㈢◦1789ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཕྲད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ sukhaduḥkhayoḥ, rāgadveṣayor vā | ㈠苦樂瞋欲亦爾。 ◤yadā ca paṭubuddhiśabda-anantaram-apaṭubuddhiśabdāv utpadyete, ㈠若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。 ㈡若復有位明了覺聲無間便生不明了者。 ㈢◦1790གང་གི་ཚེ་བློ་དང་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བློ་དང་སྒྲ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཅྶེ་ཇི་ལྟར་ན་མི་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའམ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤tadā katham apaṭuḥ samānajātīyo dharmaḥ paṭīyāṃsaṃ hiṃ syāt! ㈠云何不明了等類法。能滅明了等類法。 ㈡如何同類不明了法能滅明了同類法耶。 ◤antyayoś ca katham! ⅰ㈡最後覺聲復由誰滅。 ◤yo’pi arciṣāmavasthānahetvabhāvād, dharmādharmavaśād vā vināśaṃ manyate? ㈠若有人執。燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。 ㈡有執。燈焰滅以住無為因。有執。焰滅時由法非法力。 ◤sa ca ayuktaḥ; na hy abhāvaḥ kāraṇaṃ bhavitumarhati| ㈠此執不然。何以故。此無不應成因。 ㈡彼俱非理。無非因故。 ◤na ca apy utpādavināśahetvor dharmādharmayoḥ ㈠所執法非法。為生滅因無道理。 ㈡非法非法為生滅因。 ㈢◦1791སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་བགེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kṣaṇa eva kṣame vṛttilābhapratibandhau bhavitum arhataḥ| ㈠於剎那中起如此功能。 ㈡以剎那剎那順違相反故。 ◤śakyaś ca eṣa kāraṇaparikalpaḥ sarvatra saṃskṛte kartum ity alaṃ vivādena | ㈠於一切有為中。可作如此分別餘因。且置此諍。 ㈡或於一切有為法中。皆可計度有此因義。既爾本諍便應止息。 ㈢◦1792རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པས་བརྩད་མི་དགོས་སོ། ། ◤ⅰ㈡許不待餘因皆有剎那故。 ◤451 ◤yadi ca kāṣṭhādīnām agnyādisaṃyogahetuko vināśaḥ syāt, ㈠若言薪等滅以火相應為因。 ㈡又若薪等滅火合為因。 ◤evaṃ sati pākajānāṃ guṇānāṃ pakvataratamotpattau-- ㈠此執中熟所生德。少熟中熟最熟生中。 ㈡於熟變生中有下中上。 ◤hetuḥ syāc ca vināśakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【生因成能滅】。 ㈡【生因應能滅】 ◤hetur eva ca vināśakaḥ syāt| ㈠釋曰。此熟中生因即成滅因。 ㈡應生因體即成滅因。 ◤kathaṃ kṛtvā? ghāsādyā agnisambandhāt guṇāḥ pākajā utpannāḥ, ㈠何以故。由從火相應熟德生 ㈡所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。 ◤tata eva tādṛśād vā punaḥ pakvataratamotpattau teṣāṃ vināśa ㈠從此不異。後中熟生時。少熟即滅。 ㈡中上熟生下中熟滅。或即或似生上中因即能為因滅下中熟 ◤iti hetur eva teṣāṃ vināśakaḥ syād, ㈠是彼生因即是滅因。 ㈡則生因體應即滅因。 ◤hetv aviśiṣṭo vā| ㈠或此滅由因不異。 ㈡或滅生因應相無別。 ㈢◦1793གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོས་པ་དང་། ཆེས་ཚོས་པ་དང་། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་བལ། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། ། ◤na ca yuktam— ㈠是義不然。 ㈡不應 ◤㈠〔偈曰〕:【於決無證故】。 ◤yata eva yādṛśād vā teṣāṃ bhāvaḥ, ㈠釋曰。從如此因彼先得生 ㈡由即此或似此彼有。 ◤tata eva tādṛśāc ca teṣāṃ punar abhāva iti| ㈠復從此因彼更成滅。 ㈡彼復由即此或似此非有。 ㈢◦1794རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོས་པ་དང་། ཆེས་ཚོས་པ་དང་། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་འཇིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦1795གང་ལས་སམ། གང་དག་འདྲ་བ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤jvālāntareṣu ca tāvad dhetubhede’pi parikalpanā parikalpayeyuḥ! ㈠〔偈曰〕:【於地等寧有】。釋曰。於光差別且得分別彼因有異。 ㈡設於火焰差別生中容計能生能滅因異。 ㈢◦1796རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནི་བྱ་ལ་རེག་ན། ◤kṣārahimaśuktasūryodakabhūmisambandhāt tu ㈠於灰汁雪酢日水地相應故。 ㈡於灰雪酢日水地合。(酢ཚྭ།) ㈢ཐལ་བ་དང་ཁ་བ་དང་རྩྭ་དང་ཉི་མ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ ◤pākajaviśeṣotpattau kāṃ kalpanāṃ kalpayeyuḥ| ㈠熟德差別生時於中何所分別。是義不然。何以故。 ㈡能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。 ㈢སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱུང་བ་ལ་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། ◤yat tarhy āpaḥ kvāthyamānāḥ kṣīyante, ㈠水被煮則減盡。 ㈡若爾現見煎水減盡。 ㈢འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ་བཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། མཐུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་མཐུས་ན་ཆུའི་ཚོགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གིས་ནི་འདི་བྱེད་དོ། ། ◤kiṃ tatra agnisaṃyogāḥ kurvanti? ㈠於中火相應何所作。 ㈡火合於中為何所作。 ◤tejodhātuṃ prabhāvato vardhayanti, ㈠由此勢力。生長火界。 ㈡由事火合火界力增。 ◤yasya prabhāvādapāṃ saṅghātaḥ kṣāmakṣamo jāyate, ㈠由火界勢力。水聚漸漸減少。 ㈡由火界增能令水聚於後後位生漸漸微。 ◤yāvad atikṣāmatāṃ gato’nte na punaḥ santānaṃ santanoti-- ㈠乃至極減位。不更接後相續。 ㈡乃至最微後便不續。 ◤idam atra agnisaṃyogāḥ kurvanti| ㈠於中此事是火相應所作。 ㈡是名火合於中所作。 ◤tasmān na asti bhāvānāṃ vināśahetuḥ| ㈠是故諸有法滅皆無有因。 ㈡故無有因令諸法滅。 ㈢◦1797དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་ཀྱི་ ◤svayam eva tu bhaṅguratvād vinaśyanta utpannamātrād vinaśayantīti siddha eṣāṃ kṣaṇabhaṅgaḥ| ㈠是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。 ㈡法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生即滅。剎那滅義成。 ㈢རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ན་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པར་ཡང་གྲུབ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། ། ◤kṣaṇabhaṅgāc ca gatyabhāvaḥ| ㈠由剎那滅故無行動。 ㈡有剎那故定無行動。 ◤gatyabhimānastu deśāntareṣu nirantarotpattau tṛṇajvālāvat| ①gati abhimānas tu deśāntara nirantara utpatti tṛṇajvālāvat| ㈠諸有法,於餘處無間生中,世間起行動妄執,譬如草光等。 ㈡然於無間異方生中,如燒草焰行.起行增上慢。 ㈢◦1798ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལས་འགྲོ་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་ཟད་དེ་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། ། ◤gatyabhāve ca “saṃsthānaṃ kāyavijñaptiḥ” iti siddham| ㈠行動既無相貌為身業。此義得成。 ㈡既由斯理行動定無。身表是形理得成立。 ㈢◦1799འགྲོ་བ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དབྱིབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ། ◤452 ◤“na asti saṃsthānaṃ dravyataḥ” iti sautrāntikāḥ| ㈠經部師說。相貌非實有物。何以故。 ㈡然經部說。形非實有。 ㈢◦1800མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་གཟུགས་རིང་པོར་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། ◤㈠〔偈曰〕:【向一方聚生 執色假說此 相貌由比量 約色相決判】。 ◤ekadiṅmukhe hi bhūyasi varṇa utpanne dīrghaṃ rūpam iti prajñapyate, ㈠釋曰。若色多生於一方假說名長。 ㈡謂顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待此長色 ◤tam evāpekṣyālpīyasi hnasvam iti, ㈠觀此色於餘色少假說名短。 ㈡於餘色聚一面少中假立短色。 ㈢དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཉུང་ངུར་བྱུང་བ་ལ་ཐུང་དུ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱོགས་བཞིར་མང་པོར་བྱུང་བ་ལ་གྲུ་བཞི་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ན་ལྷམ་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤caturdiśaṃ bhūyasi caturasram iti, ㈠若於四方色多生假說名方。 ㈡於四方面並多生中假立方色。 ◤sarvatra same vṛttam iti | ㈠若一切處色生等。假說名圓。 ㈡於一切處遍滿生中假立圓色。 ◤evaṃ sarvam| ㈠所餘亦爾。 ㈡所餘形色隨應當知 ◤tadyathā- alātamekasyāṃ diśi deśāntareṣv anantareṣu nirantaramāśu dṛśyamānaṃ dīrgham iti pratīyate, ㈠譬如火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。 ㈡如見火㷮。於一方面無間速運。便謂為長。 ◤sarvato dṛśyamānaṃ maṇḍalam iti| ㈠若於一切處見則執為圓。 ㈡見彼周旋謂為圓色。 ◤na dravyasat saṃsthānam| ㈠是故相貌與色無別類。 ㈡故形無實別類色體。 ◤yadi hi syāt-- ㈠何以故。若有別類。 ◤dvigrāhyaṃ syāt, ㈠〔偈曰〕:【二根取無入 決是意塵故】。 ㈡【形亦非實有 應二根取故】 ◤cakṣuṣā hi dṛṣṭvā dīrgham ity avasīyate kāyendriyeṇa api spṛṣṭveti dvābhyāmasya grahaṇaṃ prāpnuyāt| ㈠釋曰。若眼見此分別為長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。 ㈡若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別。眼見身觸俱能了知。由此應成二根取過。 ◤na dravyasat saṃsvānam| ◤aydi hi syāt dvigrāhyaṃ syāt cakṣuṣā hi dṛṣṭvā dīrghamityavasīyate kāyendriyeṇāpi spṛṣṭveti dvābhyāmasya prahaṇaṃ prāpnuyāt| ◤na ca rūpāyatanasya dvābhyāṃ grahaṇam asti| ㈠無有色入為二根所取。 ㈡理無色處二根所取。 ◤㈠〔偈曰〕:【由分別堅等 長等智生故】。 ◤yathā vā spraṣṭavye dīrghādigrahaṇam, tathā varṇe’pi sambhāvyatām| ㈠釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應知亦爾。 ㈡然如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈不觸形俱行一聚。 ◤smṛtimātraṃ tatra sparśasāhacaryād bhavati| ㈠於相貌中唯有憶念起。 ㈡故因取觸能憶念形。 ◤sa tu sāhacaryāt bhavati, na tu sākṣād grahaṇam, ㈠與觸相應故。無有證取。 ㈡非於觸中親取形色。 ◤tathā-- agnirūpaṃ dṛṣṭvā tasyoṣṇatāyāṃ smṛtirbhavati, ㈠譬如人見火色。於火熱觸生念。 ㈡如見火色便憶火煖。 ◤puṣpagandhaṃ ca ghrātvā tadvarṇa iti? ㈠聞花香於花色生念。 ㈡及嗅花香能念花色。 ◤yuktam atra avyabhicāratvād anyena anyasmaraṇam; ㈠此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。 ㈡此中二法定不相離故因取一可得念餘。 ◤㈠〔偈曰〕:【於大聚集有 復決定相貌 不同相違故】。 ◤na tu kiñcit spraṣṭavyaṃ kva cit saṃsthāne niyatam, ㈠釋曰。無有觸塵於相貌中。定因此定故。 ㈡無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。 ◤yato’tra smaraṇaṃ niyamena syāt| ㈠於二中更互相比知。決定得成。 ◤453 ◤tathā satyapi sāharcaniyame saṃsthāne smaraṇaṃ niyamena syāt| ㈠若無定相應取觸。比相貌決定成。 ㈡若觸與形非定同聚。然由取觸能憶念形。 ◤varṇe’pi syāt| ㈠於色比亦定應成。 ㈡顯色亦應因觸定憶。 ◤varṇavad vā saṃsthāne’py aniyamena syāt| ㈠或如於色於相貌不定故。比不應成。 ㈡或應形色如顯無定。則取觸位。應不了形。 ◤na ca evaṃ bhavati| ㈠此二義悉不成。 ㈡而實不然。 ◤ayuktam asya spraṣṭavyāt smaraṇam| ㈠是故由觸比相貌。是義不然。 ㈡故不應說因取於觸能憶念形。 ◤citrāntareṇa vā’nekavarṇasaṃsthāne darśanād bahūnām ekadeśaṃ prāpnuyāt| ㈠於有眾多相貌物。如𣰽毺等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相貌所成一分。若是實物。 ㈡或錦等中見多形故。便應一處有多實形。 ◤tac ca ayuktaṃ varṇavat| ㈠此義不成。譬如顯色。 ㈡理不應然。如眾顯色。 ◤tasmān na asti dravyataḥ saṃsthānam|| ㈠是故相貌無有實物。 ㈡是故形色非實有體。 ㈢◦1808དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། ། ◤yac ca api kiñ cit sapratighaṃ rūpam asti tadavaśyaṃ paramāṇau vidyate? ㈠復次隨有有礙色。此色必定有隣虛。 ㈡又諸所有有對實色。必應有實別類極微。 ㈢◦1809གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ ◤na cāṇau tat, ⅰ㈡【無別極微故】 ㈢དེ་རྡུལ་ལ་མེད་དེ། 8465◥དེ་རྡུལ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། ། ◤na ca saṃsthānaṃ paramāṇau vaidyate dīrghādi | ㈠相貌色無別隣虛。 ㈡然無極微名為長等。 ㈢རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། ། ◤tasmād bahuṣv eva tathāsanniviṣṭeṣu dīrghādiprajñaptiḥ| ㈠是故多色如此聚集。假說長等名。 ㈡故即多物如是安布差別相中假立長等。 ㈢◦1810དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། ། ◤454 ◤atha matam- saṃsthānaparamāṇava eva tathāsanniviṣṭā dīrghādisaṃjñā bhavanti iti? ㈠若汝言。是相貌隣虛聚集如此得長等名。 ㈡若謂即以形色極微如是安布名為長等。 ◤so’yaṃ kevalaḥ pakṣapātaḥ; teṣām asiddhatvāt| ㈠此執一向墮偏助。相貌隣虛不成就故。 ㈡此唯朋黨。非極成故。 ◤siddhasvalakṣaṇānāṃ hi teṣāṃ sañcayo yujyate| ㈠若彼別相成就。彼聚集可然。 ㈡謂若形色有別極微自相極成。可得聚集如是安布以為長等。 ◤na ca saṃsthānāvayavānāṃ varṇādivat svabhāvaḥ siddha iti kuta eṣāṃ sañcayaḥ! ㈠相貌隣虛如色等隣虛。自性既不成就。云何得有聚集。 ㈡非諸形色有別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚集安布。 ◤yat tarhi varṇatvābhinno bhavati, saṃsthānaṃ ca bhinnaṃ dṛśyate mṛdbhājanānām? ㈠若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。 ㈡豈不現見諸土器等有顯相同而形相異。 ◤nanu ca uktaṃ yathā kṛtvā varṇe dīrghādisaṃjñā prajñapyate, ㈠前為不已說耶。若色起如此相。於中假立為長等。 ㈡為不已辯。即於多物安布差別。假立長等。 ◤yathā ca pipīlikādīnāmabhede paṅkticakrādīnāṃ bhedaḥ prajñāyate, ㈠譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。 ㈡如眾蟻等有相不殊。然有行輪安布形別。 ◤tathā saṃsthānasya api ! ㈠相貌亦爾。 ㈡形依顯等理亦應然。 ◤yat tarhi tamasi dūrād vā varṇamapaśyantaḥ sthāṇvādīnāṃ dairdhyādīni paśyanti? ㈠復次若汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。 ㈡豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯。 ◤varṇam eva te tatrāvyaktaṃ dṛṣṭvā dīrghādiparikalpaṃ kurvanti, ㈠是所見即是色。於此中不明了故。分別為長等。 ㈡寧即顯等安布為形。以闇遠中觀顯不了。是故但起長等分別。 ◤paṅktisenāparikalpavat| ㈠譬如行軍等。 ㈡如於遠闇觀眾樹人。但了行軍不知別相。 ◤veviditaṃ ca etad evam| ㈠由如此理。此義必應然。 ㈡理必應爾。 ◤yat kadā cid anirdhāryamāṇaparicchedaṃ saṅghātamātramavyaktaṃ dṛśyate kim apy etad iti| ㈠有時不可分別差別。唯眾物聚集。見不明了。 ㈡以或有時不了顯形唯知總聚。 ◤455 ◤atha idānīṃ kāyasya gatiṃ nirākṛtya saṃsthānaṃ ca tatrabhavantaḥ sautrāntikāḥ kāṃ kāyavijñaptiṃ prajñapayanti? ㈠若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身業。 ㈡既已遮遣行動及形。汝等經部宗立何為身表。 ◤saṃsthānam eva hi te kāyavijñaptiṃ prajñapayanti, na tu punar dravyataḥ| ㈠但立相貌。為身有教業。不由實有故。 ㈡立形為身表。但假而非實。 ◤tāṃ ca prajñapayantaḥ kathaṃ kāyakarma prajñapayanti? ㈠若汝假說相貌。云何立為身業。 ㈡既執但用假為身表。復立何法為身業耶。 ◤kāyādhiṣṭhānaṃ karma kāyakarma, ㈠以身為依止。此業為身業。 ㈡若業依身立為身業。 ◤yā cetanā kāyasya tatra tatra praṇetrī | ㈠若故意能引身。於種種處即立此故意為身業。 ㈡謂能種種運動身思。依身門行故名身業。 ◤evaṃ vāṅmanaskarmaṇī api yathāyogaṃ veditavye| ㈠如此口意二業。如理應知。 ㈡語業意業隨其所應立差別名當知亦爾。 ◤yat tarhi “cetanā karma cetayitvā ca” ( ) ity uktam? ㈠若爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。 ㈡若爾何故契經中說有二種業。一者思業。二思已業。此二何異。 ◤saṅkalpacetanā pūrvaṃ bhavati- ‘evaṃ ca evaṃ ca kariṣyāmi’ iti| ㈠分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。 ㈡謂前加行起思惟思。我當應為如是如是所應作事名為思業。 ◤tathā cetayitvā paścāt kriyā cetanotpadyate| ㈠故意分別已。後引事故意起。 ㈡既思惟已起作事思。隨前所思作所作事。 ◤yayā kāyaḥ preryate sāsau cetayitvā karmety ucyate| ㈠能引身作種種事。是名故意所造業。 ㈡動身發語名思已業。 ◤evaṃ tarhi vijñaptyabhāvādavijñaptir api kāmāvacarī na syād iti mahānto doṣā anuṣajyante, ㈠若爾則無有教業。是有教業於欲界亦無。是故隨此執有大過失起。 ㈡若爾表業則為定無。表業既無。欲無表業亦應非有。便成大過。 ◤anuṣaṅgāṇāṃ punaḥ pratyanuṣaṅgā bhaviṣyanti; ㈠若爾對此過失。復有別對治起。 ㈡如是大過有理能遮。 ◤yadi tasmād eva kāyakarmasaṃśabditāc cetanāviśeṣādavijñaptiḥ syāt, ㈠若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。 ㈡謂從如前所說二表殊勝思故。起思差別名為無表。 ◤cittānuparivartinī syāt samāhitāvijñaptivat? ㈠何所有此應隨從故意起。譬如定無教。 ㈡此有何過。此應名為隨心轉業。如定無表心俱轉故。 ◤na evaṃ bhaviṣyati; ㈠此過失不應有。 ㈡無如是過。 ◤cetanāviśeṣeṇa tadākṣepaviśeṣāt| ㈠由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。 ㈡審決勝思動發勝思所引生故。 ◤sāpi ca vijñaptiḥ satī tadākṣepe utpādanacetanāyā balaṃ nibhālayate; jaḍatvāt| ㈠若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。 ㈡設許有表。亦待如前所說思力。以性鈍故。 ◤dravyam eva tu saṃsthānaṃ vaibhāṣikā varṇayanti, saṃsthānātmikāṃ tu kāyavijñaptim| ㈠何況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此為體。 ㈡毘婆沙師說。形是實故。身表業形色為體。 ◤vāgvijñaptistu vāgdhvaniḥ||3|| ㈠〔偈曰〕:【言教語音聲】。 ㈡ 【語表許言聲】 ◤456 ◤vāksvabhāvo yaḥ śabdaḥ saiva vāgvijñaptiḥ||3|| ㈠釋曰。是聲言語為性。是名有教。 ㈡語表業體謂即言聲。 ◤avijñaptiḥ pūrvam eva uktā | ㈠言業無教。於前已說。 ㈡無表業相如前已說。 ◤sāpi dravyato na asti iti sautrāntikāḥ; ㈠經部師說。此亦非實有物。 ㈡經部亦說。此非實有。 ◤abhyupetyākaraṇamātratvāt | ㈠何以故。先已信求。唯定不作為量故。 ㈡由先誓限唯不作故。 ◤atītāny api mahābhūtāny upādāya prajñapteḥ, teṣāṃ ca avidyamānasvabhāvatvād, rūpalakṣaṇābhāvāc ca| ㈠彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無為性故。由執此色為相故。 ㈡彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。 ◤asti iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。此無教實有物。 ㈡毘婆沙說。此亦實有。 ◤kathaṃ jñāyate? ㈠云何得知 ㈡云何知然。 ◤trividhāmalarūpoktivṛddhyakurvatpathādibhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【三無流色長 不作說道等】。 ㈡頌曰 【說三無漏色 增非作等故】 ㈢◦1828ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང་། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། ། ◤trividhaṃ rūpamuktaṃ sūtre— ㈠釋曰。於經中說。色有三種。 ㈡論曰。以契經說色有三種。 ㈢མདོ་ལས། གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། ◤“tribhiḥ sthānai rūpasya rūpasaṃgraho bhavati- ㈠有三處能攝諸色。 ㈡此三為處攝一切色。 ◤asti rūpaṃ sanidarśanaṃ sapratigham, ㈠有色有顯有礙。 ㈡一者有色有見有對。 ◤asti rūpamanidarśanaṃ sapratigham, ㈠有色無顯有礙。 ㈡二者有色無見有對。 ◤asti rūpamanidarśanamapratigham” ( ) iti| ㈠有色無顯無礙。 ㈡三者有色無見無對。 ㈢བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། ། ◤anāsravaṃ ca bhagavatā rūpam uktam— ㈠佛說有無流色。 ㈡又契經中說有無漏色。 ◤“anāsravāḥ dharmāḥ katame? ㈠如經言。何者無流法。 ㈡如契經說。無漏法云何。 ㈢◦1829ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ◤yasmin rūpe’tītānāgatapratyutpanno na utpadyate’nunayo vā pratigho vā yāvad yasmin vijñāne, ㈠若色過去現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦爾。 ㈡謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。 ◤ima ucyante’nāsravā dharmāḥ” ( ) iti| ㈠說此名無流法。 ㈡是名無漏法 ◤na avijñaptiṃ virahayyāsti rūpamnanidarśanam apratigham, na apy anāsravam| ㈠若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。 ㈡除無表色。何法名為無見無對及無漏色。 ㈢རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ◤457 ◤vṛddhirapi ca uktā— ㈠經中又說增長。 ㈡又契經說有福增長。 ㈢◦1830རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་མི་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། ◤“ebhiḥ saptabhir aupadhikaiḥ puṇyakriyāvastubhiḥ samanvāgatasya śrāddhasya kulaputrasya vā kuladuhiturvā carato vā svapato vā tiṣṭhato vā jāgrato vā satatasamitamabhivardhata eva puṇyam | ㈠如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。 ㈡如契經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時相續福業漸增福業續起。 ㈢རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་མི་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ◤evaṃ niraupadhikaiḥ” ( ) iti | ㈠與無攝相應亦爾。 ㈡無依亦爾。 ㈢རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ◤na ca avijñaptim antareṇa anyamanaso’pi puṇyasya abhivṛddhir yujyate| ㈠若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。 ㈡除無表業。若起餘心或無心時。依何法說福業增長。 ㈢རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་ངོ་། ། ◤akurvataś ca svayaṃ paraiḥ kārayataḥ karmapathā na sidhyeyurasatyāmavijñaptau| ㈠若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。 ㈡又非自作。但遣他為。若無無表業不應成業道。 ㈢◦1831རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། གཞན་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དུ་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤458 ◤459 ◤na hy ājñāpanavijñapteḥ karmapatha upayujyate; tasya karmaṇo’kṛtatvāt| ㈠何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。 ㈡以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。 ◤kṛte’pi tasyāḥ svabhāvaviśeṣād iti| ㈠若已作此性無差別故。 ㈡使作所作已。此性無異故。 ㈢◦1832བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤uktaṃ ca bhagavatā— ㈠亦非佛世尊說。 ㈡又契經說。 ㈢◦1833བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ◤“dharmā bhikṣavo bāhyamāyatanamekādaśabhirāyatanairasaṃgṛhītamanidarśanamapratigham” ( ) ita | ㈠比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。 ㈡苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法無見無對。 ◤na tv arūpīty uktam| ㈠不說無色。 ㈡不言無色。 ㈢གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ◤tatra kiṃ prayojanaṃ syād yadi dharmāyatanāntargatam avijñaptirūpaṃ naśyeta ! ㈠此言則成無用。若不見無教色在法入攝。 ㈡若不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便成無用。 ㈢དེར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཤིག་མ་གཟིགས་ན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤aṣṭāṅgaś ca mārgo na syād avijñaptim antareṇa| ㈠若離無教色。聖道不成八分。 ㈡又若無無表應無八道支。 ㈢◦1834རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་རྣམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦1835འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤samāpannasya vākkarmāntājīvānām ayogāt| ㈠若人入觀正語正業正命。不相應故。 ㈡以在定時語等無故。 ㈢◦1836འདིའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yat tarhi idam uktam— ㈠若爾此經所說云何經言。 ㈡若爾何故契經中言。 ◤“tasya evaṃ jānata evaṃ paśyataḥ samyagdṛṣṭirbhāvanāparipūriṃ gacchati, samyksaṅkalpaḥ, samyagvāyāmaḥ, samyaksmṛtiḥ, samyaksamādhiḥ| ㈠若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。 ㈡彼如是知彼如是見。修習正見正思惟正精進正念正定皆至圓滿。 ◤pūrvam eva cāsya samyagvākkarmāntājīvāḥ pariśuddhā bhavanti paryavadātāḥ” ( ) iti? ㈠先時正語正業正命。已清淨離染污。 ㈡正語業命先時已得清淨鮮白。 ◤laukikamārgavairāgyaṃ pūrvakṛtam abhisandhāya etad uktam| ㈠此言約先循世道離欲。故作此說。 ㈡此依先時已得世間離染道說。無相違過。 ◤prātimokṣasaṃvaraś ca api na syād asatyām avijñaptau| ㈠若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。 ㈡又若撥無無表色者。則亦應無有【別解脫律儀】。 ㈢◦1837རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ན་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །㈢◦1838མདོ་ལས་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཆུ་ལོན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། ། ◤na hi samādānādūrdhvaṃ tad asti, yena anyamanasko’py ayaṃ bhikṣuḥ syāt, bhikṣuṇī vā iti| ㈠何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。 ㈡非受戒後有戒相續雖起異緣心而名苾芻等。 ◤setuśca sūtre viraktir uktāḥ; dauḥśīlyavibandhatvāt| ㈠於經中說。遠離戒為塘。能遮邪戒故。 ㈡又契經說。離殺等戒名為隄塘戒。能長時相續堰遏犯戒過故。 ◤na vā bhavantī seturbhavitumarhatīty asty eva avijñaptiḥ| ㈠若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。 ㈡非無有體可名隄塘。由此等證知實有無表色。 ◤atra sautrāntikā āhuḥ-- ㈠此中經部師說。 ㈡經部師說。 ◤bahv apy etat, citram apy etat| ㈠此證甚多種種希有。 ㈡此證雖多種種希奇。 ㈢◦1839འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གང་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །㈢◦1840ད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །㈢◦1841གང་ཡང་གཟུགས་ཟག་ཕ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ◤na evaṃ tv etat| ㈠理實不然。 ㈡然不應理。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以然者。 ◤yat tāvad uktam-- “trividharūpokteḥ” iti| ㈠是汝所說。由三種色故。有無教色。 ㈡所引證中且初經言有三色者。 ◤tatra yogācārā upadiśanti- ㈠此中先舊觀行師說。 ㈡瑜伽師說。 ◤dhyāyināṃ samādhiviṣayarūpaṃ samādhiprabhāvād utpadyate, ㈠諸觀行人有定境界。色由定威力生起。 ㈡修靜慮時定力所生定境界色。 ◤cakṣurindriyāviṣayatvād anidarśanam, ㈠此色非眼境故說無顯。 ㈡非眼根境故名無見。 ◤deśānāvaraṇād apratigham iti| ㈠不遮處所故說無礙。 ㈡不障處所故名無對。 ◤460 ◤atha matam—katham idānīṃ tad rūpam iti? ㈠若汝言。此云何名色。 ㈡若謂既爾如何名色。 ◤etad avijñaptau samānam| ㈠此難於無教亦同。 ㈡釋如是難與無表同。 ◤yad apy uktam-- ‘anāsravarūpokteḥ’ iti, ㈠是汝所說。由說無流色故。有無教色。 ㈡又經所言無漏色者。 ◤tad eva samādhiprabhāvasambhūtaṃ rūpam anāsrave samādhāv anāsravaṃ varṇayanti yogācārāḥ| ㈠此義同前。此色由定威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此為無流色。 ㈡瑜伽師說。即由定力所生色中依無漏定者即說為無漏。 ◤arhato yad rūpaṃ bāhyaṃ ca ity apare; ㈠有餘師說。阿羅漢色及外色名無流色。 ㈡有餘師言。無學身色及諸外色皆是無漏。 ㈢◦1842གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་། ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦1843འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤āsravāṇāmaniḥśrayatvāt| ㈠非流依止故。 ㈡非漏依故得無漏名。 ◤yat tarhi sūtra uktam— ㈠若爾經中云何說。 ㈡何故經言 ㈢◦1844འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦1845ཅིར་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤“sāsravā dharmāḥ katame? yāvad eva cakṣuryāvad eva rūpāṇi” iti vistaraḥ? ㈠何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。 ㈡有漏法者諸所有眼乃至廣說。 ◤tat punar āsravāṇāmapratipakṣatvāt sāsravam uktam| ㈠此色非流對治故。說名有流。 ㈡此非漏對治故得有漏名。 ㈢◦1846ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འཆོལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐབ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ◤paryāyeṇa tarhi tad eva sāsravaṃ ca anāsravaṃ ca syāt? ㈠由此別義。此色可說有流。可說無流。 ㈡是則此應言有漏亦無漏。 ◤kiṃ syāt? lakṣaṇasaṅkaraḥ syāt| ㈠若爾何有相雜過失。 ㈡若爾何過。有相雜失。 ◤yathā tat sāsravaṃ tathā na kadā cid anāsravam iti ko’tra saṅkaraḥ? ㈠由此相此色成有流。不由此相更成無流。於中有何相雜。 ㈡若依此理說為有漏。曾不依此說為無漏。無漏亦然。有何相雜。 ◤yadi ca rūpāyatanādīni ekāntena sāsravāṇi syuḥ, ㈠若色入一向有流。 ㈡若色處等一向有漏。 ◤iha sūtre kim arthaṃ viśeṣitāni syuḥ-- ㈠此經中云何簡別說。 ㈡此經何緣差別而說。 ◤“yāni rūpāṇi sāsravāṇi sopādānīyāni cetaḥkhilamrakṣavastu” iti vistaraḥ| ㈠經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。 ㈡如說有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。 ◤yad apy uktam-- “puṇyābhivṛddhivacanād” iti, ㈠是汝所說。由福德增長者。 ㈡又經所說福增長言。 ◤tatra api pūrvācāryā nirdiśanti- ㈠此中先舊師說。 ㈡先軌範師作如是釋。 ◤“dharmatā hy eṣā yathā yathā dātṝṇāṃ dāyāḥ paribhujyante tathā tathā bhoktṛṇāṃ guṇaviśeṣādanugrahaviśeṣāc cānyamanasām api dātṛṇāṃ tadālambanadānacetanāparibhāvitāḥ santatayaṃ&ḥ sūkṣmaṃ pariṇāmaviśeṣaṃ prāpnuvanti, yenāyatyāṃ bahutaraphalābhiniṣpattaye samarthā bhavanti”| ㈠此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由此於未來時。為生多少果報相續功能。 ㈡由法爾力福業增長。如如施主所施財物。如是如是受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣而前緣施思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由此當來能感多果。 ◤461 ◤idam abhisandhāya uktaṃ bhaved-- “abhivardhata eva puṇyam upajāyata eva puṇyam” iti| ㈠約此義故。說福德增長福德相續。 ㈡故密意說恒時相續福業漸增福業續起。 ㈢བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། ◤atha matam—katham idānīṃ santānāntaraviśeṣādanyamanaso’pi santānāntarasya pariṇāmaḥ setsyatīti? ㈠若汝言。由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今云何得成。 ㈡若謂如何由餘相續德益差別令餘相續心雖異緣而有轉變。 ㈢◦1847འོན་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལ་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ ◤etad avijñaptau samānam| ㈠此執與無教同。 ㈡釋此疑難與無表同。 ㈢རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། ། ◤katham idānīṃ sannatānāntaraviśeṣāt santānāntare dharmāntaramavijñaptiḥ setsyatīti niraupadhikeṣvidānīṃ puṇyakriyāvastuṣu kathaṃ bhaviṣyatīti? ㈠由別相續勝劣。於別相續中有別法名無教。此云何得成。於無攝福德業處。此云何有。 ㈡彼復如何由餘相續德益差別。令餘相續別有真實無表法生。若於無依諸福業事如何相續福業增長。 ㈢◦1848ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ◤abhīkṣṇaṃ tadālambanacetanābhyāsāt svapneṣv api tā anuṣaṅgiṇyo bhavanti| ㈠由數數修習。能緣此為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。 ㈡亦由數習緣彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。 ㈢ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དག་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤avijñaptivādinastu niraupadhike yatra vijñaptir na asti tatra katham avijñaptiḥ syāt! ㈠若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。 ㈡無表論者。於無依福既無表業。寧有無表。 ㈢◦1849རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ◤yac ca aupadhikeṣv apy evam abhīkṣṇam tadālambanacetanābhyāsād ity apare| ㈠有餘師說。於有攝福德業處。由數數修能緣此為境故意故。無教得生。 ㈡有說。有依諸福業事。亦由數習緣彼境思故說恒時相續增長。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤yat tarhi sūtram uktam-- “yasyograbhikṣuḥ śīlavān kalyāṇadharmā piṇḍakaṃ paribhujyāpramāṇaṃ cetaḥsamādhiṃ kāyena sākṣātkṛtvopasampadya viharati, ㈠若爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。 ㈡若爾經說。諸有苾芻具淨尸羅成調善法受他所施諸飲食已。入無量心定身證具足住。 ㈢◦1850འོ་ན་མདོ་ལས་གང་དྲག་ཤུལ་ཅན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་གང་གི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ཟོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ན། ◤apramāṇastannidānadāyakasya dānapateḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ sukhāsvādadhāraḥ pratikāṅkṣitavyaḥ” iti, ㈠此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食。應信求如此。 ㈡由此因緣應知施主無量福善滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福恒增長。 ㈢དེའི་གཞི་ལས་སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བདེ་བའི་གཞི་ཚད་མེད་པར་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ ◤atra tadānīṃ dātuḥ kaścetanāviśeṣaḥ? ㈠此中是時有何故意差別。 ㈡豈定常有緣彼勝思。 ㈢དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ◤tasmāt santatipariṇāmaviśeṣa eva nyāyyaḥ| ㈠是故相續轉異勝類。此義如理。 ㈡是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定為應理。 ㈢◦1851དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yad apy uktam-- “kārayataḥ kathaṃ karmapathāḥ setsyanti” iti? ㈠是汝所說。若人教他業道。云何成者。 ㈡又非自作但遣他為業道如何得成滿者。 ㈢◦1852གང་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་གང་ལས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ◤tatra apy evaṃ varṇayanti- ㈠此中經部師說。 ㈡應如是說。 ◤tatprayogeṇa pareṣāmupaghātaviśeṣāt prayoktuḥ sūkṣmaḥ santatipariṇāmaviśeṣo jāyate, ㈠由此人立教損害他差別成故。於能教人相續中微細轉異勝類得生。 ㈡由本加行。使者依教所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。 ◤yata āyatyāṃ samante’pi bahutaraphalābhinirvarttanasamartho bhavati iti| ㈠由此轉異。於未來中此相續為生多少果報。則有功能。 ㈡由此當來能感多果。 ◤462 ◤svayam api ca kurvataḥ kriyāphalaparisamāptāveṣa eva nyāyo veditavyaḥ| ㈠若人自作事果究竟時。應知此義如前。 ㈡諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。 ㈢བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤so’sau santatipariṇāmaviśeṣaḥ ‘karmapathaḥ’ ity ākhyāyate; ㈠此相續轉異勝類。說名業道。 ㈡應知即此微細相續轉變差別名為業道。 ㈢◦1853རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kārye kāraṇopacārāt| ㈠於果立因名故。 ㈡此即於果假立因名。 ◤kāyikavācikatvaṃ tu tasya tatkriyāphalatvād ㈠說此為身口業者。是身口二業果故。 ㈡是身語業所引果故。 ㈢◦1854ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤yathā avijñaptivādināmavijñaptir iti| ㈠譬如說有無教人。於無教立身口業名。 ㈡如執別有無表。論宗無表亦名身語業道。 ◤upātteṣu skandheṣu trikālayā cetanayā prāṇātipātāvadyena spṛśyate ghātaka iti bhadantaḥ | ㈠大德說。於所取陰中。由三時故意起故。此人為殺生罪所觸。 ㈡然大德說。於取蘊中由三時起思為殺罪所觸。 ㈢◦1855བཙུན་པ་ན་རེ་འདི་གང་གི་ཚེ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བསད་པར་བྱའོ། ། ◤‘haniṣyāmi’, ‘hanmi’, ‘hatam’ iti ca asya yadā bhavati iti | ㈠謂我今必應殺正殺已殺。若此故意生。 ㈡謂我當殺正殺殺已。 ㈢◦1856གསོད་དོ། །㈢◦1857བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ◤na tviyatā karmapathaḥ parisamāpyate| ㈠由此量業道不得成就。 ㈡非但由此業道究竟。 ◤mā bhūdahate’pi mātrādau hatābhimānināmānantaryaṃ karmeti, ㈠何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無間業成。 ㈡勿自母等實未被害由謂已害成無間業。 ㈢མ་ལ་སོགས་པ་མ་བསད་པར་བསད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ ◤svayaṃ tu ghnata etāvāṃś cetanāsamudācāra iti— ㈠若自殺起如此等故意。業道則成。 ㈡然於自造不誤殺事。起如是思殺罪便觸。 ㈢འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ◤ayam atra abhiprāyo yuktarūpaḥ syāt| ㈠若作如此意則應道理。 ㈡若依此說非不應理。 ◤ka idānīm eṣa pradveṣo yadavijñaptiḥ prakṣipyate, santatipariṇāmaviśeṣaś ca abhyupagamyate tathaivāsaṃjñāyamānaḥ? ㈠汝何憎嫉心偏撥無教。信受相續轉異勝類。 ㈡何於無表偏懷憎嫉定撥為無。而許所熏微細相續轉變差別。 ㈢◦1858ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ནི་སྤོད་?་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ◤na khalu kaś cit pradveṣaḥ; ㈠二俱非所解。 ㈡然此與彼俱難了知。 ㈢རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་ ◤kintu cittānvayakāyaprayogeṇa kriyāparisamāptau tābhyaṃ pṛthagbhūtaṃ dharmāntaraṃ prayojayiturutpadyata iti na utpadyate paritoṣaḥ | ㈠無憎嫉心。雖然,由隨故意.身加行.業道究竟故,若已成此別法.異於二依能行人生,此義不生愛樂。 ㈡今於此中無所憎嫉。然許業道是心種類.由身加行,事究竟時,離於心身.於能教者身中別有無表法生,如是所宗不令生喜。 ㈢འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེའོ། ། ◤463 ◤yatkṛtaprayogasambhūtā tu kriyāparisamāptistasyaiva tannimittaḥ santatipariṇāmo bhavatīti bhavati paritoṣaḥ; ㈠若由故意起加行事生究竟。因此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。 ㈡若由此引彼加行生事究竟時。即此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令生喜。 ㈢◦1859གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ◤cittacaittasantānāccāyatyāṃ phalotpatteḥ| ㈠從心心法相續。未來果報生故。 ㈡但由心等相續轉變差別。能生未來果故。 ㈢སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། ། ◤uktaṃ ca atra | ㈠是汝所說。 ㈡又先已說。 ㈢◦1860འདི་ལ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། ། ◤kim uktam? “vijñaptyabhāvād” ity evamādi | ㈠由無有教業故。無教則無。 ㈡先說者何。謂表業既無寧有無表等。 ㈢◦1861ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ། ◤tad abhāvād avijñapter abhāvaḥ| ㈠如此等義於前已答。 ◤yad apy uktam-- “dharmāyatanasyārūpitvaṃ yasmān na uktam” iti? tad yad eva atra rūpamanidarśanamapratighaṃ ca uktam, tad eva astu dharmāyatanaparyāpannam| ㈠是汝所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙是定境色即法入攝。 ㈡又說法處不言無色。由有如前所說定境無見無對法處攝色。 ㈢◦1862གང་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yad apy uktam-- aṣṭāṅga āryamārgo na syād iti? aṅga tāvadācakṣva- kathaṃ mārgasamāpannasya samyagvākkarmāntājīvā bhavanti iti! ㈠是汝所說。八分聖道不應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修道。正語正業正命。 ㈡又言道支應無八者。且彼應說。正在道時如何得有正語業命。 ㈢◦1863གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག ། ◤kim asau vācaṃ bhāṣate, kriyāṃ vā karoti, cīvarādīn vā paryeṣate? na ity āha | ㈠云何應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾 ㈡為於此位有發正言起正作業求衣等不。不爾。 ㈢ཅི་འདི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་འམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་འཆོལ་བར་བྱེད། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? tadrūpām anāsravām avijñaptiṃ pratilabhate| ㈠云何此人得如此相無流無教。 ㈡云何。由彼獲得如是種類無漏無表 ㈢◦1864འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལངས་ན་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བཏགས་པ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དོ། ། ◤yasyāḥ pratilambhād vyutthito’pi na punar mithyāvāgādiṣu pravartate, samyagvāgādiṣu ca pravartate| ㈠由得此分。後時出觀。則不更行邪語等事。必能恒行正語等分。 ㈡故。出觀後由前勢力能起三正不起三邪。 ◤ato nimitte naimittikopacārād avijñaptau tadā vyākriyate| ㈠是故由於因立果名。說無教為正語等分。 ㈡以於因中立果名故。於無表立語業命名。 ◤yady evam, iha apy evaṃ kiṃ na gṛhyate- ㈠若爾此中云何不執如此。 ㈡若爾云何不受此義。 ㈢◦1865གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ ◤mārgasamāpanno vinā apy avijñaptyā tadrūpamāśayaṃ ca āśrayaṃ ca pratilabhate, ①mārgasamāpanno vinā apy avijñaptyā tadrūpa āśaya ca āśraya ca pratilabhate, ㈠若人入觀修道。離無教得如此相。謂故意及依止。 ㈡雖無無表而在道時。獲得如斯意樂依止。 ㈢ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་བཞིན་དུ་㈢གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལངས་ན་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་㈢དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ◤yasya pratilambhāt vyutthito’pi na punar mithyāvāgādiṣu pravartate, samyagvāgādiṣu ca pravartate | ㈠由得此二。後出觀時。不更行邪語等事。恒行正語等分。 ㈡故出觀後由前勢力。能起三正不起三邪。 ◤ato nimitte naimittikopacāraṃ kṛtvā aṣṭau mārgāṅgāni vyavasthāpyanta iti? ㈠是故由於因立果名故。得安立聖道八分。 ㈡以於因中立果名故。可具安立八聖道支。 ㈢དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་ ◤aparastv āha- tadakriyāmātramatrāṅgamuktaṃ syāt| ㈠有餘師說。此中唯不作為量。說名三分。 ㈡有餘師言。唯說不作邪語等事以為道支。 ㈢གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ◤yadasāvāryamārgasāmarthyādakriyāniyamaṃ pratilabhate, ㈠由此聖道勢力。此人必得定。不更作邪語等。 ㈡謂在定時由聖道力便能獲得決定不作。 ㈢འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ངེས་པར་མི་བྱེད་པར་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦1866ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་། སྙན་པ་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦1867སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་གང་གིས་ཆོ་ག་སྔོན་?་དུ་བཏང་བའི་ཁས་བླངས་ཏེ་ལས་བཀག་ནས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །㈢◦1868གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tac ca anāsravamārgasanniśrayalābhād anāsravaṃ syāt| ㈠此定不作。由得無流道為依止。說名無流。 ㈡此定不作依無漏道而得安立故名無漏。 ◤464 ◤na hi sarvatra dravyamanto dharmāḥ parisaṅkhyāyante| ㈠何以故。於一切處。不定應數實有體法。 ㈡非一切處要依真實別有法體方立名數。 ◤tadyathā aṣṭau lokadharmāḥ- ㈠譬如八世法。 ㈡如八世法。 ◤lābhaḥ, alābhaḥ, yaśaḥ ayaśaḥ, nindā, praśaṃsā, sukham, duḥkham iti | ㈠一得二不得三好聞四惡聞五讚六毀七樂八苦。 ㈡謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。 ◤na ca atra cīvarādīnāmalābho nāmāsti dravyāntaram| ㈠此中不得衣服等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。 ㈡非此不得衣食等事別有實體。此亦應然。 ◤prātimokṣasaṃvaro’pi syāt, ㈠波羅提木叉戒等亦爾。 ㈡【別解脫律儀】亦應准此。 ◤yayā cetanayā vidhipūrvaṃ kṛtvā’bhyupagamaḥ pratiṣiddhāt karmaṇaḥ kāyavācau saṃvṛṇoti| ㈠有信求心人。由故意先作受方便。於如所遮業。護持身口。 ㈡謂由思願力先立要期。能定遮防身語惡業。由斯故建立【別解脫律儀】。 ◤anyacitto na saṃvṛtaḥ syād iti cet? ㈠若汝言。心異緣時。即無復戒。 ㈡若起異緣心應無律儀者。 ◤na; ㈠是義不然。 ㈡此難非理。 ◤tadbhāvanayā kriyākāle smarataḥ tatptatyupasthānāt setubhāvo’pi syādakriyāṃ pratijñāṃ saṃsmṛtya lajjito dauḥśīlyākaraṇāt ityarthameva tasyāḥ samādānam| ㈠由數習此。故意欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。 ㈡由熏習力欲起過時憶便止故。戒為隄塘義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故隄塘義由心受持。 ◤yadi punar avijñapter eva dauḥśīlyaṃ pratibadhnīyāt, na kaścit muṣitasmṛtiḥ śikṣāṃ bhindyāt| ㈠若如汝所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘念破戒。且止廣諍。 ㈡若由無表能遮犯戒。應無失念而破戒者。且止此等眾多諍論。 ◤alaṃ vistareṇa, asty eva dravyāntaram avijñaptirūpam iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。有別物。色為性。名無教。 ㈡毘婆沙師說。有實物名無表色。是我所宗。 ◤yady asti, tac ca mahābhūtāny upādāyety uktam, ㈠此若有前已說。此依止四大生。 ㈡前說無表【大種所造性】。 ◤tat kiṃ vijñaptimahābhūtānyevopādāyāvijñaptirutpadyate? ㈠為依有教四大生。 ㈡為表大種造。 ◤atha anyāni? anyāny eva sā mahābhūtānyupādāyotpadyate| ㈠為不爾。依別四大生。 ㈡為有異耶。 ◤ⅰ㈡頌曰  【此能造大種 異於表所依】 ◤ⅰ㈡論曰。無表與表異大種生。 ◤na hi saiva sāmagrī sūkṣmaphalā caudārikaphalā ca yujyate | ㈠何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。 ㈡所以者何。從一和合有細麁果不應理故。 ◤kiṃ khalu? yadātanī vijñaptistadātanāny eva sā mahābhūtāny upādāya vartate| ㈠無教所依四大。與有教四大同時起。不 ㈡如表與大必同時生。無表亦然。為有差別。 ◤sarvam upādāyarūpaṃ prāyeṇa evam, kiñcid vartamānamanāgataṃ cātītāni mahābhūtāny upādāya| ㈠一切所造色。若現世若未來。多依過去四大生。 ㈡一切所造色多與大種俱時而生。然現在未來亦有少分依過去者。 ◤465 ◤kiṃ punas tad iti? ㈠此所依云何。 ㈡少分者何。 ◤kṣaṇādūrdhvam avijñaptiḥ kāmāptātītabhūtajā||4|| ㈠〔偈曰〕:【剎那後無教 欲過去大生】。 ㈡頌曰 【欲後念無表 依過大種生】 ◤prathamāt kṣaṇādūrdhvam avijñaptiḥ kāmāvacarī atītāni mahābhūtāny upādāya utpadyte | ㈠釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大生。 ㈡論曰。唯欲界繫初剎那後所有無表從過大生。 ◤tāny asyā āśrayārthena sambhavanti| ㈠是四大作此生依止。 ㈡此為所依無表得起。 ◤pratyutpannāni śarīramahābhūtāni sanniśrayārthena; pravṛttyanuvṛttikāraṇatvād yathākramam| ㈠是身現世四大為相續依止。是二四大。次第為此生流因故。 ㈡現身大種但能為依。為轉隨轉因。隨其次第 ◤cakrasya iva bhūmau saparivartamānasya pāṇyāvedhabhūmipradeśau||4|| ㈠譬如輪行於地。以手轉之。以地為依處。 ㈡如輪行於地手地為依。 ◤atha kutastyāni mahābhūtāny upādāya kutastyaṃ kāyavākkarma? ㈠所依止四大是何地。能依止身口業是何地。 ㈡何地身語業何地大所造。 ◤svāni bhūtāny upādāya kāyavākkarma sāsravam| ㈠〔偈曰〕:【依止自四大 身口業有流】。 ㈡頌曰 【有漏自地依】  ◤kāmāvacaraṃ kāyavākkarma kāmāvacarāṇy eva mahābhūtāny upādāya | ㈠釋曰。欲界身口業。但依欲界四大生。 ㈡論曰。欲界所繫身語二業。唯欲界繫大種所造。 ◤evaṃ yāvac ca caturthadhyānabhūmikaṃ tadbhūmikāny eva upādāya| ㈠如此乃至第四定身口業。依止第四定四大生。 ㈡如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。 ◤anāsravaṃ yatra jātaḥ, ㈠〔偈曰〕:【無流隨生處】。 ㈡【無漏隨生處】 ◤anāsravaṃ tu kāyavākkarma yasyāṃ bhūmau jātastadutpādayati, ㈠釋曰。若無流身口業。隨地受生人所得。 ㈡若身語業是無漏者。隨生此地應起現前。 ◤tadbhūmikānyupādāya tad veditavyam | ㈠應知即依此地四大生。 ㈡即是此地大種所造。 ◤dhātvapatitatvād, ㈠由不墮於界故。 ㈡以無漏法不墮界故。 ◤anāsravāṇāṃ ca mahābhūtānām abhāvāt, ㈠無流四大無故。 ㈡必無大種是無漏故。 ◤tadbalena ca utpatteḥ| ㈠由彼力生故。 ㈡由所依力無漏生故。 ◤tatra vijñaptyavijñaptyākhyakarmaṇī veditavye| ㈠此中有教無教二業應知。 ㈡此表無表其類是何。復是何類大種所造。 ◤466 ◤avijñaptiranupāttikā||5|| ㈠〔偈曰〕:【無教非心取】。 ㈡頌曰 【無表無執受】 ◤naiḥṣyandikī ca sattvākhyā, ㈠【流果眾生名】。 ㈡ 【亦等流情數】 ◤kiñca-- ◤niṣyandopāttabhūtajā| ㈠【流心取大生】。 ㈡ 【散依等流性 有受異大生】 ◤naiḥṣyandikāny eva bhūtāny upādāya cittacaittāni ca upādāyāvijñaptir bhavati| ㈠釋曰。無教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無教生非定地。 ㈡論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙故。亦等流性。亦言顯此有是剎那。謂初無漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依內起故。於中欲界所有無表。等流有受別異大生。 ◤asamāhitabhūmikāyā eṣa prakāraḥ|| ㈠無教品類如此。定地云何。 ㈡異大生言。顯身語七一一是別大種所造。 ◤samādhijaupaciyikānupāttābhinnabhūtajā||6|| ㈠〔偈曰〕:【定生增長果 無取異大生】。 ㈡【定生依長養 無受無異大】 ㈢◦1882ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། ། ◤dhyānānāsravasaṃvarā vijñaptiḥ samādhijā| ㈠釋曰。定無教無流無教。皆從定心生。 ㈡定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。 ㈢ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། ། ◤sā samādhisambhūtānyaupacayikāni, anupāttāni ca mahābhūtāny upādāya utpadyate| ㈠依定所生增長。非心所取。不異四大生。 ㈡此二俱依定所長養無受。無異大種所生。 ◤abhinnāni, ca yāny eva ca bhūtāny upādāya prāṇātipātād viratir utpadyate tāny eva yāvat sambhinnapralāpāt| ㈠不異者。若依止此四大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無義語無教生。 ㈡無異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。 ㈢◦1883ཐ་མི་དད་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་?་སྤོང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? cittavad bhūtābhedāt| ㈠云何如此。如心四大不異故。 ㈡所以者何。所依大種如心唯一無差別故。 ㈢◦1884ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤prātimokṣasaṃvare tvanyonyāni mahābhūtānyupādāya saptāvijñaptayo bhavanti| vijñaptistu naiḥṣyandikī| upāttā tu kāyikī| ㈠於波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生有教色等流。 ㈡應知有表唯是等流。 ㈢◦1885སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བདུན་སྐྱེའོ། ། ◤467 ◤kiṃ punar iyaṃ vijñaptir utpadyamānā pūrvakasya saṃsthānasya santānaṃ bādhitvā utpadyate? utāho na? ㈠若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續起為不。 ㈡此若屬身是有執受。餘義皆與散無表同。表業生時為要破壞本身形量。為不爾耶。 ◤kiñcātaḥ yadi bādhitvotpadyate? na; vipākarūpasyocchinnasya punaḥ prabandhādavaibhāṣikīyaṃ prāpnoti| ㈠若爾何有。若破前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆沙執。 ㈡若爾何失。若破壞者。異熟色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。 ◤athābādhitvā? katham ekasmin bhūtasaṅghāte saṃsthānadvayaṃ sidhyati| ㈠若不破而生。云何於一四大聚中。有二相貌起。 ㈡若不破壞如何得有一身處所二形量成。 ◤anyāny eva tāni naiḥṣyandikāni tadānīmupajāyante yāny upādāya vijñaptir bhavati? ㈠是時有別等流四大生。依此有教色生。 ㈡有別新生等流大種。造有表業不破本身。 ◤evaṃ tarhi yadyadevāṅgaṃ niśrityotpadyate vijñaptiḥ, tena tenāṅgena mahīyasā bhavitavyam; ㈠若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大本。 ㈡若爾隨依何身分處起有表業應大於本。 ◤tanmahābhūtairabhivyāpanāt| ㈠彼四大所遍滿故。 ㈡新生大種遍增益故。 ◤anabhivyāpane ca punaḥ kathaṃ kṛtsnenāṅgena vijñapayet! ㈠若不遍滿。云何由具分起有教色。 ㈡若不遍增益。如何遍生表。 ◤śuṣiratvāt kāyasya asti teṣām avakāśaḥ||6|| ㈠由身空故。故彼有處。 ㈡身有孔隙故得相容。 ◤tat khalv etat karma paryāyeṇa dvividham, trividham, pañcavidhaṃ coktam| ㈠此業由別義說。有二種三種五種。 ㈡已辯業門二三五別。此性界地差別云何。 ◤cetanā, cetayitvā ceti| ◤cetayitvā punardvidhā—kāya-vākkarma, cetanā ca | ◤kāyakarma punaḥ dvividham-- vijñaptyākhyam, avijñaptyākhyaṃ ca | ◤evaṃ vākkarma, cetanā ceti pañcavidhaṃ bhavati | ◤tatra punaravijñaptirdvidhā-- kuśalā, akuśalā ca | ㈠此中無教有二種一善二惡。 ㈡2論曰。無表唯通善不善性無有無記。 ◤nāvyākṛtāstyavijñaptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【無無記無教】。 ㈡1頌曰 【無表記】 ㈢◦1892རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། ། ◤kiṃ kāraṇam? avyākṛtaṃ hi cittaṃ durbalam, ㈠釋曰。云何如此。無記心力弱。 ㈡所以者何。以無記心勢力微劣。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ◤ato na śaktaṃ balavat karmākṣeptum, ㈠是故不能引生有力業。 ㈡不能引發強業令生。 ㈢དེའི་ཕྱིར་གང་འགགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། ། ◤yanniruddhe’pi tasminnanubadhnīyāt| ㈠若因已滅。此等流果恒相續起。 ㈡可因滅時果仍續起。 ◤468 ◤tridhā’nyat, ㈠〔偈曰〕:【餘三】 ㈡【餘三】 ㈢◦1893གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ། ལས་གཞན་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །㈢◦1894གཞན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། སེམས་པའོ། ། ◤anyat karma trividham-- kuśalākuśalāvyākṛtam| ㈠釋曰。餘業有三種。謂善惡無記。 ㈡所言餘者謂表及思。三謂皆通善惡無記。 ◤kiṃ tadanyat? vijñaptiḥ, cetanā ca | ㈠何者是餘。謂有教及故意。 ◤aśubhaṃ punaḥ| kāme, ㈠〔偈曰〕:【復不善欲中】。 ㈡【不善唯在欲】 ㈢◦1895མི་དགེ་ནི། འདོད་ནའོ། །㈢◦1896མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤akuśalaṃ vastu karma kāmadhātau veditavyam, nānyatra; ㈠釋曰。若惡業應知唯於欲界中非餘界。 ㈡於中不善在欲非餘。 ㈢◦1897གཞན་དག་ན་ནི་མེད་དེ། མི་དག་པའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦1898དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། ། ◤akuśalabhūtānāṃ prahīṇatvād, āhrīkyānapatrāpyayoś ca | ㈠三惡根及無漸無羞滅故。 ㈡已斷不善根無慚無愧故。 ◤kuśalāvyākṛtaṃ tu sarvatrāprativedhāt| ㈠若善無記一切處有。以不遮故。 ㈡善及無記諸地皆有。以於頌中不別遮故。 ◤tatra rūpe’pyavijñaptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【色無教】。 ㈡【無表遍欲色】 ◤kāme’pi iti; apiśabdāt | ㈠釋曰。若色界有無教。何況欲界。 ㈡欲色二界皆有無表。 ◤ārūpyeṣu na asti, bhūtābhāvāt | ㈠於無色界無。無四大故。 ㈡以無色中無大種故。 ◤yatra hi kāyavācoḥ pravṛttistatra kāyavāksaṃvarau | ㈠若是處有身口生。此中有身口護戒。 ㈡隨於何處有身語轉。唯是處有身語律儀。 ◤iha tarhi samāpannasya syād anāsravāvijñaptivat? ㈠若爾若人身在欲色界。入四無色定。應有無教。譬如無流無教。 ㈡若爾身生欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏心有無漏無表。 ◤na; tasyā dhātvapatitatvāt| ㈠是義不然。此不墮三界故。 ㈡不爾以彼不墮界故。 ◤ārūpyāvacarī tvavijñaptirnārhati kāmarūpāvacarāṇi visabhāgāni mahābhūtāny upādāya bhavitum| ㈠通無色界無教。不應依止不等類四大生。 ㈡於無色界若有無表。應有無表非大種生。不可說言有漏無表以別界地大種為依。 ◤sarvarūpavaimukhyāc cārūpyasamāpattirnālaṃ rūpotpattaye; vibhūtarūpasaṃjñatvāt| ㈠背一切色故。故無色界定不能引生色。制伏色相故。 ㈡又背諸色入無色定故彼定中不能生色。由彼定有伏色想故。 ◤dauḥśīlyapratipakṣeṇa śīlam| ㈠持戒為對治破戒。 ㈡2〖為治惡戒故起尸羅。 ◤tac ca dauḥśīlyaṃ kāmāvacaram| ㈠破戒但是欲界法。 ㈡唯欲界中有諸惡戒。 ◤ārūpyāś ca kāmadhātorāśrayākāralambanapratipakṣadūratābhirdūre| ㈠於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依止取相境界對治故。 ㈡無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。 ◤ata eṣvavijñaptir na asti iti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故於中無無教。毘婆沙師說如此。 ㈡故無色中無無表色。〗1毘婆沙師作如是說。 ◤469 ◤vijñaptiḥ savicārayoḥ||7|| ㈠〔偈曰〕:【有教有觀二】。 ㈡【表唯有伺二】 ◤vijñaptistu savicārayoreva bhūmyoḥ| ㈠釋曰。是有教色。於有觀二地中有。 ㈡表色唯在二有伺地。 ◤kāmadhātau prathame ca dhyāne na tata ūrdhvam||7|| ㈠謂欲界及初定。上去皆無。 ㈡謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。 ◤kāme’pi nivṛtā nāsti, ㈠〔偈曰〕:【欲無無記教】。 ㈡【欲無有覆表】 ◤nivṛtā tu vijñaptiḥ kāmadhātāvapi nāsti| ㈠釋曰。於欲界無有覆無記有教。 ㈡有覆無記表。欲界定無。 ◤brahmaloka eva asti| ㈠於梵處則有。 ㈡唯於梵世中可得說有。 ◤mahābrahmaṇo hi śāṭhyasamutthitaṃ kāyakarma śrūyate| ㈠何以故。曾聞大梵王有語從諂曲生。 ㈡曾聞大梵有誑諂言。 ◤sa hi svaparṣanmadhye āyuṣmato’śvajitaḥ kṣepārthamātmānaṃ kṣiptavān| ㈠此於自大集中。為避淨命阿輸實難讚歎自身。 ㈡謂自眾中為避馬勝所徵問故。矯自歎等。 ◤tat ūrdhvamasatyāṃ vāgvijñaptau kathaṃ tatra śabdāyatanaṃ bāhyamahābhūtahetukam| ㈠若爾從第二定以上。若無言說云何有聲入。以外四大為因故有聲入。 ㈡上地既無言何得有聲處。有外大種為因發聲。 ◤anye punar āhuḥ-- dvitīyādiṣv api dhyāneṣu vijñaptirastyanivṛtāvyākṛtā| ㈠餘師說。於第二定等亦有言語。但是無覆無記。 ㈡有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表業。 ◤na tu kuśalā, na kliṣṭā | ㈠無善無染污 ㈡無善無染。 ◤kiṃ kāraṇam? na hi teṣūpapannastathājātīyamadhobhūmikaṃ cittaṃ sammukhīkaroti yena tāṃ vijñaptiṃ samutthāpayet; ㈠何以故。若人生彼處。如此類下地心。不能引令現前。為生身口。 ㈡所以者何。非上地生能起下地善及染心發身語表。 ◤nyūnatvāt, prahīṇatvācca| ㈠有教業最麁下故。已棄捨故。 ㈡劣故斷故。 ◤470 ◤pūrvam eva tu varṇayanti| ㈠前義是彼所說。 ㈡前說為善。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇamūrdhvaṃ brahmalokānnāsti vijñaptiḥ, ㈠復有何因。離梵處於上無有教業。 ㈡復以何因二定以上都無表業。 ◤kāmadhātau ca nivṛtāvyākṛtā nāsti? ㈠於欲界無有覆無記有教業。 ㈡於欲界中無有有覆無記表業。 ◤samutthānamasadyataḥ| ㈠〔偈曰〕:【緣起無有故】。 ㈡【以無等起故】以無發業等起心故。 ◤savitarkavicāreṇa hi cittena vijñaptiḥ samutthāpyate| ㈠釋曰。若有覺觀心。能起身口有教業。 ㈡有尋伺心能發表業。 ◤tacca dvitīyādiṣu dhyāneṣu nāsti, ㈠此心於第二定等則無。 ㈡二定以上都無此心。 ◤bhāvanāprahātavyena cotthāpyate; ㈠此若起必由修道所滅心起。 ㈡又發表心唯修所斷。 ◤darśanaprahātavyasyāntarmukhapravṛttatvāt| ㈠見諦所滅心。依內門起故。 ㈡見所斷惑內門轉故。 ◤tacca kāmadhātau nivṛtāvyākṛtaṃ nāsti| ㈠是故於欲界中。無有覆無記身口二業。 ㈡以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。 ◤kiṃ khalu samutthānavaśādeva dharmāṇāṃ kuśalākuśalatvaṃ veditavyam? netyāha| ㈠為由隨發起。應知諸法善惡性為不爾非。 ㈡為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。 ㈢◦1914ཡང་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྨས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? caturbhiḥ prakāraiḥ-- paramārthataḥ, svabhāvataḥ, samprayogataḥ, samutthānataśca| ㈠云何。由四種因。一真實。二自性。三相應。四發起。 ㈡云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。 ㈢◦1915འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་ཏེ། དོན་དམ་ཕ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། ། ◤tatra tāvat-- paramārthaśubho mokṣaḥ, ㈠此中〔偈曰〕:【解脫真實善】。 ㈡何法何性由何因成。頌曰 【勝義善解脫】 ㈢◦1916དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ?་དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་སྟེ་ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤nirvāṇaṃ hi sarvaduḥkhavyupaśamaḥ| ㈠釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。 ㈡論曰。勝義善者。謂真解脫。 ◤tataḥ paramakṣematvāt paramārthena kuśalam, ārogyavat| ㈠最極平安故。是真實善。譬如無病。 ㈡以涅槃中最極安隱眾苦永寂猶如無病。 ◤svato mūlahryapatrapāḥ||8|| ㈠〔偈曰〕:【自性根慚羞】。 ㈡【自性慚愧根】 ㈢◦1917རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་པོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ན་གཞན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། ། ◤trīṇi kuśalamūlāni hrīścāpatrāpyaṃ ca svabhāvena kuśalāni; ㈠釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。 ㈡自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。 ◤anyasamprayogasamutthanānapekṣatvāt, pathyauṣadhavat||8|| ㈠不觀別相應發起因故。譬如良藥。 ㈡不待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。 ◤samprayogeṇa tadyuktāḥ, ㈠〔偈曰〕:【相應彼雜故】。 ㈡【相應彼相應】 ◤taireva kuśalamūlahryapatrāpyaiḥ samprayuktā dharmāḥ samprayogeṇa kuśalāḥ; ㈠釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜故是善。 ㈡相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應方成善性。 ◤tairasamprayuktānāṃ kuśalatvābhāvād, auṣadhamiśrapānīyavat| ㈠若彼不與此相應則無善性。譬如良藥雜水。 ㈡若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。 ◤471 ◤samutthānāt kriyādayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【發起有教等】。 ㈡【等起色業等】 ◤kāya-vāk-karmaṇī citta-viprayuktāś ca saṃskāra-jāty-ādayaḥ prāptinirodhāsaṃjñisamāpattayas tair eva kuśala-mūlādi-samprayuktair dharmaiḥ samupasthāpitāḥ samutthānena kuśalāḥ, ㈠釋曰。身業口業。及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。由發起故是善。 ㈡等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。 ◤auṣadhipānīya-sambhūtakṣīra-vat| ㈠譬如煮良藥汁所成乳。 ㈡如良藥汁所引生乳。 ◤prāptīnāṃ tu visabhāga-citta-samutthāpitānāṃ kathaṃ kuśalatvam iti vaktavyam! ㈠諸至得等非同類心所發起。云何是善性。由此義故善。 ㈡若異類心所起得等云何成善。此義應思。 ◤tad yathā-- vicikitsayā kuśala-mūla-pratisandhānam dhātu-pratyāgama-parihāṇibhyāṃ ca | ◤yathā ca kuśalam uktam, tato ㈠如所說四種善。 ㈡如說善性四種差別。 ◤viparyayeṇa akuśalam, ㈠〔偈曰〕:【翻此四名惡】。 ㈡【翻此名不善】 ◤kathaṃ kṛtvā? saṃsāraḥ paramārthena akuśalaḥ; sarvaduḥkha-pravṛttyātmakatvena paramākṣematvāt| ㈠釋曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。 ㈡不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。 ◤akuśala-mūlāhrīkyānapatrāpyāṇi svabhāvataḥ | ㈠三惡根及無慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。 ㈡自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。 ◤tatsamprayuktā dharmāḥ samprayogataḥ| ㈠與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜水。 ㈡相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如雜毒水。 ◤tatsamutthāpitāḥ kāya-vāk-karmajātyādiprāptayaḥ samutthānataḥ vyādhyapathyauṣadhādibhir upameyāḥ| ㈠彼法所發起。身口二業。生等及至得。由發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。 ㈡等起不善。謂身語業不相應行。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。 ◤evaṃ tarhi na kiñcit sāsravam avyākṛtaṃ bhaviṣyati, kuśalaṃ vā; saṃsārābhyataratvāt? ㈠若爾無一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。 ㈡若爾便無一有漏法是無記或善。皆生死攝故。 ◤paramārthata evam uktam, vipākaṃ tu prati yat sāsravaṃ na vyākriyate tad avyākṛtam ity ucyate| ㈠如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可記。說名無記。 ㈡若據勝義誠如所言。然於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名。 ◤472 ◤iṣṭavipākatvāt kuśalam ity ucyate| ㈠若有流法。於可愛果報有記說名善。 ㈡於中若能記愛異熟說名為善故無有過。 ◤yadi tu paramārthena avyākṛtaṃ mṛgyate, tat- ㈠若真實無記。必應尋求。 ㈡勝義無記。 ◤paramāvyākṛte dhruve||9|| ㈠〔偈曰〕:【實無記二常】。 ㈡【勝無記二常】 ◤dve asaṃskṛte niṣparyāyeṇānivṛtāvyākṛte-- ākāśam, apratisaṅkhyānirodhaśca| ㈠釋曰。二種無為法。非有別方便成無覆無記。謂虛空及非擇滅。 ㈡謂二無為。以太虛空及非擇滅。唯無記性更無異門。 ◤idaṃ vicāryate— ㈠此義應思。 ㈡於此應思。 ◤yadi samutthānavaśāt kuśalākuśalatvaṃ kāyavākkarmaṇaḥ, ㈠若身口業。由隨發起成善惡性。 ㈡若等起力令身語業成善不善。 ◤kiṃ na mahābhūtānām? karmaṇi hi kartturabhiprāyaḥ, na mahābhūteṣu| ㈠四大云何。非善惡性。作者於業中有故意。非於四大。 ㈡則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故不成例。 ◤samāhitasyāvijñaptau nāsty abhiprāyaḥ| ㈠若爾入定觀人。於無教無故意。 ㈡若爾定心隨轉無表。 ◤na cāsamāhitaṃ cittaṃ tasyāḥ samutthāpakaṃ visabhāgabhūmikatvād iti ㈠非寂靜心。不能發起無教非同類故。 ㈡非正在定作意引生。亦非散心加行引發。不同類故。 ◤kathaṃ tasyāḥ kuśalatvam! ㈠云何無教成善。 ㈡如何成善。 ◤divyayor api vā cakṣuḥśrotrayoḥ kuśalatvaprasaṅgaḥ? ㈠天耳天眼。應立為善性。 ㈡或天眼耳應成善性。 ◤kartavyo’tra yatnaḥ| ㈠於中故意所發起故。此中汝應作功力。 ㈡於如是義應設劬勞。 ◤yad uktam- “darśanaprahātavyaṃ cittaṃ vijñapterasamutthāpakam” iti | ㈠是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有教業。 ㈡如上所言。見所斷惑內門轉故不能發表。 ◤kiṃ tarhi bhagavatoktam— ㈠此義若爾。云何佛世尊說。 ㈡若爾何緣契經中說 ◤“tato’pi mithyādṛṣṭermithyāsaṅkalpaḥ prabhavati mithyāvāg mithyākarmāntaḥ” ity evamādi? ㈠從邪見邪覺觀。生邪語邪業等亦爾。 ㈡由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。 ◤aviruddhametat||9|| ㈠如此等此義不相違。何以故。 ㈡此不相違。何以故。 ◤473 ◤samutthānaṃ dvidhā hetutatkṣaṇotthānasaṃjñitam| ㈠〔偈曰〕:【緣起有二種生因剎那起】。 ㈡頌曰 【等起有二種 因及彼剎那】 ◤dvividhaṃ samutthānam— ㈠釋曰。有教無教緣起有二種。 ㈡論曰。表無表業等起有二。 ◤hetusamutthānam, tatkṣaṇasamutthānaṃ ca | ㈠一生因緣起。二共剎那緣起。 ㈡謂因等起。剎那等起。 ◤tatraiva kṣaṇe samudbhāvāt| ㈠於一剎那共起故。 ◤pravartakaṃ tayorādyaṃ dvitīyamanuvartakam||10|| ㈠〔偈曰〕:【於二初能生第二隨彼起】。 ㈡【如次第應知 名轉名隨轉】在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。 ◤hetusamutthānaṃ pravartakam; ākṣepakatvāt | ㈠釋曰。生因緣起者。唯能生能引。未有令有故。 ㈡謂因等起將作業時。能引發故說名為轉。 ◤tatkṣaṇasamutthānamanuvartakam; kriyākālānuvartanāt| ㈠共剎那緣起者。唯能隨共生。於事時不相離故。 ㈡剎那等起正作業時。不相離故名為隨轉。 ◤kim idānīṃ tasya tasyāṃ kriyāyāṃ sāmarthyam? tena hi vināsau mṛtasyeva na syādākṣiptāpi satī| ㈠此心於此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。 ㈡隨轉於業有何功能。雖有先因為能引發。若無隨轉者如死業應無。 ◤acittakasya tarhi saṃvarotpattau kathaṃ bhavati? ㈠若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。 ㈡若爾無心如何發戒。 ◤sphuṭatarā tarhi sacittakasya bhavatīti, etat tasya sāmarthyam||10|| ㈠若人有心此身口業則明了起。是此心功能。 ㈡諸有心者業起分明故隨轉心於業有用。 ◤tatra ca-- pravartakaṃ dṛṣṭiheyaṃ vijñānam, ㈠此中〔偈曰〕:【能生見諦滅意識】。 ㈡【見斷識唯轉 唯隨轉五識】 ◤darśanaprahātavyaṃ cittaṃ vijñapteḥ pravartakam; ㈠釋曰。若見諦所應滅心。能為身口業生因。 ㈡見所斷識於發表中唯能為轉。 ◤tatsamutthāpakayorvitarkavicārayornidānabhūtatvāt| ㈠何以故。能發起彼覺觀生資糧故。 ㈡於能起表尋伺生中為資糧故 ◤474 ◤na tvanuvartakam; ㈠不能隨起緣。 ㈡不為隨轉。 ◤bahirmukhacittasya kriyākāle tadabhāvāt| ㈠外門起心事時。此心已無故。 ㈡於外門心正起業時此無有故。 ◤tatsamutthāpitaṃ ca rūpaṃ darśanaprahātavyaṃ syāt| ㈠是色若以見諦心為緣起生。此色亦是見諦滅。 ㈡又見所斷若發表色此色則應是見所斷。 ◤kiṃ syāt? abhidharmo bādhitaḥ syāt | ㈠斯有何失。則違阿毘達磨。 ㈡若許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。 ◤vidyāvidyābhyaṃ cāvirodhānnāsti rūpaṃ darśanaprahātavyam| ㈠彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。 ㈡又明無明不相違故。有漏業色非見所斷。 ◤sādhya eṣa pakṣaḥ| ㈠此立未成。何以故。 ㈡如是道理應更成立。 ◤bhūtāny api tarhi darśanaprahātavyāni syuḥ; samānacittotthāpitatvāt? ㈠是四大應成見諦滅。同心所起故。 ㈡若爾大種亦應見斷。俱見斷心力所起故。 ◤naivaṃ bhaviṣyati, yathā na kuśalākuśalāni bhavanti| ㈠此失不應有。如其非善非惡。 ㈡無如是過失如非善不善。 ◤atha vā punar bhavantu| ㈠若成如此復云何。 ㈡或復許爾理亦無違。 ◤naivaṃ śakyam| ㈠此亦不可。 ㈡不應許然。 ◤na hi tāni darśanaprahātavyāni yujyante, nāpyaprahātavyāni| ㈠何以故。此色無道理成見諦滅。亦不成非所滅。 ㈡以諸大種定非見斷及非所斷。 ◤475 ◤kiṃ kāraṇam? akliṣṭasya dharmasya vidyāvidyābhyāmavirodhāt| ㈠與明無明不相違故。 ㈡以一切種不染污法與明無明不相違故。 ◤ato hetusamutthānamadhikṛtya sūtre paṭhanānnāsti virodhaḥ| ㈠是故依生因緣起。於經中說無相違。 ㈡彼經但據前因等起而作是說。故不相違。 ㈢◦1942དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦1943ཡང་ན་འགྱུར་དུ་ཟད་མོད། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤ubhayaṃ punaḥ| mānasaṃ bhāvanāheyam, ㈠〔偈曰〕:【修道滅生隨起具能】。 ㈡【修斷意通二 無漏異熟非】 ㈢◦1944དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། ། ◤bhāvānāheyaṃ punarmanovijñānamubhayaṃ bhavati-- pravartakaṃ ca, anuvartakaṃ ca| ㈠釋曰。若修道所滅意識有二種。謂能生及能隨。 ㈡2修斷意識通為二種。有分別故。外門起故。 ㈢◦1945ཡིད་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉི་ག་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་?་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤pañcakaṃ tvanuvartakam||11|| ㈠〔偈曰〕:【五識唯隨起】。 ㈡1若五識身唯作隨轉。無分別故。外門起故。 ㈢◦1946ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤pañca vijñānakāyā anuvartakā eva | ㈠釋曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。不能為引生因。 ㈡一切無漏異熟生心非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。 ◤tadidaṃ catuṣkoṭikaṃ bhavati- ㈠此中有四句。 ㈡如是即成四句差別。 ㈢◦1947དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ◤pravartakameva darśanaprahātavyaṃ cittam, ①pravartaka eva darśanaprahātavyaṃ cittam, ㈠見諦心但是生因緣起。 ㈡有轉非隨轉。謂見所斷心。 ㈢མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤anuvartakā eva pañca vijñānakāyāḥ, ①anuvartaka eva pañca vijñānakāyāḥ, ㈠五識但是共剎那緣起。 ㈡有隨轉非轉。謂眼等五識。 ㈢◦1948རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤ubhayaṃ bhāvanāheyaṃ manovijñānam, ①ubhayaṃ bhāvanāheyaṃ manovijñānam, ㈠修道所滅意識具二種。 ㈡有轉亦隨轉。謂修所斷三性意識。 ㈢◦1949ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། ། ◤nobhayamanāsravam||11|| ①nobhaya anāsrava ||11|| ㈠一切無流。無二種。 ㈡有非轉隨轉。謂諸無漏異熟生心。 ㈢◦1950ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། ། ◥ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 22505●nobhayam anāsravam iti. na pravartakaṃ. nāpy anuvartakaṃ. samāhitāntarmukhapravṛttatvāt. 22508●㈢samāhita antarmukha pravṛttatva. ◤kiṃ khalu yathā pravartakaṃ tathaivānuvartakaṃ bhavati? nedamekāntam| ㈠如能生緣起,共剎那緣起亦爾不。此義不定。 ㈡轉隨轉心定同性不。此不決定。 ㈢◦1951ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ◤pravartake śubhādau hi syāt tridhāpyanuvartakam| ㈠〔偈曰〕:【於能生善等 隨起有三種】。 ㈡【於轉善等性 隨轉各容三】 ㈢རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤kuśale pravartake kuśalākuśalāvyākṛtamanuvartakaṃ syāt| ㈠釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無記。 ㈡其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識通善等三。 ◤emakuśale ca, avyākṛte ca | ㈠生因緣起若惡無記亦爾。 ㈡不善無記隨轉亦爾。 ◤tulyaṃ muneḥ, ㈠〔偈曰〕:【於佛等】 ㈡【牟尼善必同】  ㈢◦1952ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ། དགེ་བ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤buddhasya tu bhagavatastulyaṃ pravartakenānuvartakam- ㈠2釋曰。於佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。 ㈡唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同。 ◤kuśale kuśalam, avyākṛte cāvyākṛtam| ㈠3若善同善。若無記同無記。 ㈡謂轉若善心隨轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。 ㈢◦1953དེ་དགེ་བ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། ◤śubhaṃ yāvat, ㈠1【或善】。 ㈡【無記隨或善】 ◤kuśalaṃ vā bhavatyanuvartakamavyākṛte’pi pravartake| ㈠或善者。有時生因緣起無記。共剎那緣起或善。 ㈡而或有時善隨無記轉。 ◤na tu kadācit kuśalaṃ pravartakamanuvartakaṃ cāvyākṛtaṃ bhavati | ㈠無時生因緣起是善。共剎那緣起是無記。 ㈡曾無無記為善隨轉時。 ◤476 ◤amlāyamānā hi buddhānāṃ deśaneti | ㈠何以故。諸佛正說。無時萎歇。 ㈡以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。 ㈢རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ནི་རྣམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 8839◥དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། ། ◤nāsti buddhānāmavyākṛtaṃ cittam iti nikāyāntarīyāḥ| ㈠餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。 ㈡有餘部說。諸佛世尊常在定故。 ㈢◦1954སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིན་ནོ། ། 8840◥དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། 8841◥སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མདོ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། ◤kuśalaikasantānā hi buddhānāṃ santatayaḥ, nityaṃ samāhitatvāt| ㈠佛世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。 ㈡心唯是善無無記心。 ◤uktaṃ hi sūtre-- ㈠於經中說 ㈡故契經說 ㈢◦1955མདོ་ལས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག ། །གླང་ཆེན་བཞེངས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ནའང་མཉམ་པར་གཞག ། །བཞུགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤“caran samāhito nāgastiṣṭhannāgaḥ samāhitaḥ| ㈠ 那伽行寂靜 那伽倚寂靜 ㈡ 那伽行在定 那伽住在定 ◤svapan samāhito nāgo niṣaṇṇo’pi samāhitaḥ”||( ) iti| ㈠ 那伽臥寂靜 那伽坐寂靜 ㈡ 那伽坐在定 那伽臥在定 ◤anicchayāsya cittasyāvisaraṇādevamuktam, ㈠若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。 ㈡2〖此顯佛意。若不樂散心則於四威儀能常在定。 ㈢◦1956བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིའི་ཐུགས་མི་བཞེད་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི་ ◤na tu na santyavyākṛtāni vipākajairyāpathikanirmāṇacittāni buddhānām iti vaibhāṣikāḥ| ㈠非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆沙師說如此。 ㈡然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。〗1毘婆沙師作如是釋。 ㈢སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་?་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦1957བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤mānasaṃ bhāvanāheyaṃ pravartakaṃ cānuvartakaṃ cetyuktam, ㈠前已說。若修道所滅意識。能作生因緣起。及作共剎那緣起。 ◤tat kuśalākuśalāvyākṛtaṃ sarvaṃ veditavyam| ㈠應知此一切善惡無記。 ◤nobhayaṃ tu vipākajam||12|| ㈠〔偈曰〕:【果報生無二】。 ⅱ㈢◦1958རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉི་ག་མིན། ། ◤vipākajaṃ tu cittaṃ naiva pravartakaṃ nānuvartakam; nirabhisaṃskāravāhitvāt| ㈠釋曰。若果報心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續故。 ⅱ㈢རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kim idānīṃ yathā pravartakaṃ tathā vijñaptiḥ, āhosvid yathā anuvartakam? ㈠今為如能生緣起身口業生。為如共剎那緣起。 ㈡諸有表業成善等性。為如轉心。為如隨轉。 ㈢◦1959ད་ནི་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་?་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤kiṃ cātaḥ? yathā pravartakaṃ cet, ihāpi nivṛtāvyākṛtā vijñaptiḥ prāpnoti; ㈠若爾何有。若如能生。於欲界中應有有覆無記有教業。 ㈡設爾何失。若如轉者。則欲界中應有有覆無記表業。 ◤satkāyāntagrāhadṛṣṭipravartitatvāt? ㈠身見邊見所生起故。 ㈡身見邊見能為轉故。 ◤na vā sarvaṃ darśanaprahātavyaṃ pravartakam iti viśeṣaṇaṃ vaktavyam| ㈠若爾一切見諦惑。亦無但能生此中應說差別道理。 ㈡或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉。 ◤yathānuvartakaṃ cet, akuśalāvyākṛtacittasya prātimokṣavijñaptiḥ kuśalā na prāpnoti? ㈠若如共剎那。若人起惡心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。 ㈡若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞。 ◤yathā pravartakaṃ tathā vijñaptiḥ, ㈠如能生有教亦爾。 ㈡應言如轉心表成善等性。 ㈢◦1960ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །㈢◦1961གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་?་ནི་སེམས་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །㈢◦1962རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na tu yathā darśanaprahātavyam; ㈠不如見諦所滅。 ㈡然非如彼見斷轉心。 ◤bhāvanāheyāntaritatvāt| ㈠修道所滅心為隔故。 ㈡修斷轉心為間隔故。 ◤477 ◤yadi nānuvartakavaśādvijñapteḥ kuśalāditvam, ㈠若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。 ㈡若表不由隨轉心力成善等者。 ◤na tarhīdaṃ vaktavyam- ㈠不應說如此。 ㈡則不應言 ◤‘hetusamutthānaṃ sandhāyoktaṃ sūtre, na tatkṣaṇasamutthānam| ㈠於經中佛世尊依生因緣起說。非依共剎那緣起說。 ㈡彼經但據前因等起非據剎那。 ◤ato nāstīha nivṛtāvyākṛtā vijñaptiḥ’ iti| ㈠是故於欲界無有覆無記有教業。 ㈡故欲界中定無有覆無記表業。 ㈢◦1963གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའི་འདི་སྐད་དུ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤evaṃ tu vaktavyam— ㈠若爾應說。 ㈡但應說言。 ◤‘anyavyavahitaṃ hetusamutthānaṃ sandhāyoktam’ iti| ㈠如此依別法所攝生因緣起說。 ㈡彼經唯據餘心所間因等起說故。見斷心雖能為轉。而於欲界定無有覆無記表業。【卷第十三】 ◤avasitaḥ prasaṅgaḥ||12|| ㈠此諍已竟。 ㈡傍論已了。 ㈢◦1964ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ◤sā tu pūrvoktā ㈠如前所說。有二種無教。 ㈡復應辯前表無表相。 ◤avijñaptistridhā jñeyā saṃvarāsaṃvaretarā| ㈠今說〔偈曰〕:【無教應知三 護不護異二】。 ㈡頌曰 【無表三律儀 不律儀非二】 ㈢◦1965སྔར་བཤད་པའི། རྣམ་རིག་མིན། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ◤saṃvaraśca, asaṃvaraśca, tābhyāṃ cetaro naivasaṃvaro nāsaṃvaraḥ| ㈠釋曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂非護非非護。 ㈡論曰。此中無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。 ㈢འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྡོམ་ཞིང་འགོགས་པས་ན་སྡོམ་པའོ། ། ◤dauḥśīlyaprasarasya saṃvaraṇaṃ saṃrodhaḥ = saṃvaraḥ| ㈠能遮能滅破戒相續。故說名護。 ㈡能遮能滅惡戒相續故名律儀。 ◤ⅰ㈡如是律儀差別有幾。 ◤tatra punaḥ-- saṃvaraḥ prātimokṣākhyo dhyānajo’nāsravastathā||13|| ㈠〔偈曰〕:【護波羅提木叉 定生及無流】。 ㈡頌曰 【律儀別解脫 靜慮及道生】 ㈢◦1966དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ◤trividhaḥ saṃvaraḥ-- ㈠釋曰。此護有三品。 ㈡論曰。律儀差別略有三種。 ◤1. prātimokṣasaṃvara ihatyānāṃ kāmāvacaraṃ śīlam| ①1. prātimokṣasaṃvara s ihatya ihatyānām(g. pl.) ihatya kāma ava cara śīlam| ㈠波羅提木叉護者。若生此界。謂欲界戒。 ㈡一【別解脫律儀】。謂欲纏戒。 ㈢སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ། ◤2. dhyānāsaṃvaro rūpāvacaraṃ śīlam| ㈠定護者。謂色界戒。 ㈡二靜慮生律儀。謂色纏戒。 ㈢◦1967བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །㈢◦1968ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། ། ◤3. anāsravasaṃvaro’nāsravaṃ śīlam||13|| ㈠無流護者。謂無流戒。 ㈡三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。 ◤tatra punaḥ-- aṣṭadhā prātimokṣākhyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【木叉戒八種】。 ㈡頌曰 【初律儀八種】 ㈢◦1969དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང་། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དུ་ནི་རྣམ་བ་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ། ◤1. bhikṣusaṃvaraḥ, ㈠釋曰。何者為八。比丘戒。 ㈡論曰。【別解脫律儀】相差別有八。一苾芻律儀。 ◤2.bhikṣuṇīsaṃvaraḥ, ㈠比丘尼戒。 ㈡二苾芻尼律儀。 ◤3.śikṣamāṇāsaṃvaraḥ, ㈠式叉摩那戒。 ㈡三正學律儀。 ◤4. śrāmaṇerasaṃvaraḥ, ㈠沙彌戒。 ㈡四勤策律儀。 ◤5. śrāmaṇerīsaṃvaraḥ, ㈠沙彌尼戒。 ㈡五勤策女律儀。 ◤6.upāsakasaṃvaraḥ, ㈠優婆塞戒。 ㈡六近事律儀。 ◤7.upāsikāsaṃvaraḥ, ㈠優婆夷戒。 ㈡七近事女律儀。 ◤8. upavāsasaṃvaraś ca-- ㈠優波婆娑戒。 ㈡八近住律儀。 ◤eṣo’ṣṭavidhasaṃvaraḥ prātimokṣasaṃvara ity ākhyāyate| ㈠此八種護說名波羅提木叉戒。 ㈡如是八種律儀相差別。總名第一【別解脫律儀】。 ◤nāmata eṣo’ṣṭavidhaḥ, ㈠由名此護有八。若約實物其數云何。 ㈡雖有八名 ◤dravyatastu caturvidhaḥ| ㈠〔偈曰〕:【由實物有四】。 ㈡【實體唯有四】實體唯四。 ◤478 ◤1. bhikṣusaṃvaraḥ, 2. śrāmaṇerasaṃvaraḥ, 3. upāsakasaṃvaraḥ, 4. upavāsasaṃvaraśca— ㈠釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑戒。此波羅提木叉護。 ㈡一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。 ◤ityeṣa caturvidhaḥ| prātimokṣasaṃvarastu dravyataḥ; pratiniyatalakṣaṇatvāt| ㈠若約實物唯有此四。體相定同故。 ㈡唯此四種別解律儀皆有體實。相各別故。 ◤bhikṣusaṃvarād bhikṣuṇīsaṃvaro nānyaḥ, ㈠比丘尼戒與比丘戒不異。 ㈡所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀。 ◤śrāmaṇerasaṃvarācca śikṣamāṇā-śrāmaṇerīsaṃvarau| ㈠式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。 ㈡離勤策律儀無別正學勤策女律儀。 ◤upāsakasaṃvarādupāsikāsaṃvaro nānyaḥ| ㈠優婆夷戒與優婆塞戒不異。 ㈡離近事律儀無別近事女律儀。 ◤kathaṃ jñāyate? ㈠何以知然。 ㈡云何知然。 ◤liṅgato nāmasañcārāt, ㈠〔偈曰〕:【由根名異故】。 ㈡【形轉名異故】由形改轉。體雖無捨得而名有異故。 ◤liṅgam iti vyañjanasyākhyā, yena strīpuruṣau liṅgyete | ㈠釋曰。根者是相。能別男女異故。 ㈡形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。 ◤liṅgato hi bhikṣubhikṣuṇyādīnāṃ nāmasañcāro bhavati | ㈠由此根故。比丘比丘尼等立有別名。 ㈡但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。 ◤kathaṃ kṛtvā? parivṛtte hi vyañjane bhikṣurbhikṣuṇītyucyate, bhikṣuṇī ca punar bhikṣuḥ| ㈠云何如此。若轉根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。 ㈡謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。 ◤śrāmaṇeraḥ śrāmaṇerītyucyate, śrāmaṇerī ca punaḥ śikṣamāṇā ca śramaṇeraḥ| ㈠沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。 ㈡令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。 ◤upāsaka upāsiketyucyate, upāsikā ca punar upāsaka iti | ㈠優婆塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。 ㈡令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。 ◤na ca vyañjanaparivṛttau pūrvasaṃvaratyāḍgakāraṇasti, nāpyapūrvasaṃvarapratilambhe| ㈠於轉根時無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。 ㈡非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。 ◤tasmādabhinna eṣāṃ caturṇāṃ saṃvarāṇāṃ tribhyaḥ svabhāvaḥ| ㈠是故四種護體性不異於三。 ㈡故四律儀非異三體。 ◤ya upāsakasaṃvarāc chrāmaṇerasaṃvaraṃ samādatte tasmāc ca punarbhikṣusaṃvaram, ㈠若人從優婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。 ㈡若從近事律儀受勤策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。 ◤kiṃ te saṃvarā virativṛddhiyogādanyonya ucyante, ㈠為此護由遠離增長故。說各各不同。 ㈡此三律儀為由增足遠離方便立別別名。 ◤pañcadaśaviṃśativat, dīnārasateravacca? ㈠譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。 ㈡如隻雙金錢及五十二十。 ◤āhosvit pṛthag eva te sakalā upajāyante? āha-- ㈠為諸護各各具生。 ㈡為體各別具足頓生。 ◤479 ◤pṛthak, ㈠〔偈曰〕:【彼各】。 ㈡【各別】 ◤avyāmiśrā eva te pṛthagvakṣaṇā upajāyante| ㈠釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。 ㈡三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。 ◤triṣu saṃvareṣu tisraḥ prāṇātipātaviratayo yāvanmadyapānaviratayaḥ| ㈠於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲酒護。 ㈡三律儀中具三離殺。乃至具足三離飲酒。 ◤evaṃ śeṣāḥ| ㈠所餘亦爾。 ㈡餘數多少隨其所應。 ◤ko nu tāsāṃ viśeṣaḥ? nidānaviśeṣād viśeṣaḥ| ㈠三種遠離有何差別。由緣起異故。遠離有差別。 ㈡既爾相望同類何別。由因緣別相望有異。 ◤kathaṃ kṛtvā? yathā yathā hi bahutarāṇi śikṣāpadāni samāditsate, ㈠如如求欲受持多種學處。 ㈡其事云何。如如求受多種學處。 ◤tathā tathā bahutarebhyo madapramādebhyo nivartamāno bahutarebhyaḥ prāṇātipātādīnāṃ nidānebhyo nivartate, viratīnāṃ ca nidāneṣu pravartat iti nidānaviśeṣād viratīnāṃ viśeṣaḥ | ㈠如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠離有差別。 ㈡如是如是。能離多種憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發故。因緣別遠離有異。 ◤evaṃ cāsati bhikṣusaṃvaraṃ pratyācakṣāṇastrīnapi saṃvarān vijahyād; dvayorapi tatrāntarbhāvāt| ㈠若無如此義。若人捨比丘戒。應即捨三戒。前二入第三。 ㈡若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。 ◤na caitadiṣṭam| ㈠攝故此義非所許。 ㈡既不許然。 ◤tasmāt pṛthageva te saṃvarāḥ| ㈠是故三護各有別體。 ㈡故三各別。 ◤te cāvirodhinaḥ||14|| ㈠〔偈曰〕:【不相違】。 ㈡【不相違】 ◤te ca trayo’pi saha vartante| ㈠釋曰。此三共生。 ㈡然此三種互不相違。 ◤nottarasaṃvarasamādānāt pūrvakasya tyāgaḥ| ㈠不由受後護棄捨前護。 ㈡於一身中俱時而轉。 ◤mā bhūt bhikṣusaṃvaraparityāgādanupāsaka eveti||14|| ㈠何以故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。 ㈡非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。 ◤kathaṃ cāyam upāsako bhavati, katham upavāsastho yāvad bhikṣuḥ? ㈠云何成優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。 ㈡近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。 ◤pañcāṣṭadaśasarvebhyo varjyebhyo viratigrahāt| ㈠〔偈曰〕:【五八十一切 惡處受離故】。 ㈡頌曰 【受離五八十 一切所應離】 ◤upāsakopavāsasthaśramaṇoddeśabhikṣutā||15|| ㈠【優婆塞布薩 沙彌及比丘】。 ㈡ 【立近事近住 勤策及苾芻】 ◤yathāsaṃkhyamanudeśo veditavyaḥ| ㈠釋曰。此說應知如次第。 ㈡論曰。應知此中如數次第。 ◤pañcabhyo varjanīyebhyo dharmebhyo viratisamāpādanād upāsakasaṃvarastho bhavati— ㈠於五種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。 ㈡依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事律儀。 ◤prāṇātipātād, adattādānāt, kāmamithyācārāt, mṛṣāvādāt, surāmaireyamadyapānāc ca | ㈠五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行妄語飲酒類醉處。 ㈡何等名為五所應離。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。 ◤aṣṭābhyo viratisamādānādupavāsasthaḥ-- ㈠於八種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優波婆娑護。 ㈡若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。 ◤prāṇātipātād, adattādānābrahmacaryamṛṣāvādamadyapānebhyaḥ, gandhamālyavilepananṛtyagītavāditrād, uccaśayanamahāśayanād, akālabhojanāc ca| ㈠八所應遠離者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。 ㈡何等名為八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。 ◤480 ◤daśabhyo viratisamādānācchrāmaṇero bhavati- ㈠於十種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌護。 ㈡若受離十所應遠離。安立第三勤策律儀。 ◤ebhya eva, jātarūparajatapratigrahāc ca| nṛtyagītavāditragandhamālyavilepanaṃ cātra dbayīkṛtya daśa bhavanti| ㈠十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。 ㈡何等名為十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。 ◤sarvebhya eva varjanīyebhyaḥ kāyavākkarmabhyaḥ viratisamāpādanāt bhikṣurityucyate||15|| ㈠一切所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護。 ㈡若受離一切應離身語業。安立第四苾芻律儀。 ◤sa eṣa prātimokṣasaṃvaraḥ-- ㈠此波羅提木叉戒。 ㈡別解律儀名差別者。 ◤śīlaṃ sucaritaṃ karma saṃvaraścocyate, ㈠〔偈曰〕:【尸羅善行業 或說守護等】。 ㈡頌曰 【俱得名尸羅 妙行業律儀】  ◤viṣamakarmaṇāṃ viratisamāpādanācchīlam; śītalatvāditi niruktiḥ | ㈠釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。 ㈡論曰。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清涼故。 ◤“sukhaśīlasamādānaṃ kāyo na paridahyate” ( ) iti gāthāvacanāt| ㈠如佛說偈 受持戒最樂 名色無燒熱 ㈡如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故名尸羅。 ◤vidvatpraśastatvāt sucaritam| ㈠聰慧人所稱讚故名善行。 ㈡智者稱揚故名妙行。 ◤kriyāsvabhāvatvāt karma| ㈠所造為性故名業。 ㈡所作自體故名為業。 ◤nanu cāvijñaptirakriyety ucyate, ㈠於前為不說耶。無教者稱無作。 ㈡豈不無表亦名不作。 ◤sā kathaṃ kriyā bhavati, na kurvanti tayā samāttayā lajjinaḥ pāpamityakriyetyucyate? ㈠云何名業。由善受此有慚羞人。約惡法說名無作。 ㈡如何今說所作自體。有慚恥者受無表力不造眾惡故名不作。 ◤sāpi tu vijñapticittābhyāṃ kriyata iti kriyā bhavati | ㈠此故意教業所作故說名業。 ㈡表思所造得所作名。 ◤kriyāhetutvāt, kriyāphalatvāc cetyapare| ㈠餘師說。是業因業果。故說名業。 ㈡有餘釋言。是作因故。是作果故。名作無失。 ◤saṃvara iti kāyavācoḥ saṃvaraṇāt| ⅰ㈡能防身語故名律儀。 ◤evaṃ tāvadaviśeṣeṇa prātimokṣasaṃvaraḥ saṃśabdyate| ㈠如此由通義。立波羅提木叉護等別名。 ㈡如是應知。別解脫戒通初後位無差別名。 ◤punaḥ| ◤ādye vijñaptyavijñaptī prātimokṣatriyāpathaḥ||16|| ㈠復次〔偈曰〕:【初有教無教 波木叉業道】。 ㈡【唯初表無表 名別解業道】 ◤saṃvarasamādānasya prathame vijñaptyavijñaptī prātimokṣa ity ucyate; ㈠釋曰。若人正善受戒。初剎那有教無教。說名波羅提木叉。 ㈡唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表。 ◤pāpasya tena prātimokṣaṇād | utsarjanād ity arthaḥ| svārthe vṛddhividhānād vaikṛta-vaiśasavat| ㈠能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄捨為義。 ㈡別別棄捨種種惡故。依初別捨義 ◤481 ◤prātimokṣasaṃvara ity api kāyavāksaṃvaraṇāt karmapatha ityucyate; maulasaṃgṛhītatvāt| ㈠此亦名波羅提木叉護。從初乃至後時。皆能遮防身口惡業故。 ㈡立別解脫名。即於爾時所作究竟。依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。 ◤dvitīyādiṣu kṣaṇeṣu prātimokṣasaṃvara eva, na prātimokṣaḥ | ㈠從第二剎那以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木叉。 ㈡從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀。 ◤pṛṣṭhaṃ ca na maulaḥ karmapathaḥ||16|| ㈠根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦爾。 ㈡不名業道名為後起。 ◤atha eṣāṃ saṃvarāṇāṃ kena kaḥ samanvāgataḥ? ㈠復次如此等護。何護何人互相應。 ㈡誰成就何律儀。 ◤prātimokṣānvitā aṣṭau, ㈠〔偈曰〕:【應波木叉八】。 ㈡頌曰【八成別解脫】 ◤prātimokṣasaṃvareṇāṣṭau nikāyāḥ samanvāgatāḥ-- ㈠釋曰。與波羅提木叉護相應有八部。 ㈡論曰。八眾皆成就【別解脫律儀】。 ◤bhikṣuḥ, bhikṣuṇī, yāvad upavāsattho’ṣṭamaḥ| ㈠謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為第八。 ㈡謂從苾芻乃至近住。 ◤kiṃ khalu bāhyakānāṃ samādānaśīlaṃ na asti? ㈠外道為無所受戒耶。 ㈡外道無有所受戒耶。 ◤asti, na tu prātimokṣasaṃvaraḥ| ㈠有戒非波羅提木叉護。 ㈡雖有不名別解脫戒。 ◤kiṃ kāraṇam? na hi tadatyantaṃ pāpasya pratimokṣaṇāya saṃvartate; bhavasanniśritatvāt| ㈠何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛著三有故 ㈡由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。 ◤dhyānajena tadanvitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【定生護得定】。 ㈡【成靜慮道生】 ◤dhyānād dhyāne vā jāto dhyānajaḥ| ㈠釋曰。從定生於定生。是護名定生護。 ㈡靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。或依靜慮。 ◤yo dhyānena samanvāgataḥ, so’vaśyaṃ dhyānasaṃvareṇa | ㈠若人與定相應。是人必與定生護相應。 ㈡若得靜慮者定成此律儀。 ◤sāmantakam apy atra dhyānaṃ kṛtvā ucyate| ㈠此中近分定。立為定故說定生。 ㈡諸靜慮邊亦名靜慮。 ◤yathā grāmasāmantakamapi grāma ity ucyate— ㈠譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。 ㈡如近村邑得村邑名故。有說言 ◤asty asmin grāme śāleyaṃ kṣetram, asti vraiheyam iti| ㈠於此郭邑有舍利田。有餘穀田。 ㈡於此村邑有稻田等。此亦應然。 ◤anāsraveṇa āryasattvāḥ, ㈠〔偈曰〕:【無流護聖人】。 ㈡【得靜慮聖者】 ◤āryapudgalā anāsraveṇa saṃvareṇa samanvāgatāḥ| ㈠釋曰。一切聖人與無流護相應。 ㈡道生律儀聖者成就。 ◤te punaḥ śaikṣāśaikṣāḥ| ㈠聖人謂有學無學。 ㈡此復有二。謂學無學。 ◤yad uktam-- “sahabhūhetāv ucyamāne dvau saṃvarau cittānuvartinau” ( ) iti| ㈠於前俱有因中。已說二護隨心生滅。 ㈡於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉。 ◤482 ◤katamau tau? eṣām eva trayāṇām ㈠於彼說何。二護於三中。 ㈡於此三內其二者何。 ◤antyau cittānuvartinau||17|| ㈠〔偈曰〕:【後二隨心起】。 ㈡【後二隨心轉】 ◤dhyānasaṃvaraḥ, anāsravasaṃvaraśca| ㈠釋曰。定護無流護。隨心生住滅。 ㈡謂靜慮生及道生二。 ◤na prātimokṣasaṃvaraḥ| ㈠波羅提木叉護則不爾。 ㈡非別解脫。 ◤kiṃ kāraṇam? anyacittācittakasyāpyanuvṛtteḥ| ㈠何以故。若異緣心人。此亦得生。後二不爾。 ㈡所以者何。異心無心亦恒轉故。 ◤punas tāv eva dhyānāsravasaṃvarau prahāṇasaṃvarākhyāṃ labhete||17|| ㈠復次此二或名滅護。 ㈡靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。 ◤kasyāmavasthāyām? ity āha-- ㈠此名在何位。 ㈡依何位建立。 ◤anāgamye prahāṇākhyau tāvānantaryamārgajau| ㈠〔偈曰〕:【於未來二滅 九次第道生】。 ㈡頌曰 【未至九無間 俱生二名斷】 ◤anāgamye tau dhyānānāsravasaṃvarau navasvānantaryamārgeṣu ‘prahāṇasaṃvarau’ ity ucyete; ㈠釋曰。於未來定中定護無流護。若在九次第道中說名滅護。 ㈡論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。 ◤tābhyāṃ dauḥśīlyasya tatsamutthāpakānāṃ ca kleśānāṃ prahāṇāt | ㈠何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破戒諸惑故。 ㈡以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律儀。 ◤ata eva ‘syāddhyanasaṃvaro na prahāṇasaṃvaraḥ’ iti catuṣkoṭikaṃ kriyate- ㈠是故有定護非滅護。此有四句。 ㈡由此或【有靜慮律儀】非斷律儀。應作四句。 ◤prathamā koṭiranāgamyānantaryamārgavarjyaḥ sāsravo dhyānasaṃvaraḥ, ㈠第一句者。除未來定。及無間道有流定護。 ㈡第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。 ◤dvitīyā anāgamyānantaryamārgeṣvanāsravaḥ, ㈠第二句者。非至定及無間道無流護。 ㈡第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。 ◤tṛtīyā anāgamyānantaryamārgeṣu sāsravaḥ, ㈠第三句者。非至定及無間道有流護。 ㈡第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。 ◤caturthī anāgamyānantaryamārgavarjyo’nāsravasaṃvaraḥ| ㈠第四句者。除非至定及無間道無流護。 ㈡第四句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀。 ◤evaṃ ‘syādanāsravasaṃvaro na prahāṇasaṃvara’ iti catuṣkoṭikaṃ yathāyogaṃ veditavyam| ㈠如此有無流護非滅護。亦有四句。如理應知。 ㈡如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句如應當知。 ◤yattarhi bhagavatoktam-- ㈠若爾佛世尊所說偈 ㈡若爾世尊所說略戒 ◤“kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācātha saṃvaraḥ| ㈠ 由身護善哉 口護亦善哉 ㈡ 身律儀善哉 善哉語律儀 ◤483 ◤manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvaraḥ ||” (dha0 pa0 25,2) iti, ㈠ 依意護善哉 一切護善哉 ㈡ 意律儀善哉 善哉遍律儀 ◤yac ca uktam-- “cakṣurindriyeṇa saṃvarasaṃvṛto viharati” ( ) iti, ㈠復有別說。比丘眼根善護所守護住。 ㈡又契經說。應善守護應善安住眼根律儀。 ◤etau mana-indriyasaṃvarau kiṃsvabhāvau? naitāvavijñaptiśīlasvabhāvau | ㈠此意護根護自性云何。此二非無教戒性。 ㈡此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。 ◤kiṃ tarhi? ㈠云何。 ㈡若爾是何。 ◤samprajānasmṛtī dve tu mana-indriyasaṃvarau||18|| ㈠〔偈曰〕:【合善慧正念 各說意根護】。 ㈡頌曰 【正知正念合 名意根律儀】 ◤pratyekaṃ dvisvabhāvajñāpanārthaṃ punardvigrahaṇam— ㈠釋曰。為顯二護各具二性故。 ㈡論曰。為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故。 ◤mā yathāsaṃkhyaṃ vijñāyīti; ㈠合離說欲顯次第。 ㈡列名已復說合言。 ◤manaḥsaṃvaro’pi smṛtisamprajñānasvabhāva iti | ㈠意護以善慧正念為性。 ㈡謂意律儀慧念為體。 ◤indriyasaṃvaro’pi ||18|| ㈠根護亦爾。 ㈡即合二種為根律儀。故離合言顯勿如次。 ◤idaṃ vicāryate-- kaḥ katamayā vijñaptyā, avijñaptyā vā kiyanta kālaṃ samanvāgata iti? ㈠此義今應思。何人與何有教無教。幾時得相應。 ㈡今應思擇。表及無表誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。 ◤tatra prātimokṣasthito nityamatyāgād vartamānayā| ◤avijñaptyānvitaḥ, ㈠此中〔偈曰〕:【若住波木叉 與現應至捨 與無教相應】。 ㈡頌曰 【住別解無表 未捨恒成現】  ◤yaḥ prātimokṣasaṃvarasthaḥ pudgala uktaḥ, ㈠釋曰。若人住波羅提木叉護。 ㈡論曰。住別解脫補特伽羅。 ◤sa yāvat tāmavijñaptiḥ na tyajati tāvat tayā vartamānayā nityaṃ samanvāgataḥ| ㈠乃至未捨無教。於中間恒與現世無教相應。 ㈡未捨以來恒成現世。此【別解脫律儀】無表。 ◤pūrvāt kṣaṇādūrdhvamatītayā||19|| ㈠〔偈曰〕:【前念後與過】。 ㈡【剎那後成過】 ◤prathamāt kṣaṇādūrdhvamatītayāpi samanvāgataḥ| ㈠釋曰。從初剎那後。與過去無教亦得相應。 ㈡初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。 ◤‘atyāgāt’ iti sarvatrādhikṛtaṃ veditavyam||19|| ㈠乃至棄捨。此句應知一切處 ㈡無散無表有成未來。不隨心色勢微劣故。 ◤yathā prātimokṣasaṃvarastha uktaḥ, ㈠如說。住波羅提木叉護人。 ㈡如說安住別解律儀。 ◤tathaivāsaṃvarastho’pi, ㈠〔偈曰〕:【住不護亦爾】。 ㈡【不律儀亦然】 ◤asaṃvarastho’pi yāvadasaṃvaraṃ na tyajati tāvannityamavijñaptyā vartamānayā eva samanvāgato bhavati | ㈠釋曰。若人住於不護。乃至未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。 ㈡住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒以來恒成現世。 ◤kṣaṇādūrdhvamatītayāpi | ㈠從初剎那後。亦與過去相應。 ㈡惡戒無表初剎那後亦成過去。 ◤dhyānasaṃvaravān sadā| ◤atītājātayā, ㈠〔偈曰〕:【有定護相應 與過去未來】。 ㈡【得靜慮律儀 恒成就過未】 ◤484 ◤dhyānasaṃvarasya lābhī nityamatītānāgatayā avijñaptyā samanvāgataḥ; atyāgāt | ㈠釋曰。若得定生護。恒與過去未來無教相應。乃至未棄捨。 ㈡諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過未。 ◤prathame hi kṣaṇe sa janmāntaratyaktaṃ dhyānasaṃvaramatītaṃ labhate| ㈠何以故。若過去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即得。 ㈡餘生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。 ◤āryastu prathame nābhyatītayā||20|| ㈠〔偈曰〕:【聖初非與過】。 ㈡【聖初除過去】 ◤āryastu pudgalo’pyevamanāsravayā| ㈠釋曰。若聖人與無流護亦爾。 ㈡一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成就。 ◤ayaṃ tu viśeṣaḥ-- sa prathame tu kṣaṇe nābhyatītayā samanvāgataḥ; ㈠此是聖人差別。謂若初得無流護。則不與過去相應。 ㈡有差別者。謂初剎那必成未來非成過去。 ◤mārgasya pūrvamanutpāditatvāt||20|| ㈠於前世未曾得無流道故。 ㈡此類聖道先未起故。 ◤samāhitāryamārgasthau tau yuktau vartamānayā| ㈠〔偈曰〕:【住定及聖道 與現世相應】。 ㈡【住定道成中】 ◤tau dhyānānāsravasaṃvarānvitau samāhitāryamārgasamāpannau vartamānayā avijñaptyā samanvāgatau yathākramam, na tu vyutthitau| ㈠釋曰。若人與定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人次第與現世無教相應。若出觀則不爾。 ㈡若有現住靜慮彼道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。 ◤485 ◤saṃvarāsaṃvarasthānāṃ tāvad eṣa vṛttāntaḥ|| ㈠若人住於護不護。此事已說。 ㈡已辯安住善惡律儀。 ◤athedānīṃ madhyasthasya? ㈠若約中住人云何。 ㈡住中云何。 ◤madhyasthasyāsti cedādau madhyayā, ㈠〔偈曰〕:【中住若有二初中】。 ㈡頌曰 【住中有無表 初成中】 ◤yau naivasaṃvaranāsaṃvare sthitaḥ sa madhyasthaḥ | ㈠釋曰。若人不住於護不護。說此人名中住。 ㈡論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。 ◤tasya nāvaśyamavijñaptirasti| ㈠此人不必定有無教。 ㈡彼所起業未必一切皆有無表。 ◤yasya tvasti dauḥśīlyaśīlāṅgādisaṃgṛhītā sa ādau madhyayā samanvāgataḥ| ㈠若有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。 ㈡若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝。 ◤vartamānā hyavijñaptiratītānāgatayor madhyād-- ㈠此現世在過去未來中故名中。 ㈡彼初剎那但成現在。然現在世處過未中。故以成中說成現在。 ◤ūrdhvaṃ dvikālayā||21|| ㈠〔偈曰〕:【後二時】 ㈡【後二】 ◤prathamāt kṣaṇādūrdhvamatītayā vartamānayā ca | atyāgād iti vartate||21|| ㈠釋曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相應。乃至棄捨。 ㈡初剎那後未捨以來。恒成過現二世無表。 ◤kim asaṃvarasthaḥ kadācit kuśalayā vijñaptyā samanvāgato bhavati, saṃvarastho vā punarakuśalayā bhavati? ㈠若人住於不護。為有時與善無教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相應不。 ㈡若有安【住律不律儀】。亦有成惡善無表不。 ◤bhavan kadā kiyanta vā kālam? ㈠若相應復幾時。 ㈡設有成就為經幾時。 ◤ityāha-- ㈠〔偈曰〕: ㈡頌曰 ◤asaṃvarasthaḥ śubhayā’śubhayā saṃvare sthitaḥ| ◤avijñaptyānvito yāvat prasādakleśavegavān ||22|| ㈠【住不護與善 住護復與惡 與無教相應 乃至淨污疾】。 ㈡ 【住律不律儀 起染淨無表 初成中後二 至染淨勢終】 ◤yena prasādavegenāsaṃvarasthasya kuśalavijñaptirutpadyate stavavandanādikriyāṃ kurvataḥ, ㈠釋曰。若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。則生善無教。 ㈡論曰。2住不律儀。由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。 ◤yena ca kleśavegena saṃvarasthasyākuśalāvijñaptirutpadyate vadhabandhanatāḍanādikriyāṃ kurvataḥ; ㈠若人住於護。由煩惱心強疾作打縛他等事。則生惡無教。 ㈡1若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。 ◤tau yāvad anuvartete tāvatte apyavijñaptī | ㈠此二乃至相續未斷。無教於此時恒相續生。 ㈡乃至此二心未斷來。所發無表恒時相續。 ◤sa ādye kṣaṇe vartamānayaivāvijñaptyā samanvāgato bhavati| ㈠此人於初剎那。與現世無教相應。 ㈡然其初念唯成現在。 ◤anyeṣv atītayā’pi||22|| ㈠於餘剎那與過去亦相應。【論卷第十】 ㈡自茲以後通成過現。 ◤avijñaptyadhikāraḥ samāptaḥ|| ㈠分別說無教已。 ㈡已辯無表。 ◤vijñaptyā tu punaḥ sarve kurvanto madhyayānvitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【復一切與教 正作與中應】。 ㈡成表云何。頌曰 【表正作成中】 ◤sarve saṃvarāsaṃvaramadhyasthā yāvad vijñaptiṃ kurvanti tāvat tayā varttamānayā samanvāgatāḥ| ㈠釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。 ㈡論曰。諸有安【住律不律儀】及住中者。乃至正作諸表業來恒成現表。 ◤486 ◤atītayā kṣaṇādūrdhvamātyāgāt, ㈠〔偈曰〕:【剎那後與過 至捨】。 ㈡【後成過】 ◤prathamāt kṣaṇādūrdhvamātyāgādatītayā vijñaptyā samanvāgato bhavati| ㈠釋曰。從初剎那後乃至捨。與過去有教相應。 ㈡初剎那後至未捨來恒成過去。 ◤nāstyajātayā||23|| ㈠〔偈曰〕:【非來應】。 ㈡【非未】 ◤anāgataya tu vijñaptyā na kaścit samanvāgataḥ||23|| ㈠釋曰。無人與未來有教相應。 ㈡必無成就未來表者。如無表釋。 ◤nivṛtānivṛtābhyāṃ ca nātītābhyāṃ samanvitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【與有覆無覆 過去不相應】。 ㈡【有覆及無覆 唯成就現在】 ◤atītābhyāmapi nivṛtānivṛtāvyākṛtābhyāṃ vijñaptibhyāṃ na kañcit samanvāgataḥ | ㈠釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相應。未來亦爾。 ㈡有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。 ◤durbalasya hi dharmasya prāptirapi durbalā nānubandhībhavati| ㈠若法勢力弱。至得亦弱。不得相續。 ㈡法力既劣得力亦微。是故無能逆追成者。 ◤kiṃkṛtaṃ tasyā daurbalyam? cittakṛtam| ㈠此勢力弱。何法所作。心所作。 ㈡此法力劣誰之所為。是心所為。 ◤cittasyāpi tarhi nivṛtāvyākṛtasya mā bhūt? naitadevam; jaḍā hi vijñaptiḥ, paratantrā ca | ㈠若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業昧鈍故。依他成故。 ㈡若爾有覆無記心等勿成過未。此責非理。表昧鈍故。依他起故。 ◤na caivaṃ cittam| ㈠心則不爾。 ㈡心等不然。 ◤sā hi vijñaptirdurbalenotthāpitā durbalatarā bhavati| ㈠此無覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。 ㈡無記表業從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差別。 ◤asaṃvarastha ity uktam| ㈠於前已說。有人住於不護。 ㈡如前所說住不律儀。 ◤ko’yamasaṃvaro nāma? ㈠何法名不護。 ㈡此不律儀名差別者。 ◤asaṃvaro duścaritaṃ dauḥśīlyaṃ karma tatpathaḥ||24|| ㈠〔偈曰〕:【不護及惡行 惡戒或業道】。 ㈡頌曰 【惡行惡戒業 業道不律儀】 ◤asaṃvarasyeme paryāyaśabdāḥ | ㈠釋曰。如此等是不護眾名。 ㈡論曰。此惡行等五種異名。 ◤tatra kāyavācorasaṃvaraṇādasaṃvaraḥ| ㈠此中不能禁制惡中身口。故名不護。 ㈡是不律儀名之差別。 ◤sadbhiḥ kutsitatvādaniṣṭaphalatvād duścaritam| ㈠聰慧人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。 ㈡是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。 ◤śīlavipakṣād dauḥśīlyam| ㈠善戒對治故。故名惡戒。 ㈡障淨尸羅故名惡戒。 ◤kāyavākkarmatvāt karma | ㈠身口所造故名業。 ㈡身語所造故名為業。 ◤maulasaṃgṛhītatvāt karmapathaḥ| ㈠根本所攝故。名業道。 ㈡根本所攝故名業道。 ◤syādvijñaptyā samanvāgato nāvijñaptyeti catuṣkoṭikam||24|| ㈠有人與有教相應。不與無教相應。此義有四句。 ㈡不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。或成表業非無表等。應作四句。 ◤tatra tāvat-- ㈠此中〔偈曰〕: ㈡其事云何。頌曰 ◤vijñaptyaivānvitaḥ kurvan madhyastho mṛducetanaḥ| ㈠【但與教相應 中住下心作】。 ㈡ 【成表非無表 住中劣思作】 ◤487 ◤mṛdvyā cetanayā kuśalamakuśalaṃ vā kurvannaivasaṃvaranāsaṃvarasthito vijñaptyaiva samanvāgato bhavati nāvijñaptyā prāgevāvyākṛtam, ㈠釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住於非護非不護。但與有教相應。不與無教相應。何況作無記。 ㈡  論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業。 ◤anyatraupadhikapuṇyakriyāvastukarmapathebhyaḥ| ㈠除有攝福德業處及業遠。 ㈡除有依福及成業道。 ◤tyaktānutpannavijñaptiravijñaptyāryapudgalaḥ||25|| ㈠〔偈曰〕:【捨未生有教 餘無教聖人】。 ㈡【捨未生表聖 成無表非表】 ◤avijñaptyaiva samanvāgato na vijñaptyā; ㈠釋曰。但與無教相應。不與有教相應者。 ㈡唯成無表非表業者。 ◤yenāryapudgalena janmāntaraparivṛttau na tāvad vijñaptaṃ bhavati, vijñaptaṃ vā punarvihīnam||25|| ㈠若聖人已易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或住非護非非護。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應者。除前三句。 ㈡謂易生聖補特伽羅。表業未生或生已捨。俱成非句如應當知。 ◤uktaṃ saṃvarāsaṃvaramadhyāsthānāṃ vijñaptyavijñaptisamanvāgamanavyavasthānam|| ㈠說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。 ㈡說住律儀不律儀等成就表業無表業已。 ◤athaite saṃvarāḥ kathaṃ labhyante? ㈠云何能得此護。 ㈡此諸律儀由何而得。 ◤dhyānajo dhyānabhūmyaiva labhyate, ㈠〔偈曰〕:【定生由定地得】。 ㈡頌曰【定生得定地】 ◤yadā dhyānabhūmikaṃ cittaṃ pratilabhyate maulīyaṃ sāmantakīyaṃ vā sāsravam, tadā dhyānasaṃvaro’pi; ㈠釋曰。是時若得有流定地心。或根本定或近分定。是時即得定生護。 ㈡論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心。爾時便得。 ◤sahabhūtatvāt| ㈠以一時俱起故。 ㈡與心俱故。 ◤488 ◤anāsravastayā| ◤āryayā, ㈠〔偈曰〕:【由聖依此無流】。 ㈡【彼聖得道生】 ◤tayaiva dhyānabhūmyā’nāsravayā labhyamānayānāsravaḥ saṃvaro labhyate | ㈠釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。 ㈡無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。 ◤tatra ṣaḍ dhyānabhūmayo’nāsravā bhavanti— ㈠此中有六定地。或皆無流。 ㈡六靜慮地有無漏心。 ◤catvāri dhyānāni anāgamyasyānantaraṃ ceti paścāt pravedayiṣyāmaḥ| ㈠謂四定非至中間。此義後當說。 ㈡謂未至中間及四根本定。非三近分。如後當辯。 ◤prātimokṣākhyaḥ paravijñapanādibhiḥ||26|| ㈠〔偈曰〕:【波木叉 由互令他等】。 ㈡【別解脫律儀 得由他教等】 ㈢◦2055སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། ། ◤prātimokṣasaṃvarastu paravijñaptito labhyate, yadyenaṃ paro vijñāpayati asau ca param | ㈠釋曰。波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼.彼亦令他。 ㈡別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒。故說此戒由他教得。 ㈢སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འཐོབ་བོ། ། ◤sa punaḥ saṅghādvā, pudgalādvā| ㈠此或從大眾得。或從一人得。 ㈡此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。 ㈢◦2056དེ་ཡང་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །㈢◦2057གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །㈢◦2058བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། རང་འབྱུང་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །㈢◦2059ངེས་པར་འཇུག་པས་ནི་རྟེན་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། ། ◤saṅghād= bhikṣubhikṣuṇīśikṣaṇamāṇāsaṃvarāḥ, pudgalādanye| ㈠從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得者。謂所餘諸護。 ㈡從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。 ◤daśavidhā upasampaditi vinayavibhāṣikāḥ| ㈠有毘那耶。毘婆沙師說。受大戒有十種。 ㈡諸毘柰耶毘婆沙師說。有十種得具戒法。 ◤tasya upasaṃgrahaṇārthamādiśabdaḥ| ㈠為攝此故說等。 ㈡為攝彼故復說等言。 ◤㈠何者為十。 ㈡何者為十。 ◤1. svayambhūtvena buddhānāṃ pratyekabuddhānāṃ ca, ㈠一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。 ㈡一由自然。謂佛獨覺。 ◤2. niyāmāvakrāntyā pañcakānām, ㈠二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時。 ㈡二由得入正性離生。謂五苾芻。 ◤3. ehibhikṣukayā yaśaḥprabhṛtīnām, ㈠三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。 ㈡三由佛命善來苾芻。謂耶舍等。 ◤4. śāsturabhyupagamāt mahākāśyapasya, ㈠四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。 ㈡四由信受佛為大師。謂大迦葉。 ◤5. praśnārādhanena sodāyinaḥ, ㈠五由答問難得大戒。如須陀夷。 ㈡五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。 ◤6. gurudharmābhyupagamena mahāprajāpatyāḥ, ㈠六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。 ㈡六由敬受八尊重法。謂大生主。 ◤7. dūtena dharmadinnāyāḥ, ㈠七由遣使得大戒。如達摩陳那比丘尼。 ㈡七由遣使。謂法授尼。 ◤8. vinayadharapañcamena pratyantimeṣu janapadeṣu, ㈠八由能持毘那耶為第五。於邊地國得大戒。 ㈡八由持律為第五人。謂於邊國。 ◤9. daśavargeṇa madhyeṣu janapadeṣu, ㈠九由十部於中國得大戒。 ㈡九由十眾。謂於中國。 ◤489 ◤10. śaraṇagamanatraivācikena ṣaṣṭibhadravargapūgopasampāditānāmiti| ㈠十由三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。 ㈡十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。 ◤teṣāṃ nāvaśyaṃ vijñaptyadhīnaḥ prātimokṣasaṃvaraḥ||26|| ㈠是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。 ㈡如是所得別解律儀。非必定依表業而發。 ◤sa punar eṣa prātimokṣasaṃvaraḥ samādīyamānaḥ kiyantaṃ kālaṃ samādātavyaḥ? ㈠此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。 ㈡又此所說別解律儀。應齊幾時要期而受。 3944 ㈢ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ◤yāvaj jīvaṃ samādānamahorātraṃ ca saṃvṛteḥ| ①yāvaj jīvaṃ samādānam ahorātraṃ ca saṃvṛteḥ| ㈠〔偈曰〕:【隨有命善受 正護或日夜】。 ㈡頌曰 【別解脫律儀 盡壽或晝夜】 ㈢ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། ། ◤saptanaikāyikasya prātimokṣasaṃvarasya yāvajjīvaṃ samādānam, ㈠釋曰。七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。 ㈡論曰。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受。 ㈢རིས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། ། ◤upavāsasaṃvarasya ahorātram ity eṣa niyamaḥ| ㈠優波婆娑護。一日一夜受時決定。 ㈡近住所持別解脫戒。唯一晝夜要期而受。 3945 ㈢བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་སོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? dvau hi kālaparyantau- ㈠如此護時邊有二。 ㈡此時定爾。所以者何。戒時邊際但有二種。 3946 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྲོག་གི་མཐའ་དང་། ཉིན་ཞག་གི་མཐའོ། ། ◤ahorātraparyantaḥ, jīvitaparyantaśca| ㈠種謂壽命邊。日夜邊。 ㈡一壽命邊際。二晝夜邊際。 ◤ahārotrāṇāṃ paunaruktyena pakṣādayaḥ| ㈠於日夜重說。故成半月護。 ㈡重說晝夜為半月等。 3947 ㈢ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བཟླས་པས་སོ༑ །དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གླིང་དག་ན་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་ལ། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤kālo nāma ka eṣa dharmaḥ? ㈠何法名時。 ㈡時名是何法。 ◤saṃskāraparidīpanādhivacanametat| ㈠此名顯有為法義。 ㈡謂諸行增語。 ◤ālokāvasthā hi dvīpeṣu ‘divasaḥ’ ityucyate, tamo’vasthā ‘rātriḥ’ | ㈠於四洲是光位說名曰。闇位說名夜。 ㈡於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡壽可爾。 ◤yuktaṃ tāvaj jīvitād ūrdhvaṃ saty api samādāne saṃvarasyānutpattiḥ; ㈠此義可然。謂從命終後。雖復有受護不得生。 ㈡於命終後雖有要期而不能生別解脫戒。 ◤visabhāgatvādāśrayasya tena ca tatrāprayogād, asmaraṇācca| ㈠依止非同分故。由此依止於中不能起加行故。不能令憶本行故。 ㈡依身別故。別依身中無加行故無憶念故。 ◤athāhorātrādūrdhvaṃ pañcarātraṃ daśarātraṃ vā upavāsasamādānasya kaḥ pratibandho bahūnāmupavāsasaṃvarāṇāmutpattau? ㈠若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多優波婆娑護生中。何法能遮。 ㈡一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。 ◤itthamasti pratibandho yadbhagavānāhorātrikamevopavāsaṃ sūtre śāsti sma | ㈠應有法能遮。由如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。 ㈡必應有法能為障礙。以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜 ◤idamidānīṃ sampradhāryam-- kiṃ tāvadahorātrādūrdhvaṃ saṃvarasyānutpattiṃ paśyatā tathāgatenāhorātrika upavāso deśitaḥ, ㈠此義今應思。為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。 ㈡故於如是義應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。 ◤utāho durbalendriyāṇāmāhorātrike’pi saṃvarasamādānena sanniyojanārthamiti| ㈠為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。止於一日一夜中。 ㈡故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。旦應授與一晝夜戒。 ◤kutastvetadevaṃ tarkyate? ahorātrāt pareṇāpi saṃvarotpattau yuktyavirodhāt| ㈠如此事云何可思度。此時若護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來為一人說故。 ㈡依何理教作如是言。過此戒生不違理故。 ◤tadetat kasyacidapyahorātrādūrdhvamadeśānāṃ necchanti vaibhāṣikāḥ|| ㈠毘婆沙師。非如來所說則不敢說。 ㈡毘婆沙者作如是言。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。 ◤490 ◤asaṃvarasyedānīṃ kaḥ kālaniyamaḥ? ㈠不護決定時云何。 ㈡依何邊際得不律儀。 ◤nāsaṃvaro’styahorātram, ㈠〔偈曰〕:【無日夜不護】。 ㈡頌曰 【惡戒無晝夜】  ◤yāvaj jīvaṃ pāpakarmābhyupagamādasaṃvara upajāyate nāhorātram, yathopavāsaḥ| ㈠釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得止一日一夜。不如優波婆娑護。 ㈡論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非一晝夜如近住戒。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。如彼執。 ㈡所以者何。 ◤na kilaivaṃ pragṛhyate||27|| ㈠〔偈曰〕:【由不受如此】。 ㈡【謂非如善受】 ◤na kila kaś cid evam asaṃvaraṃ samādatte yathopavāsam— ㈠釋曰。無人受不護。如受優波婆娑護。 ㈡謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒 ◤kac cid aham ahorātramasaṃvṛtaḥ syām iti; kutsitatvāt karmaṇaḥ| ㈠願我一日一夜中。受持不護。由此業是聰慧人所訶。 ㈡我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。 ◤evaṃ caiva na kaś cid ādatte- kac cid ahaṃ yāvajjīvamasaṃvṛtaḥ syām iti| ㈠若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。 ㈡若爾亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒。 ◤yāvajjīvam apy asya lābho na syāt| ㈠是故勿一期得不護。 ㈡勿盡形壽得不律儀。 ◤yady api naivamādatte, tathāpy atyantavipannenāśayena tāṃ kriyāṃ prakurvannasaṃvaraṃ pratilabhate, na kālāntaravipannena | ㈠雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆得一生不護。 ㈡雖無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。 ◤upavāsasaṃvarastu samādānabalādhānādanātyantike’pyāśaye labhyata eva; saṃvarārthitvāt| ㈠優波婆娑護。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。 ㈡然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。 ◤yadi punaḥ kaścidasaṃvareṇāpyarthī kālāntaramasaṃvaraṃ samādadīta, so’vaśyaṃ labheta | ㈠若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。 ㈡設有對師要期暫受不律儀者。亦必應得。 ◤na tvetad dṛṣṭamiti naivaṃ vyavasthāpyate|| ㈠此義非所曾見故。不可立如此。 ㈡然未曾見故不立有。 ◤avijñaptivadasaṃvaro’pi nāsti dravyata iti sautrāntikāḥ| ㈠經部師說。如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。 ㈡經部師說如善律儀無別實物名為無表。此不律儀亦應非實。 ◤sa eva tu pāpakriyābhisandhirasaṃvaraḥ| ㈠此不護以求惡事故意為體。 ㈡即欲造惡不善意樂 ◤sānubandho yataḥ kuśalacitto’pi tadvānityucyate; tasyānirākṛtatvāt||27|| ㈠共隨續事。因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄捨此故。 ㈡相續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。 ◤athāhorātraṃ gṛhyamāṇa upavāsaḥ kathaṃ grahītavyaḥ? ㈠復次此優波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。 ㈡說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。 ◤kālyaṃ grāhyo’nyato nīcaiḥ sthitenoktānuvāditā| ㈠〔偈曰〕:【晨朝從他受 下坐隨後說】。 ㈡頌曰 【近住於晨旦 下座從師受】 ◤upavāsaḥ samagrāṅgo nirbhūṣeṇāniśākṣayāt||28|| ①upavāsa samagrāṅga nirbhūṣa āniśā-kṣayāt||28|| ㈠【布薩護具分 離莊飾晝夜】。 ㈡ 【隨教說具支 離嚴飾晝夜】 ㈢◦2082ཡང་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་ཏུ་ནོད་ན་ཅི་ལྟར་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནང་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱ། ། ◤kālyaṃ tāvat sūryodayakāle; ahorātrikatvāt saṃvarasya | ㈠釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護時最促。唯一日一夜故。 ㈡論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。 ◤yastu pūrvakṛtasamādānaḥ, ‘nityamaṣṭamyāmupaceṣyāmi’ iti, sa bhuktvāpi gṛhṇīyāt| ㈠若人先已作求受意。謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。若食已亦得受。 ㈡諸有先作如是要期。謂我恒於月八日等必當受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。 ◤anyataśca grahītavyaḥ, na svayamevāparāpekṣayā satsvapi pratyayeṣvanatikramārtham| ㈠亦應從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。 ㈡3此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。 ◤nīcaiḥ sthitenotkuṭṭakena vā jānupātena vā kapotakamañjaliṃ kṛtvā’nyatra sthāsyāt| ㈠下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時 ㈡1言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。 ㈢དམའ་བར་འདུག་པ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས། ཐལ་མོ་སྣོལ་བའམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེ། ནད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། ◤agauravasya hi saṃvaro notpadyate| ㈠若人無恭敬心。諸善護則不生。 ㈡2若不恭敬不發律儀。 ㈢◦2083མ་གུས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། ། ◤491 ◤dātuśca vacanamanubruvīta | ㈠隨施戒人語。後說 ㈡受此戒者應隨師教受者後說。 ㈢◦2084འབོགས་པ་པོས་ཚིག་མ་སྨྲས་པར་སྔར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ལ་ཁ་བསྙམས་ཏེ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ◤na pūrvaṃ na yugapat | ㈠勿前勿俱。 ㈡勿前勿俱。 ◤evaṃ hyasau parasmād gṛhīto bhavati | ㈠若爾可說從他受。 ㈡如是方成從師教受。 ◤anyathā hi dānagrahaṇaṃ na sidhyet| ㈠若不爾受施皆不成。 ㈡異此授受二俱不成。 ㈢དེ་ལྟར་ན་འདི་གཞན་ལས་མནོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འབོགས་པ་དང་ནོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤samagrāṅgaścāṣṭāṅga eva grahītavyaḥ, na vikalāṅgaḥ| ㈠若受必須具分受。不可減。 ㈡具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。 ◤nirbhūṣeṇa ca | ājasrikamabhyalaṅkāraḥ muktvā| ㈠分離莊飾者。離非舊莊飾。 ㈡受此律儀必離嚴飾。 ㈢◦2085མི་བརྒྱན་པ་ནི་རྒྱན་ནར་མ་མ་གཏོགས་ཏེ་རྒྱན་ནར་མ་ནི་མཚར་གཅིག་རྒྱགས་པར་མི་བྱེད་དོ། ། ◤ājasriko hyalaṅkāro nātyarthaṃ madamādadhāti| ㈠何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。 ㈡憍逸處故。常嚴身具不必須捨。緣彼不能生甚憍逸如新異故。 ◤ārātriparikṣayācca grahītavyaḥ, yāvat punaḥ sūryodayāt| ㈠若受必須盡一日夜。至明旦 ㈡受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。 ㈢◦2086ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་མནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །㈢◦2087ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བར་མནོད་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦2088ནང་པར་ནི་རེ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་སྟེ། ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦2089གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱའོ། ། ◤ato’nyathā gṛhaṇataḥ sucaritamātraṃ syāt, na tūpavāsasaṃvaraḥ| ㈠若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。 ㈡若不如斯依法受者。但生妙行不得律儀。 ㈢◦2090གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ㈢དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ ca kṛtvā aurabhrikapāradārikayo rātridivasopavāsakayoḥ sāphalyaṃ prayujyate| ㈠此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。 ㈡又若如斯盡晝夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成有用。 ㈢◦2091དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤན་པ་དང་བྱི་བོ་བྱེད་པ་དག་གིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་བསྙེན་གནས་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་། ། ◤arhatāṃ samīpe vasantyaneneti upavāsaḥ; teṣāmanuśikṣaṇāt| ㈠優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。 ㈡言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。 ㈢◦2092འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྙེན་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yāvajjīvikasaṃvarasamīpe vasantyanenetyapare| ㈠又近隨有命護邊住故。或說名布沙他。 ㈡有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長養。 ㈢◦2093གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤alpakuśalamūlānāṃ kuśalamūlapoṣaṇāt poṣadha iti vā| ㈠生長單薄善根眾生。復淨善根故。名布沙他。 ㈡長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。 ㈢◦2094ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། ། ◤“poṣaṃ dadhāti manasaḥ kuśalasya yasmā- ㈠如偈言 由此能長養 自他淨善心 ㈡如有頌言 由此能長養 自他善淨心 ◤duktastato bhagavatā kila poṣadho’yam” | ( ) iti||28|| ㈠ 故佛如來說 此名布沙他 ㈡是故薄伽梵 說此名長養 ◤kimarthaṃ punaraṣṭāṅgānyupādīyante? ㈠云何受此護。必須具八分。 ㈡何緣受此必具八支。 ◤yasmāt śīlāṅgānyapramādāṅgaṃ vratāṅgāni yathākramam| ㈠由此義〔偈曰〕:【戒分無放逸 分修分次第】。 ㈡頌曰 【戒不逸禁支 為防諸性罪】  ◤catvāryekaṃ tathā trīṇi, ㈠【前四一後三】。 ㈡【四一三如次】 ◤catvāri tāvacchīlāṅgāni yāvanmṛṣāvādaviratiḥ; prakṛtisāvadyaviratitvāt| ㈠釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性罪故。 ㈡論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。 ◤ekamapramādāṅgaṃ madyapānād viratiḥ| ㈠次一名不放逸分。謂離飲酒。 ㈡次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。 ◤samāttaśīlo’pi madyapaḥ pramādyeta| ㈠若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸故。 ㈡生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒則心放逸。犯尸羅故。 ◤trīṇi vratāṅgāni yāvadakālabhojanād viratiḥ; saṃvegānuguṇatvāt|| ㈠後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離心為功德故。 ㈡後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。 ◤kiṃ punar ebhirapramādāṅgavratāṅgairanupāttaiḥ syāt? ㈠若不受無放逸分及修分。有何過失。 ㈡何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。 ◤smṛtināśo madaśca taiḥ||29|| ㈠〔偈曰〕:【由此失念醉】。 ㈡【失念及憍逸】 ◤madyaṃ hi pibataḥ kāryākāryasmṛtireva naśyet| ㈠釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。 ㈡次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸。 ◤uccaśayanamahāśayananṛtyagītādikaṃ pratisevamānasya madaḥ sambhavet| ㈠若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。 ㈡以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉。 ◤mattasya ca dauḥśīlyamadūraṃ bhavet| ㈠於此二中。隨用一處。破戒不遠。 ㈡尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。 ◤kāle punarbhuñjānasyocitabhaktakālaparihārādupavāsasmṛtiḥ saṃvegaścopatiṣṭhet| ㈠若人依時食。由離先所習非時食。憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。 ㈡若有能持依時食者。以能遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。 ◤tadabhāvādubhayaṃ na syāditi| ㈠若無第八。此二則不有。 ㈡若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。 ◤kecittu khalvakālabhojanāt prativiratimevopavāsaṃ manyante| ㈠有餘人說。唯離非時食。於此八中。說名優波婆娑。 ㈡有餘師說。離非時食名為齋體。 ◤tasya śeṣāṇyaṣṭāṅgānīti | ㈠所餘八。為此分開。 ㈡餘有八種說名齋支。 ◤nṛtyagītavāditraṃ gandhamālyavilepanaṃ ca dvayaṃ kṛtvā| ㈠觀聽舞歌著香花等分為二。 ㈡塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。 ◤evaṃ tu sati sūtrapāṭho na yujyeta| ㈠若執如此。則為經所違。 ㈡若作此執便違契經。 ◤akālabhojanād viratimuktvā “anenāhamaṣṭamāṅgena teṣāmāryāṇāmarhatāṃ śikṣāyāmanuśikṣe, anuvidhīye” iti| ㈠經云由離非時食。是第八分。我今隨學隨行諸聖阿羅漢。 ㈡經中說離非時食已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學。隨行隨作。 ◤kastahi so’nya upavāso yasyemānyaṅgāni? samudāyasyāvayavā aṅgāni| ㈠若爾何別法。名優波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。 ㈡若爾有何別齋體。而說此八名齋支。總摽齋號別說為支。以別成總得支名故。 ◤492 ◤yathā rathasyāṅgāni-- caturaṅgaḥ, balakāyaḥ, pañcāṅgam, tūryam; ㈠譬如車分及四分軍五分散。 ㈡如車眾分及四支軍五支散等。 ◤tathā’ṣṭāṅga upavāso draṣṭavyaḥ-- ㈠應知八分優波婆娑亦爾。 ㈡齋戒八支應知亦爾。 ◤akālabhojanāt prativiratirupavāsaḥ, upavāsāṅgaṃ ca | ㈠2離非時食。是優波婆娑。亦是優波婆娑分。 ㈡〖離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。 ◤yathā samyagdṛṣṭirmārgaḥ, mārgāṅgaṃ ca dharmapravicayasambodhyaṅgaṃ bodhirbodhyaṅgaṃ samādhirdhyānaṃ dhyānāṅgaṃ ceti vaibhāṣikāḥ| ㈠3譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是定亦是定分。1毘婆娑師說。 ㈡如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。〗毘婆沙師作如是說。 ◤na tu teṣāmeva samyagdṛṣṭyādīnāṃ ta evāṅgatvāya kalpanta iti | ㈠宿舊諸師說。不可立正見等為彼分。 ㈡如是所說不應正理。不可正見等即正見等支。 ◤pūrvakāḥ samyagdṛṣṭyādaya uttareṣāmaṅgāni yadi syuḥ, prathamakṣaṇotpanna āryamārgo nāṣṭāṅgaḥ syāt||29|| ㈠若前生正見等。於後生成分。初剎那生聖道不應成八分。 ㈡若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。 ◤kiṃ khalvayamupavāsakasyaivopavāsaḥ, āhosvidanyasyāpi? ㈠為唯優婆塞有優波婆娑護。為餘人亦有。亦有。 ㈡為唯近事得受近住。為餘亦有受近住耶。 ◤anyasyāpyupavāso’sti śaraṇaṃ tvagatasya na | ㈠〔偈曰〕:【餘人有布薩 若無三歸無】。 ㈡頌曰 【近住餘亦有 不受三歸無】 ◤anupavāsako’pi yastamahorātraṃ buddhadharmasaṅghān śaraṇaṃ gatvopavāsaṃ gṛhṇāti, tasyotpadyate upavāsasaṃvaraḥ, nānyathā; anyatrājñānāt| ㈠釋曰。若人非優婆塞。於一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則得此護。異此則不得。除不知。 ㈡論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。 ◤sūtra uktam— “yataśca, mahānāman, gṛhī avadātavasanaḥ puruṣaḥ puruṣendriyeṇa samanvāgato ㈠經中說。佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。 ㈡如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。 ◤buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati, dharmam…., saṅghaṃ śaraṇaṃ gacchati, vācaṃ ca bhāṣate— ㈠歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。 ㈡歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語 ◤‘upavāsakaṃ ca māṃ dhāraya’, ityatā upavāsako bhavati” ( ) iti| ㈠願大德憶持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。 ㈡自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。 ◤tat kiṃ śaraṇagamanādevopavāsako bhavati? ㈠為由受三歸即成優婆塞。為不爾。 ㈡為但受三歸即成近事。 ◤bhavatīti bahirdeśakāḥ| ㈠外國諸師說非。 ㈡外國諸師說。唯此即成。 ◤na vinā saṃvareṇeti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國師說。離五戒則不成優婆塞。 ㈡迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀則非近事。 ◤yattarhi sūtra uktam? nāstyatra sūtravirodhaḥ| ㈠若爾經中說云何。此中無相違。 ㈡若爾應與此經相違。此不相違。 ◤yasmādasyotpadyate, tat eva— ㈠由此言五戒發故。是故 ㈡已發戒故。何時發戒。 ◤upāsakatvopagamāt saṃvṛt, ㈠〔偈曰〕:【由稱優婆塞護】。 ㈡頌曰 【稱近事發戒】  ◤upāsakatvābhyupagamādevāsyopāsakasaṃvaro jāyate| ㈠釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆塞護。 ㈡論曰。起殷淨心發誠諦語 ◤“yadevābhyupagacchati— ‘upāsakaṃ māṃ dhāraya’ ityādyagreṇa yāvajjīvaṃ prāṇāpetam” iti| ㈠是時信受已自稱言。大德憶持。我是優婆塞。從今時隨有命我離命。 ㈡自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言便發律儀故。以經復說我從今時乃至命終捨生言故。 ◤prāṇātipātādyapetamityarthaḥ; madhyapadalopāt| ㈠離奪命等事。由除中間語故。但言離命。已得戒人。 ㈡此經意說捨殺生等。略去殺等但說捨生。故於前時已得五戒。彼雖已得近事律儀。 ◤493 ◤laghusaṃvarasyāpi vyutpādanārthaṃ śikṣāpadānām ㈠為令識可持非可持故。後為說戒。 ㈡為令了知所應學處故。復為說離殺生等五種戒相令識堅持。 ◤uktistu bhikṣuvat ||30|| ㈠〔偈曰〕:【說如比丘護】。 ㈡【說如苾芻等】 ◤yathaivaṃ bhikṣurlabdhasaṃvaro’pi punaḥ śikṣāpadāni grāhyate, śrāmaṇeraśca vyutpādanārtham— ㈠釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。為令識戒相。 ㈡如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持。 ◤itaścāmutaśca tava saṃvara iti, tathopavāsako’pi | ㈠從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。 ㈡勤策亦然。此亦應爾。 ◤na tu vinā saṃvareṇopāsako’sti||30|| ㈠離五護無別優婆塞。 ㈡是故近事必具律儀。 ◤sarve cet saṃvṛtā ekadeśakāryādayaḥ katham? ㈠〔偈曰〕:【一切若有護 一處等云何】。 ㈡頌曰 【若皆具律儀 何言一分等】 ◤yadi sarva evopāsakā upāsakasaṃvarasthāḥ, ㈠釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。 ㈡論曰。若諸近事皆具律儀。 ◤kathaṃ bhagavatā ekadeśakārī, pradeśakārī, yadbhūyaḥkārī, paripūrṇakārī copāsaka uktaḥ? ㈠云何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二持少處。三持多處。四持具處。 ㈡何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。 ◤tatpālanāt kila proktāḥ, ㈠〔偈曰〕:【能持故說爾】。 ㈡【謂約能持說】 ◤yo hi yacchikṣāpadaṃ pālayati sa tatkārītyuktaḥ| ㈠釋曰。若人能持。隨所應持。於中說此人為能持故。 ㈡謂約能持故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。理實約受等具律儀。 ◤sarve tu samaṃ saṃvarasthāḥ| ㈠說一切優婆塞本有護。 ㈡以具律儀故名近事。 ◤idam utsūtraṃ vartate? ㈠今此執違經起。 ㈡如是所執違越契經。 ◤kim atra utsūtram? upāsakatvābhyupagamādeva saṃvaralābhaḥ, yasmāt prāṇātipātamityāheti? ㈠云何違經。由信受稱言即得五護。謂彼說離命。此言云何違經。 ㈡如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。 ◤na hyeva sūtrapāṭhaḥ uktaḥ, yathā mahānāmasūtrapāṭhaḥ | ㈠經言不爾。經言云何。如摩訶那摩經說。 ㈡此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。如大名經。 ◤tatraiva copāsakalakṣaṇāpadeśaḥ, nānyatra| ㈠於中是明優婆塞相。於餘處則無。 ㈡唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。 ◤yatra tveṣa pāṭhaḥ-- “yāvajjīvaṃ prāṇāpetaṃ śaraṇagatamabhiprasannam” iti| ㈠是處說如此文。隨有命至於命。我今專信願尊憶持。 ㈡然餘經說。我從今時乃至命終捨生歸淨。是歸三寶發誠信言。 ◤tataste dṛṣṭasatyāḥ pudgalāḥ “avetyaprasādānvayaṃ prāṇairapi saddharmopagamanaṃ darśayanti sma| ㈠於此文中。見四諦人。顯示見知種類。由壽命信受正法。 ㈡此中顯示以見諦者。由得證淨舉命自要。表於正法深懷愛重 ◤jīvitahetorapyabhavyā vayamenaṃ dharmaṃ parityaktum” iti| ㈠若為救壽命。我亦無義更捨正法。 ㈡乃至為救自生命緣。終不捨於如來正法。 ◤na tveṣa lakṣaṇāpadeśaḥ saṃvarasya| ㈠此文不為顯優婆塞相。 ㈡非彼為欲說近事相。 ◤494 ◤prāṇāpetaṃ tu na kvacit paṭhyate| ㈠如汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。 ㈡故說如是捨生等言。設說亦非分明理教。 ◤kaścaitadaparipuṣṭārthaṃ paṭhet! ㈠何人能從此不明了文。 ㈡誰能准此不明了文。 ◤ekadeśakāryādīṃstu khaṇḍitaśikṣānadhikṛtya praśna eva na yujyate, kuto visarjanamāveṇikadharmāṇām! ㈠持一處等文。若依破戒人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。 ㈡便信前時已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問。況應為答。 ◤ko hyupāsakasaṃvaraṃ jānan etanna jñāsyate— ㈠何以故。何人已解優婆塞護。 ㈡誰有已解近事律儀必具五支。 ◤yo hi yacchikṣāpadaṃ na khaṇḍayati sa tatkārī bhavatīti| ㈠不解如此若人不破此戒是人持此戒。 ㈡而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。 ◤upāsakasaṃvarasya tu parimāṇānabhijñāṃstanmātraśikṣākṣamān pratyeṣa praśno yujyate— ㈠若人不識優婆塞護量。依能持如此護量人故問。此問則應理。 ㈡由彼未解近事律儀受量少多故應請問。 ◤“kiyatā bhadantopāsaka ekadeśakārī bhavati yāvat paripūrṇakārī bhavati?” ㈠問言世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。為優婆塞持具處。 ㈡凡有幾種鄔波索迦能學學處。 ◤ⅰ㈡答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說。 ◤yadi tarhi vinā saṃvareṇopāsakaḥ syād, vikalena vā, bhikṣuśrāmaṇerāvapi syātām, kathaṃ tāvedaṣāmupāsakasaṃvarādīnāmaṅgapratiniyamo bhavati? śāstṛprajñaptivaśāt| ㈠毘婆沙師說。若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分別所立。 ㈡若闕律儀得名近事。苾芻勤策闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。 ◤upāsakatvādipratiniyamo’pi śāstṛprajñaptivaśādiṣyatām| ㈠分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。由隨大師分別所立。 ◤vināpi hi saṃvareṇopāsakaḥ prajñapitaḥ, na tu bhikṣuśrāmaṇerāviti| ㈠何以故。若未有護。如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。 ㈡若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀。而名近事非苾芻等。 ◤te tv etan necchanti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國師。不許此義。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師。不許闕律儀得成近事。 ◤sarveṣāṃ tu saṃvarāṇām— ㈠一切護 ㈡此近事等一切律儀。由何得成下中上品。 ◤mṛdvāditvaṃ yathā manaḥ||31|| ㈠〔偈曰〕:【下中上如意】。 ㈡頌曰 【下中上隨心】 ◤mṛdumadhyādhimātratvaṃ sasantānacittavaśāt| ㈠釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差別。 ㈡論曰。八眾所受【別解脫律儀】。皆隨受心有下中上品。 ◤evaṃ ca kṛtvārhato’pi mṛduḥ prātimokṣasaṃvaraḥ syāt, pṛthagjanasyādhimātraḥ| ㈠若作如此執。阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。 ㈡由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。 ◤kiṃ punaḥ saṃvaragrahaṇādevopāsakaḥ syād vinā śaraṇagamanaiḥ? ㈠若唯受護。不受三歸。得成優婆塞不。 ㈡為有但受近事律儀不受三歸成近事不。 ◤na syādanyatrājñānāt||31|| ㈠不得。除無知。 ㈡不成近事除有不知。 ◤495 ◤yo buddhadharmasaṅghāñcharaṇaṃ gacchati, kim asau śaraṇaṃ gacchati? ㈠若人歸依佛法僧。此人歸依何法。 ㈡諸有歸依佛法僧者。為歸何等。 ◤buddhasaṅghakarān dharmānaśaikṣānubhayāṃśca saḥ| ㈠〔偈曰〕:【能成佛僧法 無學及二種】。 ㈡頌曰 【歸依成佛僧 無學二種法】 ◤nirvāṇaṃ ceti śaraṇaṃ yo yāti śaraṇatrayam||32|| ㈠【歸依及涅槃 歸依佛法僧】。 ㈡ 【及涅槃擇滅 是說具三歸】 ◤yo buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati, aśaikṣānasau buddhakarakān dharmāñcharaṇaṃ gacchati; ㈠釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無學諸法。 ㈡論曰。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。 ◤yeṣāṃ prādhānyena sa ātmabhāvo buddha ityucyate, ㈠何者能成法。由彼法勝故此身說為佛。 ㈡由彼勝故身得佛名。 ◤yeṣāṃ vā lābhena sarvāvabodhasāmarthyād buddho bhavati | ㈠或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。說此人為佛。 ㈡或由得彼法佛能覺一切。 ◤ke punas te? kṣayajñānādayaḥ saparivārāḥ; ㈠此法何相。盡智等共伴類。 ㈡何等名為佛無學法。謂盡智等及彼隨行。 ◤rūpakāyasya pūrvaṃ pañcāccāviśeṣāt| ㈠色身前後無差別故。 ㈡非色等身。前後等故。 ◤kiṃ sarvabuddhān, athaikam? ㈠若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。 ㈡為歸一佛。一切佛耶。 ◤lakṣaṇataḥ sarvabuddhān; ㈠若依道理。歸依一切佛。 ㈡理實應言歸一切佛。 ◤mārgasyāvilakṣaṇatvāt| ㈠道相不異故。 ㈡以諸佛道相無異故。 ◤yaḥ saṅghaṃ śaraṇaṃ gacchati, śaikṣāśaikṣānasau saṅghakarakān dharmān gacchati; ㈠若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無學諸法。 ㈡歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。 ◤yeṣāṃ lābhenāṣṭau pudgalāḥ saṅghībhavanti, abhedyatvāt| ㈠由得彼法。八道果人成僧。不可破故。 ㈡由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破故。 ◤kiṃ sarvasaṅghān, athaikam? ㈠若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。 ㈡為歸一佛僧。一切佛僧耶。 ◤lakṣaṇataḥ sarvasaṅghān; ㈠若依道理。歸依一切僧。 ㈡理實通歸一切佛僧。 ◤mārgasyāvilakṣaṇatvāt| ㈠道相不異故。 ㈡以諸僧道相無異故。 ◤yattu sūtra uktam— ㈠經中說 ㈡然契經說 ◤“yo’sau bhaviṣyatyanāgate’dhvani saṅgho nāma, tamapi śaraṇaṃ gacchatam” iti| ㈠於未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。 ㈡當來有僧汝應歸者。 ◤tat pratyakṣabhāvinaḥ saṃvaratvasyodbhāvanārtham| ㈠此言為顯現在僧寶最勝功德。 ㈡彼經但為顯示當來現見僧寶。 ◤yo dharmaṃ śaraṇaṃ gacchati, asau nirvāṇaṃ śaraṇaṃ gacchati pratisaṅkhyānirodham; ㈠若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅 ㈡歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。 ◤svaparasantānakleśānāṃ duḥkhasya ca śāntyekalakṣaṇatvāt| ㈠自他相續中。惑及苦。寂靜為一相故。 ㈡自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。 ◤yadyaśaikṣā dharmā eva buddhaḥ, kathaṃ tathāgatasyāntike duṣṭacittarudhirotpādanādānantaryaṃ bhavati? ㈠若定以無學法為佛。云何於如來邊。起惡心出佛身血。得無間業。 ㈡若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血。但損生身成無間罪。 ◤āśrayavipādanāt te’pi vipāditā bhavantīti vaibhāṣikāḥ| ㈠由損害依止故。彼法亦被損害。毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。 ◤496 ◤śāstraṃ tu naivaṃ vācakam— ㈠阿毘達磨藏不說如此。 ㈡然尋本論不見有言 ◤aśaikṣā dharmā eva buddha iti| ㈠唯無學法是名佛說。 ㈡唯無學法即名為佛。 ◤kiṃ tarhi? buddhakarakā iti| ㈠云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。 ㈡但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身。 ◤ata āśrayasya buddhatvāpratiṣedhādacodyamevaitat| ㈠是故此難不成難。 ㈡故於此中不容前難。 ◤anyathā hi laukikacittastho na buddhaḥ syānna saṅghaḥ, ㈠若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應爾。 ㈡若異此者。應佛與僧住世俗心非僧非佛。 ◤śīlam eva sa bhikṣukarakaṃ bhikṣuḥ syāt? ㈠唯戒能成比丘。是故戒是比丘。 ㈡又應唯執成苾芻戒即是苾芻。 ◤yathā tu yo bhikṣūn pūjayati, bhikṣukarakamasau śīlaṃ pūjayati| ㈠如人供養比丘。則供養能成比丘戒。 ㈡然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸羅。 ◤evaṃ yo buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati aśaikṣānasau buddhakarakān dharmān śaraṇaṃ gacchati| ㈠如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無學法。 ㈡如是有欲歸依佛者。亦應但歸成佛無學法。 ◤yo buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati, so’ṣṭādaśāveṇikān| buddhadharmānityapare| ㈠有餘師說。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。 ㈡有餘師說。歸依佛者。總歸依如來【十八不共法】。 ◤kiṃsvabhāvāni śaraṇagamanāni? vāgvijñaptisvabhāvāni| ㈠歸依體性云何。有教言語為性。 ㈡此能歸依何法為體。語表為體。 ◤kaḥ punaḥ śaraṇārthaḥ? trāṇārthaḥ śaraṇārthaḥ; ㈠歸依者何義。救濟為義。 ㈡如是歸依以何為義。救濟為義。 ◤tadāśrayeṇa sarvaduḥkhātyantanirmokṣāt| ㈠由依止此三。永解脫一切苦故。 ㈡由彼為依能永解脫一切苦故。 ◤uktāṃ hi bhagavatā— ㈠如佛世尊所說偈 ㈡如世尊言  ◤“bahavaḥ śaraṇaṃ yānti parvatāṃśca vanāni ca| ㈠ 多人求歸依 諸山及密林 ㈡ 眾人怖所逼 多歸依諸山 ◤ārāmān caityavṛkṣāṃśca manuṣyā bhayatarjitāḥ|| ㈠ 園苑樹支提 怖畏所逼惱 ㈡園苑及叢林 孤樹制多等 ◤na tvetaccharaṇaṃ śreṣṭhaṃ naitaccharaṇamuttamam| ㈠ 此歸依非勝 此歸依非上 ㈡此歸依非勝 此歸依非尊 ◤naitaccharaṇamāgamya sarvaduḥkhāt pramucyate|| ㈠ 若至此歸依 不解脫眾苦 ㈡不因此歸依 能解脫眾苦 ◤497 ◤yastu buddhaṃ ca dharmaṃ ca saṅghaṃ ca śaraṇaṃ gataḥ| ㈠若人歸依佛 歸依法及僧 ㈡諸有歸依佛 及歸依法僧 ◤catvāri cāryasatyāni paśyati prajñayā yadā|| ㈠ 四種聖諦義 依慧恒觀察 ㈡ 於四聖諦中 恒以慧觀察 ◤duḥkha duḥkhasamutpādaṃ duḥkhasya samatikramam| ㈠ 苦及苦生集 一向過離苦 ㈡ 知苦知苦集 知永超眾苦 ◤āryaṃ cāṣṭāṅgikaṃ mārgaṃ kṣemaṃ nirvāṇagāminam|| ㈠ 具八分聖道 趣向苦寂靜 ㈡ 知八支聖道 趣安隱涅槃 ◤etaddhi śaraṇaṃ śreṣṭhametaccharaṇamuttamam| ㈠ 此歸依最勝 此歸依為上 ㈡ 此歸依最勝 此歸依最尊 ◤etaccharaṇamāgamya sarvaduḥkhāt pramucyate||” (dha-pa-188-192) ㈠ 若至此歸依 則解脫眾苦 ㈡ 必因此歸依 能解脫眾苦 ◤ata eva śaraṇagamanāni sarvasaṃvarasamādāneṣu dvārabhūtāni||32|| ㈠是故信受歸依行。於一切受護為入門。 ㈡是故歸依普於一切受律儀處為方便門。 ◤kim punaḥ kāraṇamanyeṣu saṃvareṣvabrahmacaryād viratiḥ śikṣāpadaṃ vyavasthāpitam, ㈠復有何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。為學處。 ㈡何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學。 ◤upāsakasya tu kāmamithyācārāt? ㈠於優婆塞護中。立遠離邪婬。為學處。 ㈡唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。 ◤mithyācārātigarhyatvāt saukaryādakriyāptitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【邪婬最可訶 易作得不作】。 ㈡頌曰 【邪行最可訶 易離得不作】 4023 ㈢ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། ། ◤kāmamithyācāro hi loke’tyantaṃ garhitaḥ; ㈠釋曰。邪婬於世間最可訶。 ㈡論曰。唯欲邪行世極訶責。 4024 ㈢འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། ◤pareṣāṃ dāropaghātād, āpāyikatvācca | ㈠為侵壞他婦故,能引惡道業故。 ㈡以能侵毀他妻等故,感惡趣故。 ◤na tathā’brahmacaryam| ㈠婬欲不爾。 ㈡非非梵行。 ◤sukarā ca kāmamithyācārād viratirgṛhānadhyavasatām, duṣkarā tvabrahmacaryād iti duṣkarra karttuṃ notsaheran| ㈠若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。 ㈡又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學故不制彼離非梵行。 ㈢ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་བསྡམས་བླའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ◤āryāścākaraṇasaṃvaraṃ kāmamithyācārāt pratilabhante; janmāntareṣv apy anadhyācaraṇāt, ㈠諸聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯故。 ㈡又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故 ㈢དཀའ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཆེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། ། 4025 ㈢མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། ། ◤na tvabrahmacaryād ㈠於婬欲不爾。 ㈡離非梵行則不如是。 ◤ity upāsakasyāpi tasmād eva viratiḥ śikṣāpadaṃ(书上没有) vyavasthāpitaṃ mā bhūt parivṛttajanmāntaraḥ śaikṣa upāsakasaṃvarāṅgeṣvasaṃvṛta iti| ㈠是故於優婆塞護中。立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。 ㈡故於近事所受律儀但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。 ◤akriyāniyamo hy akaraṇasaṃvaraḥ| ㈠何以故。決定不作。名不作護。 ㈡不作律儀謂定不作。 ◤ya upāsakāḥ santo bhāryāḥ pariṇayanti, ㈠若人已成優婆塞。方娶妻妾。 ㈡諸有先受近事律儀後娶妻妾。 ◤kiṃ taistābhyo’pi saṃvaraḥ pratilabdhaḥ? atha na? ㈠此人於彼為得護不。 ㈡於彼妻妾先受戒時得律儀不。 ◤pratilabdhaḥ, mā bhūt prādeśikasaṃvaralābha iti| ㈠說得。勿於一處得護。 ㈡理實應得。勿但於一分得別解律儀。 ◤kathaṃ saṃvarakṣobho na bhavati? yasmāt ㈠云何於彼不破壞護。〔偈曰〕: ㈡若爾云何後非犯戒。頌曰 ◤yathābhyupagamaṃ lābhaḥ saṃvarasya na santateḥ||33|| ㈠【如受意得護 非於相續得】。 ㈡ 【得律儀如誓 非總於相續】 ◤yathā hy eṣām abhyupagamas tathā saṃvaralābhaḥ| ㈠釋曰。如彼受護故意得護亦爾。 ㈡論曰。如本受誓而得律儀。 ◤kathaṃ caiṣāmabhyupagamaḥ? ㈠受護故意云何。 ㈡本受誓云何。 ◤kāmamithyācārādviramāmi iti, ㈠謂我今永離邪婬。 ㈡謂離欲邪行。 ◤na tv atra santāne mayā brahmacaryaṃ na kartavyam iti| ㈠非於彼相續。謂我今不應作婬欲。 ㈡非於一切有情相續言我皆當離非梵行。 ◤498 ◤ata eva eṣāṃ tadadhiṣṭhānāt kāmamithyācārāṅgād eva saṃvaralābhaḥ, ㈠是故受五戒人。以彼為依止。於離邪婬分得護。 ㈡由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。 ◤nābrahmacaryāditi nāsti bhāryībhūtāyāṃ saṃvarakṣobhaḥ||33|| ㈠不從於彼離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。 ㈡非離非梵行律儀故後納妻妾非毀犯前戒。 ◤atha kasmāt mṛṣāvādād viratirevopāsakasaṃvaraśikṣāpadam, na paiśunyādiviritaḥ? ㈠云何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。不立離兩舌等。 ㈡何緣但制離虛誑語。非離間語等為近事律儀。 ◤ebhireva ca tribhiḥ kāraṇaiḥ-- ㈠由前三證。 ㈡亦由前說三種因故。 ◤mṛṣāvādātigahyatvāt saukaryādakriyāptitaḥ| ㈠謂妄語最可訶。易作得不作。 ㈡謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。 ◤mṛṣāvādaprasaṅgācca sarvaśikṣāvyatikrame| ㈠〔偈曰〕:【通起妄語故 過一切學處】。 ㈡頌曰 【以開虛誑語 便越諸學處】 ◤sarvatra hi śikṣātikrame samanuyujyamānasyopasthitam idaṃ bhavati— ㈠釋曰。於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。 ㈡論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。 ◤nāhamevamahārṣamiti mṛṣāvādasya prasaṅgo bhavati, ato mṛṣāvādād viratirvidhīyate| ㈠謂我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故大師約此義。 ㈡便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀制離虛誑語。 ◤katham? kṛtātikramo’py ātmani māviṣkuryād iti| ㈠謂云何犯戒人。如實發露顯示自失故。立離妄語為護。 ㈡云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ pratikṣepaṇasāvadyācchikṣāpadasya na vyavasthāpitam? ㈠復有何因。於假制罪中護。不立為優婆塞學處。彼說立。 ㈡復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。 ◤pratikṣepaṇasāvadyānmadyādeva, ㈠〔偈曰〕:【假制罪中唯 離酒】。 ㈡謂離飲酒。【遮中唯離酒】 ◤kiṃ kāraṇaṃ madyādeva, nānyasmāt? ㈠釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。 ㈡何緣於彼諸遮罪中不制離餘。唯遮飲酒。 ◤anyaguptaye||34|| ㈠〔偈曰〕:【為護餘】。 ㈡頌曰 【為護餘律儀】 ◤madyaṃ pibato’nyānyapyaṅgānyaguptāni syuḥ| ㈠釋曰。何以故。若人飲酒。則不能守餘護分。 ㈡論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。 ◤kathaṃ punar madyapānaṃ pratikṣepaṇasāvadyaṃ gamyate? ㈠云何知飲酒是假制罪。 ㈡寧知飲酒遮罪攝耶。 ◤prakṛtisāvadyalakṣaṇābhāvāt| ㈠無自性罪相故。 ㈡由此中無性罪相故。 ◤prakṛtisāvadyaṃ hi kliṣṭena eva cittena adhyācaryate| ㈠性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。 ㈡以諸性罪唯染心行。 ◤śakyaṃ tu madyaṃ pratīkārabuddhyaiva pātum, yāvan na madayet| ㈠有時唯作對治病。意飲酒如量不令醉。 ㈡為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心。 ◤kliṣṭam eva taccittaṃ yanmadanīyaṃ jñātvā pibati| ㈠若爾此心已成染污。本知此能令醉而故飲。 ㈡豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。 ◤na tat kliṣṭaṃ yadamadanīyamātrāṃ viditvā pibati| ㈠非染污。由知如量不令醉故飲。 ㈡此非染心由自知量。為療病故分限而飲不令醉亂故非染心。 ◤prakṛtisāvadyaṃ madyam iti vinayadharaḥ| ㈠一切毘那耶藏師說。飲酒是性罪。 ㈡諸持律者言。飲酒是性罪。 ◤“kathaṃ bhadanta glāna upasthātavyaḥ? prakṛtisāvadyamupāle sthāpayitvā” ity uktaṃ bhagavatā| ㈠如律文言。世尊云何應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處。 ㈡如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨所應皆可供給。 ◤śākyeṣu glāneṣu madyapānaṃ nābhyanujñātam| ㈠復次釋迦病時。世尊不許飲酒。 ㈡然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。 ◤idaṃ coktam—“māṃ bhikṣavaḥ śāstāramuddiśadbhiḥ kuśāgreṇāpi madyaṃ na pātavyam” ( ) iti| ㈠復次經言。比丘若人說我為師。由茅端酒亦不應飲 ㈡又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一茅端所霑酒量亦不應飲。 ◤ataḥ prakṛtisāvadyamaiti jñāyate| ㈠故。知飲酒是性罪。 ㈡故知飲酒是性罪攝。 ◤499 ◤āryaiś ca janmāntaragatair apy anadhyācārāt, ㈠復次聖人已轉別性。本性不犯此故。 ㈡又諸聖者雖易多生亦不犯故。 ◤prāṇivadhādivat| ㈠如殺生等。 ㈡如殺生等。 ◤kāyaduścaritavacanād, durgatigamanācceti| ㈠復次由說此是身惡行。 ㈡又經說是身惡行故。 ◤netyābhidhārmikāḥ| ㈠阿毘達磨師說。不爾。 ㈡對法諸師言非性罪。 ◤utsargavihitasyāpi glāneṣu prajñaptisāvadyasya punar madyasyāpavādaḥ; ㈠何以故。有時為病人許開假制罪。而重遮飲酒。 ㈡然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。 ◤prasaṅgaparihārārthaṃ madanīyamātrāniyamanāt| ㈠此何所以為離非所許應至故。能令醉量不定故。 ㈡為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。 ◤ata eva ca kuśāgrapānapratiṣedhaḥ| ㈠是故由茅端飲亦不許。 ㈡故遮乃至飲茅端所霑量。 ◤āryairanadhyācaraṇaṃ hrīmattvāt, tena ca smṛtināśāt | ㈠非聖人所犯者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。 ㈡又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慚羞故。飲酒能令失正念故。 ◤alpakasyāpyapānamaniyamād viṣavat| ㈠是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。 ㈡乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。 ◤duścaritavacanaṃ pramādasthānatvāt| ㈠說身惡行者。放逸依處故。 ㈡又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。 ◤ata evātraiva pramādasthānagrahaṇam; nānyeṣu; ㈠是故於中立放逸依處名於餘處不立。 ㈡由是獨立放逸處名。餘不立此名。 ◤teṣāṃ prakṛtisāvadyatvāt| ㈠彼處自性罪故。 ㈡皆是性罪故。 ◤atyāsevitena durgatigamanābhidhānam| ㈠若過量數習。世尊說由此入惡道。 ㈡然說數習墮惡趣者。 ◤500 ◤tatprasaṅgenābhīkṣṇamakuśalasantatipravṛtterāpāyikasya karmaṇaṃ ākṣepād, vṛttilābhādvā| ㈠是義云何。由愛習此數數惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。 ㈡顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故。又能引發惡趣業故。或能令彼轉增盛故。 ◤surāmaireyamadyapramādasthānamiti ko’rthaḥ? ㈠酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。 ㈡如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。 ◤surā=annāsavaḥ| maireyam=dravāsavaḥ| ㈠酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。 ㈡醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。 ◤te vā kadācidaprāptapracyutamadyabhāve bhavata iti, ato madyagrahaṇam| ㈠此二有時未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。 ㈡即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。 ◤pūgaphalakodravādayo’pi madayantīti surāmaireyagrahaṇam| ㈠說令醉檳榔子。及俱陀婆穀。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。 ㈡然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅迷麗耶酒。 ◤prajñaptisāvadyasyāpyādareṇa praheyatve kāraṇajñāpanārthaṃ pramādasthānavacanam; ㈠雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說放逸依處。 ㈡雖是遮罪而令放逸廣造眾惡。為令殷重遮斷故說放逸處言。 ◤sarvapramādāspadatvāditi||34|| ㈠一切惡行所依故。 ㈡酒是放逸所依處故。【卷第十四】 ◤ya ime trayaḥ prātimokṣadhyānānāsravasaṃvarāḥ, ㈠是三種戒。謂波羅提木叉。定生。無流。 ㈡此別解脫靜慮無漏三種律儀。 ◤kimeṣāṃ yata eko labhyate tataḥ śeṣau? netyāha| ㈠從此因若得一戒。為得餘二戒不。說非。 ㈡從彼得一亦餘二不。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ㈠若爾云何。 ㈡云何。 ◤sarvobhayebhyaḥ kāmāpto vartamānebhya āpyate| ㈠〔偈曰〕:【欲從一切二 現得木叉護】。 ㈡頌曰 【從一切二現 得欲界律儀】 ◤vartamānebhya eva skandhāyatanadhātubhyaḥ kāmāpta iti prātimokṣasaṃvaraḥ| ㈠釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉護。 ㈡論曰。欲界律儀。謂別解脫。 ◤sarvebhya iti maulaprayogapṛṣṭhebhyaḥ| ㈠從一切者。謂前分根本後分。 ㈡此從一切根本業道及從加行後起而得。 ◤ubhayebhya iti sattvāsattvākhyebhyaḥ, ㈠從二者。謂眾生名非眾生名。 ㈡從二得者。謂從二類。即情非情 ◤prakṛtipratikṣepaṇasāvadyebhyaśca ㈠又性罪處假制罪處。 ㈡性罪遮罪。 ◤vartamānebhya eva skandhāyatanadhātubhyo labhyate; ㈠從現者。謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提木叉戒。 ㈡從現得者。謂從現世蘊處界得。 ◤sattvādhiṣṭhānapravṛttatvāt| ㈠何以故。緣眾生為境起故。 ㈡2由此律儀有情處轉。 ◤501 ◤nānītānāgatebhyaḥ; teṣāmasattvasaṅkhyātatvāt| ㈠是故不從過去未來。得去來二世非眾生數故。 ㈡1非從去來。3去來非是有情處故。 ◤maulebhyaḥ sarvakālebhyo dhyānānāsravasaṃvarau||35|| ㈠〔偈曰〕:【從根本恒時 得定無流護】。 ㈡ 【從根本恒時 得靜慮無漏】 ㈢844བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་?་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འཐོབ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། ། ◤maulebhya eva karmapathebhyo dhyānānāsravasaṃvarau labhyete, na prayogapṛṣṭhebhyaḥ; ㈠釋曰。從根本業道。得定生護及無流護。不從前分及後分生。 ㈡若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從彼加行後起得此律儀 ◤kuta eva prajñaptisāvadyebhyaḥ sarvakālebhyaśca skandhāyatanadhātubhyo labhyete atītānāgatebhyo’pi ! ㈠何況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去現世未來。 ㈡況從遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來蘊處界得。 ◤ata eva catuṣkoṭikaṃ kriyate— ㈠因此故立四句。 ㈡由此差別應作四句。 ◤santi tāni skandhadhātvāyatanāni yebhyaḥ prātimokṣasaṃvara eva labhyate, ㈠有陰入界從彼得波羅提木叉戒。 ㈡有蘊處界從彼唯得別解律儀 ◤na dhyānānāsravasaṃvarāviti vistaraḥ| ㈠不得定生及無流戒。應如此廣說。 ㈡非餘二等。 ◤prathamā koṭiḥ pratyutpannebhyaḥ sāmantakapṛṣṭhebhyaḥ pratikṣepaṇasāvadyācca | ㈠第一句者。從現世前分後分從制罪處。 ㈡第一句者。謂從現世加行後起及諸遮罪。 ◤dvitīyā-- atītānāgatebhyo maulebhyaḥ karmapathebhyaḥ| ㈠第二句者。從過去未來根本業道。 ㈡第二句者。謂從去來根本業道。 ㈢845དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ། ། ◤tṛtīyā-- pratyutpannebhyo maulebhyaḥ karmapathebhyaḥ| ㈠第三句者。從現世根本業道。 ㈡第三句者。謂從現世根本業道。 ◤caturthī-- atītānāgatebhyaḥ sāmantakapṛṣṭhebhya iti| ㈠第四句者。從過去未來前分後分。 ㈡第四句者。謂從去來加行後起。 ㈢846སྡོམ་པ་འཐོབ་བའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པར་རུང་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ངེས་པར། སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །འཐོབ་ལ། ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ་འགའ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤502 ◤na tu saṃvarakāle vartamānāḥ karmapathāḥ santītni vartamānādhiṣṭhānebhya iti vektavyam! ⅰ㈡非於正得善律儀時可有現世惡業道等。是故應言從現處得。 ◤anāgatānāmeva saṃvaraṇaṃ yujyate, nātītavartamānānām||35|| ⅰ㈡理應但說防護未來。定不應言防護過現。 ◤atha kiṃ saṃvarāsaṃvarau sarvasattvebhya eva labhyete sarvāṅgebhyaḥ sarvakāraṇaiś ca? āhosvidasti bhedaḥ? ㈠此護不護。為皆從一切境一切分一切因得為有異。 ㈡諸有獲得律不律儀。從一切有情支因有異不。 ◤niyataṃ tāvat labhyate ㈠若約決定得。 ㈡此定有異相云何。 ㈢847ཡན་ལག་ལས་ནི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་དེ། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཞི་ལས་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤saṃvaraḥ sarvasattvebhyo vibhāṣā tvaṅgakāraṇaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【於眾生得護 由分因不定】。 ㈡頌曰 【律從諸有情 支因說不定】 ◤sarvasattvebhyaḥ evaṃ saṃvara labhyate | ㈠釋曰。護從一切眾生得。 ㈡論曰。律儀定從一切有情得。 ◤kebhyaścid aṅgebhyastu vibhāṣā| ㈠不從一分眾生得。從分不定。 ㈡無少分理。【支因說不定】。 ◤kaścit sarvebhyo labhyate, bhikṣusaṃvaraḥ| ㈠有人從一切分得護。謂受比丘戒。 ㈡支不定者。有從一切得謂苾芻律儀。 ㈢848རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ལ་ལ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་གཅིག་གིས་སོ། ། ◤kaściccaturbhyaḥ, tato’nyaḥ| ㈠有人從四分得護。謂受所餘諸戒。 ㈡有從四支得謂所餘律儀。 ◤karmapathā hi saṃvarasyāṅgani| ㈠業道是一切護分。 ㈡唯根本業道名律儀支故。 ◤kāraṇair api kenacit paryāyeṇa sarvaiḥ, kenacidekena| ㈠由因有義從一切得。有義不從一切得。 ㈡因不定者。謂或有義從一切因。 ◤kena tāvat sarvaiḥ? yadyalobhādveṣāmohāḥ kāraṇānīṣyante| ㈠若立無貪無瞋無癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。 ㈡或約餘義唯許從一。從一切者。謂從無貪瞋癡。必俱起故。 ㈢849རེ་ཞིག་གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་རྒྱུར་འདོད་ནའོ། །གང་གིས་ན་གཅིག་གིས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་འདོད་ནའོ། ། ◤kenaikena? yadi mṛdumadhyādhimātrāṇi cittāni kāraṇānīṣyante| ㈠若立下中上故意。為護生因。則不從一切得。三品不俱起故。 ㈡唯從一者。謂從下中上心。不俱起故。 ◤paścimaṃ paryāyaṃ niyamayyocyate— ㈠今定立後因為生因。應論此義。 ㈡此中且就後三因說。 ◤503 ◤asti saṃvarasthāyī sarvasattveṣu saṃvṛto na sarvāṅgaiḥ, na sarvakāraṇaiḥ | ㈠有住護人。於一切眾生有護。不由一切分。不由一切因。 ㈡或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。 ◤yo mṛdunā cittena madhyenādhimātreṇa vā upāsakopavāsaśrāmaṇerasaṃvaraṃ samādatte| ㈠若人由下品或中上品故意。受優婆塞及沙彌護。 ㈡謂以下心或中或上。受近事勤策戒。 ◤asti sarvasattveṣu saṃvṛtaḥ sarvāṅgaiśca, na tu sarvakāraṇaiḥ| ㈠有人於一切眾生有護。由一切分。不由一切因。 ㈡或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。 ◤yo mṛdunā cittena madhyenādhimātreṇa vā bhikṣusaṃvaraṃ samādatte| ㈠若人由下品或中上品故意。受比丘戒。 ㈡謂以下心或中或上。受苾芻戒。 ◤asti sarvasattveṣu sarvāṅgaiḥ, sarvakāraṇāiśca | ㈠有人於一切眾生一切分一切因得護。 ㈡或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。 ◤yastrividhena cittena trīn saṃvarān samādatte| ㈠若人由三品故意。受三種護。 ㈡謂以三心受近事勤策苾芻戒。 ◤asti sarvasattveṣu sarvakāraṇaiśca, na tu sarvāṅgaiḥ| ㈠有人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。 ㈡或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。 ◤ya upāsakopavāsaśramāṇerasaṃvarān mṛdumadhyādhimātraiḥ samādatte| ㈠若人由三品故意。受五戒八戒十戒。 ㈡謂以三心受近事近住勤策戒。 ◤yastu na sarvasattveṣu syādīdṛśo nāsti; ㈠若不從一切眾生。如此護則無。 ㈡無有不遍。於諸有情得律儀者。 ◤yasmāt sarvasattvānugate kalyāṇāśaye sthitaḥ saṃvaraṃ pratilabhate, nānyathā; ㈠何以故。由此人隨遍一切眾生。於善故意中住方得護。異此不得故。 ㈡以於一切諸有情所住善意樂方得律儀。異則不然。 ◤pāpāśayasyānuparatatvāt| ㈠云何如此。惡意不絕故。 ㈡以惡意樂不全息故。 ◤pañca niyamān kurvan prātimokṣasaṃvaraṃ pratilabhate, ㈠若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護。 ㈡若人不作五種定限方可受得別解律儀。 ◤sattvāṅgadeśakālasamayaniyamāt| ㈠五定分別者。謂眾生分處時緣。 ㈡謂有情支處時緣定。 ◤1. amuṣmāt sattvādviramāmīti sattvaniyamaḥ| ㈠於某眾生我離殺等。是名眾生定分別。 ㈡有情定者。念我唯於某類有情當離殺等。 ◤2. amuṣmādaṅgāditi aṅganiyamaḥ| ㈠於某分我持。是名分定分別。 ㈡言支定者。念我唯於某律儀支當持不犯。 ◤3. amuṣmin deśa iti deśaniyamaḥ| ㈠於某處我持。是名處定分別。 ㈡言處定者。念我唯住某類方域當離殺等。 ◤4. māsādyāvaditi kālaniyamaḥ| ㈠我持此護乃至一月等。是名時定分別。 ㈡言時定者。念我唯於一月等時能離殺等。 ◤5. anyatra yuddhamiti samayaniyamaḥ| ㈠除鬪戰事。是名緣定分別。 ㈡言緣定者。念我唯除鬪戰等緣能離殺等。 ◤sucaritamātraṃ tu syāt tathā gṛhṇataḥ| ㈠若人作如此受。唯得善行不得護。 ㈡如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。 ◤kathamaśakyebhyaḥ saṃvaralābhaḥ? ㈠於非所能境。云何得護。 ㈡於非所能境如何得律儀。 ◤sarvasattvajīvitānupaghātādhyāśayenābhyupagamāt| ㈠由不損害一切眾生命。善故意受得故。 ㈡由普於有情發起增上不損命意樂故得律儀。 ◤yadi punaḥ śakyebhya eva saṃvaro labhyate, ㈠若從是所能境得護。 ㈡毘婆沙師有作是說。若謂一向於所能境方可受得別解律儀。 ◤cayāpacayayuktaḥ syāt, ㈠此護則有增減。 ㈡則此律儀應有增減。 ◤śakyāśakyānāmitaretarasañcārāt| ㈠所能非所能互相轉故。 ㈡以所能境與非所能二類有情有轉易故。 ◤evaṃ ca sati vināpi lābhatyāgakāraṇābhyāṃ saṃvarasya lābhatyāgau syātām iti vaibhāṣikāḥ| ㈠若爾離得捨護因緣得護捨護。此義自成。毘婆沙師說如此。 ㈡如是便有別解律儀離得捨緣有得捨過。 ◤504 ◤naivaṃ bhaviṣyati| ㈠有餘師說。此義不應爾。 ㈡彼說不然。 ◤yathā hy apūrvatṛṇādyutpattau śoṣe vā saṃvarasya vṛddhihnāsau na bhavataḥ, ㈠何以故譬如草等未有有時或時枯。滅護無增減義。 ㈡如生草等先無後起或起已枯於彼律儀無增無減。 ◤tathā śakyāśakyasaṃcāre’pi na syātām| ㈠於所能非所能眾生。互相轉時。無增減義亦爾。 ㈡能不能境所得律儀。境轉易時例亦應爾。 ◤na sattvānāṃ pūrvaṃ paścācca bhāvāt, ㈠是義不然。眾生前後有故。 ㈡彼言不爾。所以者何。以諸有情前後性等 ◤tṛṇādīnāṃ cābhāvāt| ㈠草等不有。 ㈡草等前後性不同故。 ◤ko nv atra viśeṣaḥ-- na vā bhavedasatsu tṛṇādiṣu saṃvaraḥ, tadvadaśakyo vā bhavet? yadā parinirvṛtā na bhavanty eva, tadā kathaṃ saṃvarahrāso na syāditi naiṣa yuktaḥ parihāraḥ| ㈠若眾生般涅槃永不有。云何護增減義不成。是故此救義不可然。 ㈡若爾有情般涅槃已。如前性類今時既無。於彼律儀如何無減。故如是釋於理不然。 ◤tasmāt pūrvaka eva hetuḥ sādhuḥ| ㈠前言義則為善。 ㈡前所說因於理為善。 ◤evaṃ tarhi pūrvabuddhaparinirvṛtebhya uttareṣāṃ buddhānāṃ prātimokṣasaṃvarasyālābhāt kathaṃ śīlanyūnatā na prasajyet? ㈠若爾於前佛所一切已般涅槃眾生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。 ㈡若爾前佛及所度生已涅槃者。後佛於彼既不發得別解律儀。如何尸羅無減前過。 ◤sarveṣāṃ sattvebhyo lābhāt| ㈠從一切眾生得故。 ㈡以一切佛別解律儀皆從一切有情處得。 ◤yadi hi te’pyabhaviṣyan, tebhyo’pi te’lapsyanta| ㈠若彼眾生設在。從彼亦應得說。 ㈡設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得律儀。故後尸羅無減前過。 ◤uktaṃ yataḥ saṃvaro labhyate|| ㈠能令得護因義已。 ㈡已說從彼得諸律儀。 ◤asaṃvarastu sarvebhyaḥ sarvāṅgebhyo na kāraṇaiḥ||36|| ㈠不護云何得。〔偈曰〕:【不護從一切 一切分非因】。 ㈡ 【不律從一切 有情支非因】 ㈢◦2197སྡོམ་པ་མིན་པས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། ། ◤asaṃvarastu sarvasattvebhyo labhyate, sarvakarmapathebhyaśca| ㈠釋曰。不護者。從一切眾生得。從一切業道得。 ㈡得不律儀定從一切有情業道。 ㈢◦2198སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། 9224◥ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། ། ◤nāsti hi vikalenāsaṃvareṇāsaṃvarikaḥ| ㈠何以故。無不護人由不具不護。成不護 ㈡無少分境及不具支不律儀者。 ㈢སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ། 9225◥སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཚངས་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤na tu sarvakāraṇaiḥ; ㈠不由一切因。 ㈡此定無有由一切因。 ㈢རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆུང་ངུལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yugapat mṛdvādicittāsambhavāt| ㈠一時下品等不俱起故。 ㈡下品等心無俱起故。 ◤yo mṛdunā cittenāsaṃvaraṃ pratilabhate so’dhimātreṇāpi cittena prāṇinaṃ jīvitād vyaparopayan mṛdunaivāsaṃvareṇa samanvāgato bhavati, adhimātrayā tu prāṇātipātavijñaptyā| ㈠若人由下品心得不護。此人由上品心。亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。亦與上品殺生等無教相應。 ㈡若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。 ㈢◦2199གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་ངུས་?་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཆེན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། ། 9226◥སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 23665●mṛdunaivāsaṃvareṇa samanvāgata iti. 23666●pūrvapratilabdhatvāt. 9227◥སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། ། 23667●adhimātrayā tu prāṇātipātavijñaptyā. 23668●kiṃ. 23669●samanvāgata iti vartate. 23670●na vipākaphalaviśeṣa iti. ◤505 ◤evaṃ madhyādhimātreṇa yojyam| ㈠由中上品心亦爾。 ㈡中品上品例此應知。 ㈢◦2200དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའ། ། 9228◥དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་དྲག་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་འབྲིང་གིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་དྲག་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲིང་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སེམས་དྲག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཞིག་སེམས་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཆུང་ངུས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 23671●evaṃ madhyādhimātreṇa yojyam iti. 23672●yo madhyena cittenāsaṃvaraṃ pratilabhate. 23673●so 'dhimātreṇāpi cittena prāṇino jīvitād vyavaropayan madhyenaivāsaṃvareṇa samanvāgato bhavati. 23674●adhimātrayā tu prāṇātipātavijñaptyā. 23675●evaṃ yo 'dhimātreṇa yāvad adhimātreṇaivāsaṃvareṇa samanvāgato bhavati. 23676●adhimātrayā ca prāṇātipātavijñaptyā. 23677●ittham api ca yojyaṃ. 23678●yo 'dhimātracittenāsaṃvaraṃ pratilabhate. 23679●sa mṛdunāpi cittena prāṇino jīvitād vyavaropayan adhimātrenaivāsaṃvareṇa samanvāgato bhavati. 23680●mṛdvyā tu prāṇātipātavijñaptyety evamādi. 23681◎ ◤tatreme āsaṃvarikāḥ, ㈠此中是人名不護人。 ㈡此中何名不律儀者。 ㈢དེ་ལ་འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ◤tadyathā-- āurabhrikāḥ, kaukkuṭikāḥ, saukarikāḥ, śākunikāḥ, mātsikāḥ, mṛgalubdhakāḥ, caurāḥ, vadhyaghātakāḥ, bandhanapālakāḥ, nāgabandhāḥ, śvapākāḥ, vāgurikāśca| ㈠謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮狗人。網捕人。 ㈡謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚。獵獸劫盜魁膾典獄。縛龍煮狗及罝弶等。 ㈢འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་རྣམས་དང་། བྱ་གག་གསོད་པ་རྣམས་དང་། ཕག་གསོད་པ་རྣམས་དང་། བྱ་བ་རྣམས་དང་། ཉ་པ་རྣམས་དང་། རི་དགས་འཚོར་?་བ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང་། གཤེད་མ་རྣམས་དང་། བཙོན་རྫི་རྣམས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འཚོར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱི་འཚོར་བ་རྣམས་དང་། བཀུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། ། 9229◥བ་གུ་རི་འཆོར་བ་རྣམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་པ་གུ་རི་ཞེས་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གསོད་པས་ན་བ་གུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། ། ◤rājāno daṇḍanetāro vyāvahārikāśca arthata āsaṃvarikāḥ | ㈠主將軍。斷事人。如此等人。約義皆是不護。 ㈡等言類顯王典刑罰及餘聽察斷罪等人。但恒有害心名不律儀者。 ㈢◦2201རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཤགས་ཟིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ◤asaṃvare bhavatvāt tatrasthatayā asaṃvara eṣāmastīti āsaṃvarikā vā| ㈠住於不護故。名不護人。彼有不護故。名不護人。 ㈡由彼一類住不律儀。或有不律儀名不律儀者。 ◤urabhrān ghnantīti aurabhrikāḥ| ⅰ㈡言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。 ◤evamanye’pi yojyāḥ| ⅰ㈡餘隨所應當知亦爾。 ◤yuktastāvat saṃvarasya sarvasattvebhyo lābhaḥ, sarvasattvahitādhyāśayena grahaṇāt; ㈠此義可然。謂諸護從一切眾生得。於一切眾生。由善利故意受持故。 ㈡遍於有情界得諸律儀其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。 ◤aurabhrikādīnāṃ tu mātāpitṛputradārādiṣvavipannāśayānāṃ jīvitahetorapyahantukāmānāṃ kathamasaṃvaraḥ sarvasattvebhyo yujyate? ㈠殺羊等人。於母父妻子等中。無損害心。為救自壽命。亦不樂損。彼云何言從一切眾生得。 ㈡非屠羊等不律儀人於己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。 ◤mātrādīnapi hi ta urabhrībhūtān hanyuḥ| ㈠至親等若轉生成羊等。彼亦能殺。 ㈡由彼至親若為羊等於彼亦可有損害心。 ◤na hi tāvat te eva ta iti vidvāṃso hanyuḥ | ㈠何以故。知彼未成彼等。是故不殺。 ㈡既知至親現非羊等。如何於彼可有害心。 ◤āryībhūtānāṃ ca punaḥ paśūbhavituṃ nāstyavakāśa iti tebhyaḥ kathaṃ syāt! ㈠若至親等成聖人更為畜生。無有是處。從彼云何得不護。 ㈡又聖必無作羊等理。如何於彼得不律儀。 ◤yadi vānāgatātmabhāvāpekṣayā varttamānādasaṃvṛtaḥ syād, ㈠若由觀未來世事從現世相續生不護。 ㈡若觀未來羊等自體。於現相續得不律儀。 ◤urabhrādīnapi te putrībhūtān sarvathā na hanyur iti na syāt tebhyo’saṃvaraḥ| ㈠羊等於未來應成兒等。從一向不殺。 ㈡是則羊等於未來世亦有至親及聖自體。於彼決定無損害心。是則應觀未來自體。不於現在得不律儀。於羊等現身既有害意。 ◤kathaṃ hi nāma jighāṃsatām eva tebhyo na syād asaṃvaraḥ? ㈠云何於現世相續得不護。若人於眾生恒起損害意。從彼無不護。此執有何義。 ㈡如何不於彼得不律儀。 ◤506 ◤etanmātrādiṣu samānam| ㈠此義於至親等同。此人於彼無損害意。 ㈡於母等現身既無害意。 ◤kathaṃ hi nāmājighāṃsatāmeva tebhyaḥ syādasaṃvara iti? ㈠而從彼得不護。此義復云何。 ㈡如何亦於彼得不律儀。於等事中應求異理。 ◤yaścaurabhriko janmanāpyādatte svadāraparituṣṭo mūkaśca, ㈠若有殺羊等人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語瘖瘂。 ㈡又屠羊等不律儀人。於一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。 ◤kathamasya pūrvāṅgebhyo’saṃvaraḥ syāt? ㈠云何由一切分得不護。 ㈡如何彼亦得具支不律儀。 ◤āśayasyāvipannatvāt| ㈠善故意壞故。 ㈡彼遍損善阿世耶故。 ◤mūko’pi ca vākprāpaṇīyamarthaṃ kāyena prāpayituṃ śakta iti| ㈠若義應由言語得顯。彼能以身顯示。 ㈡雖瘂不言而身表語所欲說義故得具支。 ◤yastarhi dve trīṇi vā śikṣāpadāni samādatte| ㈠若爾有人受學處。或二或三。此義云何。 ㈡若爾彼人或時先受二三學處。後但受殺。於餘不損善阿世耶。 ◤sarvathā nāsti vikalaḥ prādeśikaścāsaṃvarika iti vaibhāṣikāḥ| ㈠一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說。 ㈡如何具發七支惡戒。毘婆沙者作如是言。 ◤yathābhyupagamaṃ vikalo’pi syāt prādeśiko’pyasaṃvaraḥ saṃvaraśca, anyatrāṣṭavidhāditi sautrāntikāḥ; ㈠如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除八分護。經部師說如此。 ㈡必無缺支及餘一分可得名住不律儀人。經部諸師作如是說。隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯除八戒。 ◤tanmātraśīladauḥśīlyapratibandhāt||36|| ㈠由如此量。遮防善戒惡戒故。 ㈡由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。 ◤uktamidamasaṃvarasya yebhyo lābhaḥ|| ㈠說從此得不護已。 ㈡已說從彼得不律儀。 ◤kathaṃ tu lābha iti noktam, tat idamucyate— ㈠云何得不護。此義未說。今當說。 ㈡得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。 ◤asaṃvarasya kriyayā lābho’bhyupagamena vā| ㈠〔偈曰〕:【得不護由二 自作及求受】。 ㈡頌曰 【諸得不律儀 由作及誓受】 ◤dvābhyāṃ kāraṇābhyāmasaṃvaro labhyate-- ㈠釋曰。不護由二因得。 ㈡論曰。諸不律儀由二因得。 ◤1. vadhaprayogakriyayā tatkulīnaiḥ; ㈠若生彼家。由自行殺生等事。 ㈡一者生在不律儀家。由初現行殺等加行。 ◤2. tatkarmābhyupagamāccānyatra kulīnaiḥ-- ㈠若生餘家。由求受此業。 ㈡二者雖復生在餘家。由初要期受殺等事。 ◤vayam apy anayā jīvikayā jīviṣyāmaṃ iti| ㈠謂我等應行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。 ㈡謂我當作如是事業。以求財物養活自身。當於爾時便發惡戒。 ◤śeṣāvijñaptilābhastu kṣetrādānādarehaṇāt||37|| ㈠〔偈曰〕:【得所餘無教 由田受重行】。 ㈡ 【得所餘無表 由田受重行】 ◤kṣetraṃ vā tadrūpaṃ bhavati, ㈠釋曰。有如此相田。 ㈡得餘無表由三種因。一者由田。 ◤yatrārāmādipradānamātreṇāvijñaptirutpadyate; ㈠於中由唯施阿藍摩等生善無教。 ㈡謂於如是諸福田所施園林等。彼善無表初施便生。 ◤yathā-- aupadhikeṣu puṇyakriyāvastuṣu| ㈠如有攝福德業處說。 ㈡如說有依諸福業事。 ◤atha vā samādānamādatte— ㈠復次自誓受善行。 ㈡二者由受。 ◤buddhamavanditvā na bhokṣye, tithimāsārdhamāsabhaktāni vā nityaṃ kariṣyāmītyādi| ㈠若未禮佛。我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒施他食。如此等。 ㈡謂自誓言。若未禮佛不先食等。或作誓限。於齋日月半月及年常施食等。 ◤ādareṇa vā tadrūpeṇa kriyāmīhate kuśalāmakuśalāṃ vā, ㈠由此受善行無教恒流。有如此故重心行善惡諸業。 ㈡三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。 ◤yato’syāvijñaptir utpadyate||37|| ㈠從此更生無教。 ㈡由此三因起餘無表。 ◤uktametadyathā saṃvarāsaṃvaretarāṇāṃ pratilābhaḥ|| ㈠說由此能得護不護已。 ㈡如是已說得律儀等。 ◤507 ◤tyāga idānīṃ vaktavyaḥ | ㈠捨護不護今當說。 ㈡捨律儀等未說當說。且云何捨別解律儀。 ◤tatra tāvat— ㈠此中〔偈曰〕: ㈡頌曰 ◤prātimokṣadamatyāgaḥ śikṣānikṣepaṇāccyuteḥ| ㈠【捨護木叉調 由捨學處死】。 ㈡ 【捨別解調伏 由故捨命終】 ◤ubhayavyañjanotpattermūlacchedānniśātyayāt||38|| ㈠【由二根轉生 由根斷時盡】。 ㈡ 【及二形俱生 斷善根夜盡】 ◤dāmyantyanena iti damaḥ saṃvaro’bhipretaḥ; tenendriyadamanāt| ㈠釋曰。木叉調者謂波羅提木叉護。能調伏身口業故。 ㈡論曰。言調伏者意顯律儀。由此能令根調伏故。 ◤caturbhiḥ kāraṇaiḥ prātimokṣasaṃvarasya tyāgaḥ sthāpayitvopavāsam— ㈠有四因能捨波羅提木叉護。除優波婆娑護。 ㈡唯除近住所餘七種別解律儀。由四緣捨。 ◤1. śikṣāpadānāṃ vijñapuruṣasyāntike pratyākhyānād, ㈠一由故意。於有解人邊捨所學處。 ㈡一由意樂對有解人發有表業捨學處故。 ◤2. āśayataḥ nikāyasabhāgatyāgāt, ㈠二由捨聚同分故捨。 ㈡二由棄捨眾同分故。 ◤3. yugapadubhayavyañjanaprādurbhāvāt, ㈠三由一時二根俱起故捨。 ㈡三由二形俱時生故。 ◤4. kuśalamūlasamucchedācca| ㈠四由善根斷故捨。 ㈡四由所因善根斷故。 ◤upavāsasaṃvarasya tvebhiścaturbhiḥ, ㈠優波婆娑護。由前四因故捨。 ㈡捨近住戒由前四緣 ◤5. ārātrikṣayācca| ㈠復由夜盡故捨。 ㈡及由夜盡。 ◤tānyetānyabhisamasya pañca tyāgakāraṇāni bhavanti| ㈠合此為五。故說捨因有五。 ㈡是故總說別解律儀由五緣捨。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇamebhiḥ kāraṇaistyāgo bhavati? ㈠何因由此五故捨。 ㈡何緣捨戒由此五緣。 ◤samādānaviruddhavijñaptyupādāt, āśrayatyāgād, āśrayavikopanāt, nidānacchedāt, tāvadevākṣepācca||38|| ㈠由生有教與求受故意相違故。依止不住故。依止變異故。緣起斷故。引如此量故。 ㈡與受相違表業生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期限故。 ◤patanīyena cetyeke, ㈠〔偈曰〕:【餘記感大燒】。 ㈡【有說由犯重】  ◤anye punar āhuḥ-- ㈠釋曰。有餘部說。 ㈡有餘部說。 ◤caturṇāṃ patanīyānāmanyatamena bhikṣuśrāmaṇerasaṃvaratyāga iti|| ㈠有四種感大燒燃罪。由隨犯一罪。即捨比丘及沙彌護。 ㈡於四極重感墮罪中。若隨犯一亦捨勤策苾芻律儀。 ◤saddharmāntarhito’pare| ㈠〔偈曰〕:【或由正法盡】。 ㈡【餘說由法滅】 ◤saddharmasyāntardhānādityapare; yasmādantarhite saddharme sarvaśikṣāsīmākarmāntāḥ pratiprasrabhyanta iti| ㈠釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。一切學處戒壇羯磨一切捨離。 ㈡有餘部言。由正法滅亦能令捨別解律儀。以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。 ◤dhanarṇavattu kāśmīrairāpannasyeṣyate dvayam||39|| ㈠〔偈曰〕:【罽賓師說犯 有二如負財】。 ㈡【迦濕彌羅說 犯二如負財】 ◤kāśmīrāstu khalu vaibhāṣikāḥ evamicchanti— ㈠釋曰。罽賓國毘婆沙師執說如此。 ㈡迦濕彌羅國毘婆沙師言。 ◤na maulīmapyāpattimāpannasyāsti bhikṣusaṃvaratyāgaḥ, ㈠若人犯根本罪。不捨比丘戒。 ㈡犯根本罪時不捨出家戒。 ◤508 ◤kiṃ kāraṇam? na hyekadeśakṣobhāt kṛtsnasaṃvaratyāgo yukta iti| ㈠何以故。由動壞一處捨一切護。此不應然。 ㈡所以然者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。 ◤naiva cānyāmapyāpattimāpannasyāsti śīlacchedaḥ| ㈠犯別學處。餘學處斷。無如此義。 ㈡非犯餘罪有斷尸羅。 ◤kiṃ tarhi? dvayamasya bhavati—śīlam, dauḥśīlyaṃ ca | ㈠雖然此人有二種。有戒有破戒。 ㈡然有二名。謂持犯戒。 ◤yathā kasyaciddhanaṃ syād, ṛṇaṃ ca| ㈠譬如有人有財物而負他債。 ㈡如有財者負他債時名為富人及負債者。 ◤āviṣkṛtāyāṃ tu tasyāmāpattau śīlavān bhavati, na duḥśīlaḥ; ㈠發露顯示此罪已。還得具清淨戒。無復破戒。 ㈡若於所犯發露悔除名具尸羅。不名犯戒。 ◤yathā ṛṇaṃ śodhayitvā dhanavān bhavati, na tvṛṇavān iti| ㈠譬如有人還他債已更具財。 ㈡如還債已但名富人。 ◤yattarhi bhagavatoktam— ㈠若爾云何。佛世尊說。 ㈡若爾何緣薄伽梵說 ◤“bhikṣurbhavatyaśramaṇo’śākyaputrīyo dhvasyate bhikṣubhāvāt katamasya bhavati śrāmaṇyaṃ dhvastaṃ patitaṃ parājitam” iti? ㈠此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。墮滅退故。說名波羅夷。 ㈡犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。 ◤paramārthabhikṣutvaṃ sandhāyaitaduktam| ㈠約真實比丘故說此言。 ㈡依勝義苾芻密意作是說。 ◤idamabhisāhasaṃ vartate? ㈠今不計命大過事起。 ㈡此言兇勃。 ◤kimatrābhisāhasam? ㈠何者不計命大過事。 ㈡兇勃者何。 ◤yad bhagavatā nītārthaṃ punar anyathā nīyate, dauḥśīlyāya ca bahukleśebhyaḥ pratyayā dīyante| ㈠是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。於破戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。 ㈡謂於世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。 ◤kathametannītārtham? ㈠云何知此言是了義。 ㈡寧知此言是了義說。 ◤eṣa hi vinaye nirdeśaḥ-- “caturvidho bhikṣuḥ- ㈠此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云。比丘有四種。 ㈡由律自釋有四苾芻。 ◤1. saṃjñābhikṣuḥ, ㈠一名比丘。 ㈡一名想苾芻。 ◤2. pratijñābhikṣuḥ, ㈠二自稱比丘。 ㈡二自稱苾芻。 ◤3. bhikṣata iti bhikṣuḥ, ㈠三乞者比丘。 ㈡三乞匃苾芻。 ◤4. bhinnakleśatvāt bhikṣuḥ| ㈠四破煩惱比丘。 ㈡四破惑苾芻。 ◤asmiṃstvarthe jñapticaturthakarmopasampanno bhikṣuḥ” ( ) iti| ㈠於此義中白四羯磨受戒。說為名比丘。 ㈡此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。 ◤na cāsau purvaṃ paramārthabhikṣurāsīdyataḥ pañcādabhikṣurbhavet| ㈠此人先是真實比丘。後成非比丘。無如此義。 ㈡非此苾芻先是勝義。後由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。 ◤yaccoktam-- ekadeśakṣobhāditi, ㈠是汝所言。由犯一處。所餘不失。 ㈡然彼所說。非犯一邊一切律儀應遍捨者。 ◤atra śāstreva datto’nuyogaḥ-- ㈠此中大師已與決判。 ㈡彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻。 ◤“tadyathā tālo mastakācchinno’bhavyo’ṅkuritatvāya, ㈠譬如多羅樹。於頭被斫。更不生荑。 ㈡如多羅樹若被斷頭 ◤abhavyo virūḍhiṃ vṛddhiṃ vipulatāmāptum” ( ) ityupamāṃ kurvatā| ㈠不應成老。不應成長。不應成大。世尊作如此譬。 ㈡必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此中 ◤509 ◤kaḥ punar upamārthaḥ? ㈠欲顯何義。 ㈡喻顯何義。 ◤ekamekadeśasyāpi mūlabhūtasya cchedādabhavya saṃvaraśeṣo viroḍhum iti| ㈠如此由破一分根本故。所餘護無更生起義。 ㈡意顯於戒隨犯一邊根本重罪。令餘所受必不復能生長廣大。 ◤sa ca gurvīṃ bhikṣubhāvamaryādāmabhedinīṃ maulīmāpattimāpadyamānastīvrānapatrāpyayogāt saṃvarasya mūlaṃ cchinattīti yuktaḥ kṛtsnasaṃvaratyāgaḥ| ㈠若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此義應然。 ㈡謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行故。與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷。理應遍捨一切律儀。 ◤yasya caikagrāsaparibhogo’pi, ekapādapārṣṇipradeśaparibhogo’pi ca nābhyanujñāyate sāṅghikayorāhāravihārayoḥ, ㈠何以故。於大眾食及住處。佛不許此人噉一段食。踐一脚跟地。 ㈡又犯重人世尊不許食僧祇食下至一摶。踐毘訶羅一足跟地。 ◤sarvabhikṣusaṃbhogabahiṣkṛtaśca śāstrā; ㈠此人大師所擯出一切大眾事用外。 ㈡擯出一切苾芻事業。 ◤yaṃ cādhikṛtyoktam— ㈠約此人佛復說言。 ㈡大師依彼說如是言。 ◤“nāśayata kāraṇḍavakaṃ kaśaṃvakamapakarṣata| ◤athotplāvinaṃ vāhayata abhikṣuṃ bhikṣuvādinam”|| ( ) iti| ㈠汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘。 ㈡應速拔除稻禾稗莠。應速簡棄腐朽棟梁。應速簸颺種中穅秕。如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。 ◤tasya kīdṛśo bhikṣubhāvaḥ? ㈠於此人比丘法何相。 ㈡彼苾芻體其相如何。 ◤yādṛśo’stu, asti tu bhikṣubhāvaḥ| ㈠如相是相。雖然不無比丘法。 ㈡隨相是何體必應有。 ◤tathā hi—“catvāraḥ śramaṇā na pañcamo’sti cunda” iti| bhagavānavocat— ㈠何以故。佛世尊說。准陀沙門但四。無有第五。 ㈡以世尊說准他當知有四沙門。更無第五。 ◤“mārgajino mārgadeśiko mārge jīvati yaśca mārgadūṣī” iti? astyetaduktam; ㈠四者。一道生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。 ㈡所言四者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。雖有此說 ◤sa tveṣa ākṛtimātrāvaśeṣatvācchramaṇa ukto dagdhakāṣṭha – śuṣkahrada – śukanāśā –pūtibījālātacakramṛtasattvavat| ㈠此人唯相貌為餘故。說為沙門。譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。 ㈡而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡[此/束]㭰涸池敗種火輪死人。 ◤yadi hi dauḥśīlyādibhikṣuḥ syāt śikṣādattako na syāt? ㈠若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。 ㈡若犯重人非苾芻者。則應無有授學苾芻。 ◤510 ◤na vayaṃ brūmaḥ-- sahādhyāpattyā sarvaḥ pārājiko bhavati | ㈠我等不說。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。 ㈡不說犯重人皆成他勝罪。 ◤yastu pārājikaḥ so’vaśyamamabhikṣuḥ| ㈠若波羅夷人。必定非比丘。 ㈡但成他勝罪。定說非苾芻。 ◤kaścittu santānaviśeṣānna pārājika ekacittenāpyapraticchādanāditi vyavasthāpitaṃ dharmasvāminā| ㈠有餘人由相續勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。 ㈡謂或有人相續殊勝。雖犯極重戒而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主世尊制立如是。 ◤yadi tarhi pārājiko na bhikṣuḥ, kiṃ punarna pravrājyate? ㈠若波羅夷非比丘。云何不更許出家。 ㈡若犯他勝便非苾芻。何不重令出家受戒。 ◤tīvrānapatrāpyavipāditatvāt santateḥ saṃvarābhavyāt, ㈠由相續為最重無慚羞所壞。於護不能感生故如焦種子。 ㈡由彼相續已為極重無慚愧懷。無力能發出家律儀。如焦種故。 ◤na tu khalu bhikṣubhāvāpekṣayā| ㈠不由觀有比丘法故。 ㈡非觀彼有苾芻律儀故。 ◤tathā hy asau nikṣiptaśikṣo’pi na pravrājyate| ㈠何以故。此人若已捨戒。亦不許更出家故。 ㈡不重令出家受戒。所以然者。設彼後時謂是苾芻更捨所學亦不許彼重出家故。 ◤kaścāyamanarthe nirbandho yadyasau tathābhūto’pi bhikṣuḥ, ㈠於此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。 ㈡於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性。 ◤namo’stu tasmai tādṛśāya bhikṣutvāya! ㈠勿然此為比丘義。 ㈡應自歸禮如是類苾芻。 ◤saddharmāntardhāne tu vinayakarmābhāvādapūrvasaṃvaralābho nāsti| ㈠由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新護。 ㈡正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶。未得律儀無新得理。 ◤labdhasya tu nāsti tyāgaḥ||39|| ㈠若已得不捨。 ㈡而先得者無有捨義。 ◤atha dhyānānāsravasaṃvarayoḥ kathaṃ tyāgaḥ? ㈠復次定生護及無流護。棄捨云何。 ㈡靜慮無漏二律儀等。云何當捨。 ◤bhūmisañcārahānibhyāṃ dhyānāptaṃ tyajyate śubham| ㈠〔偈曰〕:【由度地及退 棄捨定得善】。 ㈡頌曰 【捨定生善法 由易地退等】 ◤sarvameva dhyānāptaṃ kuśalaṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ parityajyate— ㈠釋曰。一切定得善法。由二因緣捨離。 ㈡論曰。諸靜慮地所繫善法由二緣捨。 ◤1. upapattito vā bhūmisañcārādūrdhvaṃ cāvaśyam, ㈠或由受上地生度餘地。或由退上定墮下地。 ㈡一由易地。謂從下地生上地時。或上地沒來生下地。 ◤2. parihāṇito vā samāpatteḥ, nikāyasabhāgatvācca kiñcit| ㈠或由捨聚同分。 ㈡二由得退。謂從已獲勝定功德還退失時。等言為顯捨眾同分亦捨少分殊勝善根。 ◤yathā ca rūpāptaṃ kuśalaṃ bhūmisañcārahānibhyāṃ tyajyate, ㈠復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。 ㈡如色界中所有善法由易地退捨。 ◤tathārūpyāptamāryaṃ tu phalāptyuttaptihānibhiḥ||40|| ㈠〔偈曰〕:【無色亦爾】。釋曰。於無色界定得善。約度餘地及退亦爾。唯無定戒。〔偈曰〕:【聖得果練根退】。 ㈡【捨聖由得果 練根及退失】無色界亦然。唯無律儀與色界異。 ◤511 ◤anāsravaṃ tu kuśalaṃ tribhiḥ kāraṇaiḥ parityakṣyate— ㈠釋曰。無流善由三因緣故棄捨。 ㈡無漏善法由三緣捨。 ◤1. phalaprāptitaḥ pūrvako mārgaḥ parityakṣyate, ㈠由得果棄捨前道。 ㈡一由得果謂得果時捨前向道及果道故。 ◤2. indriyottāpanena mṛdvindriyamārgaḥ, ㈠由練根棄捨下劣根道。 ㈡二由練根。謂練根位由得利道捨鈍道故。 ◤3. parihāṇita uttaro mārgaḥ-- phalam, phalaviśiṣṭo vā| ㈠由退棄捨上品道。 ㈡三由退失。謂得退時退失果道勝果道故。 ◤evaṃ yāvat saṃvarāstyajyante||40|| ㈠或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。 ㈡如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨。 ◤asaṃvaraḥ saṃvarāptimṛtyudvivyañjanodayaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【捨不護得護 死二根生故】。 ㈡頌曰 【捨惡戒由死 得戒二形生】 ◤tribhiḥ kāraṇairasaṃvaracchedaḥ-- ㈠釋曰。有三因緣。能斷除不護。 ㈡論曰。諸不律儀由三緣捨。 ◤1. saṃvaraprāptitaḥ| ㈠一由得護。 ㈡2〖二由得戒。 ◤yadi saṃvaraṃ samādatte dhyānasaṃvaraṃ vā labhate, ㈠謂受持護。或得定生護。 ㈡謂若受得別解律儀。或由獲【得靜慮律儀】惡戒便捨。 ◤hetupratyayabalena samādhilābhāt; ㈠由昔因緣力故得定。 ㈡由因緣力得律儀時。 ◤tenāsaṃvaraśchidyate, pratidvandvabalīyastvāt| ㈠一切不護皆斷絕。對治力大故。 ㈡諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相違。善戒於中勢力強故。〗 ◤2. maraṇenāśrayatyāgāt| ㈠二由死棄捨不護。由依止破滅故。 ㈡1一者由死捨所依故。 ◤3. dvivyañjanotpādenāśrayavikopanād iti| ㈠三由二根俱起棄捨不護。依止變異故。 ㈡三由相續二形俱生。以於爾時所依變故。 ◤śastrajālatyāge’py akaraṇāśayataḥ| ㈠若人捨杖網等。由不欲作意故。 ㈡住惡戒者。雖或有時起不作思捨刀網等。 ◤saṃvaramantareṇāsaṃvaracchedo nāsti, ㈠雖捨離緣起。若不受對治護。不護無斷義。 ㈡若不受得諸善律儀。諸不律儀無容棄捨。 ◤nidānaparivarjane’pyauṣadhamantareṇa pravṛddharogāvinivṛttivat| ㈠譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。 ㈡譬如雖避發病因緣。不服良藥病終難愈。 ◤ya āsaṃvarika upavāsaṃ gṛhṇāti, kimasau tasmāt saṃvarāt punarasaṃvaraṃ gacchati? ㈠是不護人。若受優波婆娑護。為從護入不護。 ㈡不律儀者。受近住戒至夜盡位捨律儀時。為得不律儀。 ◤āhosvinnaivasaṃvaraṃ nāsaṃvaram? ㈠為從護入非護非不護。 ㈡為名處中者。 ◤asaṃvaramityeke; tyāgāśayasyānātyantikatvāt| ㈠有餘師說。還入不護。以捨意不定故。 ㈡有餘師說。得不律儀。惡阿世耶非永捨故。 ◤pradīpta ivāyaḥpiṇḍaḥ punaḥ śyāmatāṃ nāprayujyamāno gacchatītyapare; ㈠譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說。是義不然。若人更行先事。還入不護。 ㈡如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。 ◤tallābhasya vijñaptyadhīnatvāt| ㈠由此至得隨屬有教故。 ㈡以不律儀依表得故。 ◤atha saṃvarāsaṃvaravinirmuktā kathamavijñaptistyajyate? ㈠復次異護不護無教云何棄捨。 ㈡處中無表捨復云何。 ◤vegādānakriyārthāyurmūlacchedaistu madhyamā||41|| ㈠〔偈曰〕:【疾心受行物 命根斷捨中】。 ㈡頌曰 【捨中由受勢 作事壽根斷】 ◤512 ◤yena hy asau prasādakleśavegenāvijñaptirākṣiptā bhavati, ㈠釋曰。由善心強疾。或由煩惱必強疾。能引無教生。 ㈡論曰.處中無表捨由六緣.2〖二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表。 ◤tasya cchedāt sāpi cchidyate | ㈠此心若斷無教即斷。 ㈡彼二限勢若斷壞時無表便捨。 ◤kumbhakāracakreṣugativat| ㈠譬如陶師轉輪及放箭等行。 ㈡如所放箭及陶家輪。弦等勢力盡時便止。〗 ◤ādānatyāgādapi cchidyate | ㈠由受心斷無教亦爾。 ㈡1〖一由受心斷壞故捨。 ◤yadi samādānaṃ tyajati, alaṃ samādāneneti| ㈠若人捨受心。謂勿如此受 ㈡謂捨所受。作是念言。我從今時棄先所受。〗 ◤kriyāvicchedādapi vicchidyate ㈠由行事斷此亦斷。 ㈡三由作業斷壞故捨。 ◤yathāsamāttamakurvataḥ| ㈠如本所作事即若不更行。 ㈡謂如所受後更不作。 ◤arthavicchedādapi vicchidyate| ㈠由具物斷此亦斷。 ㈡四由事物斷壞故捨。 ◤katamasyārthasya? caityārāmavihāraśayanāsanayantrajālādino vastunaḥ| ㈠何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網等具類。 ㈡事物者何。謂所捨施寺舍敷具制多園林。及所施為罝網等事。 ◤āyuṣo’pi kuśalamūlānāmapi cchedād vicchidyate| ㈠由壽命斷。或由善根斷。此亦即斷。 ㈡五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易故。六由善根斷壞故捨。 ◤yadā kuśalamūlāni samucchettumārabhata iti| ㈠若人作斷善根方便。 ㈡謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。 ◤ebhiḥ ṣaḍbhiḥ kāraṇairavijñaptirmadhyamā tyajyate||41|| ㈠由此六種因即棄捨。此中無教 ㈡(處中無表捨由六緣。) ◤kāmāptaṃ kuśalārūpaṃ mūlacchedordhvajanmataḥ| ㈠〔偈曰〕:【欲界無色善根斷上生捨】。 ㈡欲非色善及餘一切非色染法,捨復云何。頌曰 【捨欲非色善 由根斷上生】 ◤kāmāvacaraṃ kuśalamarūpasvabhāvaṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ parityajyate-- ㈠釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄捨。 ㈡論曰。欲界一切非色善法捨由二緣。 ◤1. kuśalamūlasamucchedād, ㈠謂善根斷。 ㈡一斷善根。 ◤2. rūpārūpyadhātūpapattito vā| ㈠及生色無色界。 ㈡二生上界。 ◤pratipakṣodayāt kliṣṭamarūpaṃ tu vihīyate||42|| ㈠〔偈曰〕:【由對治生故 捨無色染污】。 ㈡【由對治道生 捨諸非色染】 ◤kliṣṭaṃ tvarūpasvabhāvaṃ sarvameva pratipakṣodayād vihīyate| ㈠釋曰。一切非色性染污。由對治故棄捨。 ㈡三界一切非色染法捨由一緣。謂彼但由對治道起。 ◤yasyopakleśaprakārasya yaḥ prahāṇamārgastenāsau saparivāraḥ parityajyate, nānyathā||42|| ㈠是惑種類應除。是對治種類能滅。由此對治生即棄捨。染污及伴類不由別方便。 ㈡若此品類能斷道生。當捨此中所有煩惱及彼助伴。非餘方便。 ◤513 ◤atha keṣāṃ sattvānāmasaṃvaro bhavati? keṣāṃ saṃvaraḥ? ㈠復次何眾生中有不護有護。 ㈡善惡律儀何有情有。 ◤nṛṇāmasaṃvaro hitvā ṣaṇḍapaṇḍadvidhākṛtīn| ◤kurūṃśca, ㈠〔偈曰〕:【人道不護除 二黃門二根 鳩婁】。 ㈡頌曰 【惡戒人除北 二黃門二形】 ◤manuṣyagatāvevāsaṃvaraḥ, nānyatra| ㈠釋曰。唯人道有不護。於餘道無。 ㈡論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。 ◤tatrāpi ṣaṇḍhapaṇḍakobhayavyañjanānuttarakauravāṃśca hitvā| ㈠於人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鳩婁。 ㈡於三洲內。復除扇搋及半擇迦具二形者。 ◤saṃvaro’pyevaṃ devānāṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【護亦爾 天亦】。 ㈡【律儀亦在天】 ◤saṃvaro hi manuṣyāṇāmeva yathoktaṃ hitvā devānāṃ ceti gatidvaye saṃvaraḥ| ㈠釋曰。護於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二道有護。 ㈡律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天亦有。故於二趣容有律儀。 ◤ṣaṇḍhādīnāṃ saṃvaro nāstīti kathaṃ gamyate? sūtrād, vinayācca | ㈠云何得知黃門等無護。由經及律。 ㈡復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠證故。 ◤sūtra uktam—“yataśca, mahānāman, ㈠經言摩訶那摩。 ㈡謂契經說。佛告大名。 ◤gṛhī avadātavasanaḥ puruṣaḥ puruṣendriyeṇa samanvāgato buddhaṃ śaraṇaṃ gacchati yāvadvācaṃ bhāṣate— ㈠若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。 ㈡諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語 ◤‘upāsakaṃ mā dhāraya’, iyatā copāsako bhavati” ( ) iti| ㈠願大德憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。 ㈡自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。 ◤vinaye’pi tadrūpo nāśayitavya uktaḥ| ㈠於律亦有文。律言如此等相人。汝等必應除。 ㈡毘奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。 ◤ki punaḥ kāraṇameṣāṃ saṃvaro nāsti? ㈠復由何因故。於彼無護。 ㈡故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。 ◤ubhyāśrayaleśādhimātratayā pratisaṅkhyānākṣamatvāt tīvrahrīvyapatrāpyābhāvācca| ㈠二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞亦無故。是故無護。 ㈡由二所依所起煩惱於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。無有極重慚愧心故。 ◤asaṃvarastarhi kasmānnāsti? ㈠若爾何故無不護。 ㈡若爾何故無不律儀。 ◤pāpe’pyasthirāśayatvāt| ㈠於惡中依止不定實故。 ㈡彼於惡中心不定故。 ◤yatraiva ca saṃvaraḥ, tatrāsaṃvaro’pi; ㈠若是處有護。是處則有不護。 ㈡又若是處有善律儀。則惡律儀於彼亦有。 ◤pratidvandvabhāvāt| ㈠二相對治故。 ㈡由此二種相翻立故。 ◤uttarakauravāṇāṃ samādānasamādhyabhāvāt, pāpakriyāśayābhāvācca saṃvarāsaṃvarābhāvaḥ| ㈠北鳩婁人。求受及定心不有故。於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。 ㈡北俱盧人無受及定。及無造惡勝阿世耶。是故彼無善戒惡戒。 ◤āpāyikānāmapi tīvraṃ hrīvyapatrāpyaṃ nāsti; ㈠於惡道云何無護無不護。 ㈡猛利慚愧惡趣中無。故律不律儀於彼亦非有。 ◤yadyogād yadvipādanācca saṃvarāsaṃvarau syātām| ㈠無極重慚羞故。由與此二相應及壞故。方得護不護。 ㈡與勝慚愧相應相違。方有律儀不律儀故。 ◤api khalvāśraya eva sa teṣāṃ tādṛśa ūṣarakṣetrabhūtaḥ ṣaṇḍhapaṇḍakobhayavyañjanottarakauravāpāyikānām, ㈠復次彼依止。有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道眾生 ㈡又扇搋等如醎鹵田故 ◤514 ◤yatrāśraye saṃvaro’pi na virohati, asaṃvaro’pi ūṣara iva kṣetre śasyamapyatimātraṃ pakvamapīti| ㈠於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。 ㈡不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田。不能滋生嘉苗穢草。 ◤yattarhi sūtra uktam— ㈠於經中云何言。 ㈡若爾何故契經中言 ◤“aṇḍajo bhikṣavo nāgo’ṣṭamyāṃ pakṣasya bhāvanādabhyudgamyāṣṭāṅgasamanvāgatamupavāsamupavasati” ( ) iti? ㈠比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受八分相應優波婆娑。 ㈡有卵生龍半月八日。每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒。 ◤sucarimātraṃ tat teṣām, na saṃvaraḥ | ㈠此行但是善行。於彼無護故。 ㈡此得妙行。非得律儀。 ◤tasmādeva manuṣyāṇāmeva saṃvaraḥ| ㈠是故唯於人天道有護。 ㈡是故律儀唯人天有。 ◤tatra punaḥ-- nṛṇāṃ trayaḥ||43|| ㈠復於中〔偈曰〕:【人具三】。 ㈡ 【唯人具三種】  ◤manuṣyāṇāṃ sarve trayaḥ prātimokṣādisaṃvarāḥ saṃvidyante||43|| ㈠釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅提木叉等三護。 ㈡然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。 ◤kāmarūpajadevānāṃ dhyānajaḥ, ㈠〔偈曰〕:【生欲色界天 定護】。 ㈡ 【生欲天色界 有靜慮律儀】 ◤dhyānasaṃvaraḥ kāmarūpadhātūpannānāṃ devānāmūrdhvaṃ nāsti| ㈠釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則無。 ㈡若生欲天及生色界。皆容得【有靜慮律儀】。生無色界彼必非有。無漏律儀亦在無色。 ◤anāsravaḥ punaḥ| ◤dhyānāntarāsaṃjñisattvavarjyānāmapyarūpiṇām||44|| ㈠〔偈曰〕:【復無流 除中定無想 天及無色界】。 ㈡【無漏并無色 除中定無想】 ◤anāsravasaṃvarastu kāmarūpadhātūpapannānāmapyasti dhyānāntarikāsaṃjñisattvopapannān varjayitvā| ㈠釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想天及無色界。 ㈡謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想,皆容得有無漏律儀。 ◤ārūpyopapannānāmapi teṣāṃ tu samanvāgamato’sti, na sammukhībhāvataḥ||44|| ㈠若生無色界諸天。由至得有定護及無流護。不由現前有。 ㈡生無色中唯得成就以無色故必不現起。 ◤ataḥ paramidānīṃ karmanirdeśādhikārāt sūtroddiṣṭānāṃ karmaṇāṃ nirdeśa ārapsyate— ㈠從此向後。由依分別說業故。如經中略說業。今當廣分別說 ㈡因辯諸業性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中說。 ◤trīṇi karmāṇi-- kuśalaṃ karma, akuśalam, avyākṛtaṃ karmeti | ㈠業有三種。謂善惡無記。 ㈡業有三種。善惡無記。 ◤tatra ◤kṣemākṣemetarat karmaṇāṃ nirdeśa ārapsyate trīṇi karmāṇi kuśalaṃ karma akuśalam avyākṛtaṃ karmeti | ◤tatra ◤kṣemākṣemetarat karma kuśalākuśaletarat| ㈠此中〔偈曰〕:【平不平異業 善不善異二】。 ㈡其相云何。頌曰 【安不安非業 名善惡無記】 ◤idaṃ kuśalādīnāṃ lakṣaṇam| ㈠釋曰。此是善等相。 ㈡論曰。如是名為善等業相。 ◤kṣemaṃ karma kuśalam, yadiṣṭavipākaṃ nirvāṇaprāpakaṃ ca; duḥkhaparitrāṇāt| ㈠若業平安立為善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時能救濟苦故。 ㈡謂安隱業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。 ◤tatkālamatyantaṃ ca akṣemamakuśalam, kṣemapratidvandvabhāvena yasyāniṣṭo vipākaḥ| ㈠若不平安。說名不善。為對治平安故。若業果報。非可愛及能障解脫。 ㈡不安隱業名為不善。由此能招非愛異熟。 ◤tābhyāmitarat karma naiva kṣemaṃ nākṣemam, ㈠異前二業。非平安非非平安故。 ㈡與前安隱性相違故。 ◤yattat kuśalākuśalābhyāmitarad veditavyam | ㈠是故應知。非善非非善。 ㈡非前二業立無記名。 ◤avyākṛtamityarthaḥ| ㈠此言何義。以無記為義。 ㈡不可記為善不善故。 ◤punaḥ-- ㈠復次 ㈡又經中說。業有三種。福非福等。其相云何。 ◤puṇyāpuṇyamaniñjaṃ ca sukhavedyādi ca trayam||45|| ㈠〔偈曰〕:【福非福不動 苦受等復三】。 ㈡頌曰 【福非福不動】 ◤trīṇi karmāṇi-- puṇyam, apuṇyam, āniñjyaṃ ca| ㈠釋曰。復有三業。謂福德業。非福德業。不動業。 ◤punastrīṇi-- sukhavedanīyaṃ karma, duḥkhavedanīyaṃ, karma duḥkhavedanīyam aduḥkhāsukhavedanīyaṃ ca ||45|| ㈠復有三業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。 ◤515 ◤tatra tāvat— ◤kāmadhātau śubhaṃ karma puṇyamāniñjyamūrdhvajam| ㈠此中〔偈曰〕:【欲善業福德】。2〔偈曰〕:【上界善不動】。 ㈡【欲善業名福 不善名非福 上界善不動】 ◤‘śubham’ iti vartate| ㈠1釋曰。於欲界善業。由能清淨故。由能數引可愛報故。說名福德。 ㈡論曰。欲界善業說名為福。招可愛果益有情故。諸不善業說名非福。招非愛果損有情故。 ◤rūpārūpyāvacaraṃ kuśalaṃ karma āniñjam| ㈠釋曰。色界無色界善業。說名不動 ㈡上二界善說名不動。 ◤nanu ca trīṇi dhyānāni señjitānyuktāni bhagavatā— ㈠為不爾耶。佛世尊說。三定有動。 ㈡豈不世尊說下三定皆名有動。 ◤“yadatra vitarkitaṃ vicāritamidamatrāryā iñjatamityāhuḥ” ityevamādi? ㈠於中是覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。 ㈡聖說此中有尋伺等名為動故。 ◤samādhau sāpakṣālatāṃ teṣāmadhikṛtyaivamuktam| ㈠約彼定有過失。故說如此。 ㈡由下三定有尋伺等災患未息故立動名。 ◤āniñjyānyapi tu tānyuktānyāniñjyasūtre āniñjyapratyayagāminīṃ pratipadamārabhya| ㈠是三定等。於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。 ㈡不動經中據能感得不動異熟說名不動。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ señjitamevānyatrāniñjyamuktam? ㈠復有何因。此定實有動。有時說為不動。 ㈡如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動。 ◤tadbhūmiṣu yataḥ karmavipākaṃ prati neñjati||46|| ㈠〔偈曰〕:【由業於自地 約報不可動】。 ㈡【約自地處所 業果無動故】 ◤kāmāvacaraṃ hi karma vipākaṃ prati kampate| ㈠釋曰。若欲界業。約果報有動義。 ㈡而業對果非如欲界有動轉 ◤kathaṃ kampate? avyavasthānāt| ㈠云何動報。於處無定故。 ㈡故立不動名。 ◤anyagatikamapi hyanyasyāṃ gatau vipacyate| ㈠是業已感別道。於餘道亦得熟。 ㈡謂欲界中餘趣處業。 ◤anyadeva naikāyikaṃ cānyadeva nikāye| ㈠復有業已感別天聚同分。於餘天聚同分亦得熟。 ㈡由別緣力異趣處受。 ◤yadeva hi pramāṇabalavarṇakarmānyabhūmikasukhabhogādi saṃvartanīyaṃ karma deveṣu vipacyate, ㈠何以故。是業能感量力色樂欲塵等。於天上應熟。 ㈡以或有業能感外內財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。 ◤tadeva kadācidanyapratyayavaśānmanuṣyatiryakpreteṣu vipacyate| ㈠此業有時。由隨別緣。於人畜生鬼神道中熟。 ㈡由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。 ◤rūpārūpyāvacaraṃ tu karmānyabhūmikamanyasyāṃ bhūmau vipaktuṃ na jātūtsahate| ㈠若色無色界業。於餘地無因緣得熟。 ㈡色無色界餘地處業。無容轉令異地處受。 ◤tasmād vyavasthitavipākatvād ‘āneñjyam’ ityucyate| ㈠由果報於處定故。是故說名不動。 ㈡業果處定立不動名。 ◤apuṇyaṃ tu karmākuśalamiti prasiddhaṃ loke| ㈠非福業者。於世間明了。 ◤yaśca lokato’rthaḥ prasiddhaḥ, kiṃ tatra yatnena! ||46|| ㈠謂非善若義世間所成。於中何須作功用。 ◤kṛtaḥ puṇyādīnāṃ karmaṇāṃ nirdeśaḥ|| ㈠分別說福德等業已。 ◤sukhavedanīyādīnāṃ kartavyaḥ | ㈠有樂受等業今當說。 ㈡又經中說。業有三種。順樂受等。其相云何。 ◤sa eṣa kriyate— ◤sukhavedyaṃ śubhaṃ dhyānādātṛtīyāt, ㈠〔偈曰〕:【樂善至三定】。 ㈡頌曰 【順樂苦非二 善至三順樂】 ◤kuśalaṃ karma sukhavedanīyaṃ yāvat tṛtīyād dhyānāt| ㈠釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。 ㈡論曰。諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業。 ◤eṣā hi bhūmiḥ sukhāyā vedanāyā yaduta kāmadhātustrīṇi ca dhyānāni| ㈠何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定是彼地。 ㈡以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。 ◤516 ◤ataḥ param| ◤aduḥkhāsukhavedyaṃ tu, ㈠過此〔偈曰〕:【向上善非二】。 ㈡ 【上善順非二】 ◤‘śubham’ iti vartate| ◤tṛtīyadhyānāt pareṇa kuśaleṃ karmāduḥkhāsukhavedanīyam; sukhaduḥkhavedanābhāvāt| ㈠釋曰。過第三定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦樂果報故。 ㈡過三靜慮上地諸善業。說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。 ◤duḥkhavedyamihāśubham||47|| ㈠〔偈曰〕:【於欲界惡業 立名有苦受】。 ㈡【諸不善順苦】  ◤akuśalaṃ karma duḥkhavedanīyam| ihagrahaṇaṃ kāmadhātāveva tadbhāvajñāpanārtham| ㈠釋曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。 ㈡非此諸業唯感受果。 ◤na caiṣāṃ vedanaiva phalam | ㈠此等業不但受為果報。 ㈡應知亦感彼受資糧。 ◤kiṃ tarhi? sasambhārā||47|| ㈠受資糧亦是果報。 ㈡受及資糧此中名受。 ◤adho’pi madhyamastyeke, ㈠〔偈曰〕:【餘說下有中】。 ㈡【餘說下亦有】  ◤anye punarāhuḥ-- ㈠釋曰。有師說。 ㈡有餘師說。 ◤tadetanmadhyamaduḥkhāsukhavedanīyaṃ karmoktam, ㈠是中業能感不苦不樂受。 ◤etaccaturthadhyānādadho’pysti| ㈠從第四定以上有。於下地亦有。 ㈡下諸地中亦有第三順非二業。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何因知有。 ◤dhyānāntaravipākataḥ| ㈠〔偈曰〕:【中間定報故】。 ㈡【由中招異熟】由中定業招異熟故。 ◤itarathā hi dhyānāntarakarmaṇo vipāko na syād, ㈠釋曰。若不爾。中間定業應無果報。 ㈡若異此者。中間定業應無異熟。 ◤dhyānāntare vā kasyacit karmaṇaḥ, ㈠或於中間定有別類業。 ㈡或應無業。 ◤tatra sukhaduḥkhayorabhāvāt| ㈠於中無苦無樂故。 ㈡以無苦樂異熟果故。 ◤dhyānāntarakarmaṇo dhyāna eva sukhendriyaṃ vipāka ityeke| ㈠中間定業。於定樂根是其報。餘師說如此。 ㈡有餘師說。此業能感根本地中樂根異熟。 ◤naiva tasya vedanā vipāka ityapare| ㈠復有餘師說。此業決無定為報。 ㈡有說。此業不感受果。 ◤tadetaducchāstram| ㈠此執與阿毘達磨藏相違。 ㈡二說俱與本論相違。 ◤śāstre hi paṭhitam— ㈠何以故。於彼藏有如此文。文言。 ㈡故本論言。 ◤“syāt karmaṇaścaitasikyeva vedanā vipāko vipacyeta| ㈠為有如此不。由此業以心法為體受。為此業熟果報不。 ㈡頗有業感心受異熟非身耶。 ◤syāt kuśalasyāvitarkasya karmaṇaḥ” iti|| ㈠有。謂無覺善業。 ㈡曰有。謂善無尋業。 ◤517 ◤apūrvācaramaḥ pākastrayāṇāṃ ceṣyate yataḥ||48|| ㈠〔偈曰〕:【無前後報熟 由佛說三業】。 ㈡【又許此三業 非前後熟故】 ◤yataścoktaṃ sūtre— ㈠釋曰。於經中由說此文。 ㈡又本論說。 ◤“syāt trayāṇāṃ karmaṇāmapūrvācaramo vipāko vipacyeta | ㈠有三業果報熟無前無後不。 ㈡頗有三業非前非後受異熟耶。 ◤syāt sukhavedanīyasya rūpaṃ duḥkhavedanīyasya cittecaittā dharmāḥ| ㈠有。有樂受業色熟為果報。有苦受業心及心法熟為果報。 ㈡曰有。謂順樂受業色。順苦受業心心所法。 ◤aduḥkhāsukhavedanīyasya cittaviprayuktāḥ” iti, ㈠有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。 ㈡順不苦不樂受業【心不相應行】。乃至廣說。 ◤ato’pyastyaduḥkhāsukhavedanīyaṃ karmādhastāt| ㈠是故於下地有不苦不樂業。 ㈡由此證知下地亦有順非二業。 ◤na hi kāmadhātoranyatrāsti yugapat karmatrayasya vipāke saṃyogaḥ| ㈠若離欲界。於餘處此三業無一時俱熟。 ㈡非離欲界有此三業俱時熟故。 ◤kimidānīṃ tat kuśalam? āhosvidakuśalam? durbalaṃ tu tat ! ㈠此業為善為非善。是善而體羸弱。 ㈡此業為善為不善耶。是善而劣。 ◤evaṃ tarhi “sukhavedyaṃ śubhe dhyānādātṛtīyāt” (abhi- ko- 4.47), ㈠若爾前說樂善至三定。 ㈡若爾便與所說相違。謂善至三名順樂受。 ◤“iṣṭavipākaṃ ca kuśalam” ity asya virodhaḥ? ㈠復說若果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此言相違。 ㈡得可愛果名為善業。 ◤bāhulika eṣa nirdeśo draṣṭavyaḥ| ㈠此說應知從多。 ㈡應知彼據多分為言。 ◤kathaṃ punaravedanāsvabhāvaṃ karma sukhādivedanīyam ity ucyate? ㈠此業不以受為性。云何說有樂受等。 ㈡此業與受體性既殊。如何說為順樂受等。 ◤sukhavedanāyai hitaṃ sukhavedanīyam, sukho’sya vedanīya iti vā| ㈠於樂受等好故。說有樂受等。復次是此業樂必應受。 ㈡業與樂受體性雖殊。而能為因利益樂受。或復此業是樂所受。 ◤kaśca vedanīyaḥ? yo vipākaḥ | sa hy asau vidyate ㈠此受受何法。是樂報應受報。樂於此業中有故。 ㈡彼樂如何能受於業。樂是此業異熟果故。 ◤sukhasya vā vedanīyaṃ yena sukhaṃ vedayate, snānīyakaṣāyavat| ㈠復次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散 ㈡或復彼樂是業所受。由此能受樂異熟故。如順浴散。 ◤evaṃ duḥkhavedanīyam, aduḥkhāsukhavedanīyaṃ ca draṣṭavyam||48|| ㈠有苦受業。有不苦不樂受業。應知亦爾。 ㈡此亦應然。是故名為順樂受業。順餘二業應知亦爾。 ◤518 ◤api ca— ◤svabhāvasamprayogābhyāmālambanavipākataḥ | ㈠〔偈曰〕:【自性及相應 境界與果報】。 ㈡【謂自性相應 及所緣異熟】  ◤sammukhībhāvataśceti pañcadhā vedanīyatā||49|| ㈠【或由令現前 受義有五種】。 ㈡【現前差別故 順受總有五】 ◤1. svabhāvavedanīyatā vedanānām; svabhāvenaiva vedanīyatvāt| ㈠釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。 ㈡總說順受略有五種。一自性順受。謂一切受。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。乃至廣說。 ◤2. samprayogavedanīyatā sparśasya; “sukhavedanīyaḥ sparśaḥ” iti| ㈠二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。 ㈡二相應順受。謂一切觸。如契經說。順樂受觸。乃至廣說。 ◤3. ālambanavedanīyatā viṣayāṇām| ㈠三境界受。謂六塵。 ㈡三所緣順受。謂一切境。 ◤yathoktam—“cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā rūpapratisaṃvedī bhavati, no tu rūparāgapratisaṃvedī” ( ) ityevamādi ㈠如經言。由眼見色。是人受色不受色欲。如此等。 ㈡如契經說。眼見色已。唯受於色不受色貪。乃至廣說。 ◤vedanayā hi tāmālambamānaḥ pratisaṃvedayate| ㈠何以故。由受故緣此境界。故說受此境。 ㈡由色等是受所緣故。 ◤4. vipākavedanīyatā karmaṇaḥ; ㈠四果報受。謂業受。 ㈡四異熟順受。謂感異熟業。 ◤“dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma” iti vistaraḥ| ㈠如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。 ㈡如契經說。順現受業。乃至廣說。 ◤5. sammukhībhāvavedanīyatā| ㈠五現前受。謂隨與一相應。 ㈡五現前順受。謂正現行受。 ◤yathoktam—“yasmin samaye sukhāṃ vedanāṃ vedayate, ㈠如經言。是時受樂受。 ㈡如契經言。受樂受時 ◤dve asya vedane tasmin samaye niruddhe bhavataḥ” iti| ㈠是時中二受皆滅離。 ㈡二受便滅。乃至廣說。 ◤nahi yasmin samaye sukhā vedanā vartate tasmin punaranyā vedanāsti, sa yāṃ tāṃ vedayate| ㈠何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼應受此受。 ㈡非此樂受現在前時有餘受能受此樂受。 ◤sammukhīkurvaṃstu tāṃ vedayata ityucyate| ㈠若現前可說能受此受。 ㈡但據樂受自體現前即說名為受於樂受。 ◤ato vipākasya vedanīyatvāt karmāpy ucyate sukhavedanīyamityevamādi||49|| ㈠是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。 ㈡此中但說異熟順受。由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。而得名為順樂受等。 ◤niyatāniyataṃ tacca, ㈠〔偈曰〕:【此或定不定】。 ㈡如是三業有定不定。其相云何。頌曰 【此有定不定】  ◤taccaitat sukhavedanīyādi trividhaṃ karma niyataṃ cāniyataṃ ca veditavyam| ㈠釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定不定。 ㈡論曰。此上所說順樂受等。應知各有定不定異。 ◤nāvaśyavedanīyamaniyatam| ㈠由此不必應受故。 ㈡非定受故立不定名。 ◤niyataṃ trividhaṃ punaḥ| dṛṣṭadharmādivedyatvāt, ㈠〔偈曰〕:【復定受有三 現等受報故】。 ㈡【定三順現等】 ◤519 ◤dṛṣṭadharmavedanīyam, upapadyavedanīyam, aparaparyāyavedanīyaṃ ca-- ityetat trividhaṃ karma niyatamiti | ㈠釋曰。定業有三。謂現法應受。生應受。後應受。 ㈡定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。 ◤etaccaturvidhaṃ karma bhavati sahāniyatavedanīyena| ㈠此三種定業。合不定受業。故成四種。【論卷第十一】 ㈡此三定業并前不定總成四種。 ◤pañcadhā karma kecana||50|| ㈠〔偈曰〕:【復有五種業】。 ㈡【或說業有五】 ◤a-upare punaḥ pañcavidhaṃ karmecchanti-- ㈠釋曰。復有餘師說。業有五種。 ㈡2并定業三合成五種 ◤aniyatavedanīyaṃ dvidhā kṛtvā, vipākena niyatamaniyataṃ ceti| ㈠不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。 ㈡1或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟有定不定。 ◤tatra dṛṣṭadharmavedanīyam-- yatra janmani kṛtaṃ tatraiva vipacyate| ㈠此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。 ㈡順現法受者。謂此生造即此生熟。 ◤upapadyavedanīyam-- dvitīye janmani | ㈠生應受業者。於此生造業。於第二生熟。 ㈡順次生受者。謂此生造第二生熟。 ◤aparaparyāyavedanīyam-- tasmāt pareṇa | ㈠後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。 ㈡順後次受者。謂此生造從第三生後次第熟。 ◤janmāntare’pyasti dṛṣṭadharmavedanīyasya karmaṇo vipāka ārambhavaśāt tannāmavyavasthānamityapare| ㈠有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。 ㈡有餘師說。順現法受業。餘生亦得熟。隨初熟位建立業名為順現等。 ◤mā bhūd yadevamiṣṭakarma tasyālpiṣṭho vipāka iti? tadevaṃ necchanti vaibhāṣikāḥ| ㈠勿最強力業果報劣薄。毘婆沙師不許此義。 ㈡勿強力業異熟果少。毘婆沙師不許此義。 ◤asti hi karma sannikṛṣṭaphalaṃ na viprakṛṣṭaphalam, asti viparyayād, bāhyabījavat| ㈠何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。 ㈡以或有業果近非勝。或有相違。譬如外種 ◤yathā tripakṣā suvarcalā tribhiḥ pakṣaiḥ phalaṃ dadhāti, yavagodhūmādayaḥ ṣaḍbhirmāsairiti||50|| ㈠葵三月半結實。麥等六月結實。 ㈡經三半月葵便結實。要經六月麥方結實。 ◤catuṣkoṭikamityanye, ㈠〔偈曰〕:【餘師說四句】。 ㈡【餘師說四句】 ◤dārṣṭāntikāstu catuṣkoṭikaṃ kurvanti-- ㈠釋曰譬喻部師。說有四句。 ㈡譬喻者說業有四句。 ◤1. asti karmāvasthāniyataṃ na vipāke niyatam| yat karma dṛṣṭadharmādivedanīyaṃ vipāke’niyatam| ㈠有業於位定於報不定。若業現報於報不定。 ㈡一者有業於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。 ◤2. asti vipāke niyataṃ nāvasthāyām| yat karmāniyatavedanīyaṃ vipāke niyatam| ㈠有業於報定於位不定。 ㈡二者有業於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。 ◤3. astyubhayaniyataṃ yad dṛṣṭadharmādivedanīyaṃ vipāke niyatam| ㈠有業二處皆定。若現報等於報亦定。 ㈡三者有業於二俱定。謂順現等定得異熟。 ◤4. asti nobhayaniyataṃ yat karmāniyatavedanīyaṃ vipāke aniyatam| ㈠有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。 ㈡四者有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。 ◤teṣāṃ tat karmāṣṭavidhaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ nityatam aniyataṃ ca | ㈠於彼人此業成八種。現報有二種。定不定 ㈡彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。 ◤evaṃ yāvad aniyatavedanīyam| ㈠乃至定不。定亦爾。 ㈡乃至不定亦有二種。2〖.頌曰。 ◤niyatam eva tu dṛṣṭadharmādivedanīyamaniyataṃ caturtham iti varṇayanti| ㈠彼說現報等為定。第四不定。 ㈡論曰。順現法受等三業唯定并不定為四。是說為善。此中唯顯時定不定。 ◤syād ekasmin kṣaṇe caturvidhaṃ karmākṣipet| ㈠於一剎那中。得引四業。俱起不得。 ㈡釋經所說四業相故。頗有四業俱時作耶。 ◤syāt triṣu paraṃ prayojya kāmamithyācāre svayaṃ prayuktasteṣāṃ yugapat parisamāptau| ㈠云何得。於三教他自行邪婬。此四若一時究竟。 ㈡容有。云何。遣三使已自行邪欲俱時究竟。〗 ◤520 ◤eṣāṃ ca punaścaturṇā karmaṇāṃ ㈠是四業中。 ㈡1於此所說業差別中。3幾業能引眾同分耶。 ◤nikāyākṣepaṇaṃ tribhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【引聚同分三】。 ㈡【四善容俱作 引同分唯三】能引唯三。 ◤nahi dṛṣṭadharmavedanīyena karmaṇā nikāyasabhāga ākṣipyate| ㈠釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。 ㈡除順現受。現身同分先業引故。 ◤katamasmin dhātau katividhaṃ karmākṣipyate? kasyāṃ vā gatau? ㈠於何界何道中。幾種業可引。 ㈡何界何趣能造幾業。 ◤sarvatra caturākṣepaḥ, ㈠〔偈曰〕:【一切處四引】。 ㈡【諸處造四種】 ◤sarveṣu triṣu dhātuṣu sarvāsu ca gatiṣu caturṇāṃ karmaṇāmākṣepaḥ kuśalānāmakuśalānāṃ ca yathāsambhavam| ㈠釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。 ㈡諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。 ◤asyotsargasyāyamapavādaḥ-- ㈠此開今更立遮。 ㈡總開如是若就別遮。 ◤śubhasya narake tridhā||51|| ㈠〔偈曰〕:【地獄引善三】。 ㈡【地獄善除現】 ◤narakeṣu kuśalasya karmaṇastrividhasyaivākṣepaḥ, na dṛṣṭadharmavedanīyasya; ㈠釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。 ㈡於地獄中善除順現。 ◤atreṣṭavipākābhāvāt||51|| ㈠於中無可愛報故。 ㈡無愛果故餘皆得造。 ◤yadviraktaḥ sthiro bālastatra notpadyavedyakṛt| ㈠〔偈曰〕:【凡於離欲處 堅不引生報】。 ㈡【堅於離染地 異生不造生】 ◤yato bhūmeḥ vītarāgapṛthagjano bhavati, ㈠釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。 ㈡不退姓名堅。彼於離染地。 ◤asau ca sthiro bhavatyaparihāṇadharmā, ㈠若堅住無退失於此下地中。 ㈡若異生類, ◤sa tatrotpadyavedanīyaṃ karma na karoti| ㈠不得造生報業。 ㈡除順生受, ◤kimanyat karoti? ㈠能造餘三。 ㈡可造餘三。 ◤nānyavedyakṛdapyāryaḥ, ㈠〔偈曰〕:【聖不造餘報】。 ㈡【聖不造生後】  ◤‘sthiraḥ’ iti vartate| ㈠釋曰。堅言流至此句。 ◤āryapudgalastu yato vītarāgo na ca parihāṇadharmā, ㈠若聖人於此地已得離欲。無復退墮。 ㈡聖者雙除順生順後 ◤sa tatropapadyavedanīyaṃ cāparaparyāyavedanīyaṃ ca karma na karoti| ㈠不能造二業。謂生報及後報。 ㈡可造餘二。 ◤na hyasau bhavyaḥ punarādhastīṃ bhūmimāyātumaniyataṃ kuryād dṛṣṭadharmavedanīyaṃ cātropapannaḥ| ㈠何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。 ㈡異生不退無次更生。後還生下。不退聖者必無還生下諸地故。隨所生地容造順現受。造不定業一切處無遮。 ◤521 ◤kāme’gre vāsthiro’pi na ||52|| ㈠〔偈曰〕:【欲頂退不造】。 ㈡【并欲有頂退】 ◤parihāṇadharmāpi tvāryapudgalaḥ kāmadhātorbhavāgrād vā vītarāgaḥ tayor upapadyāparaparyāyavedanīyaṃ karmābhavyaḥ karttum | ㈠釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。 ㈡然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染。雖有退墮而亦不造順生後業。 ◤kiṃ kāraṇam? phalāddhi sa parihīṇo bhavati| ㈠何以故。此人已退果。 ㈡從彼退者必退果故。 ◤na cāsti phalaparihīṇasya kālakriyeti paścāt pravedayiṣyāmaḥ||52|| ㈠無捨壽義。此義後當廣說。 ㈡諸退果已必不命終。如後當辯。 ◤kimantarābhave’pyasti karmaṇa ākṣepaḥ? astītyāha— ㈠於中陰有引業義不。有。〔偈曰〕: ㈡住中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰 ◤dvāviṃśatividhaṃ kāmeṣvākṣipatyantarābhavaḥ| ㈠【二十二種業 於欲中陰引】。 ㈡【欲中有能造 二十二種業】 ◤kāmāvacaro hyantarābhavo dvāviṃśatividhaṃ karmākṣipati| ㈠釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。 ㈡論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。 ◤kathaṃ kṛtvā pañca hi garbhāvasthāḥ-- ㈠此云何。胎位有五。 ㈡胎中五者。 ◤kalala – arvuda– peśī –ghana– praśākhāvasthāḥ| ㈠謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。 ㈡一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。 ◤pañca jātāvasthāḥ-- ㈠已生位有五。 ㈡胎外五者。 ◤bāla – kumāra –yuva– madhya –vṛddhāvasthāḥ| ㈠謂嬰兒童子少壯中老。 ㈡一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。 ◤tatrāntarābhavaḥ kalalavedanīyaṃ karmākṣipati aniyataṃ niyataṃ ca| ㈠於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。 ㈡住中有位能造中有 ◤evaṃ yāvad vṛddhavedanīyamantarābhavavedanīyaṃ ca | ㈠乃至老位應受。及中陰中應受。 ㈡乃至老年定不定業。應知 ◤dṛṣṭadharmaphalaṃ tacca, ㈠〔偈曰〕:【此業但現報】。 ㈡【皆順現受攝】  ㈢◦2351དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤taccaitadantarābhavikaṃ karma yanniyatamekādaśavidhamuktaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ tad veditavyam| ㈠釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。 ㈡如是中有所造十一種定業。【皆順現受攝】。 ◤kiṃ kāraṇam? nikāyo hyeka eva saḥ||53|| ㈠何以故。〔偈曰〕:【彼是一果報】。 ㈡【類同分一故】 ㈢◦2352ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། ། ◤eka eva hy asau nikāyasabhāga ekakarmākṣiptaḥ, ㈠釋曰。此聚同分唯有一。一業所引故。 ㈡由類同分無差別故。 ㈢དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ◤yaścāntarābhavo yāśca tadanvayā daśāvasthāḥ| ㈠是中陰聚同分。及中陰後類十位。 ㈡謂此中有位與自類十位。一眾同分一業引故。 ㈢སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤ata evānyadantarābhavavedanīyaṃ karma noktam; ㈠是故不說別業感中陰。 ㈡由此不別說順中有受業。 ㈢◦2353དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤upapadyavedanīyena eva tasyākṣepāt||53|| ㈠由此二同生報業所引故。 ㈡即順生等業所引故。 ◤522 ◤kīdṛśaṃ punaḥ karma niyataṃ veditavyam? ㈠復有何相應。知此業是定。 ㈡諸定受業其相云何。 ㈢◦2354ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། ། ◤tīvrakleśaprasādena sātatyena ca yatkṛtam| ㈠〔偈曰〕:【重惑及淨心 或是恒所行】。 ㈡頌曰 【由重惑淨心 及是恒所造】 ◤guṇakṣetre ca niyataṃ tat pitrorghātakaṃ ca yat||54|| ㈠【於功德田定 能損自父母】。 ㈡ 【於功德田起 害父母業定】 ◤yaddhi karma tīvreṇa kleśena kṛtam, yacca tīvreṇa prasādena, ㈠釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所造。 ㈡論曰。若所造業。由重煩惱或淳淨心。 ㈢◦2355ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ◤yacca sātatyena, guṇakṣetre ca, tanniyataṃ veditavyam| ㈠或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定 ㈡或常所作。或於增上功德田起。 ◤tatra guṇakṣetram-- trīṇi ratnāni | ㈠此中有功德田。謂三寶 ㈡功德田者。謂佛法僧。 ㈢དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤pudgalaviśeṣo vā kaścit phalasamāpattiviśeṣaprāptaḥ| ㈠或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。 ㈡或勝補特伽羅。謂得勝果勝定。 ◤tatra hyantareṇāpi tīvrakleśaprasādānāṃ sātatyaṃ ca kuśalamakuśalaṃ ca karma niyataṃ sampadyate| ㈠此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。 ㈡於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不善所起諸業。 ◤pitarau punarmātā ca pitā ca, tayoścāpi yat ghātikaṃ karma yathā tathā ca tanniyataṃ sampadyate, nānyat||54|| ㈠復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。 ㈡或於父母隨輕重心行損害事。如是一切皆定業攝。餘非定受。 ◤atha dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma kīdṛśaṃ veditavyam? ㈠復次現法應受業。其相云何。 ㈡現法果業其相云何。 ◤dṛṣṭadharmaphalaṃ karma kṣetrāśayaviśeṣataḥ| ㈠〔偈曰〕:【此業成現報 由田意勝異】。 ㈡頌曰 【由田意殊勝 及定招異熟】 ◤dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma kṣetraviśeṣād vā bhavati | ㈠釋曰。現報業者。或由田勝異成。 ㈡ 論曰。由田勝者。 ◤yathā-- saṅghastrīvādasamudācārād vyañjanaparivṛttiḥ śrūyate| ㈠如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。 ㈡聞有苾芻於僧眾中作女人語。彼於現世轉作女人。此等傳聞其類非一。 ◤āśayaviśeṣād vā | ㈠由故意勝異者。 ㈡由意勝者。 ◤yathā-- ṣaṇḍhasya gavāmapuṃstvapratimokṣaṇāt pumbhāvaḥ| ㈠如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。 ㈡聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼於現世轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。 ◤atha vā— ◤tadbhūmyatyantavairāgyāt, ㈠復次〔偈曰〕:【永離欲地故】。 ㈡【得永離地業】  ◤523 ◤tasya vā karmaṇo yā bhūmiḥ kuśalasyākuśalasya vā, ㈠釋曰。若業或善或惡。依此地生。 ㈡或生此地, ◤tato’tyantavairāgyāt tat karma dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma sampadyate| ㈠由永離欲。此地此業。則成現報業。 ㈡永離此地染,於此地中諸善不善業。 ◤tasyāṃ bhūmau jātasya kīdṛśaṃ karma? ityāha— ㈠此業何相。 ◤vipāke niyataṃ hi yat ||55|| ㈠〔偈曰〕:【若業於報定】。 ㈡【定招現法果】 ◤yaddhi karma niyataṃ vipāke na tvavasthāyaṃ nāpyaniyatam, tasyaiṣa niyamaḥ| ㈠釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。 ㈡於異熟定位不定者。此業必能招現法果。 ◤yat punaravasthāntare niyataṃ tasya tatraiva niyato vipākaḥ; tadvato’tyantavairāgyāsambhavāt| ㈠若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。 ㈡若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受異熟果。 ◤yaccāniyataṃ tasyāvipāka eva, atyantavairāgyāt||55|| ㈠若不定云何。此業無報。由永離欲故。 ㈡若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。 ◤kīdṛśaṃ punaḥ kṣetraṃ yatrāvaśyaṃ dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma sampadyate? ㈠此田何相。於中所造業。必定得現報。 ㈡何田起業定即受耶。2〖論曰。於如是類功德田中為善惡業定即受果。 ◤āha-- buddhapramukho bhikṣusaṅghaḥ, pudgalāstu pañca| ㈠若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。 ㈡功德田者。謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。〗 ◤ye nirodhāraṇāmaitrīdarśanārhatphalotthitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【滅定無諍慈 見羅漢果起】。 ㈡1頌曰 【於佛上首僧 及滅定無諍】 ◤teṣu kārāpakārāṇāṃ phalaṃ sadyo’nubhūyate||56|| ㈠【於彼損益業 果於現法受】。 ㈡ 【慈見修道出 損益業即受】 ◤nirodhasamāpattivyutthitaḥ parāṃ cittaśāntiṃ labhate; ㈠釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。 ㈡一從滅定出。謂此定中得心寂靜。 ◤nirvāṇasadṛśatvāt samāpatteḥ| ㈠由此定似涅槃故。 ㈡此定寂靜似涅槃故。 ◤sa hi gatapratyāgata iva nirvāṇād bhavati| ㈠此人因此定。如往還於涅槃。 ㈡若從此定初起心時。如入涅槃還復出者。 ◤araṇāvyutthitasyāpramāṇasattvāraṇāhitādhyāśayānugatātyudagrāpramāṇapuṇyaparibhāvanānugatā ca santatir vartate| ㈠若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。 ㈡二從無諍出。謂此定中有緣無量有情為境。增上利益意樂隨逐。出此定時。有為無量最勝功德所熏修身相續而轉。 ◤maitrīvyutthitasyāpramāṇasattvasukhādhyāśayānugatātyudagrāpramāṇapuṇyaparibhāvanānugatā ca santatirvartate| ㈠若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。 ㈡三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。增上安樂意樂隨逐。出此定時。有為無量最勝功德所熏修身相續而轉。 ◤darśanamārgavyutthitasyāśeṣadarśanaprahātavyaprahāṇāt pratyagrāśrayaparivṛttinirmalā santatirvartate| ㈠若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。 ㈡四從見道出。謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。 ◤524 ◤arhatphalavyutthitasyāśeṣabhāvanāprahātavyaprahāṇāt pratyagrāśrayaparivṛttiśuddhā santatirvartate| ㈠若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。 ㈡五從修道出。謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。 ◤ata eteṣu kṛtāṇāṃ kārāpakārāṇāṃ phalaṃ dṛṣṭa eva dharme niyataṃ prāpyate| ㈠是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。 ㈡故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。 ◤śeṣasya tu bhāvanāmārgasyāparipūrṇasvabhāvaphalatvācca tadvyutthitānāṃ na tathā pratyagrāśrayaparivṛttiśuddhāśayasantatirvartata iti na te tathā puṇyakṣetraṃ bhavanti ||56|| ㈠餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。 ㈡若從餘定餘果出時。由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田。 ◤vipākaḥ punar vedanāpradhānaḥ | ㈠若果報受為勝。 ㈡異熟果中受最為勝。 ◤tadidānīṃ vicāryate— ㈠是故此義應思。 ㈡今應思擇。 ◤syāt karmaṇaścaitasikyeva vedanā vipāko vipacyeta na kāyikī, ㈠有業但以心受為果報非身受不。 ㈡於諸業中頗有唯招心受異熟。 ◤syāt kāyikyeva na caitasikī syād? ityāha— ㈠有業但以身受為果報非心受不。說有。 ㈡或招身受非心受耶。亦有。云何。 ◤kuśalasyāvitarkasya karmaṇo vedanā matā| ◤vipākaścaitasikyeva, ㈠〔偈曰〕:【若善業無覺 許受為果報 此受是心法】。 ㈡頌曰 【諸善無尋業 許唯感心受】 ◤avitarkaṃ karma dhyānāntarāt prabhṛti yāvad bhavāgre | ㈠釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。 ㈡論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂 ◤tasyāvitarkasya kuśalasya karmaṇaścaitasikyeva vedanā vipākaḥ| ㈠此無覺善業。唯以心受為果報。 ㈡所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受 ◤kasmānna kāyikī? tasyā avaśyaṃ savitarkasavicāratvāt| ㈠云何非身受。此身受必與覺觀俱起故。 ㈡非身。身受必與尋伺俱故。 ◤kāyikyevāśubhasya tu ||57|| ㈠〔偈曰〕:【若惡唯身受】。 ㈡【惡唯感身受 是感受業異】 ◤akuśalasya karmaṇaḥ kāyikyeva vedanā vipākaḥ| ㈠釋曰。若惡業定以身受為果報。 ㈡諸不善業能感受者。應知但感身受非心。 ◤kasmānna caitasikī? tasya hi duḥkhā vedanā vipākaḥ| ㈠云何心受非彼報。此業以苦受為報。 ㈡以不善因苦受為果 ◤caitasikī ca duḥkhā vedanā daurmanasyam| ㈠若苦受在心地則成憂根。 ㈡心俱苦受。決定名憂 ◤na ca daurmanasyaṃ vipāka iti vyākhyātametat||57|| ㈠此憂根非果報。於前已說。 ㈡憂非異熟。如前已辯。 ◤525 ◤yat tarhi sattvānāṃ cittakṣepo bhavati, katamasminnasau citte bhavati, kena vā kāraṇena? ㈠若爾眾生有癲狂。此癲狂於何心有。復由何因生。 ㈡有情心狂何識因處。 ◤cittakṣepo manaścitte, ㈠〔偈曰〕:【心癲於心心】。 ㈡頌曰 【心狂唯意識】  ◤manovijñāna ityarthaḥ| ㈠釋曰。心心謂意識。 ㈡論曰。有情心狂唯在意識。 ◤nahi pañcasu vijñānakāyeṣu cittaṃ kṣipyate; avikalpakatvāt| ㈠何以故。若人在於五識。則無癲亂事。五識無分別故。 ㈡若在五識必無心狂。以五識身無分別故。 ◤sa ca karmavipākajaḥ| ㈠〔偈曰〕:【此從業報生】。 ㈡【由業異熟生】 ◤sa caiṣa cittakṣepaḥ sattvānāṃ karmajaḥ| ㈠釋曰。此心癲亂。從眾生業報生。 ㈡由五因故有情心狂。 ◤ye hi dravyamantraprayogeṇa vā pareṣāṃ cittaṃ kṣepayanti, ㈠若人以物呪及增加所作。散壞他心。 ㈡一由有情業異熟起。謂由彼用藥物呪術令他心狂。 ◤akāmakaṃ vā viṣaṃ madyaṃ vā pāyayanti, ㈠或不求欲眾生。令飲毒飲酒。 ㈡或復令他飲非所欲若毒若酒。 ◤trāsayanti vā, mṛgayadiṣv ㈠或恐怖眾生。於獵等時。 ㈡或現威嚴怖禽獸等。 ◤agniṃ vā dāveṣūtsṛjanti, ㈠或在礦野等處。縱火焚燒。 ㈡或放猛火焚燒山澤。 ◤prapātādvā pātayanti, ㈠又以坑穽陷墜眾生。 ㈡或作坑穽陷墜眾生。 ◤anyena vā kenacit pareṣāṃ smṛtiṃ bhraṃśayanti, ㈠或由餘業令眾生失念。 ㈡或餘事業令他失念。 ◤teṣāṃ tasya karmaṇo vipākenāyatyāṃ cittaṃ kṣipyate| ㈠因此業報。此眾生於未來世心則癲亂。 ㈡由此業因於當來世感別異熟能令心狂。 ◤bhayopaghātavaiṣamyaśokaiśca, ㈠復有別因。〔偈曰〕:【怖打不平憂】。 ㈡ 【及怖害違憂】  ◤kathaṃ tāvad bhayena? ㈠釋曰。怖者。 ㈡二由驚怖。 ◤amanuṣyādayo manuṣyān virūpeṇa rūpeṇopasaṃkrāmanti, ㈠諸鬼神作可畏形相來逼。 ㈡謂非人等現可怖形來相逼迫。 ◤tebhyo bhītānāṃ cittaṃ kṣipyate| ㈠此人見即驚怖。 ㈡有情見已遂致心狂。 ◤kathamupaghātena? ㈠打者 ㈡三由傷害。 ◤amanuṣyā eva kupitā manuṣyāṇāṃ marmasu praharanti| ㈠諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。 ㈡謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致心狂。 ◤kathaṃ mahābhūtavaiṣamyeṇa? vātapittaśleṣmāḥ prakopamāpadyante| ㈠不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。 ㈡四由乖違。謂由身內風熱痰界互相違反大種乖適故致心狂。 ◤kathaṃ śokena? yathā vāśiṣṭhīprabhṛtīnām| ㈠憂者。如婆師絺等。 ㈡五由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發狂。如婆私等。 ◤yadi mano vikṣipyate karmavipākajaśca cittakṣepaḥ| ㈠若意識癲亂。此心癲亂。從業報生。 ㈡若在意識方有心狂。復許心狂業異熟起。 ◤526 ◤kathaṃ na caitasikī vedanā vipākaḥ prāpnoti? ㈠云何言心受非果報。 ㈡如何心受非異熟耶。 ◤nahi brūmaḥ-- tadeva cittavipāka iti, ㈠我等不說此心是果報。 ㈡不說心狂是業異熟。 ◤api tu yo mahābhūtānāṃ prakopaḥ sa vipākaḥ, tasmājjātam, ato vipākajaṃ cittam| ㈠何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。 ㈡但言是業異熟所生。謂惡業因感不平等異熟大種。 ◤karmajena hi dhātunā vaiṣamyeṇa vyākulamavaśaṃ bhraṣṭasmṛtikaṃ cittaṃ vartata iti kṣiptam ity ucyate| ㈠由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名癲狂。 ㈡依此大種心便失念。故說為狂。 ◤evaṃ cedaṃ catuṣkoṭikaṃ yujyate-- asti cittaṃ kṣiptaṃ na vikṣiptam iti vistaraḥ| ㈠若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。 ㈡如是心狂對於心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說。 ◤1. kṣiptaṃ tāvanna kṣiptaṃ vikṣiptacittasya | ㈠狂亂非散亂者。心不自在無染污。 ㈡狂非亂者。謂諸狂者不染污心。 ◤2. kliṣṭaṃ cittaṃ vikṣiptaṃ na kṣiptaṃ svasthacittasya kliṣṭam| ㈠散亂非狂亂者。心自在有染污。 ㈡亂非狂者。謂不狂者諸染污心。 ◤3. ubhayaṃ kṣiptacittasya kliṣṭam| ㈠狂亂亦散亂者。心不自在有染污。 ㈡狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。 ◤4. nobhayaṃ svasthacittasyākliṣṭam| ㈠無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。 ㈡非狂亂者。謂不狂者不染污心。 ◤527 ◤katameṣāṃ punaḥ sattvānāṃ cittaṃ kṣipyate? ㈠何眾生有狂亂心。 ◤akurukāminām||58|| ㈠〔偈曰〕:【欲界除鳩婁】。 ㈡【除北洲在欲】 ◇◦◦2388◦སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། ། ◤akurūṇāṃ kāminām| ㈠釋曰。於欲界中有。唯除北鳩婁。 ㈡除北俱盧.所餘欲界諸有情類,容有心狂。 ◇སྒྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ ◤deveṣvapi hi devā unmattāḥ santi prāgeva manuṣyatiryakpreteṣu| ㈠何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。 ㈡謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。 ◇ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ལི་དགས་ཀྱི་ནང་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ◤nārakāstu nityaṃ kṣiptacittā eva | ㈠地獄眾生皆恒狂亂。 ㈡地獄恒狂。 ◇དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ◤te hi vividhayātanāsahasravyatibhinnamarmāṇastīvrābhirvedanābhirabhinunnā ātmānamapi tāvannābhicetayanti, kiṃ punaḥ kāryamakāryaṃ vā! ㈠是彼眾生萬種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於自身亦不了別。何況能識是非等事。 ㈡多苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。 ◇གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་གནད་གཅོད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་ཉེན་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དྲན་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ◤hācittaparidevakaścātra nāraka udāhāryaḥ| ①hā citta paridevakas ca atra nārake udāhṛ hāryas ㈠何心何啼天地獄傳.此中應說。 ㈡故地獄中,怨心傷歎,猖狂馳叫,世傳有文。 ◇འདིར་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ། ། ◤āryāṇām api cittaṃ kṣipyate bhūtavaiṣamyeṇa, anyatra buddhāt| ㈠於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。 ㈡欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂。 ◇◦◦2389◦སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་མཉམ་པས་སེམས་གཡེང་བ་ཡོད་དོ། ◤na karmaṇā; niyatasya pūrvaṃ vipākād, aniyatasyāvipākāt| ㈠若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。 ㈡無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。若非定業。由得聖故。能令無果 ◇◦◦2390◦ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ནི་སྔོན་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na bhayena; pañcabhayasamatikramāt| ㈠不由怖畏。已度五怖畏故。 ㈡亦無驚怖。超五畏故。 ◤nopaghātena; manuṣyaprakopakāraṇasyāprāsādikasyākaraṇāt| ㈠不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。 ㈡亦無傷害以諸聖者無非人等憎嫌事故。 ◤na śokena; dharmatābhijñatvāt||58|| ㈠不由憂惱。證見法如實性故。 ㈡亦無愁憂證法性故。 ◤punastrayo vaṅkā uktāḥ sūtre-- kāyavaṅkaḥ, vāgvaṅkaḥ, manovaṅkaḥ| ㈠復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。 ㈡又經中說。業有三種。謂曲 ◤trayo doṣāḥ-- kāyadoṣaḥ, vāgdoṣaḥ, manodoṣaḥ| ㈠復有三麁。身麁口麁意麁。 ㈡穢 ◤trayaḥ kaṣāyāḥ-- kāyakaṣāyaḥ, vākkaṣāyaḥ, manaḥkaṣāya iti| ㈠復有三澁。身澁口澁意澁。 ㈡濁。 ◤tatra yathākramaṃ veditavyāḥ-- ㈠此中次第應知。 ㈡2論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應知 ◤vaṅkadoṣakaṣāyoktiḥ śāṭhyadveṣajarāgaje| ㈠〔偈曰〕:【說曲麁澁業 諂曲瞋欲生】。 ㈡1其相云何。頌曰 【說曲穢濁業 依諂瞋貪生】 ◤śāṭhyajaṃ kāyakarma kāyavaṅka ityuktam; kuṭilānvayatvāt| eva vāṅmanovaṅkau| ㈠釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。 ㈡依諂瞋貪所生。謂依諂生身語意業名為曲業。諂曲類故。 ◤dveṣajaṃ kāyakarma kāyadoṣa ityuktam; cittapradoṣānvayatvāt| evaṃ vāṅmanodoṣau| ㈠若身業從瞋恚生。說名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。 ㈡若依瞋生身語意業名為穢業。瞋穢類故。 ㈢◦2399ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྡང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤rāgajaṃ kāyakarma kāyakaṣāya ityuktam, rañjanānvayatvāt| evaṃ vāṅmanaḥkaṣāyau| ㈠若身業從貪欲生說名身澁業。染污性類故。口意澁業亦爾。 ㈡若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故。【卷第十五】 ㈢◦2400ལུས་ཀྱི་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤kṛṣṇaśuklādibhedena punaḥ karma catuvidham||59|| ㈠〔偈曰〕:【黑白等差別 復說業四種】。 ㈡1其相云何。頌曰 【依黑黑等殊 所說四種業】2〖又經中說。業有四種。 ㈢◦2401དཀར་ནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ◤1. asti karma kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākam| ㈠釋曰。有黑業黑果報。 ㈡謂或有業黑黑異熟。 ㈢◦2402གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ◤2. asti karma śuklaṃ śuklavipākam| ㈠有白業白果報。 ㈡或復有業白白異熟。 ◤3. asti karma kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākam| ㈠有黑白業黑白果報。 ㈡或復有業黑白黑白異熟。 ㈢དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ◤4. asti karma akṛṣṇamaśuklamavipākam| ㈠有不黑不白業不黑不白果報。 ㈡或復有業非黑非白無異熟 ㈢མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ◤yat tatkarma karmakṣayāya saṃvartate iti||59|| ㈠生能滅盡餘諸業故。 ㈡能盡諸業。〗 ◤528 ◤tatra— ◤aśubhaṃ rūpakāmāptaṃ śubhaṃ caiva yathākramam| ㈠〔偈曰〕:【非善欲色有 善次第應知】。 ㈡【惡色欲界善 能盡彼無漏】 ㈢དེ་ལ། མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉི་གའི་ལས། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། ། ◤kṛṣṇaśuklobhayaṃ karma tatkṣayāya nirāsravam||60|| ㈠【黑白有二業 能滅彼無流】。 ㈡【應知如次第 名黑白俱非】 ◤aśubhaṃ karma ekāntena kṛṣṇaṃ kliṣṭatvāt, ㈠釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。 ㈡論曰。佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。染污性故。 ㈢ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kṛṣṇavipākaṃ cāmanojñavipākatvāt| ㈠果報亦黑。果報非可愛故。 ㈡異熟亦黑。不可意故。 ◤rūpāptaṃ śubhamekāntena śuklam; akuśalenāvyatibhedāt| ㈠此業唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。 ㈡色界善業一向名白。不雜惡故。 ㈢◦2403གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤śuklavipākaṃ ca manojñavipākatvāt| ㈠果報亦白。果報可愛故。 ㈡異熟亦白。是可意故。 ◤ārūpyāptaṃ kasmānnocyate, ㈠云何不說無色界業。 ㈡何故不言無色界善。 ◤yatra kila dvividho’sti vipākaḥ-- āntarābhavikaḥ aupapattibhavikaśca? ㈠若是處有二種果報。謂中陰生陰。 ㈡傳說若處有二異熟謂中生有。 ◤vividhasya ca kāyavāṅmanaskarmaṇo yatraiva sambhavastatraivoktamiti| ㈠有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。 ㈡具三種業謂身語意。則說非餘。 ◤tadapi tūktaṃ sūtrāntare— ㈠有餘師云。此亦於餘經中說。 ㈡然契經中有處亦說。 ◤“kāmāptaṃ śubhaṃ karma kṛṣṇaśuklamakuśalavyavakīrṇatvāt, ㈠欲界善業名黑白業。非善所雜故。 ㈡欲界善業名為黑白。惡所雜故。 ◤kṛṣṇaśuklavipākaṃ vyavakīrṇavipākatvāt”? ㈠果報亦黑白。果報相雜故。 ㈡異熟亦黑白。非愛果雜故。 ◤santānata etadvyavasthāpitam, na svabhāvataḥ| ㈠若分別此業。須約相續。不得約性。 ㈡此黑白名依相續立。非據自性。 ◤na hyevañjātīyakamekaṃ karmāsti vipāko vā yat kṛṣṇaṃ ca syāt, śuklaṃ ca; anyonyavirodhāt| ㈠何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。 ㈡所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白。互相違故。 ◤nanu caivamakuśalasyāpi karmaṇaḥ kuśalavyavakīrṇatvāt kṛṣṇaśuklatvaṃ prāpnoti? ㈠若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。 ㈡豈不惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。 ◤nāvaśyamakuśalaṃ kuśalena vyavakīryate; ㈠惡為善所雜。此義不成。 ㈡不善業果非必應為善業果雜。 ◤kāmadhātau tasya balavattvāt| ㈠於欲界中惡力強故。 ㈡2以欲界中惡勝善故。 ◤kuśalaṃ tu vyavakīryate; durbalatvāditi| ㈠唯善可雜。由力弱故。 ㈡1欲善業果必定應為惡業果雜。 ◤529 ◤anāsravaṃ karmaiṣāṃ trayāṇāṃ karmaṇāṃ kṣayāya prahāṇāya saṃvartate| ㈠無流業者。若起能滅盡此三。 ㈡諸無漏業能永斷盡前三業者 ◤tad dhy akṛṣṇam akliṣṭatvād, ㈠何以故。此業非黑。無染污故。 ㈡名為非黑。不染污故。 ◤akuśalaṃ vipākaśuklatābhāvāt| ㈠非白。無白果報故。 ㈡亦名非白。以不能招白異熟故。 ◤ābhiprāyiko hy eṣo’śuklaśabdaḥ| ㈠此不白言。是不了義說。有別意故。 ㈡此非白言是密意說。 ◤uktaṃ tu bhagavatā mahatyāṃ śūnyatāyāmaśaikṣān dharmānārabhya— ㈠佛世尊於大空經中。依無學法說。 ㈡以佛於彼大空經中告 ◤“ime te ānanda, dharmā ekāntakuśalā ekāntānavadyāḥ” iti| ㈠阿難如此法。一向白一向善一向無訶。 ㈡阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。 ◤śāstre ca— ㈠於阿毘達磨藏中說。 ㈡本論亦言。 ◤“śuklā dharmāḥ katame? kuśalā dharmā anivṛtāvyākṛtāś ca” ( ) iti | ㈠何者為白法善法及無覆無記法。 ㈡云何白法。謂諸善法無覆無記。 ◤avipākaṃ dhātvapatitatvāt, pravṛttivirodhācca||60|| ㈠無果報者。不墮於界故。與生死相違故。 ㈡無異熟者不墮界故。與流轉法性相違故。 ◤kiṃ punaḥ sarvamanāsravaṃ karma sarvasyāsya trividhasya karmaṇaḥ kṣayāya saṃvartate? na ity ucyate | ㈠一切無流業為悉能滅白等三業不。不。 ㈡諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ㈠此云何。 ㈡云何。 ◤dharmakṣāntiṣu vairāgye cānantaryapathāṣṭake| ㈠〔偈曰〕:【於法忍離欲 於八次第道】。 ㈡頌曰 【四法忍離欲 前八無間俱】 ◤yā cetanā dvādaśadhā karma kṛṣṇakṣayāya tat||61|| ㈠【十二種故意 此能滅黑業】。 ㈡ 【十二無漏思 唯盡純黑業】 ◤darśanamārge catasṛṣu dharmajñānakṣāntiṣu ㈠釋曰。於見諦道中有四法忍。 ㈡論曰。於見道中四法智忍。 ◤kāmavairāgye ca aṣṭāsvānantaryamārgeṣu ㈠於離欲欲界中有八次第道。 ㈡及於修道離欲染位前八無間聖道 ◤yā cetanā seyaṃ dvādaśavidhā cetanā kṛṣṇasya karmaṇaḥ sā kṛṣṇaśuklasya kuśalasya karmaṇaḥ kṛṣṇasya cākuśalasya navamasya prakārasya prahāṇāya karma||61|| ㈠於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。 ㈡俱行有十二思唯盡純黑。 ◤navame cetanā yā sā kṛṣṇaśuklakṣayāya ca| ㈠〔偈曰〕:【於第九故意 能滅黑白業】。 ㈡【第九無間思 一盡雜純黑】 ◤navame kāmavairāgyānantaryamārge yā cetanā sā kṛṣṇaśuklasya kuśalasya karmaṇaḥ kṛṣṇasya cākuśalasya navamasya prakārasya prahāṇāya| ㈠釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。 ㈡離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思。雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。 ◤śuklasya dhyānavairāgyeṣvantyānantaryamārgajā||62|| ㈠〔偈曰〕:【白業離欲定 後次第道生】。 ㈡ 【離欲四靜慮 四令純白盡】 ◤dhyānāddhyānād vairāgyaṃ kurvato yo’ntyo navama ānantaryamārgastatra yā cetanā iyaṃ caturvidhā cetanā śuklasya karmaṇaḥ prahāṇāya| ㈠釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。 ㈡亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。【第九無間道】俱行無漏思。此四唯令純白業盡。 ◤530 ◤kiṃ punaḥ kāraṇamantyenaivānantamārgeṇa kuśalasya karmaṇaḥ prahāṇam, na anyena? ㈠云何但第九次第道。能滅白業。不由餘。 ㈡何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷非餘。 ◤na hi tasya na svabhāvaprahāṇam; prahīṇasya api sammukhībhāvāt| ㈠此善非自性滅。已滅可更現前故。 ㈡以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。 ◤kiṃ tarhi? tadālambanakleśaprahāṇāt| ㈠雖然緣彼為境惑滅故。 ㈡然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。 ◤ato yāvadeko’pi tadālambanakleśaprakāra āste tāvad asya prahāṇaṃ topapadyate||62|| ㈠故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。 ㈡由此乃至緣彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。 ◤anye narakavedyānyakāmavedyaṃ dvayaṃ viduḥ| ㈠〔偈曰〕:【餘說地獄報 及欲受報二】。 ㈡頌曰 【有說地獄受 餘欲業黑雜】 ◤anye punarācāryāḥ paśyanti— ㈠釋曰。有餘師見。 ㈡論曰。有餘師說。 ◤narakavedanīyaṃ narakāc ca anyakāmadhātuvedanīyaṃ karma yathākramaṃ kṛṣṇaṃ kṛṣṇaśuklaṃ ceti | ㈠應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。 ㈡順地獄受及欲界中順餘受業如次名為純黑雜業。 ◤narake hy akuśalasya eva karmaṇo vipākastena tadvedanīyaṃ kṛṣṇam ity ucyate| ㈠何以故。唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。 ㈡謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。 ◤ato’nyatra kāmadhātau kuśalākuśalasya karmaṇo vipākastena tadvedanīyaṃ kṛṣṇaśuklam ity uktam| ㈠離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。 ㈡唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。 ◤dṛggheyaṃ kṛṣṇamanye, ㈠〔偈曰〕:【餘說見滅黑】。 ㈡【有說欲見滅】  ◤anye punar āhuḥ-- darśanaprahātavyaṃ karma kṛṣṇam; kuśalenāmiśratvāt| ㈠釋曰。有餘師說。見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。 ㈡有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。 ◤anyat kṛṣṇaśuklaṃ tu kāmajam||63|| ㈠〔偈曰〕:【餘欲業黑白】。 ㈡【餘欲業黑俱】 ◤anyattu kāmāvacaraṃ karma kṛṣṇaśuklam| ㈠釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。 ㈡3故名俱業。 ◤kiṃ tadanyat? bhāvanāprahātavyam| ㈠此異云何。謂修道所滅。 ㈡1欲修所斷 ◤tad dhi kuśalaṃ ca akuśalaṃ ca sambhavati||63|| ㈠何以故。此業有善有惡。 ㈡2有善不善 ◤531 ◤sūtra uktam—“trīṇi mauneyāni— ㈠於經中說。有三牟那。 ㈡又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。 ◤kāyamauneyam, vāṅmauneyaṃ, manomauneyaṃ ca” | ㈠謂身牟那口牟那意牟那。 ㈡俱身語意。 ◤tatra— ◤aśaikṣaṃ kāyavakkarma manaścaiva yathākramam| ◤maunatrayam, ㈠此中〔偈曰〕:【無學身口業 意應知次第 三牟那】。 ㈡相各云何。頌曰 【無學身語業 即意三牟尼】 ◤aśaikṣe kāyavākkarmaṇī kāya–vāṅmauneye| ㈠釋曰。無學身口二業。名身口牟那。 ㈡論曰。【無學身語業】名身語牟尼。 ◤aśaikṣaṃ tu mana eva manomaunam, na manaskarmeti| ㈠無學心名意牟那。非意業。 ㈡意牟尼即無學意。非意業。 ◤kiṃ kāraṇam? cittaṃ hi paramārthamuniḥ | ㈠何以故。心是真實聖者。 ㈡所以者何。勝義牟尼唯心為體。 ◤tat kila kāyavākkarmabhyāmanumīyata iti| ㈠此由身口故定可比量。 ㈡謂由身語二業比知。 ◤api khalu kāyavākkarmaṇī viratisvabhāvam, na manaskarma; cittāvijñaptyabhāvāt| ㈠復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。 ㈡又身語業是遠離體。意業不然。無無表故 ◤viramārthena ca maunam| ㈠不能比量為離。故說牟那。 ㈡由遠離義建立牟尼。 ◤ato mana eva virataṃ maunam ity ucyate| ㈠是故唯心能離故。說名牟那。 ㈡是故即心由身語業能有所離故名牟尼。 ◤kasmād aśaikṣam eva, nānyat? ㈠云何說無學不說餘。 ㈡何故牟尼唯在無學。 ◤arhataḥ paramārthamunitvāt; sarvakleśajalpoparateḥ|| ㈠阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。 ㈡以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故。 ◤trīṇi śauceyāni uktāni sūtre—“kāyaśauceyam, vākśauceyam, manaḥśauceyaṃ ca” | ㈠2釋曰。於經中說。有三種清淨。謂身清淨。口清淨。意清淨。 ㈡諸身語意三種妙行名身語意三種清淨。 ◤tadetat— ◤tridhā śaucaṃ sarvaṃ sucaritatrayam||64|| ㈠1〔偈曰〕:【三淨】 3此三種清淨。〔偈曰〕:【一切三善行】。 ㈡ 【三清淨應知 即諸三妙行】 ◤sarvaṃ kāyasucaritaṃ kāyaśaucam| ㈠釋曰。一切身善行。名身清淨。 ◤sarva vāṅmanaḥsucaritaṃ vāṅmanaḥśaucam| ㈠一切口意善行。名口意清淨。 ◤duścaritamalāpakarṣaṇāt tāvatkālamatyantaṃ ca | ㈠能除遮惡行及惑污故。或暫或永。 ㈡暫永遠離一切惡行煩惱垢故名為清淨。 ◤eṣā ca deśanā mithyāmaunaśaucādhimuktānāṃ vivecanārtham||64|| ㈠此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清淨。為令思量遠離故。 ㈡說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。 ◤532 ◤trīṇi duścaritānyuktāni| ㈠經中復說有三種惡行。 ㈡又經中說有三惡行又經中言有三妙行。俱身語意。相各云何。 ◤tatra— ◤aśubhaṃ kāyakarmādi mataṃ duścaritatrayam| ㈠〔偈曰〕:【惡身口意業 說名三惡行】。 ㈡頌曰 【惡身語意業 說名三惡行】 ◤akuśalaṃ kāyavāṅmanaskarma, yathākramaṃ kāyavāṅmanoduścaritam| ㈠釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。 ㈡論曰。一切不善身語意業。如次名身語意惡行。 ◤akarmāpi tvabhidhyādi manoduścaritaṃ tridhā||65|| ㈠〔偈曰〕:【非業貪瞋等 說意惡行三】。 ㈡ 【及貪瞋邪見】 ◤akarmasvabhāvam apy asti trividhaṃ manoduścaritaṃ cetanārthāntarabhūtam – abhidhyā, vyāpādaḥ, mithyādṛṣṭiśca| ㈠釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。 ㈡然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪見。貪等離思別有體故。 ◤abhidhyādaya eva manaskarmeti dārṣṭāntikāḥ; ㈠譬喻部說。貪等名意業。於故心作。 ㈡譬喻者言。貪瞋邪見即是意業。 ◤sañcetanīyasūtre vacanāt| ㈠經中說。若執如此惑業成一性。 ㈡故思經中說此三種為意業故。 ◤evaṃ tu sati karmakleśayoraikyaṃ syāt? kiṃ syādyadi kaścit kleśo’pi karma syāt? ㈠若爾何有若惑成業。 ㈡若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩惱即是意業 ◤na etad asti; sūtraṃ viruddhaṃ syāt| ㈠無如此義。 ㈡斯有何失。 ◤sūtre tu cetanāyāstanmukhena pravṛttestaistāṃ darśayatīti vaibhāṣikāḥ| ㈠於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毘婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。 ㈡毘婆沙師說。彼非理若許爾者。便與眾多理教相違成大過失。然契經說是意業者。顯思以彼為門轉故。 ◤aniṣṭaphalatvāt kutsitaḥ kāyavāṅmanaścāro duścaritam||65|| ㈠由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。 ㈡由此能感非愛果故。是聰慧者所訶厭故。此行即惡。故名惡行。 ◤viparyayāt sucaritam, ㈠〔偈曰〕:【翻此名善行】。 ㈡【三妙行翻此】三妙行者。翻此應知。 ◤iṣṭaṃ kuśalaṃ kāyavāṅmanaskarma-- anabhidhyā’vyāpādasamyagdṛṣṭayaśca| ㈠釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正見。 ㈡謂身語意一切善業。非業無貪無瞋正見。正見邪見。 ◤parānugrahopaghātābhisandhyabhāve kathaṃ samyagdṛṣṭimithyādṛṣṭyoḥ kuśalākuśalatvam? ㈠無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。善惡性 ㈡既無故思欲益他損他。如何成善惡。 ◤tanmūlatvāt| ㈠為損益根本故。 ㈡能與損益為根本故。 ◤yāni caitāni duścaritasucaritānyuktāni, ㈠是所說惡行及善行。 ㈡又經中言有十業道。或善或惡。 ◤533 ◤tadaudārikasaṃgrahāt| ◤daśakarmapathā uktā yathāyogaṃ śubhāśubhāḥ||66|| ㈠此中〔偈曰〕:【由攝彼麁品 故說十業道 如理謂善惡】。 ㈡其相云何。頌曰 【所說十業道 攝惡妙行中 麁品為其性 如應成善惡】 ◤teṣām eva sucaritaduścaritānāṃ caudārikasaṃgraheṇa ㈠釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業。 ㈡論曰。於前所說。惡妙行中若麁顯易知攝 ◤daśa karmapathāḥ sūtra utkāḥ yathāyogam— ㈠是故經中說十業道。如理應知。 ㈡為十業道。 ◤kuśalāḥ sucaritebhyaḥ, akuśalā duścaritebhyaś ca| ㈠若善從善行出。若惡從惡行出。 ㈡如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。 ◤kim atra duścaritamasaṃgṛhītam? kiṃ vā sucaritam? ㈠於中何惡行及善行非所攝。 ㈡不攝何等惡妙行耶。 ◤akuśaleṣu tatkarmapatheṣu kāyaduścaritasya pradeśo na saṃgṛhītaḥ prayogapṛṣṭhabhūtaḥ kliṣṭaścānyo’pi vaghabandhanādiḥ; ㈠於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。 ㈡且不善中身惡業道。於身惡行不攝一分。謂加行後起餘不善身業。即飲諸酒執打縛等。 ◤tasya nātyaudārikatvāt| ㈠此非麁顯故。 ㈡以加行等非麁顯故。 ◤yaddhi kāyaduścaritaṃ pareṣāṃ jīvitabhogadārebhyaścyāvakaṃ ㈠若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。 ㈡若身惡行令他有情失命失財失妻妾等 ◤tat karmapatha uktaṃ tato vivecanārtham| ㈠說名業道。欲令他分別離此故。 ㈡說為業道。令遠離故。 ◤vāgduścaritam api yadeva praśastaṃ tatkarmapatha uktaṃ tadarthameva| ⅰ㈡語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕。 ◤manoduścaritasya ca pradeśaścetanā| ㈠於惡行別立意惡行一分名故意。 ㈡意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。 ◤kuśaleṣvapi kāyasucaritasya pradeśaḥ prayogapṛṣṭhamadyādiviratidānejyādikaḥ; ㈠於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。布施供養等。 ㈡善業道中身善業道於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒施供養等。 ◤vāksucaritasya priyavacanādikaḥ, manaḥsucaritasya cetanā||66|| ㈠口善行如愛語等。意善行如故。意 ㈡語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。 ◤eṣāṃ ca karmapathānām ㈠如此業道中。 ㈡十業道中。前七業道為皆定有表無表耶。不爾。云何。 ◤aśubhāḥ ṣaḍavijñaptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【六惡有無教】。 ㈡頌曰 【惡六定無表】 ◤akuśalāḥ ṣaṭ karmapathā avaśyamavijñaptisvabhāvāḥ prāṇātipātādattādānamṛṣāvād – paiśunya – pāruṣya – sambhinnapralāpāḥ; ㈠釋曰。唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜妾語兩舌惡口無義語。 ㈡論曰。七惡業道中。六定有無表。謂殺生不與取虛誑語離間語麁惡語雜穢語。 ◤pareṇa kārayato maulavijñaptyabhāvāt| ㈠若教他作。無根本有教故。 ㈡如是六種若遣他為。根本成時自表無故。 ◤dvidhaikaḥ, ㈠〔偈曰〕:【一二種】。 ㈡【婬二】 ◤534 ◤kāmamithyācāro nityaṃ vijñaptyavijñaptisvabhāvaḥ; ㈠釋曰。邪婬恒以有教無教為性。 ㈡2〖唯欲邪行必具二種。 ◤tasya svayam eva niṣṭhāpanāt| ㈠何以故。此自身所成就故。 ㈡要是自身所究竟故。 ◤na hi taṃ pareṇa kārayatastādṛśī prītirbhavatīti| ㈠若令他作歡喜。不如自作故。 ㈡非遣他作。如自生喜。〗 ◤te’pi kurvataḥ| ㈠〔偈曰〕:【自作】。 ㈡【彼自作】 ◤te’pi ṣaṭ karmapathāḥ svayaṃ kurvato dvividhā bhavanti-- vijñaptiḥ, avijñaptiś ca | ㈠釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。 ㈡1〖若有自作彼六業道。則六皆有表無表二。 ◤tatkālamaraṇe pañcānmaraṇe tv avijñaptir eva| ㈠若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。 ㈡謂起表時彼便死等。後方死等與遣使同。根本成時唯無表故。〗 ◤kuśalānāṃ punaḥ karmapathānāṃ ㈠若善業道。 ◤dvividhāḥ sapta kuśalāḥ, ㈠〔偈曰〕:【七二種唯善】。 ㈡【善七受生二】  ◤kuśalāḥ sapta rūpiṇaḥ karmapathā avaśyaṃ dviprakārāḥ-- vijñaptiḥ, avijñaptiśca; ㈠釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。 ㈡七善業道若從受生。必皆具二。謂表無表。 ◤vijñaptyadhīnatvāt samādānaśīlasya| ㈠受所得戒依屬有教故。 ㈡受生尸羅必依表故。 ◤avijñaptiḥ samādhijāḥ||67|| ㈠〔偈曰〕:【無教從定生】。 ㈡【定生唯無表】 ◤dhyānānāsravasaṃvarasaṃgṛhītāḥ samādhijā ucyante| ㈠釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。 ㈡靜慮無漏所攝律儀名為定生。 ◤te hyavijñaptireva; cittamātrādhīnatvāt||67|| ㈠彼唯無教。但依屬心故。 ㈡此唯無表。但依心力而得生故。 ◤sāmantakāstu vijñaptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【近方便有教】。 ㈡加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰 【加行定有表】  ◤karmapathasāmantakāstu vijñaptisvabhāvā avaśyam| ㈠釋曰。業道前方便。必有教為性。 ㈡論曰。業道加行必定有表。 ◤avijñaptirbhavenna vā| ㈠〔偈曰〕:【無教或有無】。 ㈡【無表或有無】  ◤yadi tīvreṇa paryavasthānena pramādena vā ghanarasena prayogamārabheta, syād avijñaptiḥ, ㈠釋曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清淨。作方便加行。則有無教。 ㈡此位無表或有或無。若猛利纏淳淨心起則有無表。 ◤anyathā na syāt| ㈠若異此則無。 ㈡異此則無。 ◤viparyayeṇa pṛṣṭhāni, ㈠〔偈曰〕:【後分則翻此 前分三根生】。 ㈡【後起此相違】 ◤sāmantakebhyo viparyayeṇa karmapathānāṃ pṛṣṭhāni veditavyāni| ㈠釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。 ㈡後起翻前。 ◤tāni avaśyamavijñaptisvabhāvāni| ㈠何以故。此後分必無教為性。 ㈡定有無表。 ◤vijñaptistu bhavenna vā| ㈠有教或有或無。 ㈡此位表業或有或無。 ◤yadi karmapathaṃ kṛtvā punas tasyānudharmaṃ ceṣṭeta; tasya syād vijñaptiḥ, anyathā na syāt| ㈠若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。 ㈡謂若後時起隨前業。則有表業。異此便無。 ◤535 ◤atha kuto yāvad eṣāṃ prayoga – maula – pṛṣṭhānāṃ vyavasthānam? ㈠復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。 ㈡於此義中如何建立加行根本後起位耶。 ◤yadā tāvadiha kaścit paśuṃ hantukāmo mañcakād uttiṣṭhati, mūlyaṃ gṛhṇāti, gacchati, āmṛśati, paśuṃ krīṇāti, ānayati, kuṣṇāti, praveśayati, nihantuṃ śastramādatte, prahāramekaṃ dadāti, dvau vā yāvanna jīvitād vyaparopayati tāvat prayogaḥ| ㈠譬如有人欲殺禽獸。從床起捉直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。 ㈡且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心從床而起。執持價直趣賣羊廛。㨊觸羊身酬價捉取。牽還養飯將入屠坊。手執杖刀若打若刺。或一或再至命未終。如是皆名殺生加行。 ◤yena tu prahāreṇa jīvitād vyaparopayati tatra yā vijñaptiḥ, ㈠是事能令命斷。此中是有教無教身業。 ㈡隨此表業彼正命終。 ◤tatkṣaṇikā vā’vijñaptir ayaṃ maulaḥ karmapathaḥ| ㈠共一剎那起。是名根本業道。 ㈡此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。 ◤dvābhyaṃ hi kāraṇābhyāṃ prāṇātipātāvadyena spṛśyate-- prayogataḥ, mṛte sati phalaparipūritaś ca | ㈠何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作加行及果究竟故。 ㈡由二緣故。令諸有情根本業道殺罪所觸。一由加行。二由果滿。 ◤tataḥ paramavijñaptikṣaṇāḥ pṛṣṭhaṃ bhavanti| ㈠從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。 ㈡此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。 ◤yāvacca taṃ paśuṃ kuṣṇāti, śodhayati, vikrīṇīte, pacati khādayati, anukīrtayati vā, tāvadasya vijñaptikṣaṇā api pṛṣṭhaṃ bhavanti| ㈠乃至治洗販賣。或煮自食稱讚其美。如此等有教剎那。悉成後分。 ㈡及於後時剝截治洗。若稱若賣或煮或食讚述其美表業剎那。如是亦名殺生後起。 ◤evam anyeṣv api yathāsambhavaṃ yojyam| ㈠如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。 ㈡餘六業道隨其所應三分不同。准例應說。 ◤abhidhyādīnāṃ nāsti prayogaḥ, na pṛṣṭham; ㈠不平貪等三無前後分。 ㈡貪瞋邪見2故無加行後起差別。 ◤sammukhībhāvamātrāt karmapathaḥ| ㈠由現前起即成業道。 ㈡1纔現在前。即說名為根本業道。 ◤idam atra vaktavyam— ◤㈠汝今應說 ㈡此中應說。 ◤kiṃ tāvat maraṇabhavasthe tasmin prāṇini ye vijñaptyavijñaptī te karmapathaḥ? āhosvinmṛte? ㈠此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。 ㈡為所殺生住死有時能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道。為死後耶。 ◤kiṃ cātaḥ? ㈠若爾何有。 ㈡若爾何失。二俱有過。 ◤yadi tāvanmaraṇabhavasthe, sahamṛtasyāpi hanturghātayitur vā prāṇātipātāvadyena yogaḥ prāpnoti, na caiṣa siddhāntaḥ? ㈠若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。 ㈡若所殺生正住死有能殺生者業道即成。即能殺者與所殺生。俱時命終應成業道。然宗不許彼業道成。 ◤atha mṛte, yaduktam— ㈠若已死成業道。是悉檀所說。 ㈡若所殺生命終以後。能殺生者業道方成。 ◤“yena tu prahāreṇa jīvitād vyaparopayati tatra yā vijñaptistatkṣaṇikā cāvijñaptirayaṃ maulaḥ karmapathaḥ” ㈠謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。 ㈡2隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。 ◤iti tanna vaktavyam? ㈠此言不應說。 ㈡1是則不應先作是說。 ◤yaccāpīdaṃ śāstra uktam— ㈠復次於阿毘達磨藏中說。 ㈡謂本論說: ◤“syāt prāṇī hataḥ prāṇātipātaścāniruddhaḥ| ㈠為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。 ㈡頗有已害生殺生未滅耶。 ◤syād yathā hi sa prāṇī jāvitād vyaparopito bhavati prayogaścāpratiprasrabdhaḥ” iti, ㈠有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未捨未息。 ㈡曰有。如已斷生命彼加行未息。 ◤atra pṛṣṭhaṃ prayogaśabdenoktamiti vaibhāṣikīyo’rthavirodhaḥ, ㈠此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。 ㈡毘婆沙者釋此文言。此中於後起以加行聲說。 ◤maulasyaiva tadānīmaniruddhatvāt? ㈠是根本此時中未滅故。 ㈡應言於根本說加行聲。許命終後根本未息故。 ◤536 ◤yathā na doṣastathāstu| ㈠是故如無失道理。應許如此。 ㈡如無有過此中應說。 ◤kathaṃ ca na doṣaḥ? ㈠云何無失。 ㈡此中說何名為無過。 ◤maula eva atra prayogaśabdena ukta iti| ㈠此中用前分名說根本。此則無失。 ㈡謂於根本說加行聲。 ◤vijñaptis tarhi tadā kathaṃ maulaḥ karmapatho bhavati? kathaṃ ca na bhavitavyam? asāmarthyāt| ㈠若爾如此相有教。云何成根本業道。云何不成。無能故。 ㈡若爾于時所有表業如何可成根本業道。何為不成。以無用故。 ◤avijñaptiridānīṃ kathaṃ bhavati? ㈠若爾無教云何成業道。 ㈡無表於此有何用耶。 ◤tasmāt prayogaphalaparipūrikāle tadubhayaṃ karmapathaḥ syāt| ㈠是故加行果成就時。此二成業道。 ㈡故業道成非由有用。但由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。 ◤karmapatho’py anyasya prayogaḥ pṛṣṭhaṃ ca bhavati| ㈠業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。 ㈡又諸業道展轉相望容有互為加行後起。 ◤prāṇātipātasya daśāpi karmapathāḥ prayogaḥ| ㈠是殺生事位。有時成業道。有時成前分。 ㈡今且應說殺生業道以十業道為起加行。 ◤yathā ca śatrorvadhārthaṃ kṛtyaṃ samupasthāpayan paśunā baliṃ kuryāt, ㈠譬如有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。 ㈡謂如有人欲害怨敵。設諸謀計合搆殺緣。或殺眾生祈請助力。 ◤parakīyaṃ kṛtvā dāreṣu cāsya vipratipadyeta taireva tadghātanārtham| ㈠或由偷他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨家。 ㈡或盜他物以資殺事。或婬彼婦令殺其夫。 ◤anṛtapiśunaparuṣasāntvaiścāsya mitrabhedaṃ kuryād, yānyasya paritrāṇāya kalperan| ㈠或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。 ㈡或為乖離彼親友故起語四過令生猜阻。設有勢力無救護心。 ◤abhidhyāṃ ca tatsve kuryāt tatraiva ca vyāpādaṃ tadvadhārthaṃ ca mithyādṛṣṭiṃ bṛhayed iti| ㈠或於彼起不平貪。或於彼生瞋。或為殺彼增長邪見。 ㈡或於彼財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪見長養殺業然後方殺。 ◤evam anyeṣv api yathāyogaṃ yojyam| ㈠如此於餘業道。如理應思。 ㈡如是名為以十業道為殺加行。殺怨敵已復於後時誅其所親收其財物婬彼所愛。乃至復起貪瞋邪見。次第現前。此十名為殺生後起。所餘業道如應當知。 ◤537 ◤na tv abhidhyādayaḥ prayogā yujyante | ㈠貪等不應成前分。 ㈡貪等不應能為加行。 ◤na hi cittotpādamātreṇa prayukto bhavati; kriyānārambhāt| ㈠何以故。若由唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事 ㈡非唯心起加行即成。唯起心時未作事故。 ◤sūtre uktam—“prāṇātipāto bhikṣavastrividhaḥ-- ㈠經中說。比丘殺生有三種。 ㈡又經中說。苾芻當知。殺有三種。 ◤lobhajaḥ, dveṣajaḥ, mohajo yāvanmithyādṛṣṭiḥ” ( ) iti| ㈠一從貪欲生。二從瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。 ㈡一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。 ◤tatra kīdṛśaḥ prāṇātipāto lobhajaḥ? ㈠此經中如此殺生相云何。 ㈡此中應說。何相殺生名從貪生。 ◤ityevamādi vaktavyam, ⅰ㈡問餘亦爾。 ◤nātra sarvaṣāṃ karmapathānāṃ lobhādibhirniṣṭhā? ⅰ㈡非諸業道一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。云何不同。 ◤prayogastu trimūlajaḥ||68|| ⅰ㈡頌曰 【加行三根起 彼無間生故 貪等三根生】 ◤prayogasteṣāmakuśalamūlatrayājjāta ityādisamutthānavacanādevamuktaḥ| ⅰ㈡論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。 ◤tatra lobhajaprāṇātipāto yathā-- taccharīrāvayavārthamarthārthaṃ krītārthaṃ ca prāṇinaṃ jīvitād vyaparopayati ātmasuhṛtparitrāṇāya| ㈠殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。 ㈡殺生加行由貪起者。如有為欲得彼身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。 ◤dveṣajo yathā vairanipīḍanārtham| ㈠從瞋生者如為報怨。 ㈡從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。 ◤mohajo yathā-- yājñikānāṃ dharmabuddhyā ㈠從癡生者。如大祠捨施人。由行善法意故。 ㈡從癡起者。如有祠中謂是法心起殺加行。 ◤rājñāṃ ca dharmapāṭhakaprāmāṇyāddhiṃsatām| ㈠又如諸王。隨法文句量故。 ㈡又諸王等依世法律。 ◤duṣṭānāṃ kila nigrahaṃ kurvanto rājānaḥ puṇyabhājo bhavantīti| ㈠行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。 ㈡誅戮怨敵除剪凶徒。謂成大福起殺加行。 ◤pārasīkānāṃ ca| ㈠又波尸國人殺業亦從癡生。 ㈡又波剌私 ◤te hyevamāhuḥ-- ㈠何以故。彼說如此言。 ㈡作如是說。 ◤“mātāpitau jīrṇau vā, glānau vā hantavyau” iti| ㈠若二親老困。及有重疾。必應為捨命。 ㈡父母老病若令命終得免困苦便生勝福。 ◤ye cānye ’pyevamāhuḥ-- ㈠有頻那柯外道說。 ㈡又諸外道有作是言。 ◤“ahivṛścikatryambukādayo manuṣyāṇāmupaghatātāpakā hantavyāḥ; ㈠蛇蜈蚣嚙毒等。恒能傷害人。 ㈡蛇蠍蜂等為人毒害。若能殺者便生勝福。 ◤mṛgapaśupakṣimahiṣādayaścopabhogārthatvād” iti| ㈠此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。 ㈡羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食 ◤yaśca mithyādṛṣṭipravartitaḥ prāṇātipātaḥ| ㈠若殺無失。 ㈡故殺無罪。 ◤lobhajamadattādānam— ㈠若殺生從邪見生。亦是從癡生。 ㈡又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。 ◤yo yenārthī sa taddharati, anyalābhasatkārayaśo’rthaṃ vā, ātmasukṛtaparitrāya vā| ㈠盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。 ㈡偷盜加行從貪起者。謂隨所須起盜加行。或為別利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。 ◤dveṣajam-- yadvairanipīḍanārtham| ㈠從瞋生者。如為報怨。 ㈡從瞋起者。謂為除怨發憤恚心起盜加行。 ◤mohajaṃ yathā-- rājñāṃ dharmapāṭhakaprāmāṇyāt duṣṭanigrahārtham| ㈠從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。 ㈡從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。 ◤yathā brāhmaṇā āhuḥ-- ㈠又如婆羅門言。 ㈡又婆羅門作如是說。 ◤“sarvamidaṃ brahmaṇā brāhmaṇebhyo dattaṃ brāhmaṇānāṃ daurbalyād vṛṣalāḥ paribhuñjate| ㈠一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻謾取受用。 ㈡世間財物於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢力微劣。為諸卑族侵奪受用。 ◤tasmādapaharan brāhmaṇaḥ svamādatte, svameva brāhmaṇo bhuṇkte, svaṃ vaste, svaṃ dadāti ca” ( ) iti| ㈠是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。 ㈡今諸梵志於世他財若奪若偷。充衣充食或充餘用。或轉施他皆用己財無偷盜罪。 ◤na caiṣāmaparasvasaṃjñā bhavati| ㈠於彼無非他財想。 ㈡然彼取時有他物想。 ◤yacca mithyādṛṣṭipravarttitam| ㈠若盜從邪見生。亦是從癡生。 ㈡又因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行。 ◤lobhajaḥ kāmamithyācāraḥ-- ㈠邪婬從貪生者。 ㈡邪婬加行從貪起者。 ◤paradārādiṣu tatsarāgādabrahmacaryaṃ lābhasatkārārthamātmasuhṛtparitrāṇāya | ㈠於他妻妾先起貪愛方行邪婬。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。 ㈡謂於他妻等起染著心。或為求他財名位恭敬。或為救拔自身他身。從貪著心起婬加行。 ◤dveṣajaḥ-- vairanipīḍanārtham| ㈠從瞋生者。如為報怨。 ㈡從瞋生者。謂為除怨發憤恚心起婬加行。 ◤mohajo yathā-- pārasīkānāṃ mātrādigamanam, gosave ca yajñe| ㈠從癡生者。如波尸國人娶母等事。 ㈡從癡生者。如波剌私讚於母等行非梵行。 ◤yathoktam—“brāhmaṇo gosaveneṣṭyā saṃvatsaragovratī bhavati| ㈠又如於瞿娑婆祠中。 ㈡又諸梵志讚牛祠中 ◤538 ◤upahā udakaṃ cūṣati, tṛṇāni cchinatti, ㈠有餘女吸水嚙草。 ㈡有諸女男受持牛禁吸水齧草 ◤upaiti mātaram, upasvasāram, upasagotrām” ( ) iti| ㈠是人行著其親。或著姑姨姊妹同姓等。 ㈡或住或行。不簡親疎隨遇隨合。 ◤ye cāhuḥ-- “udūkhalapuṇyaphalapakvānnatīrthamārgaprakhyo mātṛgrāmaḥ” iti| ㈠又如頻那柯外道說。女人如臼花菓熟食水渚道路等。 ㈡又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。 ◤mṛṣāvādādayo lobhjā dveṣajāśca pūrvavat| ㈠妄語等從貪瞋生如前。 ㈡此等加行從癡所生。虛誑語等語四業道從貪瞋生。類前應說。 ◤mohajo mṛṣāvādaḥ, yathāha— ㈠妄語從癡生者。如皮陀言 ㈡然虛誑語所有加行從癡生者。如外論言 ◤“na narmayuktamanṛtaṃ hinasti na strīṣu rājan na vivāhakāle| ㈠ 戲笑及女人 娶婦并救命 ㈡ 若人因戲笑 嫁娶對女王 ◤prāṇātyaye sarvadhanāpahāre pañcānṛtānyāhurapātakāni” ||( )iti|| ㈠ 救財故妄語 梵王說無害 ㈡ 及救命救財 虛誑語無罪 ◤yaśca mithyādṛṣṭipravartito mṛṣāvādaḥ| ㈠若妄語從邪見生。亦是從癡生。 ㈡又因邪見起虛誑語離間語等所有加行。當知一切從癡所生。 ◤paiśunyādayastu mithyādṛṣṭipravartitā mohajāḥ| ㈠兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。 ◤yaśca vedādyasacchāstrapralāpaḥ||68|| ㈠一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。 ㈡又諸吠陀及餘邪論。皆雜穢語攝。加行從癡生。 ◤abhidhyādayaḥ kathaṃ lobhajāḥ? ㈠不平貪等。云何從貪等生。 ㈡貪瞋等三既無加行。如何可說從貪等生。 ◤tadanantarasambhūtairabhidhyādyāstrimūlajāḥ| ㈠〔偈曰〕:【從彼次第生 貪等三根生】。 ㈡以從三根無間生故。可說貪等從三根生。 ◤lābhādanantaramutpannā lobhajāḥ, dveṣādanantaraṃ dveṣajāḥ, mohādanantaraṃ nohajāḥ| ㈠釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從瞋次第生故。說彼從瞋生。從癡次第生故。說彼從癡生。 ㈡謂或有時從貪無間生貪業道。從二亦然。瞋及邪見從三亦爾。 ◤uktā akuśalāḥ karmapathāḥ|| ㈠說惡業道已。 ㈡已說不善從三根生。 ◤kuśalāḥ katham? ityāha— ㈠善業道云何。 ㈡善復云何。 ◤kuśalā saprayogāntā alobhadveṣamohajāḥ||69|| ㈠〔偈曰〕:【善業道前後 無貪瞋癡生】。 ㈡頌曰 【善於三位中 皆三善根起】 ◤saprayogapṛṣṭhāḥ kuśalāḥ karmapathā alobhadveṣamohajāḥ; ㈠釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無瞋無癡生。 ㈡論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。 ◤kuśalacittasamutthitatvāt| ㈠善故意所生故。 ㈡以善三位皆是善心所等起故。 ◤tasya ca avaśyamalobhādibhiḥ samprayogāt ㈠此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。 ㈡善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。 ◤tatrākuśalakarmapathaprayogād viratiḥ kuśalakarmapathaprayogaḥ| ㈠此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。 ㈡謂遠離前不善三位離惡加行即善加行。 ◤maulād viratiḥ maulaḥ| ㈠若遠離根本即是根本。 ㈡離惡根本即善根本。 ◤pṛṣṭhād virati pṛṣṭhaḥ| ㈠若遠離後分即是後分。 ㈡離惡後起即善後起。 ◤tadyathā śrāmaṇera upasampādyamāno nānāvāsaṃ praviśati, bhikṣūn vandate, upādhyāyaṃ yācate, yāvadekaṃ karmavācanaṃ kriyate dvitīyaṃ ca-- ayaṃ prayogaḥ | ㈠譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。 ㈡且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。 ◤tṛtīyakarmavācane yā vijñaptistatkṣaṇikā cāvijñaptiḥ-- ㈠第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。 ㈡第三羯磨竟一剎那中表無表業 ◤539 ◤ayaṃ maulaḥ karmapathaḥ | ㈠是根本業道 ㈡名根本業道。 ◤tata ūrdhvaṃ yāvanniśrayā ārocyante, tadadhiṣṭhānaṃ ca vijñapayati avijñaptiśca yāvadanuvartate-- idaṃ pṛṣṭham||69|| ㈠從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是名後分。 ㈡從此以後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起。 ◤yaduktam—“na sarveṣāṃ karmapathānāṃ lobhādibhirniṣṭhā” iti, atha kasya kena niṣṭhā? ㈠是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。 ㈡如先所說。非諸業道一切皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。 ◤vadhavyāpādapāruṣyaniṣṭhā dveṣeṇa, ㈠〔偈曰〕:【殺生瞋惡口 成就皆由瞋】。 ㈡頌曰 【殺麁語瞋恚 究竟皆由瞋】 ◤eṣāṃ prāṇātipāta – vyāpāda – pāruṣyāṇāṃ dveṣeṇa samāptiḥ; ㈠釋曰。殺生瞋恚惡口。必由瞋得究竟。 ㈡論曰。惡業道中殺生麁語瞋恚業道由瞋究竟。 ◤parityāgaparuṣacittasammukhībhāvāt| ㈠捨心澁心現前。此三得成故。 ㈡要無所顧極麁惡心現在前時。此三成故。 ◤lobhataḥ ◤parastrīgamanābhidhyā’dattādānasamāpanam||70|| ㈠〔偈曰〕:【邪婬貪欲盜 由貪故究竟】。 ㈡【盜邪行及貪 皆由貪究竟】 ◤lobhena kāmamithyācārābhidhyā’dattādānānāṃ samāptiḥ||70|| ㈠釋曰。由貪欲現前故。邪婬貪欲偷盜得成就。 ㈡諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟。要有所顧極染污心現在前時。此三成故。 ◤mithyādṛṣṭestu mohena, ㈠〔偈曰〕:【邪見由無明】。 ㈡【邪見癡究竟】  ◤adhimātrabhūto hi tāṃ niṣṭhāpayati| ㈠釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。 ㈡邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。 ◤śeṣāṇāṃ tribhiriṣyate| ㈠〔偈曰〕:【許所餘由三】。 ㈡【許所餘由三】 ◤ke punaḥ śeṣāḥ? mṛṣāvādapaiśunyasambhinnapralāpāḥ| ㈠釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。 ㈡虛誑離間雜穢語三許 ◤eṣāṃ tribhirapi niṣṭhā—lobhena, dveṣeṇa, mohena vā| ㈠此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋或由癡。 ㈡一一由三根究竟。以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。 ◤ya ete karmapathāścaturbhiḥ kāṇḍairuktāstrayastraya ekastrayaśca, eṣāṃ yathākramam— ㈠是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。 ㈡諸惡業道何處起耶。2論曰。如前所說四節業道。三三一三隨其次第於有情等四處而生。 ◤sattvabhogāvadhiṣṭhānaṃ nāmarūpaṃ ca nāma ca ||71|| ㈠〔偈曰〕:【眾生受用依 名色及名聚】。 ㈡1頌曰 【有情具名色 名身等處起】 ◤sattvādhiṣṭhānā vadhādayaḥ | ㈠釋曰。殺等依止眾生起。 ㈡謂殺等三有情處起。 ◤bhogādhiṣṭhānāḥ parastrīgamanādayaḥ| ㈠邪婬等依止受用物起。 ㈡偷盜等三眾具處起。 ◤nāmarūpādhiṣṭhānā mithyādṛṣṭiḥ| ㈠邪見依止名色起。 ㈡唯邪見一名色處起。 ◤nāmakāyādhiṣṭhānā mṛṣāvādādayaḥ||71|| ㈠妄語等依止名聚起。 ㈡虛誑語等三【名身等處起】。 ◤540 ◤yaḥ paraṃ maraṇān niyamayya samaṃ tena pūrvaṃ vā mriyate, ㈠若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。 ㈡有起加行定欲殺他。而與所殺生俱死或前死 ◤kimasya maulaḥ karmapatho bhavati? utāho na? ㈠為有根本業道不。 ㈡亦得根本業道罪耶。 ◤samaṃ prāk ca mṛtasya asti na maulaḥ, ㈠〔偈曰〕:【俱死及前死 無根】。 ㈡頌曰 【俱死及前死 無根】 ◤ata eva ucyate—“syāt prayogaṃ kuryāt phalaṃ ca paripūrayenna ca prāṇātipātāvadyena spṛśyate? ㈠釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不 ㈡論曰。若能殺者與所殺生俱時命終。或在前死。彼定不得根本業道故。有問言。頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶。 ◤āha—syāt, yathā api tadvyaparopakaḥ pūrvaṃ sa vā kālaṃ kuryāt” ( ) iti| ㈠有。若能殺人。或在前死。或同時死。 ㈡曰有。云何。謂能殺者與所殺生俱死前死。 ◤kiṃ punas tat kāraṇam? ㈠若爾何因 ㈡何緣如是。 ◤na hi vadhye jīvati hantuḥ prāṇātipātāvad yena asti yogaḥ, ㈠所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。 ㈡以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故。 ◤na api sahamṛtasya hantuḥ | ㈠若殺者同時死亦不相應。 ㈡非能殺者其命已終可得殺罪。 ◤anyāśrayodayāt| ㈠云何不相應。〔偈曰〕:【別依生】。 ㈡【依別故】別依生故。 ◤yena āśrayeṇa tatprayogaḥ kṛtaḥ sa ucchinnaḥ, ㈠釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。 ㈡謂殺加行所依止身今已斷滅。 ◤anya eva āśrayo nikāyasabhāgabhinna utpannaḥ, ㈠有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。 ㈡雖有別類身同分生。非罪依止。此曾未起殺生加行。 ◤tasya prayoktṛtvāt karmapathena yogo na uktaḥ| ㈠是故無與業道相應義。 ㈡成殺業道理不應然。 ◤yatsenāpātamṛgayāvaskandheṣu pareṣāṃ vadhārthaṃ bahavaḥ samagrāḥ patanti, ㈠復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。 ㈡若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。 ◤ekaś ca prāṇātipātaḥ karoti, kas tena samanvāgato bhavati? ㈠於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。 ㈡於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。 ◤senādiṣvekakāryatvāt sarve katṛvadanvitāḥ ||72|| ㈠〔偈曰〕:【軍等同事故 悉得如作者】。 ㈡頌曰 【軍等若同事 皆成如作者】 ◤yathā eva hi karttā, tathā sarve samanvāgatā bhavanti, ekakāryatvāt | ㈠釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。 ㈡論曰。於軍等中若隨有一作殺生事。如自作者一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。 ◤arthato hi te’nyonyaṃ prayoktāro bhavanti| ㈠若由義此彼更互相殺。 ㈡如為一事展轉相教。故一殺生餘皆得罪。 ◤yas tarhi balān nīyate, so’pi samanvāgato bhavati? ㈠若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。 ㈡若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。 ◤anyatra ya evaṃ niścitya yāyāt— ㈠若人依此誓去。2唯除此人。 ㈡唯除若有立誓 ◤‘yāvaj jīvitahetor api prāṇinaṃ na haniṣyāmi’ iti||72|| ㈠1謂隨有命為救自命。我亦不殺。 ㈡自要救自命緣。亦不行殺。 ◤ⅰ㈡雖由他力逼在此中。而無殺心故無殺罪。 ◤kiyatā punaḥ prāṇātipātaṃ svayaṃ kurvataḥ karmapatho bhavati? ㈠若人自作殺生事。此行幾量成業道。 ㈡今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生。 ◤kiyatā yāvan mithyādṛṣṭiḥ karmapathaḥ-- iti lakṣaṇaṃ vaktavyam? ㈠乃至邪見。成業道此相應說。 ㈡乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。 ◤tad ucyate— ◤prāṇātipātaḥ sañcintya parasyābhrāntimāraṇam| ㈠〔偈曰〕:【殺生有故意 他想不亂殺】。 ㈡頌曰 【殺生由故思 他想不誤殺】 ◤yadi ‘mārayiṣyāmy enam’ iti saṃjñāya paraṃ mārayati, ㈠釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。 ㈡論曰。要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。 ◤tam eva ca mārayati na anyaṃ bhramitvā— ㈠唯殺彼不漫殺餘。 ㈡謂唯殺彼不漫殺餘。 ◤iyatā prāṇātipāto bhavati| ㈠由此三義殺生成業道。 ㈡齊此名為殺生業道。 ◤yas tarhi sandigdho mārayati— ㈠若爾有人。心疑不決而殺生。 ㈡有猶豫殺亦成殺生。 ◤kim ayaṃ prāṇī na prāṇī iti, sa eva anyo vā iti, ㈠謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。 ㈡謂彼先於所欲殺境心懷猶豫為生非生。設復是生為彼非彼。 ◤so’py avaśyam etaṃ niścayaṃ labdhvā tatra praharati| ㈠此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。 ㈡後起決志若是若非我定當殺。 ◤yo’stu so’stv iti kṛtam eva anena tyāgacittaṃ bhavati| ㈠此人已作捨心。若殺生得殺生罪。 ㈡由心無顧。若殺有情亦成業道。 ◤541 ◤kathaṃ kṣaṇikeṣu skandheṣu prāṇātipāto bhavati? ㈠於剎那剎那滅五陰中。云何斷波羅那。 ㈡於剎那滅蘊如何成殺生。 ◤prāṇo nāma vāyuḥ kāyacittasanniśrito vartate, tam atipātayati| ㈠此名有何義。以風為義。此風依身依心起。 ㈡息風名生。依身心轉。 ◤yathā pradīpaṃ nirodhayati, ghaṇṭāsvanaṃ vā| ㈠若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。 ㈡若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。 ◤jīvitendriyaṃ vā prāṇaḥ, tan nirodhayati| ㈠或以命根為義。 ㈡或復生者即是命根。 ◤yady ekasya api jīvitakṣaṇasya utpadyamānasya antarāyaṃ karoti, prāṇātipātāvadyena spṛśyate, nānyathā| ㈠是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。 ㈡若有令斷不續名殺。謂以惡心隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非餘殺罪所觸。 ◤kasya tajjīvitaṃ yas tad abhāvānmṛto bhavati? ㈠此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。 ㈡此所斷命為屬於誰。謂命若無彼便死者。 ◤‘kasya’ iti ṣaṣṭhī pudgalavāde cintayiṣyāmi| ㈠何物為彼。此義於破說我中當共思量。 ㈡既標第六非我而誰。破我論中當廣思擇。 ◤uktaṃ tu bhagavatā— ㈠佛世尊說 ㈡故薄伽梵所說頌言 ◤“āyurūṣmā’tha vijñānaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī| ㈠命根暖及識 若三棄捨身 ㈡ 壽煖及與識 三法捨身時 ◤apaviddhastadā śete yathā kāṣṭham acetanam”|| ( ) iti| ㈠彼捨即永眠 如枯木無覺 ㈡ 所捨身僵仆 如木無思覺 ◤tasmāt sendriyaḥ kāyo jīvatīty ucyate, anindriyo mṛta iti| ㈠是故有命根身名活。無命根身名死。 ㈡故有根身名有命者。無根名死。其理決然。 ◤“abuddhipūrvādapi prāṇivadhāt karturadharmaḥ, ㈠尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。 ㈡離繫者言。不思而殺亦得殺罪。 ◤yathā-- agnisaṃyogād dāhaḥ” iti nirgranthāḥ | ㈠譬如不以知為先觸火亦被燒。 ㈡猶如觸火設不先思亦被燒害。 ◤teṣāṃ parastrīdarśanasaṃsparśana eṣa prasaṅga| ㈠於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。 ㈡若爾汝等遇見他妻。或誤觸身亦應有罪。 ◤nirgranthaśiroluñcane ca kaṣṭatapodeśane ca śāstuḥ, ㈠拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。 ㈡又善心者拔離繫髮。或師慈心勸修苦行。 ◤tadvisūcikāmaraṇe ca dātuḥ, vaidyānāṃ cāturapīḍane, ㈠彼腹脹死。施主應得罪。 ㈡或因施主宿食不消。此等皆應獲苦他罪。 ◤maraṇe ca mātṛ - garbhasthayoś ca; ㈠母及胎 ㈡又胎與母 ◤542 ◤anyonyaduḥkhanimittatvāt| ㈠互為困苦因故。 ㈡互為苦因。應母與胎有苦他罪。 ◤vadhyasya api ca tatkriyāsambandhād, agnisvāśrayadāhavat| ㈠犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。 ㈡又所殺者既與殺合。亦應如火能燒自依。 ◤kārayataścāprasaṅgaḥ; tadasambandhāt| ㈠若人教他殺。不應得罪。 ㈡不應但令能殺得罪。又遣他殺殺罪應無。 ◤pareṇāgniṃ sparśayatastena adāhavat| ㈠譬如教他觸火。由教故自不被燒。 ㈡如火不燒教觸火者。 ◤acetanānāṃ ca kāṣṭhādīnāṃ gṛhapāte prāṇināṃ vadhāt pāpaprasaṅgaḥ| ㈠無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。 ㈡又諸木等應為罪觸。如舍等崩亦害生故。 ◤na vā dṛṣṭāntamātrāt siddhir iti| ㈠不應但由立譬得成。 ㈡又非但喻立義可成。 ◤uktaḥ prāṇātipātaḥ|| ㈠說殺生罪已。 ㈡已分別殺生。 ◤adattādānamanyasvasvīkriyā balacauryataḥ||73|| ㈠〔偈曰〕:【偷盜於他物 力闇取屬己】。 ㈡當辯不與取。頌曰 【不與取他物 力竊取屬己】 ◤‘abhrāntyā’ iti vartate | ㈠釋曰。不亂言流。 ㈡論曰。前不誤等如其所應。流至後門故不重說。 ◤yadi balād vā cauryeṇa vā parasvaṃ svīkaroti ㈠若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。 ㈡謂要先發欲盜故思。 ◤yatra eva ca balacauryābhiprāyeṇa anyatra saṃjñāvibhramāt, ㈠於他物中若有取意。由力由暗除亂取。 ㈡於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。 ◤iyatā’dattādānaṃ bhavati| ㈠因此量成盜業道。 ㈡齊此名為不與取罪。 ◤stūpād apaharato buddhād adattādānam| ㈠若盜藪抖波物。從佛得罪。 ㈡若有盜取窣堵波物。彼於如來得偷盜罪。 ◤sarvaṃ hi tad bhagavatā parinirvāṇakāle parigṛhītam iti| ㈠何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。 ㈡以佛臨欲入涅槃時哀愍世間總受所施。 ◤yeṣāṃ saṃrakṣyam ity apare| ㈠有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。 ㈡有餘師說。望守護者。 ◤asvāmikaṃ ca nidhimuddharato viṣayasvāmikāt ㈠若掘窖得無主物。從國主得罪。 ㈡若有掘取無主伏藏。於國主邊得偷盜罪。 ◤parivartakaṃ harataḥ kṛte karmaṇi sīmāprāptebhyaḥ, ㈠若人偷迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。 ㈡若有盜取諸迴轉物。已作羯磨於界內僧。 ◤akṛte sarvabuddhaśaikṣebhyaḥ||73|| ㈠若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。 ㈡若羯磨未成。普於佛弟子得偷盜罪。 ◤ⅰ㈡餘例應思。已辯不與取。當辯欲邪行。 ◤agamyagamanaṃ kāmamithyācāraścatuvidhaḥ| ㈠〔偈曰〕:【行非行邪婬 說此有四種】。 ㈡頌曰 【欲邪行四種 行所不應行】 ◤catuṣprakāramagamyagamanaṃ kāmamithyācāraḥ-- ㈠釋曰。四種行不應行名邪婬。 ㈡論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。 ◤1. agamyāṃ gacchati paraparigṛhītāṃ vā mātaraṃ duhitaraṃ vā mātṛpitṛsambadhinīṃ vā, ㈠一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。 ㈡一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護境。 ◤2. anaṅge vā gacchati svāmapi bhāryām apāne mukhe vā, ㈠二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。 ㈡二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。 ◤3. adeśe vā gacchati prakāśe caityevihāre vā, ㈠三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。 ㈡三於非處行不應行。謂於寺中制多逈處。 ◤4. akāle vā gacchati| ㈠四行不應行。 ㈡四於非時行不應行。 ◤543 ◤kaḥ punaḥ akālaḥ? ㈠謂非時。 ㈡非時者何。 ◤garbhiṇīṃ vā gacchati, pāyayantīṃ vā, saniyamāṃ vā | ㈠若自婦有胎時。飲兒時。受護時。 ㈡謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時。 ◤yadi bharturanujñayā saniyamā bhavatītyeke| ㈠若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。 ㈡設自妻妾亦犯邪行。有說。若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。 ◤‘abhrāntyā’ iti vartate| ㈠不亂言流。 ㈡既不誤言亦流至此。 ◤yadi svasaṃjñī parastriyaṃ yāyāt, na syāt karmapathaḥ| ㈠若往他婦所。作自婦想。不成業道。 ㈡若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心雖有所行而非業道。 ◤yady anyaḥ parastrīsaṃjñayānyām abhigacchet paradāraprayogād, vastuparibhogāc ca syād ity eke| ㈠若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道 ㈡若於此他婦作餘他婦想行非梵行成業道耶。有說亦成。以於他婦起婬加行及受用故。 ◤anyatra prayogānna syāt prāṇātipātavad ity apare| ㈠別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。 ㈡有說不成。如殺業道於此起加行於餘究竟故。 ◤bhikṣuṇīṃ gacchataḥ kasya antikāt kāmamithyācāraḥ? viṣayasvāminaḥ | ㈠若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。 ㈡於苾芻尼行非梵行。為從何處得業道耶。此從國王 ◤tasya hi tan na marṣaṇīyam| ㈠何以故。此事非國主所忍許故。 ㈡不忍許故。 ◤tasya api saniyamā svabhāryā iva tu sā na gamyā| ㈠若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。 ㈡於自妻妾受齋戒時尚不應行。況出家者。 ◤kumārīṃ gacchato yasya nisṛṣṭā ㈠若於童女行此事。於父母所許人得罪。 ㈡若於童女行非梵行。為從何處得業道耶。若已許他於所許處。 ◤no ced yasya rakṣā, antato rājñaḥ| ㈠若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。 ㈡未許他者於能護人。此及所餘皆於王得。 ◤anyasaṃjñoditaṃ vākyamarthābhijñe mṛṣāvacaḥ||74|| ㈠〔偈曰〕:【別想說此言 於解義妄語】。 ㈡已辯欲邪行。當辯虛誑語。 ◤yadi yam arthaṃ bravīti tasminn anyathāsaṃjñī bhavati, ㈠釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。 ㈡頌曰 【染異想發言 解義虛誑語】 ◤yaṃ ca adhikṛtya bravīti sa tasya vākyasyārthābhijño bhavati, ㈠所依人若解此言義。此言成妄語。 ㈡論曰。於所說義異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤成虛誑語。 ◤tadvākyaṃ mṛṣāvādaḥ | ㈠若所依人不解此言義。 ㈡若所誑者未解言義。 ◤anabhijñe kiṃ syāt? sambhinnapralāpaḥ syāt| ㈠此言云何。此言則成無義語。 ㈡此言是何。是雜穢語。 ◤‘vākyam’ ity ucyate, kadā cic ca bahavo varṇā vākyaṃ bhavanti iti ㈠所說言者。有時多文字成語。 ㈡既虛誑語是所發言有多字成言。 ◤katamas tatra karmapathaḥ? ㈠於此語中何字成業道。 ㈡何時成業道。 ◤paścimaḥ sahāvijñaptyā, ㈠最後字共無教成業道。 ㈡與最後字俱生表聲及無表業成此業道。 ◤yatra ca arthābhijño bhavati | ㈠或隨處。彼人已解義。 ㈡或隨何時所誑解義。表無表業成此業道。 ◤pūrve tu varṇāḥ prayogaḥ| ㈠前文字但是前分加行。 ㈡前字俱行皆此加行。 ◤‘arthābhijñe’ ity ucyate, kiṃ tāvad abhijñātārthe śrotari? āhosvid abhijñātuṃ samarthe? kiṃ ca ataḥ? ㈠說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。 ㈡所言解義定據何時。為據已聞正解名解。為據正聞能解名解。若爾何失。 ◤yady abhijñātārthe manovijñānaviṣayatvād, vākyārthasya ㈠若已解義。語義是意識境界故 ㈡若據已聞正解名解。言所詮義意識所知。 ◤śrotṛvijñānena saha nirodhāc ca vāgvijñapter ㈠言語與耳識俱滅故。 ㈡語表耳識俱時滅故。 ◤avijñaptir eva syāt karmapathaḥ? ㈠應但以無教為業道。 ㈡應此業道唯無表成。 ◤atha abhijñātuṃ samarthe; evaṃ doṣo na bhavati| ㈠若能解義則無此失。 ㈡若據正聞能解名解。雖無有失然未了知。 ◤kathaṃ ca abhijñātuṃ samartho’py utpannabhāva utpanne śrotravijñāne? ㈠云何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。 ㈡如何正聞可名能解。善言義者無迷亂緣。耳識已生名為能解。 ◤yathā na doṣas tathā astu||74|| ㈠如執無失可許。 ㈡如無失者應取為宗。 ◤544 ◤ṣoḍaśa vyavahārāḥ sūtra uktāḥ-- ㈠如此於經中說。言說有十六種。 ㈡經說諸言略有十六。 ◤“adṛṣṭe dṛṣṭavāditā, aśrute, amate, avijñāte vijñātavāditā, dṛṣṭe adṛṣṭavāditā, yāvad vijñāte’vijñātavāditā iti ime’nāryā aṣṭau vyavahārāḥ| ㈠不見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。 ㈡謂於不見不聞不覺不知事中言實見等或於所見所聞所覺所知事中言不見等。如是八種名非聖言。 ◤dṛṣṭe dṛṣṭavāditā, yāvadvijñāte vijñātavāditā, adṛṣṭe’dṛṣṭavāditā, yāvad avijñāte’vijñātavāditā iti ime āryā aṣṭau vyavahārāḥ| ㈠不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。 ㈡若於不見乃至不知言不見等或於所見乃至所知言實見等。如是八種名為聖言。 ◤tatra eṣāṃ dṛṣṭaśrutamatavijñātānāṃ kiṃ lakṣaṇam? ㈠此中見聞覺知相云何。 ㈡何等名為所見等相。 ◤cakṣuḥśrotramanaścittairanubhūtaṃ tribhiśca yat| ㈠〔偈曰〕:【眼耳及意識所證并餘三】。 ㈡頌曰 【由眼耳意識 并餘三所證】 ◤tad dṛṣṭaśrutavijñātaṃ mataṃ coktaṃ yathākramam||75|| ㈠【此名見聞知 次第或說覺】。 ㈡ 【如次第名為 所見聞知覺】 ◤yac cakṣurvijñānena anubhūtaṃ tad dṛṣṭam ity uktam| ㈠釋曰。若眼識所證為見。 ㈡論曰。2〖若境由眼識所證名所見。 ◤yac chrotravijñānena tac chrutam| ㈠耳識所證為聞。 ㈡若境由耳識所證名所聞。 ◤yan manovijñānena tat vijñātam| ㈠意識所證為知。 ㈡若境由意識所證名所知。 ◤yat ghrāṇajihvākāyavijñānais tan matam| ㈠鼻舌身識所證為覺。 ㈡若境由鼻識舌識及身識所證名所覺。 ◤kiṃ kāraṇam? gandharasaspraṣṭavyānyavyākṛtatvān mṛtakalpāni| ㈠何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。 ㈡所以然者。香味觸三無記性故如死無覺。 ◤ata eteṣu matākhyā iti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故緣彼識說為覺。毘婆沙師說如此。 ㈡故能證者偏立覺名。〗1毘婆沙師作如是說。 ◤kim atra jñāpakam? sūtram, yuktiś ca | ㈠此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。 ㈡何證知然。由經理證。 ◤sūtraṃ tāvat— ㈠阿含云。 ㈡言由經者。謂契經說。 ◤“tat kiṃ manyase, māhakīmātaḥ, ㈠摩羅枳母。汝意云何。 ㈡佛告大母。汝意云何。 ◤yāni tvayā cakṣuṣā rūpāṇi na dṛṣṭāni na dṛṣṭapūrvāṇi na paśyasi, na api te evaṃ bhavati paśyeyam iti; ㈠是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。 ㈡諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。 ◤api nu te tannidānam utpannam, chando vā rāgo vā sneho vā yena vā ālayo vā niyatiradhyavasānaṃ vā? no bhadanta ! ㈠汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。 ㈡汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾。大德。 ◤ye tvayā śrotreṇa śabdā na śrutā na śrutā na śrutapūrvāḥ, vistareṇa yāvanmanasā dharmā na vijñātāḥ vistareṇa yāvan no bhadanta! ㈠是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。 ㈡諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾。大德。 ◤atra ca te māhakīmātardṛṣṭe dṛṣṭamātraṃ bhaviṣyati, śrute mate vijñāte vijñātamātram” ( ) ity uktam | ㈠摩羅枳母。汝意云何。為於此中於見唯有見生。於聞唯有聞生。於覺唯有覺生。於知唯有知生。於經中說如此。 ㈡復告大母。汝於此中應知所見,唯有所見,應知所聞所覺所知,唯有所聞所覺所知。 ◤atas triṣu viṣayeṣu dṛṣṭaśrutavijñātaśabdāpadeśād gandhādiṣu matākhyā gamyate| ㈠既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。 ㈡此經既於色聲法境。說為所見所聞所知。准此定於香等三境。總合建立一所覺名。 ◤ata evaṃ ca aniṣyamāṇe dṛṣṭādibhāvabāhyatvāt gadhādiṣu vyavahāro na syād ity eṣā yuktiḥ| ㈠若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。 ㈡若不許然何名所覺。又香味觸在所見等外。於彼三境應不起言說。是名為理。 ◤sūtraṃ tāvaj jñāpakam, anyārthatvāt| ㈠此經非證。有別義故。 ㈡此證不成。且經非證。經義別故。 ◤na hy atra sūtre bhagavān vyavahārāṇāṃ lakṣaṇaṃ śāsti sma | ㈠何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。 ㈡非此經中世尊為欲決判見等四所言相。 ◤kiṃ tarhi? ‘atra ca tava ṣaḍvidhe viṣaye caturṣu vyavahāreṣu dṛṣṭādivyavahāramātraṃ bhaviṣyati| ㈠說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。 ㈡然…2〖謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。 ◤na hi priyāpriyanimittādhyāropaḥ’ ityayamatra sūtrārtho dṛśyate| ㈠為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。 ㈡不應增益愛非愛相。〗1見此經所說義者。 ◤545 ◤kiṃ punar dṛṣṭam? kiṃ ca yāvad vijñātam? ㈠若爾何相為見。乃至何相為知。 ㈡若爾何相名所見等。 ◤ke cit tāvad āhuḥ-- yat pañcabhir indriyaiḥ pratyakṣaṃ tad dṛṣṭam| ㈠有餘師說。五根所證為見。 ㈡有餘師說。若是五根現所證境名為所見。 ◤yat parata āgamitaṃ tac śrutam| ㈠從他傳得為聞。 ㈡若他傳說名為所聞。 ◤yad yuktyanumānato rucitaṃ tan matam| ㈠是時所籌量。自意所許為覺。 ㈡若運自心以種種理。比度所許名為所覺。 ◤yan manaḥ pratyakṣabhāvena adhiṣṭhitaṃ pratyātmavedyaṃ tad vijñātam iti| ㈠自心所證為知。 ㈡若意現證名為所知。 ◤ete ca pañca viṣayāḥ pratyekaṃ dṛṣṭā iti vā kṛtvā vyavahriyante, śrutā matā vijñātā iti vā| ㈠是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。 ㈡於五境中一一容起見聞覺知四種言說。 ◤ṣaṣṭhonyatra dṛṣṭād iti na asti gandhādiṣu vyavahārābhāvaprasaṅgaḥ| ㈠第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。 ㈡於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。 ◤tasmād yuktir apy eṣāṃ yuktir na bhavati | ㈠是故汝所立道理。不成道理。 ㈡故彼理言亦為無理。 ◤pūrvācāryā evam āhuḥ-- tad dṛṣṭaṃ yat pratyakṣīkṛtaṃ cakṣuṣā | ㈠先舊諸師說如此。眼根所證說名見。 ㈡先軌範師作如是說:眼所現見,名為所見。 ◤śrutaṃ yac chrotreṇa parataś ca āgamitam| ㈠從他傳得說名聞。 ㈡從他傳聞,名為所聞。 ◤mataṃ yat svayaṃ cintitam| ㈠是自所思說名覺。 ㈡自運己心諸所思搆,名為所覺。 ◤vijñātaṃ yat pratyātmaṃ prati saṃveditam adhigataṃ ca utpannam| ㈠對自身所受所得說名知。 ㈡自內所受及自所證名為所知。 ◤546 ◤prasaṅgena śāstraṃ pravartatām| ㈠勿廣論此。更釋此論。 ㈡且止傍言應申正論。 ◤yaḥ kāyena anyathātvaṃ prāpayet syān mṛṣāvādaḥ? syāt| ㈠若人由身顯義異。為有妄語不。有。 ㈡頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶。曰有。 ◤ata eva ucyate—“syān na kāyena parākrameta, prāṇātipātāvadyena ca spṛśyeta | ㈠是故阿毘達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。 ㈡故論言。頗有不動身殺生罪觸耶。 ◤syād vācā parākrameta ㈠有。若由言行。 ㈡曰有。謂發語。 ◤syān na vācā parākrameta, mṛṣāvādāvadyena ca spṛśyeta | ㈠為有不由言行妄語事犯妄語罪不。 ㈡頗有不發語誑語罪觸耶。 ◤syāt kāyena parākrameta, ㈠有。若由身行。 ㈡曰有。謂動身。 ◤syān na kāyena na vācā parākrameta, ubhayāvadyena vā spṛśyate | ㈠為有不由身口行此事犯殺生妄語罪不。 ㈡頗有不動身不發語二罪所觸耶。 ◤syāt ṛṣīṇāṃ manaḥpradopeṇa | ㈠有。如由仙人心忿責。 ㈡曰有。謂仙人意憤 ◤poṣadhanidarśanaṃ ca atra” iti| ㈠此中引布薩譬為證。 ㈡及布灑他時。 ◤yady ubhayathā api na parākrameta na ca avijñaptikā asty avijñaptiḥ kāmāvacarī, ㈠若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。 ㈡若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。 ◤kathaṃ tayoḥ karmapathaḥ siddhyati? kartavyo’tra yatnaḥ||75|| ㈠云何此無教成業道。汝今於中應作功用。 ㈡此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。 ◤gato mṛṣāvādaḥ|| ㈠說妄語已。 ㈡已辯虛誑語。當辯餘三語。 ◤paiśunyaṃ kliṣṭacittasya vacanaṃ paramabhedane| ㈠〔偈曰〕:【破語有染心 所說壞他愛】。 ㈡頌曰 【染心壞他語 說名離間語】 ◤yat kliṣṭacittasya pareṣāṃ bhedāya vacanamaprītaye tat paiśunyam| ㈠釋曰。2若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。 ㈡論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。 ◤‘arthābhijñe’ iti vartate, ‘abhrāntyā’ iti ca | ㈠1解義言無亂言流。 ㈡解義不誤流至此中。 ◤pāruṣyamapriyam, ◤547 ◤vacanam| ㈠〔偈曰〕:【惡語非他愛】。 ㈡【非愛麁惡語】若以染心發非愛語毀呰於他名麁惡語。 ◤‘kliṣṭacittasya’ iti vartate| ㈠釋曰。有染污心。2此三言流。 ㈡前染心語流至此故。 ◤‘arthābhijñe’ ‘abhrāntyā’ iti ca | ㈠1解義不亂。 ㈡解義不誤亦與前同。 ◤yat kliṣṭacittasya pareṣāmapriyavacanamarthābhijñe tatra eva ca yad vivakṣitaṃ tat pāruṣyam| ㈠此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。 ㈡謂本期心所欲罵者。解所說義業道方成。一切染心所發諸語名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢故。 ◤sarvaṃ kliṣṭaṃ bhinnapralāpitā||76|| ㈠〔偈曰〕:【諸染非應語】。 ㈡【諸染雜穢語】 ◤‘vākyam’ ity adhikāro vartate| ⅰ㈡唯前語字流至此中。 ◤sarvaṃ kliṣṭaṃ vacanaṃ sambhinnapralāpaḥ| ㈠釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。 ◤sā eva ca sambhinnapralāpitā| ㈠亦名散語。 ◤tadyogena hi sambhinnapralāpī bhavati||76|| ㈠於義不相攝故。 ◤ato’nyat kliṣṭam ity anye, ㈠〔偈曰〕:【餘說異三染】。 ㈡【餘說異三染】 ◤ato mṛṣāvādāditrayāt yad anyat kliṣṭaṃ vacanaṃ sa sambhinnapalāpa ity apare| ㈠釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。 ㈡有餘師說。異虛誑等前三種語所有一切染心發言名雜穢語。 ◤lapanāgītanāṭyavat| kuśāstravac ca, ㈠〔偈曰〕:【佞悲歌舞曲 邪論】。 ㈡【佞歌邪論等】此謂佞歌及邪論等。 ◤tad yathā bhikṣur mithyājīvī lapanāṃ karoti, ㈠釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。 ㈡佞謂諂佞。如有苾芻邪命居懷發諂佞語。 ◤raktaś ca ke cid gāyanti, ㈠復有人由欲染心故歌。 ㈡歌謂歌詠。如世有人以染污心諷吟相調。 ◤nāṭye ca naṭāḥ pareṣāṃ rañjanārthaṃ pralapanti, ㈠復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。 ㈡及倡伎者為悅他情以染污心作諸詞曲。 ◤kuśāstrāṇi ca taddṛṣṭayo’pi gadanti; ㈠復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。 ㈡言邪論者。謂廣辯說諸不正見所執言詞。等謂染心所發悲嘆。及諸世俗戲論言詞。 ◤evaṃ parivedasaṅgaṇikādikam api yad anyan mṛṣāvādādibhyaḥ kliṣṭaṃ vākkarma tat sambhinnapralāpaḥ| ㈠異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。 ㈡但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。 ◤kathaṃ cakravartikāle gītaṃ ca asti na ca sambhinnapralāpaḥ? ㈠轉輪王時有歌。云何非非應語。 ㈡輪王現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。 ◤naiṣkramyopasaṃhitāni hi tadānīṃ gīyante sma, na grāmyarasopasaṃhitāni | ㈠是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。 ㈡由彼語從出離心發能引出離非預染心。 ◤tadā apy āvāhavivāhādyabhilāpasadbhāvād asti sambhinnapralāpo na karmapatha ityapare| ㈠是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。 ㈡有餘師言。爾時亦有成嫁娶等所發染言。由過輕故不成業道。 ◤ⅰ㈡已辯三語。當辯意三。 ◤abhidhyā tu parasvaviṣamaspṛhā||77|| ㈠〔偈曰〕:【貪欲者 他財不平欲】。 ㈡頌曰 【惡欲他財貪】 ◤‘aho vata yat pareṣāṃ tan mama syāt’ iti parasvebhyo yā viṣameṇānyāyena spṛhā svīkaraṇecchā ㈠釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。 ㈡論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理起欲。如何令彼屬我非他。 ◤balād vā ca upāyād vā, sā’bhidhyā karmapathaḥ| ㈠或由力或由闇。此貪欲名業道。 ㈡起力竊心耽求他物。如是惡欲名貪業道。 ◤sarvā eva kāmāvacarī tṛṣṇā abhidhyā ity apare| ㈠有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。 ㈡有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。 ◤tathā nivaraṇādhikāre kāmacchandam adhikṛtyā uktaṃ sūtre— ㈠何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。 ㈡所以者何。五蓋經中依貪欲 ◤“so’bhidhyāṃ loke prahāya” ity evamādi| ㈠此人捨於世間貪欲蓋。 ㈡蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲愛。 ◤548 ◤yady api sarvābhidhyā na tu sarvā karmapathaḥ; ㈠若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。 ㈡有說。欲愛雖盡名貪。而不可說皆成業道。 ◤audārikaduścaritasaṃgrahād ity apare| ㈠由攝重品惡故。 ㈡此惡行中攝麁品故。 ◤mā bhūc cakravarttinām uttarakauravāṇāṃ ca abhidhyā karmapatha iti||77|| ㈠勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。 ㈡勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。 ◤vyāpādaḥ sattvavidveṣaḥ, ㈠〔偈曰〕:【瞋恚捨眾生】。 ㈡【憎有情瞋恚】於有情類憎恚名瞋。 ◤sattveṣu vidveṣo vyāpādaḥ parapīḍākārapravṛttaḥ | ㈠釋曰。緣眾生過失。起害捨心。於損傷他事中。心強疾故成業道。 ㈡謂於他有情欲為傷害事。如是憎恚名瞋業道。 ◤na asti dṛṣṭiḥ śubhāśubhe| mithyādṛṣṭiḥ, ㈠〔偈曰〕:【於善惡無見 邪見】。 ㈡ 【撥善惡等見 名邪見業道】 ◇◦◦2616◦དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ◤śubhe ca aśubhe ca karmaṇi yā na asti iti dṛṣṭiḥ sā mithyādṛṣṭiḥ| ㈠釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。 ㈡於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。 ◤tad yathā—“na asti dattam, na asti iṣṭam, na asti hutam, na asti sucaritam, na asti duścaritam ity evamādi yāvan na santi loke’rhantaḥ” iti | ㈠如經言。無施無供養.無嗅多.無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。 ㈡如經說。無施與.無愛樂.無祠祀.無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世間無彼世間。無母無父。無化生有情。世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。 ◇འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། ། ◇◦◦2617◦མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། ། ◇◦◦2618◦སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། ། ◇◦◦2619◦ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། ། ◇◦◦2620◦ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ ◤sā eṣā sākalyena karmaphalāryāpavādikā mithyādṛṣṭir bhavati | ㈠此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。 ㈡彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。 ◇ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རིལ་གྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◇◦◦2621◦ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ནི་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་དོ། ། ◤ādimātraṃ tu śloke darśitam| ㈠於經中有多種文句。此偈但顯重。 ㈡此頌舉初等言攝後。【卷第十六】 ◤evaṃ lakṣaṇā ete daśa karmapathāḥ| ㈠是十業道體相。 ㈡如是已辯十業道相。 ◤karmapathā iti ko’rthaḥ? ㈠如此業道是何義。 ㈡依何義名業道。 ◤trayo hy atra panthānaḥ, sapta karma ca ||78|| ㈠〔偈曰〕:【此後三 唯道七業道】。 ㈡頌曰 【此中三唯道 七業亦道故】 ◤abhidhyādayo hi trayaḥ karmaṇaḥ panthāna iti karmapathāḥ| ㈠釋曰。貪欲等三是業家道。故說業道。 ㈡論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。 ◤tatsamprayogiṇī hi cetanā teṣāṃ vāhena vahati, teṣāṃ gatyā gacchati; tadvaśena tathābhisaṃskaraṇāt| ㈠發起故意依彼起故。 ㈡彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。 ◤589 ◤sapta tu prāṇātipātādayaḥ karma ca; kāyavākkarmasvabhāvatvāt| ㈠前七亦業亦道。能顯本意故。 ㈡前七是業。身語業故。 ◤karmaṇaś ca panthāna iti karmapathāḥ; ⅰ㈡亦業之道。思所遊故。 ◤tatsamutthānacetanāyāstānadhiṣṭhāya pravṛtter iti| ⅰ㈡由能等起身語業思託身語業為境轉故。 ◤karmapathāś ca karma ca karmapathāś ca iti karmapathāḥ; asarūpāṇām apy ekaśeṣasiddheḥ| ㈠是彼種類故。是故名業。業道如前。 ㈡業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘。於世典中俱極成故。 ◤evam anabhidhyādayaḥ prāṇātipātaviratyādayaś ca jñeyāḥ| ㈠無貪等及離殺生等。應知亦如此。 ㈡離殺等七無貪等三立業道名類此應釋。 ◤prayogapṛṣṭhāni karmāṇi karmapathāḥ; yasmāt tadarthaṃ tanmūlikā ca teṣāṃ pravṛttiḥ| ㈠前後二分云何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。 ㈡此加行後起何緣非業道。為此依此彼方轉故。 ◤“tadaudārikasaṃgrahāt” (abhi- ko- 4.33) ity uktaṃ prāk| ㈠如麁攝為業道故。此如前說。 ㈡又前說此攝麁品故。 ◤yeṣāṃ cotkarṣāpakarṣeṇa adhyātmikabāhyānāṃ bhāvānām utkarṣāpakarṣau loke bhavataḥ| ㈠復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。 ㈡又若由此有減有增令內外物有增有減立為業道。異此不然。 ◤550 ◤ye tarhi dārṣṭāntikā abhidhyādīn eva manaskarmā icchanti, ㈠若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。 ㈡譬喻論師執貪瞋等即是意業。 ◤teṣāṃ te kathaṃ karmapathāḥ? ta eva praṣṭavyāḥ| ㈠此三於彼云何成業道。汝應問彼師。 ㈡依何義釋彼名業道。應問彼師。 ◤api tu śakyaṃ vaktum— ㈠此亦可答。 ㈡然亦可言。 ◤karma ca te panthānaś ca sugatidurgatīnām iti karmapathāḥ| ㈠彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。 ㈡彼是意業惡趣道故立業道名。 ◤itaretarāvāhanād vā||78|| ㈠復次更互相乘故。皆名業道。 ㈡或互相乘皆名業道。 ◤ya ete daśākuśalāḥ karmapathāḥ sarve ete’kuśalānāṃ karmaṇāṃ samudācāravirodhinaḥ| ㈠是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。 ㈡如是所說十惡業道。皆與善法現起相違。 ◤mūlacchedas tv asaddṛṣṭyā, ㈠〔偈曰〕:【斷根由邪見】。 ㈡諸斷善根由何業道。斷續善相差別云何。頌曰 【唯邪見斷善】  ◤kuśalamūlacchedas tu mithyādṛṣṭyā bhavaty adhimātraparipūrṇayā| ㈠釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。 ㈡論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。 ◤kiṃ tarhi śāstra uktam— ㈠若爾於阿毘達磨藏中云何說言。 ㈡若爾何緣本論中說 ◤“katamāny adhimātrāṇy akuśalamūlāni? ㈠何者最上上品惡根。 ㈡云何上品諸不善根。 ◤yair akuśalamūlaiḥ kuśalamūlāni samucchinatti ㈠是彼能斷滅善根。 ㈡謂諸不善根能斷善根者。 ◤kāmavairāgyaṃ ca anuprāpnuvan yāni tat prathāmata upalikhati” iti? ㈠若人正至離欲欲界位。最初所除。 ㈡或離欲位最初所除。 ◤akuśalamūlādhyāhṛtatvāt ㈠由邪見為惡根所引起故。 ㈡由不善根能引邪見。 ◤mithyādṛṣṭesteṣv eva tatkarmopadeśa eṣa kriyate| ㈠於惡根中立邪見事。 ㈡故邪見事推在彼根。 ◤tad yathā agnir eva grāmaṃ dahati, caurāstu tasya adhyāhārakā iti caurair grāmo dagdha ity ucyate| ㈠譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。 ㈡如火燒村火由賊起故世間說彼賊燒村。 ◤katam eṣāṃ kuśalamūlānāṃ samucchedo bhavati? ㈠何者是所滅善根。 ㈡何等善根為此所斷。 ◤kāmāptotpattilābhinām| ㈠〔偈曰〕:【欲界生得善】。 ㈡【所斷欲生得】 ◤kāmāvacarāṇi kuśalamūlāni samucchidyante; ㈠釋曰。唯欲界中善根被斷。 ㈡謂唯欲界生得善根。 ◤rūpārūpyāvacarair asamanvāgātatvāt| ㈠與色無色界善根不相應故。 ㈡色無色善先不成故。 ◤prajñaptibhāṣyaṃ tarhi kathaṃ nīyate— ㈠若爾假名分別論云何。將彼論云。 ㈡施設足論當云何通。如彼論言。 ◤“iyatā anena pudgalena traidhātukāni kuśalamūlāni samucchinnāni bhavanti” iti? ㈠唯由此量。是人已斷三界善根。 ㈡唯由此量是人已斷三界善根。 ◤tatprāptidūrīkaraṇam abhisandhāya etad uktam; ㈠上界善根至得。依最遠相離義故說此言。 ㈡依上善根得更遠說。 ◤santatestadabhājanatvāpādanāt| ㈠由令相續非彼器故。 ㈡令此相續非彼器故。 ◤551 ◤upapattipratilābhikāny eva ca samucchidyante? prāyogikebhyaḥ pūrvaṃ parihīṇatvāt| ㈠唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。 ㈡何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。 ◤kim ālambanayā mithyādṛṣṭyā samucchidyante? ㈠此邪見能斷善根。緣何境界。 ㈡緣何邪見能斷善根。 ◤phalahetvapavādinyā, ㈠〔偈曰〕:【謂撥無因果】。 ㈡【撥因果】謂定撥無因果邪見。 ◤yā ca hetum apavadate—na asti sucaritaṃ na asti duścaritam iti, ㈠釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。 ㈡撥無因者。謂定撥無妙行惡行。 ◤yā ca phalam—na asti sucaritaduścaritānāṃ karmaṇāṃ phalavipāka iti| ㈠若撥果謂無善惡行業所有果報。 ㈡撥無果者。謂定撥無彼果異熟。 ◤ānantaryavimuktimārgasthānīye ete ity apare| ㈠此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。 ㈡有餘師說。此二邪見猶如【無間解脫道】別。有餘師說。 ◤sāsravālambanayaiva na anāsravālambanayā, ㈠如此緣有流為境。不緣無流。 ㈡斷善邪見唯緣有漏。非無漏緣。 ◤sabhāgadhātvālambanayaiva ca na visabhāgadhātvālambanayā; ㈠緣同分界不緣非同分界。 ㈡唯自界緣不緣他界。 ◤samprayogamātrānuśāyitvena durbalatvādityeke| ㈠唯由相應隨眠故。故彼力弱。 ㈡由彼唯作相應隨眠。境不隨增。勢力劣故。如是說者通一切緣。隨因亦增。有強力故。 ◤evaṃ tu varṇayanti— ㈠2釋曰。諸師分別說。 ㈡有餘師說。 ◤sarvayā, ㈠1〔偈曰〕:【一切次】。 ㈡【一切】 ◤navaprakārāṇy api kuśalamūlāni sakṛt samucchidyante| ㈠如此一切邪見。九品善根一時能斷。 ㈡九品善根由一剎那邪見頓斷。 ◤darśanaprahātavyā iva ity eke | ㈠譬如見諦滅惑。 ㈡如見道斷見所斷惑。 ◤evaṃ tu varṇayanti— ㈠復有餘師說。 ㈡如是說者 ◤kramaśaḥ, ㈠次第斷。 ㈡【漸斷】漸斷善根。 ◤552 ◤navaprakārayā mithyādṛṣṭyā navaprakārāṇi kuśalamūlāni samucchidyante | ㈠由九品邪見。九品善根被斷。 ㈡謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷。 ◤bhāvanāheyakleśavat yāvad adhimātrādhimātrayā mṛdumṛdūni iti| ㈠譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。 ㈡如修道斷修所斷惑。即下下邪見。能斷上上善根。乃至下下善根。上上邪見所斷。 ◤evam ayaṃ granthaḥ pālito bhavati— ㈠若執如此。毘婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。 ㈡若作是說符本論文。如本論言。 ◤“katamāny aṇusahagatāni kuśalamūlāni? ㈠何者善根最細恒隨。 ㈡云何名微俱行善根。 ◤āha—yair akuśalamūlaiḥ kuśalāni samucchinnāni sarvapaścāt vijahāti, ㈠是斷善根人。最後所斷。 ㈡謂斷善根時最後所捨者。 ◤yaiḥ vikīrṇaiḥ samucchinnakuśalamūla iti saṃkhyāṃ gacchati” ( ) iti| ㈠由彼斷滅。此人得斷善根名。 ㈡由捨彼故名斷善根。 ◤asya tarhi granthasya ko nayaḥ-- ㈠若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。 ㈡若爾彼文何理復說 ◤“katamāny adhimātrāṇy akuśalamūlāni? ㈠何者最上上品惡根。 ㈡云何上品諸不善根。 ◤yair akuśalamūlaiḥ kuśalamūlāni samucchinatti” ( ) iti? ㈠若是惡根能除滅善根。名最上上品。 ㈡謂諸不善根能斷善根者。 ◤samāptim etat sandhāya uktam; ㈠約圓滿事故說此言。 ㈡彼依究竟密說此言。 ◤tair niravaśeṣacchedāt| ㈠何以故。由此滅無餘故。 ㈡由此善根斷無餘故。 ◤eko’pi hi prakāras teṣām asamucchinnaḥ sarveṣāṃ punar utpattau hetuḥ syād iti| ㈠無一品類在不被斷。為彼作生因。 ㈡謂若猶有一品善根。餘品善根因斯可起。 ◤darśanamārgavad abhyutthānena cchinatti ity eke| ㈠如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。 ㈡未可說彼名斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯說上品名能斷善根。有餘師言。斷九品善終無中出如見道中。 ◤evaṃ tu varṇayanti—ubhayatheti | ㈠復有餘師說。此事有二種。 ㈡如是說者通出不出。【二俱捨】 ◤pūrvaṃ saṃvaraṃ vijahāti paścāt kuśalamūlāni samucchinatti ity eke| ㈠復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。 ㈡有餘師說先捨律儀後斷善根。未易捨故。 ◤evaṃ tu varṇayanti—yasya cittasya phalasaṃvaras tattyāgāt tasya tyāga iti| ㈠復有餘師說。若護是心果。由捨此心。護亦被捨。 ㈡如是說者若彼律儀是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以果與因品類同故。 ◤atha kuśalamūlāni samucchidyante? ㈠於何處善根可斷滅。 ㈡為在何處能斷善根。 ◤nṛṣu||79|| ㈠〔偈曰〕:【人道】。 ㈡【人三洲】 ◤manuṣyeṣv eva na apāyeṣu; ㈠釋曰。於人道中。非惡道有。 ㈡人趣三洲非在惡趣。 ◤kliṣṭākliṣṭayoḥ prajñayoradṛḍhatvāt | ㈠染無染智不堅牢故。 ㈡2所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。 ◤na deveṣu; karmaphale pratyakṣatvāt | ㈠於天道證見業果報故。 ㈡1亦非天趣。3以天趣中現見善惡諸業果故。 ◤triṣu dvīpeṣu, na uttarakurau| ㈠於三洲非北鳩婁。 ㈡言三洲者。除北俱盧。 ◤553 ◤apāpāśayatvāt ㈠彼本來無惡意故。 ㈡彼無極惡阿世耶故。 ◤jambūdvīpa eva ity apare | ㈠餘師說。唯剡浮洲人。 ㈡有餘師說。唯贍部洲。 ◤teṣām ayaṃ grantho virudhyate— ㈠若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。 ㈡若爾便違本論所說。如本論說。 ◤“jāmbūdvīpakaḥ sarvālpair aṣṭābhir indriyaiḥ samanvāgataḥ| ㈠剡浮洲人。若與最少根相應。唯與八根相應。 ㈡贍部洲人極少成八根。 ◤evaṃ paurvavidehako gaudānīyakaḥ” ( ) iti||79|| ㈠東毘提訶西瞿耶尼亦爾。 ㈡東西洲亦爾。 ◤tāni punaḥ chinatti strī pumān, ㈠此善根〔偈曰〕:【能斷唯男女】。 ㈡【男女】 ◤strī ca samucchinatti, puruṣaś ca; ㈠釋曰。若斷善根。唯男女能斷。 ㈡如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。 ◤mandacchandavīryaprajñatvāt| ㈠2智根精進根昧鈍故。 ㈡2欲勤慧等皆昧鈍故。 ◤na strī ity apare| ㈠1餘師說。3女人不斷。 ㈡1有餘師說。亦非女身。 ◤ayaṃ grantho virudhyeta— ㈠若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。 ㈡若爾便違本論所說。如本論說。 ◤“yaḥ strīndriyeṇa samanvāgato niyatamasāv aṣṭābhir indriyaiḥ samanvāgataḥ” ( ) iti? ㈠若人與女根相應。此人必定與八根相應。 ㈡若成女根定成八根。 ◤teṣām api tṛṣṇācarito na samucchinatti; calāśayatvāt| ㈠於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。 ㈡男根亦爾。 ◤kas tarhi? ㈠若爾何行人能斷。 ㈡為何行者能斷善根。 ◤dṛṣṭicaritaḥ, ㈠〔偈曰〕:【見行】。 ㈡【見行】唯見行人非愛行者。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。 ◤dṛḍhagūḍhapāpāśayatvāt| ㈠釋曰。此人惡意甚深堅牢故。 ㈡諸見行者惡阿世耶極堅深故。 ◤ata eva na ṣaṇḍhādayaḥ; tṛṣṇācaritapakṣatvāt| ㈠是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。 ㈡由斯理趣非扇搋等能斷善根。愛行類故。 ◤āpāyikavac ca| ㈠猶如惡道。 ㈡又此類人如惡趣故。 ◤kiṃ svabhāvaḥ kuśalamūlasamucchedaḥ? ㈠此斷善根體相云何。 ㈡此善根斷其體是何。 ◤so’samanvayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【此非得】。 ㈡【斷非得】善斷應知非得為體。 ◤554 ◤yadā hi kuśalamūlānāṃ prāptir na punar utpadyate, aprāptir apy utpadyate| ㈠釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。 ㈡以斷善位善得不生。非得續生 ◤tasminn asamanvāgama utpanne samucchinnāni kuśalamūlāny ucyante| ㈠於非至得生時。說善根已斷。 ㈡替善根得非得生位名斷善根。故斷善根非得為體。 ◤teṣāṃ samucchinnānāṃ kathaṃ punaḥ pratisandhiḥ? ㈠此善根已斷。云何更相續。 ㈡善根斷已由何復續。 ◤sandhiḥ kāṅkṣāstidṛṣṭibhyāṃ, ㈠〔偈曰〕:【接善疑有見】。 ㈡【續善疑有見】 由疑有見。 ◤yadā asya hetuphale vicikitsā ca utpadyate, astidṛṣṭir vā, samyagdṛṣṭir ity arthaḥ, ㈠釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。 ㈡謂因果中有時生疑。此或應有。或生正見定有非無。 ◤tadā punas tatprāptisamutpādāt pratisandhitāni kuśalamūlāny ucyante| ㈠是時正見至得更起故。說接善根 ㈡爾時善根得還續起。善得起故名續善根。 ◤navaprakārāṇāṃ yugapat pratisandhānaṃ krameṇa tu sammukhībhāvaḥ, ārogyabalalābhavat| ㈠昔時九品已斷。今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。 ㈡有餘師言。九品漸續。如是說者頓續善根。然後後時漸漸現起。如頓除病氣力漸增。 ◤sa punas teṣāṃ pratisandhiḥ| ㈠是彼人接善根。 ㈡於現身中能續善不。 ◤na iha ānantaryakāriṇaḥ||80|| ㈠〔偈曰〕:【今非作無間】。 ㈡【頓現除逆者】 ◤anyasya eva iha syāt, ㈠釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。 ㈡亦有能續, ◤ānantaryakāriṇas tu na iha syāt| ㈠若作無間業人。今生無接善根義。 ㈡除造逆人。 ◤tam eva sandhāya uktam— ㈠依此人故經中說。 ㈡經依彼人作如是說。 ◤“abhavyo’yaṃ pudgalo dṛṣṭa eva dharme kuśalamūlāni pratisandhātum, ㈠此人不應今生得接善根。 ㈡彼定於現法不能續善根。 ◤niyatam ayaṃ navakebhyaś cyavamāno vā upapadyamāno vā kuśalamūlāmni pratisandhāsyati” ( ) iti| ㈠此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。 ㈡彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時能續善根。非餘位故。 ◤upapadyamāno’ntarābhavasthaḥ, ㈠正生謂住中陰。 ㈡言將生位。謂中有中。 ◤cyavamānaś cyuty abhimukhaḥ| ㈠正退謂將死。 ㈡將歿時言。謂彼將死。 ◤tatra punar yo hetubalena samucchinatti sa cyavamānaḥ pratisandadhāti, ㈠此中若由因力斷善根。是退時接善根。 ㈡若由因力彼斷善根將死時續。 ◤yaḥ pratyayaabalena s aupapadyamānaḥ | ㈠若由緣力斷善根。是正生時接善根。 ㈡若由緣力彼斷善根將生時續。 ◤evaṃ yaḥ svabalena parabalena| ㈠由自力由他力亦爾。 ㈡由自他力應知亦爾。 ◤punar āha-- ya āśayavipannaḥ samucchinatti sa dṛṣṭe dharme pratisandadhāti| ㈠復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。 ㈡又意樂壞非加行壞斷善根者。是人現世能續善根。 ◤ya āśayaprayogavipannaḥ sa bhedāt kāyasyeti | ㈠若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於捨身後得接善根。 ㈡若意樂壞加行亦壞斷善根者。要身壞後方續善根。 ◤evaṃ yo dṛṣṭivipanno dṛṣṭiśīlavipanna iti| ㈠若人由見壞。由見戒壞亦爾。 ㈡見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾。 ◤syāt samucchinnakuśalamūlo na mithyātvaniyata iti catuṣkoṭikam| ㈠有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。 ㈡有斷善根非墮邪定。應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ-- pūraṇādayaḥ| ㈠第一句者。如富樓那等。 ㈡第一句者。謂布剌拏等。 ◤dvitīyā-- ajātaśatruḥ| ㈠第二句者。如未生怨王等。 ㈡第二句者。謂未生怨等。 ◤tṛtīyā-- devadattaḥ| ㈠第三句者。如提婆達多等。 ㈡第三句者。謂天授等。 ◤caturthī-- etānākārān sthāpayitvā| ㈠第四句者。除前三句。【論卷第十二】 ㈡第四句者。謂除前相。 ◤555 ◤kuśalamūlasamucchedikāyā mithyādṛṣṭeravīcau vipākaḥ| ◤ānantaryakāriṇāṃ tu tatra vā, anyatra vā narake||80|| ◤karmapathaprasaṅga eva ayaṃ vartate| ㈠由分別安立業道。 ㈡已乘義便辯斷善根。 ◤tatra vaktavyam-- katibhiḥ karmapathaiḥ saha cetanā yugapadutpannā vartata iti? ㈠此中是義應說。幾種業道故意。與彼相應俱起。 ㈡今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。 ◤yugapad yāvadaṣṭābhiraśubhaiḥ saha vartate| ㈠〔偈曰〕:【故意俱乃至 與八惡業道】。 ㈡頌曰 【業道思俱轉 不善一至八】論曰。於諸【業道思俱轉】中。且不善與思從一唯至八。 ◤cetanā, ekena tāvat saha vartate| ㈠釋曰。有時故意。與一惡業道俱起。 ㈡一俱轉者。 ◤vinā’nyena abhidhyādisammukhībhāve akliṣṭacetaso vā tatprayogeṇa rūpiṇāmanyatamaniṣṭhāgamane| ㈠離餘業道。若貪欲等起現前。若人無染污心。由先教他作有色業道。隨一成就時。 ㈡謂離所餘貪等三中隨一現起。若先加行造惡色業不染心時隨一究竟。 ◤dvābhyāṃ saha vartate| ㈠與二俱起者。 ㈡二俱轉者。 ◤vyāpannacittasya prāṇivadhe, abhidhyāviṣṭasya vā’dattādāne, kāmamithyācāre, sambhinnapralāpe ca| ㈠若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。盜及邪婬時。或說非應語。 ㈡謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語。 ◤556 ◤tribhiḥ saha vartate| ㈠與三俱起者。 ㈡三俱轉者。 ◤vyāpannacittasya prāṇimāraṇāpaharaṇe yugapat| ㈠若人起瞋恚心。於他眾生俱時殺盜。 ㈡謂以瞋心於屬他生俱時殺盜。 ◤na tarhi idānīm adattādānasya lobhena eva niṣṭhā sidhyati? ㈠若爾是時偷盜不由貪欲成就。 ㈡若爾所說偷盜業道由貪究竟理應不成。 ◤ananyacittasya tatparisamāptau sa niyamo jñeyaḥ | ㈠若人心不異成就業道時。應知前決義。 ㈡依不異心所作究竟故作如是決判應知。 ◤abhidhyādyāviṣṭasya ca tatprayogeṇa rūpidvayaniṣṭhāgamane tribhir eva | ㈠若人貪欲等所染。由教他有色二業道成就時。如此等與三 ㈡若先加行造惡色業貪等起時隨二究竟。 ◤caturbhiḥ saha vartate— ㈠與四俱起者。 ㈡四俱轉者。 ◤bhedābhiprāyasyānṛtavacane, puruṣavacane vā| ㈠若人有欲破他和合意。說妄語惡語。 ㈡謂欲壞他說虛誑言 ◤tatra hi mānasa eko bhavati, vācikās trayaḥ| ㈠此中意業道隨一。口業道有三。 ㈡或麁惡語意業道一語業道三。 ◤abhidhyādigatasya vā tatprayogeṇa anyarūpitrayaniṣṭhāgamane| ㈠有時貪欲等所染。由教他別三成就時。 ㈡若先加行造惡色業貪等現前隨三究竟。 ◤evaṃ pañcaṣaṭsaptabhir yojayitavyā| ㈠餘五六七應知。合如此義。 ㈡如是五六七皆如理應知。 ◤aṣṭābhiḥ saha vartate| ㈠與八俱起者。 ㈡八俱轉者。 ◤ṣaṭsu prayogaṃ kṛtvā svayaṃ kāmamithyācāraṃ kurvataḥ samaṃ niṣṭhāgamane| ㈠於六教他。自行邪婬。若彼共一時俱成。 ㈡謂先加行造作所餘六惡色業。自行邪欲俱時究竟。 ◤evaṃ tāvad akuśalaiḥ| ㈠由惡業道義極於此 ㈡後三業道自力現前必不俱行故無九十。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。 ◤557 ◤daśabhiryāvacchubhaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【若善乃至十】。 ㈡【善總開至十】  ◤kuśalaiḥ punaḥ karmapathair yāvad daśabhiḥ saha cetanā vartata iti| ㈠釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至得與十業道相應。 ㈡善業道與思總開容至十。 ◤utsargaṃ kṛtvā’pavādaṃ karoti— ㈠已作如此通說。為簡擇此故。更作別說。 ㈡別據顯相 ◤naikāṣṭapañcabhiḥ||81|| ㈠〔偈曰〕:【不共一八五】。 ㈡【別遮一八五】 ◤ekenāṣṭābhiḥ pañcabhiśca karmapathaiḥ saha na vartate| ㈠釋曰。故意無與一八五業道相應義。 ㈡遮一八五。 ◤tatra dvābhyāṃ saha vartate— ㈠此中與二相應者。 ㈡二俱轉者。 ◤kuśaleṣu pañcasu vijñāneṣu, ārūpyasamāptau ca kṣayānutpādajñānayoḥ| ㈠於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起時。 ㈡謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。 ◤tribhiḥ-- samyagdṛṣṭisamprayukte manovijñāne| ㈠與三相應者。與正見相應意識起時。 ㈡三俱轉者。謂與正見相應意識現在前時無七色善。 ◤caturbhiḥ-- akuśalāvyākṛtacittasyopāsakaśrāmaṇerasaṃvarasamādāne| ㈠與四相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及沙彌護。 ㈡四俱轉者。謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。 ◤558 ◤ṣaḍbhiḥ-- kuśaleṣu pañcaṣu vijñāneṣu, tatsamādāne| ㈠與六相應者。善五識起時。受前二護。 ㈡六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。 ◤saptabhiḥ-- kuśale manovijñāne, tatsamādāna eva, ㈠與七相應者。善意識起時。受前二護。 ㈡七俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得上三戒。 ◤akuśalāvyakṛtacittasya ca bhikṣusaṃvarasamādāne| ㈠或惡心或無記心起時。受比丘護。 ㈡或惡無記心現前時得苾芻戒。 ◤navabhiḥ-- kuśaleṣu pañcaṣu vijñāneṣu, tatsamādāne, ㈠與九相應者。善五識起時。受比丘護。 ㈡九俱轉者。謂善五識現在前時得苾芻戒。 ◤kṣayānutpādajñānasamprayukte ca manovijñāne, tasminn eva ca dhyānasaṃgṛhīte| ㈠若意識與盡智無生智相應。是盡智無生智相應心。與定相應。 ㈡或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。 ◤daśabhiḥ-- tato’nyatra kuśale manovijñāne bhikṣusaṃvarasamādāna eva| ㈠與十相應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。 ㈡十俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒。 ◤sarvā ca dhyānānāsravasaṃvarasahavartinī cetanā, anyatra kṣayānutpādajñānābhyām | ㈠一切定護無流護相應故意。離盡智無生智。 ㈡或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。 ◤saṃvaranirmuktena tv ekena api saha syād anyacittasya ekāṅgaviratisamādāne| ㈠若與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一遠離分。 ㈡通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。 ◤pañcāṣṭābhir api syāt, kuśale manovijñāne dvipañcāṅgasamādāne yugapat||81|| ㈠亦得與五八相應。若人善意識起時。一時受二遠離分。或受五遠離分。 ㈡五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時得五支等。 ◤kasyāṃ gatau kati karmapathā akuśalāḥ kuśalā vā sammukhībhāvataḥ, samanvāgamato vā? ㈠復於何道幾業道。或惡或善。由現前及至得俱起。 ㈡善惡業道於何界趣處。幾唯成就幾亦通現行。 ◤559 ◤sambhinnālāpapāruṣyavyāpādā narake dvidhā| ㈠〔偈曰〕:【非應語惡語 瞋於地獄二】。 ㈡頌曰 【不善地獄中 麁雜瞋通二】 ◤ity ete trayaḥ karmapathā narake dvābhyāṃ saprakārābhyāṃ santi-- sammukhībhāvataḥ, samanvāgamabhāvataś ca| ㈠釋曰。是三種業道。於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得有。 ㈡論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂麁惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就。【雜語通現成】 ◤parivedanāt sambhinnapralāpaḥ | ㈠由悲泣有非應語。 ㈡由相罵故有麁惡語。 ◤parasparaparitāpanāt pāruṣyaṃ rūkṣasantānatayā| ㈠由互相罵有惡語。 ㈡由悲叫故有雜穢語。 ◤parasparadveṣādvyāpādaḥ| ㈠由相續惱互相憎故有瞋恚。 ㈡身心麁強𢤱悷不調。由互相憎故有瞋恚。 ◤samanvāgamato’bhidhyāmithyādṛṣṭī, ㈠〔偈曰〕:【由至得貪欲 邪見】。 ㈡【貪邪見成就】 ◤na sammukhībhāvataḥ| ㈠釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前有。 ㈡貪及邪見成而不行。 ◤rañjanīyavastvabhāvāt, karmaphalapratyakṣatvāc ca| ㈠無可愛塵故。證知業果故。 ㈡無可愛境故。現見業果故。 ◤karmakṣayeṇa maraṇān na prāṇātipātaḥ, ㈠由業盡死故無殺生。 ㈡業盡死故無殺業道。 ◤dravyastrīparigrahābhāvānnādattādānakāmamithyācārau, ㈠不攝財及婦故無偷盜邪婬。 ㈡無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行。 ◤prayojanābhāvān na mṛṣāvādaḥ| ㈠無用故無妄語。 ㈡以無用故無虛誑語。 ◤ata eva na paiśunyam; nityabhinnatvāc ca| ㈠恒自無和合故無破語。 ㈡即由此故及常離故無離間語。 ◤kurau trayaḥ||82|| ㈠〔偈曰〕:【北洲三】。 ㈡北俱盧洲【北洲成後三】 ◤‘samanvāgamataḥ’ iti vartate| ㈠釋曰。由至得言流。 ◤abhidhyāvyāpādamithyādṛṣṭayo na sammukhībhāvataḥ| ㈠貪欲瞋恚邪見。不由現前有。 ㈡貪瞋邪見皆定成就而不現行。 ◤amamaparigrahatvāt snigdhasantānatvādāghātavastvabhāvādapāpāśayatvāc ca||82|| ㈠無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。無惡意故。 ㈡不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。 ◤saptamaḥ svayam apy atra, ㈠〔偈曰〕:【第七彼自有】。 ㈡【前七唯成就】 ◤asambhinnapralāpaḥ sammukhībhāvato’py asti| ㈠釋曰。非應語於彼現前有。 ㈡唯雜穢語通現及成。 ◤te hi kliṣṭacittāḥ kadā cid gāyanti | ㈠何以故。彼人有時起染污心歌。 ㈡由彼有時染心歌詠。 ◤apāpāśayatvāt na prāṇātipātādayaḥ| ㈠無惡意故。無殺生等。 ㈡無惡意樂故。彼無殺生等。 ◤niyatāyuṣkatvād, dravyastrīparigrahābhāvāt, prayojanābhāvāc ca| ㈠壽命定故。不攝財及婦故。無用故。 ㈡壽量定故。無攝財物及女人故。身心軟故。及無用故。隨其所應。 ◤katham eṣām abrahmacaryam? ㈠彼人云何作非梵行。 ㈡彼人云何行非梵行。 ◤te khalu yayā striyā sārdhaṃ rantukāmā bhavanti tāṃ bāhau gṛhītvā vṛkṣamūlam upasarpanti| ㈠彼人若欲共此女人和合戲。即執彼手俱往樹下。 ㈡謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。 ◤gamyā ced, vṛkṣaś chādayati tāṃ te gacchanti | ㈠此女若堪行。樹即密覆。便與交通。 ㈡樹枝垂覆知是應行。 ◤agamyā cen na chādayati, tāṃ te na gacchanti|| ㈠若不堪行樹則不覆。即相背去。 ㈡樹不垂枝並愧而別。 ◤kāme’nyatra daśāśubhāḥ| ㈠〔偈曰〕:【於餘欲十惡】。 ㈡【餘欲十通二】 ◤‘svayam api’ iti vartate? ㈠釋曰。自有言流。 ◤narakottarakurubhyām anyatra kāmadhātau daśākuśalāḥ karmapathāḥ sammukhībhāvato’pi vidyante| ㈠除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現前亦有。 ㈡除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現。然有差別。 ◤tiryakpretadeveṣv asaṃvaranirmuktāḥ| ㈠於畜生鬼神天道中。有非不護業道。 ㈡謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。 ◤manuṣyeṣv asaṃvarasaṃgṛhītā api | ㈠於人道中。不護所攝業道亦有。 ㈡人三洲中二種俱有。 ◤560 ◤yady api devo devaṃ na mārayati, anyagatisthaṃ tu mārayati| ㈠若天不能殺餘天。能殺餘道眾生。 ㈡雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害餘趣。 ◤devā api śiromadhyacchedād mriyanta ityapare| ㈠諸天若斬首斬腰。即便捨命。 ㈡有餘師說。天亦殺天。斬首截腰其命方斷。 ◤uktā aśubhāḥ|| ㈠說惡業道已。 ㈡已說不善。 ◤śubhāstrayas tu sarvatra sammukhībhāvalābhataḥ||83|| ㈠〔偈曰〕:【後三一切有 現前至得故】。 ㈡【善於一切處 後三通現成】 ◤pañcasu gatiṣu traidhātuke sarvatra anabhidhyā’vyāpādasamyagdṛṣṭayaḥ sammukhībhāvataḥ samanvāgamataś ca vidyante||83|| ㈠釋曰。於五道及三界。一切處無貪無瞋正見。由現前及至得皆有。 ㈡善業道中無貪等三於三界五趣皆通二種。謂成就現行。 ◤ārūpyāsaṃjñisattveṣu lābhataḥ sapta, ㈠〔偈曰〕:【無色無想天 由至得七】。 ㈡【無色無想天】 ◤kāyikavācikāḥ satpa kuśalā ārūpyeṣv asaṃjñisattveṣu samanvāgamata eva| ㈠釋曰。身口七善業道。於無色界及無想天中。 ㈡身語七支無色無想但容成就 ◤ārūpyopapannānām āryāṇām atītānāgatānāsravasaṃvarasamanvāgamāt| ㈠但由至得有。聖人已生無色界。與過去未來無流護至得相應故。 ㈡必不現行。謂聖有情生無色界。成就過未無漏律儀。 ◤asaṃjñisattvānāṃ ca dhyānasaṃvarasamanvāgamāt| ㈠無想天與定護至得相應。 ㈡無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。 ◤yadbhūmyāśrayam āryeṇa anāsravaṃ śīlam utpāditaṃ nirodhitaṃ bhavati, ㈠隨所依止地。聖人所生及所捨無流護。 ㈡然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀。 ◤tena arūpyeṣv atītena samanvāgato bhavati | ㈠若生無色界。與此過去護相應。 ㈡生無色時成彼過去。 ◤pañcabhūmyāśrayeṇa tv anāgatena| ㈠與依五地未來護亦相應。 ㈡若未來世依五地身。無漏律儀皆得成就 ◤śeṣite| ◤sammukhībhāvataścāpi hitvā sanarakān kurūn ||84|| ㈠〔偈曰〕:【餘 由現前亦有 除地獄北洲】。 ㈡【餘處通成現 除地獄北洲】 ◤śeṣaḥ kṛtaḥ śeṣitaḥ| ㈠釋曰。餘者謂別界別道。 ◤yo’nyo dhātuḥ śeṣito gatirvā, ㈠於餘界餘道中。 ㈡餘界趣處, ◤tatra ete sapta kuśalāḥ karmapathāḥ sammukhībhāvato’pi saṃvidyante, ㈠是七種善業道。由現前亦有。 ◤anyatra narakottarakurubhyaḥ | ㈠除地獄及北洲。 ㈡【除地獄北洲】。七善皆通現行及成就。然有差別。 ◤te punas tiryakpreteṣu saṃvaranirmuktā rūpadhātau tu saṃvarasaṃgṛhītāḥ, ㈠是餘者謂畜生鬼神。於中唯有非護。於色界但護所攝。 ㈡謂鬼傍生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。 ◤anyatra ubhayathā||84|| ㈠於餘處具有二種。 ㈡三洲欲天皆具二種。 ◤561 ◤ta ete daśākuśalāḥ karmapathāḥ kuśalāś ca ㈠復次是十種惡業道。及善業道。 ㈡不善善業道所得果云何。 ◤sarve’dhipatiniṣyandavipākaphaladā matāḥ| ㈠〔偈曰〕:【一切皆能與 增上流報果】。 ㈡頌曰 【皆能招異熟 等流增上果】 ◤akuśalais tāvat sarvair eva āsevitabhāvitabahulīkṛtaiḥ narakeṣu upapadyate| ㈠釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習數起故。生於地獄。 ㈡論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修若多所作。由此力故。生那落迦 ◤tad eṣāṃ vipākaphalam| ㈠是名果報果。 ㈡是異熟果。 ◤sa ced itthan tvam āgacchati manuṣyāṇāṃ sabhāgatāṃ ㈠若受地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。 ㈡從彼出已來生此間。人同分中受等流果。 ◤prāṇātipātena alpāyur bhavati, ㈠由斷命故。壽命短促。 ㈡謂殺生者壽量短促。 ◤adattādānena bhogavyasanī bhavati, ㈠由偷盜故。有財物障難。 ㈡不與取者資財乏匱。 ◤kāmamithyācāreṇa sasapatnadāraḥ, ㈠由邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。 ㈡欲邪行者妻不貞良。 ◤mṛṣāvādena abhyākhyānabahulaḥ, ㈠由妄語故。多被誹謗。 ㈡虛誑語者多遭誹謗。 ◤paiśunyena mitrabhedo’sya bhavati, ㈠由破語故。親友不和穆。 ㈡離間語者親友乖穆。 ◤pāruṣyeṇa amanojñaśabdaśravaṇam, ㈠由惡語故。恒聞不可愛聲。 ㈡麁惡語者恒聞惡聲。 ◤sambhinnapralāpena anādeyavākyaḥ, ㈠由非應語故。有理實言人不信受。 ㈡雜穢語者言不威肅。 ◤abhidhyayā tīvrarāgaḥ, ㈠由貪欲故多重貪欲。 ㈡貪者貪盛。 ◤vyāpādena tīvradveṣaḥ, ㈠由瞋恚故多重瞋恚。 ㈡瞋者瞋增。 ◤mithyādṛṣṭyā tīvramohaḥ; ㈠由邪見故。闇鈍多癡。 ㈡邪見者增癡。 ◤tasyā mohabhūyastvāt| ㈠此見多無明故。 ㈡彼品癡增故。 ◤idam eṣāṃ niḥṣyandaphalam| ㈠是名十惡等流果。 ㈡是名業道等流果別。 ◤alpam apy āyur manuṣyeṣu kuśalaphalam| ㈠於人道中壽命若短促。亦是善業果。 ㈡人中短壽亦善業果。 ◤tat kathaṃ prāṇātipātasya niḥṣyandaphalaṃ bhavati? ㈠此云何是殺生等流果。 ㈡如何可說是殺等流。 ◤na ucyate tad eva āyus tasya phalam, kiṃ tarhi? ㈠不說人壽命是等流果。何者 ㈡不言人壽即殺業果。 ◤tena alpāyur bhavati iti| ㈠由惡業令壽命減少。 ㈡但言由殺人壽量短。 ◤ato’ntarāya hetuḥ prāṇātipātas tasya āyuṣo bhavati iti veditavyam| ㈠殺生是人道壽命障礙因。此義應知。 ㈡應知殺業與人命根作障礙因令不久住。 ◤prāṇātipātena atyāsevitena bāhyā bhāvā alpaujaso bhavanti iti| ㈠增上果者。由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味。 ㈡此十所得增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。 ◤adattādānena aśanirajobahulāḥ, ㈠由偷盜故。多霹靂多塵。 ㈡不與取故多遭霜雹。 ◤kāmamithyācāreṇa rajo’vakīrṇāḥ, ㈠由邪婬故多塵垢。 ㈡欲邪行故多諸塵埃。 ◤mṛṣāvādena durgandhāḥ, ㈠由妄語故多臭穢。 ㈡虛誑語故多諸臭穢。 ◤paiśunyena utkūlanikūlāḥ, ㈠由破語故。外器有高深。 ㈡離間語故所居險曲。 ◤pāruṣyeṇa ūṣarajaṅgalā pratikruṣṭāḥ pāpabhūmayaḥ, ㈠由惡語故其地惡味。高燥相違不宜一切。 ㈡麁惡語故田多荊棘磽确醎鹵稼穡匪宜。 ◤sambhinnapralāpe viṣamartupariṇāmāḥ, ㈠由非應語故。時節不調適。四大變異不平等。 ㈡雜穢語故時候變改。 ◤abhidhyayā śuṣkaphalāḥ, ㈠由貪欲故。一切所種菓實少弱。 ㈡貪故果少。 ◤vyāpādena kaṭukaphalāḥ, ㈠由瞋恚故。一切所生皆悉薟苦。 ㈡瞋故果辣。 ◤mithyādṛṣṭyā alpaphalā aphalā vā | ㈠由邪見故。一切資生或少果或無果。 ㈡由邪見故果少或無。 ◤idam eṣām adhipatiphalam| ㈠是名十惡增上果。 ㈡是名業道增上果別。 ◤kiṃ tena eva karmaṇāya mihālpāyur bhavati, atha anyena? ㈠為由此業今生壽命短促。為由別業。 ㈡為一殺業感那落迦異熟果已復令人趣壽量短促。為更有餘。 ◤tena eva ity eke| ㈠有餘師說即是此業。 ㈡有餘師言。即一殺業 ◤tad vipākaphalam, idaṃ niṣyandaphalam iti| ㈠何以故。昔時此業果報果已。成今時是其等流果。 ㈡先感彼異熟後感此等流。 ◤tatra prayogeṇa iha maulena ity eke| ㈠有餘師說。昔時由前分。今時由根本。 ㈡有餘復言。二果因別。先謂加行後謂根本。 ◤562 ◤pare saparivāragrahaṇāt tu prāṇātipātena ity uktam iti| ㈠由執共伴類故是所說。 ㈡雖復總說一殺生言。而實通收根本眷屬。 ◤yad apy etan niḥṣyandaphalam uktaṃ na etad dvayam ativartate—vipākaphalam adhipatiphalaṃ ca | ㈠殺生等等流果者。非等流種類。 ㈡此中所說等流果言非越異熟及增上果。 ◤sādṛśyaviśeṣāt tu tathā uktam| ㈠由相似差別故說如此。 ㈡據少相似假說等流。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam eṣāṃ karmapathānām etat trividhaphalam abhinirvartate? ㈠復次云何十業道。有三種果生。 ㈡此十何緣各招三果。 ◤prāṇātipātaṃ hi tāvat kurvatā māryamāṇasya duḥkham utpāditam, māritam, ojo nāśitam, ato’sya ㈠若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢味故。是故彼〔偈曰〕: ㈡且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威。 ◤duḥkhanān māraṇād ojonāśanāt trividhaṃ phalam||85|| ㈠【由困苦除命 滅勢味果三】。 ㈡【此令他受苦 斷命壞威故】 ◤parasya duḥkhanād vipākaphalena narake duḥkhito bhavati| ㈠釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地獄受害困苦。 ㈡謂殺生時令他受苦故墮於地獄受苦異熟果。 ◤māraṇān niḥṣyandaphalam alpāyur bhavati| ㈠由行殺故。故有等流果。今生可愛壽命短促。 ㈡斷他命故來生人中受命短促為等流果。 ◤ojonāśanād adhipatiphalena alpaujaso bāhyā auṣadhayo bhavanti| ㈠由減他勢味故。有增上果。外草藥等勢味或無或弱。 ㈡壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果。 ◤evam anyeṣv api yojyam| ㈠所餘業道三果。應知亦爾。 ㈡餘惡業道如理應思。 ◤evaṃ kuśalānām api karmapathānāṃ phalatrayaṃ veditavyam| ㈠善業道三果。應知亦如此。 ㈡由此應准知善業道三果。 ◤prāṇātipātaviratyā āsevitayā bhāvitayā bahulīkṛtayā deveṣu upapadyate| ⅰ㈡謂離殺等若習若修若多所作。由此力故。生於天中受異熟果。 ◤sa ced itthantvam āgacchati manuṣyāṇāṃ sabhāgatāṃ dīrghāyur bhavati ity akuśalaviparyayeṇa sarvaṃ yojayitavyam||85|| ⅰ㈡從彼歿已來生此間。人同分中受等流果。謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應說。 ◤563 ◤yad bhagavatā—“mithyāvāṅ mithyākarmānto mithyājīvaḥ” ityuktam, ㈠佛世尊所說。有邪語邪業邪命。 ㈡又契經說。八邪支中分色業為三。謂邪語業命。 ◤ko’yam anyas tābhyāṃ mithyājīvaḥ? na ayam anyo’sti | ㈠有何邪命。異於此二。無異此二。 ㈡離邪語業邪命是何。雖離彼無。而別說者。 ◤tad eva tu lobhajaṃ kāyavākkarma mithyājīvaḥ, ㈠〔偈曰〕:【貪生身口業 別立為邪命】。 ㈡頌曰 【貪生身語業 邪命】 ◤dveṣamohajau tu kāyavākkarmāntau | ㈠釋曰。若於眾生從瞋癡生身口二業。名邪語邪業。 ㈡論曰。瞋癡所生語身二業。如次名為邪語邪業。 ◤sa ca eṣa tābhyām ㈠異此二 ㈡從貪所生身語二業。 ◤pṛthak kṛtaḥ| ㈠別立為邪命。 ㈡2別立邪命。 ◤duḥśodhatvāt, ㈠〔偈曰〕:【難治】。 ㈡1以難除故。【難除故】 ◤hārī hi lobhadharmaḥ | ㈠釋曰。貪欲法通引眾生。 ㈡謂貪能奪諸有情心。 ◤tatsamutthāt karmaṇaś cittaṃ na surakṣyam| ㈠是故從彼所生業。中心難可禁護。 ㈡彼所起業難可禁護。 ◤ata ājīvo duḥkhaśodha ity ādarotpādanārthaṃ tatra asau pṛthagnirddiṣṭaḥ | ㈠是故正命不易可治。於中為生他慇重心故。今此二立為第三。 ㈡為於正命令殷重修故。佛離前別說為一。 ◤āha ca atra— ㈠此中說偈 ㈡如有頌曰 ◤“duḥśodhā gṛhiṇāṃ dṛṣṭirnityaṃ vividhadṛṣṭinā| ㈠ 在家見難治 恒執種種見 ㈡ 俗邪見難除 由恒執異見 ◤ājīvo bhikṣuṇā caiva pareṣvāyattavṛttinā||( )iti| ㈠ 比丘命難治 資生屬他故 ㈡ 道邪命難護 由資具屬他 ◤pariṣkāralobhotthaṃ cet, ㈠〔偈曰〕:【資貪生 若執】。 ㈡【執命資貪生】 ◤yo manyate-- jīvitapariṣkāralobhottham eva kāyavākkarma mithyājīvaḥ, na anyat; ㈠釋曰。若有人執命資糧。貪欲所生身口二業。名邪命非餘。 ㈡有餘師執。緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命。非餘貪生。 ◤na hy ātmaratinimittaṃ nṛttagītādi ājīvayoga iti, tat ㈠何以故。為自身遊戲於舞歌等。不立為命資糧。 ㈡所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。 ◤na sūtrataḥ ||86|| ㈠〔偈曰〕:【非經故】。 ㈡【違經故非理】此違經故。 ◤śīlaskandhikāyāṃ hi bhagavatā hastiyuddhadarśanādīny api mithyājīve nyastāni | ㈠釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。 ㈡理定不然。戒蘊經中觀象鬪等。世尊亦立在邪命中。 ◤kiṃ kāraṇam| mithyāviṣayaparibhogāt||86|| ㈠何以故。由邪受用塵故。 ㈡邪受外境虛延命故。 ◤gatam etat|| ㈠此義已竟。 ㈡正語業命翻此應知。 ◤564 ◤yāni pūrvaṃ pañca phalāny uktāni, teṣāṃ katamat karma katibhiḥ phalaiḥ prahāṇam? ㈠先於前所說五種果。於中何業由幾果有果。 ㈡如前所言果有五種。此中何業有幾果耶。 ◤prahāṇamārge samale saphalaṃ karma pañcabhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【於滅道有垢 業有果由五】。 ㈡頌曰 【斷道有漏業 具足有五果】 ◤prahāṇārthaṃ mārgaḥ, prahīyante vā’nena kleṣā iti prahāṇamārga ānantaryamārgaḥ, ㈠釋曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅故。說名滅道。謂次第道。 ㈡論曰。道能證斷。及能斷惑。得斷道名。即無間道。 ◤tasmin sāsrave yat karma tat pañcabhiḥ phalaiḥ saphalam| ㈠此道若有流。於中所有業。有五種果為果。 ㈡此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。 ◤tasya hi vipākaphalam-- svabhūmāviṣṭo vipākaḥ | ㈠何以故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。 ㈡異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。 ◤niṣyandaphalam-- samādhijā uttare sadṛśā dharmāḥ| ㈠後時或等或勝相似法。是等流果。 ㈡等流果者。謂自地中後等若增諸相似法。 ◤visaṃyogaphalam - visaṃyoga eva yat tat prahāṇam| ㈠相離果者。謂擇滅心離諸結。 ㈡離繫果者。謂此道力斷惑所證擇滅無為。 ◤puruṣakāraphalam - tadākṛṣṭā dharmāḥ, ㈠功力果者。是道所引生諸法。 ㈡士用果者。謂道所牽 ◤tad yathā—adhimuktimārgastatsahabhuvaś ca, yac ca anāgataṃ bhāvyate tac ca prahāṇam | ㈠謂解脫道及俱起諸法。未來應得餘法。及此擇滅。 ㈡俱有解脫所修及斷。 ◤adhipatiphalam—svabhāvād anye sarvasaṃskārāḥ pūrvotpannavarjyāḥ| ㈠增上果者。離自性所餘有為法。除前生。 ㈡增上果者。謂離自性餘有為法。唯除前生。 ◤catubhir amale, ㈠〔偈曰〕:【於無垢由四】。 ㈡【無漏業有四】  ◤anāsrave prahāṇamārge yat karma tac caturbhiḥ phalaiḥ saphalam, vipākaphalaṃ hitvā| ㈠釋曰。於無流滅道中業。由四果有果。除果報果。 ㈡即斷道中無漏道業唯有四果。謂除異熟。 ◤anyac ca sāsravaṃ yac chubhāśubham ||87|| ㈠〔偈曰〕:【有流餘善惡】。 ㈡【謂唯除異熟】 ◤565 ◤yac ca anyat prahāṇamārgāt sāsravaṃ kuśalaṃ karma yac ca akuśalaṃ tad api, caturbhir visaṃyogaphalaṃ hitvā||87|| ㈠釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二由四果有果。除相離果。 ㈡餘有漏善及不善業亦有四果。謂除離繫。【餘有漏善惡 亦四除離繫】 ◤anāsravaṃ punaḥ śeṣaṃ tribhiravyākṛtaṃ ca yat| ㈠〔偈曰〕:【所餘無流業 由三無記爾】。 ㈡ 【餘無漏無記 三除前所除】 ◤prahāṇamārgād anyad anāsravaṃ karma avyākṛtaṃ ca karma tribhiḥ, ㈠釋曰。所有無流業。若異滅道及無記業。由三果有果。 ㈡異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。 ◤vipāka-visaṃyogaphale hitvā| ㈠除果報果及相離果。 ㈡謂除前所除異熟及離繫。 ◤ⅰ㈡已總分別諸業有果。次辯異門業有果相。於中先辯善等三業。 ◤catvāri dve tathā trīṇi kuśalasya śubhādayaḥ||88|| ㈠〔偈曰〕:【四二及餘三 善業善等果】。 ㈡頌曰 【善等於善等 初有四二三】 ◤‘anukramam’ iti paścād vakṣyati | ㈠釋曰。此義應知次第。後當說之。 ㈡論曰。最後所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業一一為因。如其次第對善不善無記三法辯有果數。後例應知。 ◤kuśalasya karmaṇaḥ kuśalā dharmāś catvāri phalāni vipākaphalaṃ hitvā | ㈠有時善業以善法為果則有四果。除果報果。 ㈡謂初善業以善法為四果除異熟。 ◤akuśalā dve-- puruṣakārādhipatiphale| ㈠若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。 ㈡以不善為二果。謂士用及增上。 ◤avyākṛtās trīṇi, niḥṣyandavisaṃyogaphale hitvā||88|| ㈠若以無記法為果則有三果。除等流果及相離果。 ㈡以無記為三果。除等流及離繫。 ◤aśubhasya śubhādyā dve trīṇi catvāryanukramam| ㈠〔偈曰〕:【若惡善等二 三四如次第】。 ㈡【中有二三四】  ◤yathākramam ity arthaḥ | ㈠釋曰。此義應知次第。 ◤akuśalasya karmaṇaḥ kuśalā dharmā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠若惡業以善法為果則有二果。謂功力果增上果。 ㈡中不善業以善法為二果。謂士用及增上。 ◤akuśalās trīṇi, vipākavisaṃyogapale hitvā| ㈠若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。 ㈡以不善為三果。除異熟及離繫。 ◤avyākṛtāś catvāri, visaṃyogaphalaṃ hitvā| ㈠若以無記法為果則有四果。除相離果等流果。 ㈡以無記為四果。除離繫。等流 ◤avyākṛte hi satkāyāntagrāhadṛṣṭī akuśalāṇāṃ sarvatragāṇāṃ duḥkhadarśanaheyānāṃ ca niḥṣyandaphalam| ㈠云何。謂無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行惑等流果。 ㈡云何。謂遍行不善及見苦所斷餘不善業。以有身見邊執見品諸無記法為等流故。 ◤566 ◤avyākṛtasya dve trīṇi trīṇi ca ete śubhādayaḥ||89|| ㈠〔偈曰〕:【無記有二三 三復於善等】。 ㈡【後二三三果】 ◤avyākṛtasya karmaṇaḥ kuśalā dharmā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠釋曰若無記業以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡後無記業以善法為二果。謂士用及增上。 ◤akuśalāḥ trīṇi, vipākavisaṃyogaphale hitvā | ㈠若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。 ㈡以不善為三果。除異熟及離繫。 ◤akuśalā hi duḥkhādidarśanaheyā avyākṛtayor dṛṣṭyor niḥṣyandaphalam| ㈠云何如此。見苦諦所滅不善惑。是無記二見等流果。 ㈡等流云何。謂有身見邊執見品諸無記業。以諸不善為等流故。 ◤avyākṛtā dharmā etāny eva trīṇi||89|| ㈠若以無記法為果則有三果。 ㈡以無記為三果。除異熟及離繫。已辯三性。當辯三世。 ◤sarve’tītasya catvāri, ㈠〔偈曰〕:【過去一切四】。 ㈡頌曰 【過於三各四】  ◤sarva iti traiyadhvikāḥ | ㈠釋曰。一切謂三世法。 ㈡論曰。過去現在未來三業一一為因。 ◤atītasya karmaṇastraiyadhvikāḥ dharmāścatvāri phalāni, visaṃyogaphalaṃ hitvā| ㈠此法若為過去業果。各有四果除相離果。 ㈡如其所應以過去等為果別者。謂過去業以三世法各為四果。唯除離繫。 ◤madhyam asya apy anāgatāḥ| ㈠〔偈曰〕:【中業來果爾】。 ㈡ 【現於未亦爾】 ◤pratyutpannasya api karmaṇo’nāgatā dharmāś catvāri phalāny etāny eva| ㈠釋曰。若現世業。以未來法為。果則有四果。如前。 ㈡現在業以未來為四果如前說。 ◤madhyamā dve, ㈠〔偈曰〕:【中果二】 ㈡ 【現於現二果】  ◤pratyutpannā dharmāḥ pratyutpannasya dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠釋曰若現世法為現世業果。但有二果。謂功力果及增上果。 ㈡以現在為二果。謂士用及增上。 ◤ajātasya phalāni trīṇyanāgatāḥ||90|| ㈠〔偈曰〕:【來業 未來果有三】。 ㈡【未於未果三】 ◤567 ◤anāgatasyānāgatāni trīṇi phalāni, niḥṣyandavisaṃyogaphale hitvā||90|| ㈠釋曰。若未來業以未來法為果則有三果。除等流果及相離果。 ㈡未來業以未來為三果。除等流及離繫。不說後業有前果者。前法定非後業果故。已辯三世。當辯諸地。 ◤svabhūmikasya catvāri, ㈠〔偈曰〕:【同地法有四】。 ㈡頌曰 【同地有四果】  ◤svabhūmikasya karmaṇaḥ svabhūmikā dharmāścatvāri phalāni visaṃyogaphale hitvā| ㈠釋曰。除相離果。所餘皆有。 ㈡論曰。於諸地中隨何地業以同地法為四果。除離繫。 ◤trīṇi dve vā’nyabhūmikāḥ| ㈠〔偈曰〕:【三二若異地】。 ㈡【異地二或三】 ◤anyabhūmikā dharmā anāsravāś cet trīṇi phalāni, vipākavisaṃyogaphale hitvā; dhātvapatitatvāt| ㈠釋曰。異地業若無流則有三果。除果報果及相離果。由不墮界故。 ㈡2若是無漏以異地法為三果。除異熟及離繫。不墮界故不遮等流 ◤sāsravāś ced, dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠若有流則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡1若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。 ◤ⅰ㈡已辯諸地。當辯學等。 ◤śaikṣasya trīṇi śaikṣādyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有學三學等】。 ㈡頌曰 【學於三各三】論曰。學無學【非學非無學】三業一一為因。如其次第各以三法為果別者。 ◤śaikṣasya karmaṇaḥ śaikṣā dharmās trīṇi phalāni, vipākavisaṃyogaphale hitvā| ㈠釋曰。若有學業以有學法為果則有三果。除果報果及相離果。 ㈡謂學業以學法為三果。除異熟及離繫。 ◤aśaikṣā apy evam| ㈠若以無學法為果亦爾。 ㈡以無學法為三亦爾。 ◤na eva śaikṣanāśaikṣā api vipākaniḥṣyandaphale hitvā | ㈠若以非學非非學法為果則有三果。除果報果及等流果。 ㈡以非二為三果。除異熟及等流。 ◤aśaikṣasya tu karmaṇaḥ||91 || dharmāḥ śaikṣādikā ekaṃ phalaṃ trīṇyapi ca dvayam| ㈠〔偈曰〕:【無學業學等 諸法但一果 或三果及二】。 ㈡ 【無學一三二 非學非無學 有二二五果】 ◤aśaikṣasya karmaṇaḥ śaikṣā dharmā ekam adhipatiphalam| ㈠釋曰。若無學業以有學法為果則有一果。謂增上果。 ㈡無學業以學法為一果。謂增上。 ◤aśaikṣāstrīṇi, vipākavisaṃyogaphale hitvā| ㈠若以無學法為果則有三果。除果報果及相離果。 ㈡以無學為三果除異熟及離繫。 ◤naivaśaikṣanāśaikṣā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠若以非學非非學法為果則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡以非二為二果。謂士用及增上。 ◤568 ◤tābhyāmanyasya śaikṣādyā dve dve pañca phalāni ca||92|| ㈠〔偈曰〕:【異此二學等 二二及五果】。 ◤śaikṣāśaikṣābhyām anyasya karmaṇo na eva śaikṣanāśaikṣasya śaikṣā dharmā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以有學法為果則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡非二業以學法為二果。謂士用及增上。 ◤aśaikṣā apy evam, ㈠以無學法為果亦爾。 ㈡以無學法為二亦爾。 ◤na eva śaikṣanāśaikṣāḥ pañca phalāni ||91-92|| ㈠若以非學非無學法為果則有五果。 ㈡以非二為五果。已辯學等。當辯見所斷等。 ◤trīṇi catvāri ca ekaṃ ca dṛggheyasya tadādayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【三四果及一 見滅業彼等】。 ㈡頌曰 【見所斷業等 一一各於三 初有三四一】 ◤darśanaheyasya karmaṇo darśanaheyā dharmās trīṇi phalāni, vipākavisaṃyogaphale hitvā | ㈠釋曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法為果則有三果。除果報果及相離果。 ㈡論曰。見所斷修所斷非所斷三業一一為因。如其次第各以三法為果別者。初見所斷業以見所斷法為三果。除異熟及離繫。 ◤bhāvanāheyāś catvāri, visaṃyogaphalaṃ hitvā| ㈠若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。 ㈡以修所斷法為四果。除離繫。 ◤apraheyā ekam adhipatiphalam| ㈠若以非所減法為果則有一果。謂增上果。 ㈡以非所斷法為一果。謂增上。 ◤te dve catvāryatha trīṇi bhāvanāheyakarmaṇaḥ||93|| ㈠〔偈曰〕:【二果四及三 修道所滅業】。 ㈡【中二四三果】 ◤bhāvanāheyasya karmaṇo darśanaheyā dharmā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡果修所斷業以見所斷法為二果。謂士用及增上。 ◤bhāvanāheyāś catvāri, visaṃyogaphalaṃ muktvā| ㈠若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。 ㈡以修所斷法為四果。除離繫。 ◤apraheyās trīṇi, vipākaniḥṣyandaphale muktvā||93|| ㈠若以非所滅法為果則有三果。除果報果及等流果。 ㈡以非所斷法為三果。除異熟及等流。 ◤apraheyasya te tv ekaṃ dve catvāri yathākramam| ㈠〔偈曰〕:【非滅業彼一 二四果次第】。 ㈡【後有一二四 皆如次應知】 ◤apraheyasya karmaṇo darśanaheyā dharmā ekam adhipatiphalam| ㈠釋曰。非所滅業。若以見諦所滅法為果則有一果。謂增上果。 ㈡後非所斷業以見所斷法為一果。謂增上。 ◤bhāvanāheyā dve puruṣakārādhipatiphale| ㈠若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。 ㈡以修所斷法為二果。謂士用及增上。 ◤apraheyāś catvāri, vipākajaṃ muktvā| ㈠若以非所滅法為果則有四果。除果報果。 ㈡以非所斷法為四果。除異熟。 ◤punar yathākramagrahaṇamādyantavanmadhye’pi jñāpanārtham| ㈠更說次第言者。應知於前中後。 ㈡皆如次者。隨其所應 ◤eṣa hi peyāladharmaḥ| ㈠為顯因果重說諸義。 ㈡遍上諸門。 ◤karmanirdeśaprasaṅgenedamapi paripraśnyate— ㈠由分別業相應義故。此業體相亦應問。 ㈡略法應爾。因辯諸業應復問言。 ◤śāstreṣu ayogavihitam, yogavihitam, na eva yogavihitaṃ nāyogavihitaṃ ca karmoktam, ㈠於阿毘達磨藏中。說有三業。謂非理作。如理作。非理非非理作。 ㈡如本論中所說三業。謂應作業不應作業。及非應作非不應作業。 ◤tasya kiṃ lakṣaṇam? ㈠此業其相云何。 ㈡其相云何。 ◤ayogavihitaṃ kliṣṭaṃ vidhibhraṣṭaṃ ca kecana ||94|| ㈠〔偈曰〕:【非理作有染 餘說非方次】。 ㈡頌曰 【染業不應作 有說亦壞軌】 ◤kliṣṭaṃ karmāyogavihitam; ayoniśomanaskārasambhūtatvād ity eke| ㈠釋曰。若業有染污。說名非理作。從不正思生故。餘師說如此。 ㈡論曰。有說。染業名不應作。以從非理作意所生。 ◤569 ◤vidhibhraṣṭam api ity āpare| ㈠或有師說。失方便次第名非理作。 ㈡有餘師言。諸壞軌則身語意業亦不應作。 ◤yena yathā gantavyaṃ sthātavyaṃ bhoktavyaṃ pravicaritavyam ity evam ādi, ㈠若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應如此著衣。如此等事 ㈡謂諸所有應如是行。應如是住。應如是說。應如是著衣。應如是食等。 ◤tac ca anyathā vidadhāti tad ayuktavidhānād ayogavihitam iti| ㈠若作不如。此名非理作。此業由非應理所造故。悉名非理作。 ㈡若不如是名不應作。由彼不合世俗禮儀。 ◤kuśalaṃ karma yogavihitam, avidhibhraṣṭaṃ ca ity apare| ㈠一切善業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。 ㈡與此相翻名應作業。有說。善業名為應作。以從如理作意所生。有餘師言。諸合軌則身語意業亦名應作。 ◤tadubhābhyām anyat na ubhayathā—na eva yogavihitaṃ na ayogavihitam||94|| ㈠異此二名非理非非理作業。 ㈡俱違前二名為第三。隨其所應二說差別。 ◤kim ekaṃ karma ekam eva janmākṣipati? atha na ekam api? ㈠為一業引一生。為一業引多生。 ㈡為由一業但引一生。為引多生。 ◤tathā kim ekam api karmaikaṃ janmākṣipati? atha anekam? ㈠復次為多業引一生。為一業引一生。 ㈡又為一生但一業引。為多業引。 ◤eṣa hi siddhāntaḥ-- ㈠若約此悉檀應說如此。 ◤ekaṃ janmākṣipaty ekam, ㈠〔偈曰〕:【一業引一生】。 ㈡頌曰 【一業引一生】  ◤ekam eva janmākṣipati ekam eva ca karma, na anekam| ㈠釋曰。但一生唯一業能引。不能引多生。 ㈡論曰。依我所宗應作是說。但由一業唯引一生。 ◤janmā iti nikāyasabhāgasya ākhyā | ㈠生者是聚同分名。 ㈡此一生言顯一同分。 ◤tatra hi labdhe jāta ity ucyate| ㈠若得彼說名生。 ㈡以得同分方說名生。 ◤yat tarhi sthavirāniruddhena uktam— ㈠若爾大德阿尼婁馱。云何說言。 ㈡若爾何緣尊者無滅自言。 ◤“so’haṃ tasya ekapiṇḍapātasya vipākena saptakṛtvas trayastriṃśeṣu deveṣu upapanno yāvad etarhy ādye śākyakule jātaḥ” ( ) iti? ㈠我今由昔時所施一食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王已。乃至今猶於大富釋迦家生。 ㈡我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟便得七返生三十三天。七生人中為轉輪聖帝。最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。 ◤tena hy asau samṛddhiṃ labdhvā jātismaraḥ punar anyat puṇyaṃ kṛtavān | ㈠由此業果報得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。 ㈡彼由一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感餘生福。如是展轉至最後身生富貴家得究竟果。 ◤tata utthānaṃ darśayati sma | ㈠欲顯功能故說此言。 ㈡顯由初力故作是言。 ◤yathā manuṣyo dīnārottho’nena sahasraṃ nirvarty āha— ㈠譬如有人由一金錢作功力得千金錢。方說此言。 ㈡譬如有人持金錢一。展轉貿易得千金錢。唱如是言。 ◤‘ekena dīnāreṇa aham aitadaiśvaryaṃ prāptaḥ’ iti| ㈠我今由一金錢故得大富。 ㈡我本由有一金錢故獲大富樂。 ◤apare tv āhuḥ-- ㈠復說 ㈡復有說者。 ◤tasya taṃ piṇḍapātam adhiṣṭhānaṃ kṛtvā dānacetanānāṃ pravāho mahānutpannaḥ kayā cit kiñ cit phalaṃ parigṛhītam iti| ㈠此人。以此時施食為依止。諸故意相續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。 ㈡彼於昔時一施食。為依起多勝思願有感天上。有感人中。剎那不同熟有先後。 ◤anekena apy ekam ākṣipyate-- mā bhūt khaṇḍaśo nikāyasabhāgasyākṣepa iti| ㈠不得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。 ㈡故非一業能引多生。亦無一生多業所引。勿眾同分分分差別。 ◤ekena tu karmaṇā kliṣṭasya nikāyasabhāgasya iṣyate karma| ㈠由一業所引許餘業。 ㈡雖但一業引一同分。 ◤anekaṃ paripūrakam| ㈠〔偈曰〕:【多業能圓滿】。 ㈡ 【多業能圓滿】而彼圓滿許由多業。 ◤yathā citrakara ekayā varttyā rūpamalikhya bahvībhiḥ paripūrayati; ㈠釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓滿。 ㈡譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。 ◤tathā hi tulye’pi mānuṣye kaś cit sakalendriyāṅgapratyaṅgo bhavati varṇākṛtipramāṇabalasampadā vibhrājamānaḥ, ㈠何以故。於世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。於人聚中最分明可愛。 ㈡是故雖有同稟人身。而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。 ◤kaś cid eṣāṃ kena cid vikalaḥ| ㈠有餘人於中不具分。 ㈡或有於前多缺減者。 ◤570 ◤na ca kevalaṃ karmaivākṣepakaṃ janmanaḥ | ㈠不但唯業能引生。 ㈡非唯業力能引滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿。以業勝故但標業名。然於其中業俱有者能引能滿。隨業勝故。若不與業為俱有者。能滿非引。勢力劣故。 ◤kiṃ tarhi? anyad api savipākam| ㈠何為所餘有果報法。 ㈡如是二類其體是何。 ◤sarvathā tu— ㈠若一切種。 ◤nākṣepike samāpattī acitte prāptayo na ca ||95|| ㈠〔偈曰〕:【二定非能引 無心及至得】。 ㈡頌曰 【二無心定得 不能引餘通】 ◤savipākābhyām apy acittasamāpattibhyāṃ nikāyasabhāgo na ākṣipyate; ㈠釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。 ㈡論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。 ◤karmāsahabhūtvāt, prāptibhiś ca, karmaṇānekaphalatvāt||95|| ㈠與業不俱起故。至得亦爾。與業不同果故。 ㈡以與諸業非俱有故。得亦無力引眾同分。以與諸業非一果故。所餘一切皆通引滿。 ◤trīṇyāvaraṇāny uktāni bhagavatā-- karmāvaraṇam, kleśāvaraṇam, vipākāvaraṇaṃ ca; ㈠佛世尊說。障有三種。謂業障煩惱障果報障 ㈡薄伽梵說。重障有三。謂業障煩惱障異熟障。 ◤teṣāṃ kaḥ svabhāvaḥ? ㈠此三障體性云何。 ㈡如是三障其體是何。 ◤ānantaryāṇi karmāṇi tīvrakleśo’tha durgatiḥ| ㈠〔偈曰〕:【無間等重業 染住惑惡道】。 ㈡頌曰 【三障無間業 及數行煩惱】 ◤kauravāsaṃjñisattvāś ca matamāvaraṇatrayam||96|| ㈠【北洲無想天 說此名三障】。 ㈡ 【并一切惡趣 北洲無想天】 ◤pañcānantaryāṇi karmāvaraṇam| ㈠釋曰。有五無間業等。是名業障 ㈡論曰。言無間業者。謂五無間業。 ◤tad yathā -- mātṛvadhaḥ, pitṛvadhaḥ arhadvadhaḥ, saṅghabhedaḥ, tathāgataśarīre duṣṭacittarudhirotpādanam| ㈠謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。於如來身有害意出血。是名業障。 ㈡其五者何。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。如是五種名為業障。 ◤tīvrakleśatā kleśāvaraṇam| ㈠染住惑名煩惱障。 ◤dvividho hi kleśaḥ-- tīvraśca ya ābhīkṣṇikaḥ, tīkṣṇaś ca yo’dhimātraḥ | ㈠惑有二種。一染住。謂恒行。二強利。謂重品。 ㈡煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上品煩惱。 ◤tatra yas tīvraḥ sa āvaraṇam, yathā ṣaṇḍhādīnām| ㈠此中染住惑名煩惱障。譬如黃門等。 ㈡應知此中唯數行者名煩惱障。如扇搋等。 ◤śakto hy adhimātravego’pi kleśaḥ kādā cit ko nihantum, na tu samūho’py ājasrikaḥ| ㈠惑強利惑非障。何以故。若惑由重品故強利此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品惑恒起。 ㈡煩惱數行難可伏除故說為障。上品煩惱雖復猛利非恒起故易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除。 ◤ājasrike hi kleśe tannirghātāya parākramakālaṃ na labhate| ㈠何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時。 ㈡由彼恒行難得便故。 ◤tasya mṛduṃ pratītya madhya upajāyate| madhyaṃ pratītyādhimātraḥ| ㈠此惑依輕品成中品。依中品成上品故。 ㈡謂從下品為緣生中。中品為緣復生上品。令伏除道無便得生。故煩惱中隨品上下。 ◤tasmād eva āvaraṇam| ㈠此惑是正障。 ㈡但數行者名煩惱障。 ◤trividhā durgatiḥ vipākāvaraṇam—sugateś ca pradeśaḥ, auttarakauravāḥ, asaṃjñisattvāś ca| ㈠三種惡道名果報障。善道一分亦爾。謂北洲人及無想天。 ㈡全三惡趣人趣北洲及無想天名異熟障。 ◤kasya etāny āvaraṇāni? āryamārgasya āryamārgaprāyogikāṇāṃ ca kuśalamūlānām| ㈠此三障障何法。能障聖道及障聖道加行善根。 ㈡此障何法。謂障聖道及障聖道加行善根。 ◤anyāny api hy apāyādiniyatāani aṇḍajasaṃsvedajastrītvāṣṭamabhavaniyatāni karmāṇi vaktavyāni syuḥ? ㈠復有餘業於惡道等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應說為業障。 ㈡又業障中理亦應說餘決定業。謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等。 ◤571 ◤yāny eva tu pañcabhiḥ kāraṇaiḥ sudarśakāni suprajñakāni— ㈠若業由五種因可了可說。立此業為障。 ㈡然若有業由五因緣易見易知。此中偏說。 ◤adhiṣṭhānataḥ, phalataḥ, gatitaḥ, upapattitaḥ, pudgalataś ca, tāny eva uktāni na anyāni| ㈠何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說五。 ㈡謂處趣生果及補特伽羅。於諸業中唯五無間具此五種易見易知。餘業不然故此不說。餘障廢立如應當知。 ◤kleśāvaraṇaṃ ca eṣāṃ sarvajaghanyam| tataḥ karmāvaraṇam | ㈠於中惑障最麁。業障次麁。 ㈡此三障中煩惱與業二障皆重。 ◤tābhyāṃ hi dvitīye’pi janmanyacikitso bhavati; ㈠何以故。由此二於第二生。是人不可治。 ㈡以有此者第二生內亦不可治。 ◤uttarottarāvāhanād iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。後後能乘故。 ㈡毘婆沙師作如是釋。由前能引後故後輕於前。 ◤ānantaryāṇīti ko’rthaḥ? ㈠故次第說。無間者何義。 ㈡此無間名為目何義。 ◤na āntarāyituṃ śakyāni vipākaṃ prati jamāntaraphalena karmāntareṇa ity ānantaryāṇi | ㈠於生果報中。無別業及別生果能遮礙。 ㈡約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔。 ◤na tiraskartum ity arthaḥ| ⅰ㈡故此唯目無間隔義。 ◤na vā tatkāriṇaḥ pudgalasya itaś cyutasya anantaram asti narakopapattigamanaṃ pratītyanantaraḥ | ㈠復次作此業人。若捨壽命無間生地獄果無法能礙。 ㈡或造此業補特伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。 ◤tadbhāva ānantaryam| ⅰ㈡彼有無間得無間名。 ◤yasya dharmasya yogāt so’nantaro bhavati, śrāmaṇyavat||96|| ㈠是人由與此法相應。於生地獄中無間故。說為無間。譬如沙門。 ㈡與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。 ◤atha eṣām āvaraṇānāṃ katamat kasyāṃ gatau veditavyam? ekāntena tāvat ㈠復次此三種障。應知於何道中有。若決定者。 ㈡三障應知何趣中有。 ◤triṣu dvīpeṣv ānantaryam, ㈠〔偈曰〕:【於三洲無間】。 ㈡頌曰 【三洲有無間】  ◤na uttarakurau na anyāsu gatiṣu | ㈠釋曰。於北洲及餘道皆無。 ㈡論曰。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣 ◤kuta eva anyatra dhātau? teṣv api strīpuruṣāṇām eva ㈠何況餘界。於人道中男女二人能作此業。 ㈡餘界。於三洲內。唯女及男造無間業。 ◤ṣaṇḍhādīnāṃ tu neṣyate| ㈠〔偈曰〕:【黃門等不許】。 ㈡【非餘扇搋等】非扇搋等。 ◤572 ◤kiṃ kāraṇam? yad evāsaṃvarābhāve kāraṇamuddiṣṭam| ㈠釋曰。何因是彼無。護因即是此因。 ㈡所以者何。即前所說彼無斷善不律儀。因即是此中無逆所以。 ◤api ca— alpopakārālajjitvāt, ㈠復有別因。〔偈曰〕:【少恩少慚羞】。 ㈡ 【少恩少羞恥】2如次少恩少羞恥故。 ◤yathākramaṃ mātāpitroḥ, teṣāṃ ca | ㈠釋曰。次第父母於某。某於父母。 ㈡1又彼父母及彼己身。 ◤alpopakārau kilaiṣāṃ mātāpitarau; vikalātmabhāvādhipatitvād, alpasnehatvāc ca | ㈠父母於某恩少。由不具身分為增上故。愛念少故。 ㈡謂彼父母於彼少恩。為彼缺身增上緣故。又由於彼少愛念故。 ◤teṣām api na tīvraṃ hy apatrāpyaṃ mātāpitrorantike pratyupasthitam, yadvipādanādānantaryeṇa spṛśyeran| ㈠某於父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無間罪所觸。 ㈡彼於父母慚愧心微。以無現前增上慚愧可言壞故觸無間罪。 ◤ata eva tiryakpretānām api na iṣyate| ㈠由此因故。畜生鬼神道中。不許有無間業。 ㈡由此已釋。鬼及傍生雖害母等而非無間。 ◤paṭubuddhīnāṃ syād aśvājāneyavad iti bhadantaḥ| ㈠大德說。若智慧明了。有五無間。譬如聰慧馬故。 ㈡然大德說。若覺分明亦成無間。如聰慧馬。 ◤manuṣyasya apy amānuṣaṃ mātāpitaraṃ mārayato na syād ānantaryam|| ㈠若人殺非人父母。無無間業。 ㈡若有人害非人父母不成逆罪。心境劣故。 ◤uktaṃ karmāvaraṇam|| ㈠說業障已。 ㈡已辯業障唯人三洲。 ◤śeṣe gatiṣu pañcasu ||97|| ㈠〔偈曰〕:【餘障於五道】。 ㈡ 【餘障通五趣】餘障應知五趣皆有。 ◤ke punaḥ śeṣe? kleśavipākāvaraṇe | ㈠釋曰。何者為餘。謂惑障果報障。 ◤manuṣyeṣu vipākāvaraṇam| kauravā deveṣv asaṃjñisattvāḥ| ㈠果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。 ㈡然於人趣唯北俱盧。在天趣中唯無想處。【卷第十七】 ◤kiṃ svabhāvāny ānantaryāṇi? ㈠此無間業體性云何。 ㈡於前所辯三重障中。說五無間為業障體。五無間業其體是何。 ◤catvāri kāyakarma, ekaṃ vākkarma, trīṇi prāṇātipātaḥ, ekaṃ mṛṣāvādaḥ, ekaṃ prāṇātipātaprayogaḥ| ㈠四身業為體。一口業為體。三殺生為性。一妄語為性。一殺生前分為性。 ㈡頌曰 【此五無間中 四身一語業 三殺一誑語 一殺生加行】論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。 ◤anupakramadharmāṇo hi tathāgatāḥ||97|| ㈠諸佛如來不可殺害為法。 ㈡以如來身不可害故。 ◤573 ◤hetau phalopacārāt saṅghabheda ānantaryam uktam, bhidyate vā anena iti kṛtvā| ㈠於因立果名故。說僧和合破為無間業。僧由此因破故因得破名。此破其義云何。 ㈡破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名。或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。 ◤saṅghabhedastvasāmagrī svabhāvo viprayuktakaḥ| ◤akliṣṭāvyākṛto dharmaḥ, ㈠〔偈曰〕:【僧破非和合 性非相應法 無染無記法】。 ㈡頌曰 【僧破不和合 心不相應行 無覆無記性】 ◤asāmagrī nānācittaviprayuktaḥ saṃskāro’nivṛtāvyākṛtaḥ saṅghabhedaḥ| ㈠釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆無記。僧破亦爾。 ㈡論曰。僧破體是不和合性。無覆無記【心不相應行】蘊所攝。 ◤sa kim ānantaryaṃ bhaviṣyati ! ㈠此云何成無間業。 ㈡豈成無間。 ◤na eva ca tena bhettā samanvāgataḥ| ㈠能破人與此不相應 ㈡如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果。 ◤kiṃ tarhi? saṅghastena samanvitaḥ||98|| ㈠何為〔偈曰〕:【眾與此相應】。 ㈡【所破僧所成】 ◤yo hi bhinnastasya bhedaḥ, na bhettuḥ||98|| ㈠釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。 ㈡非能破者成此僧破。但是所破僧眾所成。 ◤atha bhettā kena samanvāgataḥ? ㈠若爾能破。與何法相應。 ㈡此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。 ◤tadavadyamṛṣāvādastena bhettā samanvitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【依此妄語罪 能破與相應】。 ㈡頌曰 【能破者唯成 此虛誑語罪】 ◤saṅghabhedāvadyena bhettā samanvāgataḥ| ㈠釋曰。能破人與破僧和合罪相應。 ㈡論曰。能破僧人成破僧罪。 ◤tat punar mṛṣāvādaḥ| ㈠此罪謂妄語。 ㈡此破僧罪誑語為性。 ◤sa punaḥ saṅghabhedasahaje vāgvijñaptyavijñaptī| ㈠復次此妄語。與僧和合破俱起有教無教。 ㈡即僧破俱生語表無表業。 ◤sa ca tena avadyena samanvāgato bhettā| ㈠能破與此罪相應。 ◤avīcau pacyate kalpam, ㈠〔偈曰〕:【毘指一劫熟】。 ㈡【無間一劫熟】  ◤antarakalpamavīcau mahānarake vipacyate | ㈠釋曰。一別劫果報。於阿毘指大地獄熟。 ㈡此必無間大地獄中經一中劫受極重苦。 ◤anyais tu nāvaśyam avīcau| ㈠所餘無間業不決定。於阿毘指大地獄熟。 ㈡餘逆不必生於無間。 ◤atha yena bahūny ānantaryāṇi kṛtāni bhavanti, anantarabheva tāni vipacyante| ㈠若人作多無間業。此多業悉無間熟。 ㈡若作多逆罪皆於次生熟 ◤kin tu tais tasya bhavanti ㈠由此業是人何所得。 ㈡如何多逆同感一生。 ◤adhikairadhikā rujaḥ ||99|| ㈠〔偈曰〕:【如增苦受增】。 ㈡【隨罪增苦增】隨彼罪增苦還增劇。 ◤sa hi bhūyobhir ānantaryais tasminn avīcau ghanataraṃ sukumārataraṃ cāśrayaṃ labhate, ㈠釋曰。此人由多無間業熟。於阿毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。 ㈡謂由多逆感地獄中大柔軟 ◤kāraṇāś ca bahutarāstīvratarāś ca, ㈠是苦惱事最多種最難忍。 ㈡身多猛苦具。 ◤yena dvitricatuṣpañcaguṇāṃ vedanāṃ vedayate||99|| ㈠起由此二因。所受苦受。二三四五分增。 ㈡受二三四五倍重苦。 ◤kaḥ punar eṣa saṅghaṃ bhinatti? ㈠何人能破僧和合。 ㈡誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。 ◤bhikṣurdṛkcarito vṛttī bhinatti, ㈠〔偈曰〕:【比丘見好行 破】。 ㈡頌曰 【苾芻見淨行 破】 ◤574 ◤bhikṣur bhinatti, na gṛhī na bhikṣuṇyādayaḥ| ㈠釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。 ㈡論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。 ◤sa ca dṛṣṭicarita eva, na tṛṣṇācaritaḥ | ㈠是比丘多見行。非貪愛行。 ㈡唯見行者非愛行人。 ◤vṛttastho na bhinnavṛttaḥ, tasyānādeyavākyatvāt| ㈠住於正行。由行不可訶。邪行不能破。 ㈡住淨行人非犯戒者。 ◤kva bhinatti? yatra bhagavān sannihitastataḥ ㈠何以故。此人教不可信受故。何處得破。 ㈡以犯戒者言無威故。 ◤anyatra, ㈠〔偈曰〕:【餘處】。 ㈡【異處】 ◤na hi śāstur eva sannidhau śakyo bhettum; ㈠釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對世尊。 ㈡要異處破。非對大師。 ◤tathāgatānāṃ duṣprasahatvād, ādeyavākyatvāc ca| ㈠諸佛如來不可輕逼故。言教最可信受故。 ㈡以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。 ◤kān bhinatti? ㈠若破何人。 ◤bāliśān | ㈠〔偈曰〕:【凡夫】。 ㈡【愚夫】 ◤pṛthagjanān eva, na āryān; pratyakṣadharmatvāt | ㈠釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖人。自證見正理法故。 ㈡唯破異生非破聖者。以諸聖者證法性故。 ◤tān api na kṣāntilābhina ity apare| ㈠是凡夫未得忍前。餘師說如此。 ㈡有說。得忍亦不可破。為含二義說愚夫言。 ◤kiyatā bhinnaḥ saṅgho bhavati? ㈠由幾量僧得破。 ◤śāstṛmārgāntarakṣāntau bhinnaḥ, ㈠〔偈曰〕:【別師道忍時 已破】。 ㈡【忍異師道時 名破】 ◤yadā tebhyas tathāgatādanyaḥ śāstā kṣamate, tadupadiṣṭāc ca mārgād anya mārga iyatā bhinnaḥ saṅgho vaktavyaḥ| ㈠釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受別道。異如來所說正道。由此量應說僧已破。 ㈡要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破 ◤kiyantaṃ kālaṃ bhinna āste? tām eva rātriṃ ㈠破已幾時得住。此夜。 ㈡在如是時。 ◤na vivasatyasau ||100|| ㈠〔偈曰〕:【不宿住】。 ㈡【不經宿】 ◤aparyuṣita eva hi saṅghabhede saṅgho’vaśyaṃ pratisandhīyate ||100|| ㈠釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。 ㈡此夜必和不經宿住。 ◤yo’yaṃ saṅghabheda uktaḥ ㈠是所說破僧和合。 ㈡如是名曰破法輪僧。 ◤cakrabhedaḥ sa ca mataḥ, ㈠〔偈曰〕:【說此名破輪】。 ◤dharmacakraṃ hi tadā bhagavato bhinnaṃ bhavati; mārgapravṛttiviṣṭhāpanāt| ㈠釋曰。何以故。是時佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。 ㈡能障聖道輪 ◤ata eva cakrabhedaś ca ucyate, saṅghabhedaś ca| ㈠故名輪破。或說僧破。 ㈡壞僧和合故。 ◤kva punaś cakrabhedo bhavati? ㈠此輪破何處得成。 ㈡何洲人幾破法輪僧。破羯磨僧何洲人幾。 ◤575 ◤jambūdvīpe, ㈠〔偈曰〕:【剡浮洲】。 ㈡頌曰 【贍部洲】 ◤na anyeṣu dvīpeṣu| ㈠釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。 ㈡論曰。唯贍部洲人。少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方有異師。 ◤katibhir bhikṣubhiḥ? ㈠由幾人得破。 ◤navādibhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【九等】。 ㈡【九等】 ◤navādiṃ kṛtvā| ㈠釋曰。定取九為破。 ㈡要八苾芻分為二眾。以為所破。能破第九。故眾極少猶須九人。 ◤pareṇāniyamaḥ| ㈠過此無定。 ㈡等言為明過此無限。 ◤aṣṭau bhikṣavaḥ saṅgho bhavati | ㈠八比丘是名僧 ◤navamo bhettā| ㈠第九為能破。 ◤avaśyaṃ hi saṅghena dvayoḥ pakṣayoḥ sthātavyam| ㈠何以故。僧必定應於二聚二助中住。 ◤evaṃ bhinno bhavati| anyas tu saṅghabhedaḥ karmabhedād bhavati| ㈠若爾得破別有僧破。從羯磨破成。 ◤yady ekasīmāyāṃ vygrāḥ karmāṇi kurvanti | ㈠若於一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。 ㈡唯破羯磨, ◤sa ca eṣa— karmabhedastriṣu dvīpeṣu, ㈠此破〔偈曰〕:【三洲有破業】。 ㈡【方破法輪僧 唯破羯磨僧 通三洲】通在三洲。 ◤yeṣv eva śāsanam| katibhir bhikṣubhiḥ| ㈠釋曰。於三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。 ㈡2通三洲者。有聖教故。 ◤aṣṭābhiradhikaiśca saḥ||101|| ㈠〔偈曰〕:【此由八及餘】。 ㈡【八等】1極少八人。多亦無限。 ◤cakrabhedastu ṣaṭsu ṣaṭsu kāleṣu na bhavati||101|| ㈠釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類法故。以八為定。是破輪於六時不得成。 ㈡要一界中僧分二部。別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等。 ◤katameṣu? ⅰ㈡於何時分無破法輪。 ◤ādāvante’rbudāt pūrvaṃ yugāc ca uparate munau| ◤sīmāyāṃ ca apy abaddhāyāṃ cakrabhedo na jāyate||102|| ㈠〔偈曰〕:【初後頞浮前 雙前師滅時 未結別住時 破輪不得成】。 ㈡頌曰 【初後皰雙前 佛滅未結界 於如是六位 無破法輪僧】 ◤ādāvacirapravartite dharmacakre| ㈠釋曰。初者轉法輪未久。 ㈡論曰。初謂世尊轉法輪未久。 ◤ante parinirvāṇakāle bhagavataḥ| ㈠後者世尊將般涅槃時。 ㈡後謂善逝將般涅槃時。 ◤etayor hi dvyor avasthayoḥ saṅgha ekaraso bhavati| ㈠此二時中大眾恭敬修。同一味故無破。 ㈡此二時中僧一味故。2要二皰生方可破故。 ◤madhye’py arbudāt pūrvaṃ na bhidyate, yāvac chāsane śīlārbudaṃ dṛṣṭyarbudaṃ ca na utpannaṃ bhavati | ㈠於中間在頞浮陀前僧不破。於正法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。 ㈡1於正戒見皰未起時。 ◤576 ◤yugāc ca pūrvaṃ na bhidyate yāvac chrāvakāgrayugaṃ na utpannaṃ bhavati| ㈠於雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時。 ㈡未立止觀第一雙時。 ◤bhinnanyāyaparivāsāt tena ca pratisandhānīyatvāt| ㈠由已破不經宿故。由二更和合故。 ㈡法爾由彼速還合故。 ◤upaste munau, śāstari parinirvṛte pratidvandvābhāvāt| ㈠若大師已般涅槃時。無相對立故 ㈡佛滅後時無真大師為敵對故。 ◤sīmāyāmabaddhāyām, yāvat sīmā na baddhā bhavati| ㈠無破。乃至未結別住時亦無破。 ㈡未結界時無 ◤ekasīmāyāṃ hi pakṣadvayāvasthānāt saṅghabheda iti| ㈠何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。 ㈡一界中分二部故。 ◤eṣu kāleṣu cakrabhedo na bhavati | ㈠於此六時破輪不成。 ㈡於此六位無破法輪。 ◤na ca punaḥ sarveṣāṃ baddhānāṃ cakrabhedaḥ; karmādhīnatvāt||102|| ㈠非一切佛皆有此破輪。此事依業成故。 ㈡非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故。 ◤kasmāt mātṛvadhādiṣv ānantaryam, na anyatra? ㈠云何殺母等事中有無間業。於餘處無。 ㈡且止傍論應辯逆緣。2論曰。何緣害母等成無間非餘。 ◤upakāriguṇakṣetranirākṛtivipādanāt| ㈠〔偈曰〕:【有恩功德田 由捨離除故】。 ㈡1頌曰 【棄壞恩德田】  ◤mātāpitṛvadhe tāvad upakāriṇo nirākaraṇāt| ㈠釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。 ㈡由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。 ◤kathaṃ tāvupakāriṇau? ātmabhāvasya tatprabhavatvāt | ㈠云何彼有恩。是自身生本故。 ㈡如何有恩。身生本故。 ◤kiṃ tayor nirākaraṇam parityāgaḥ | ㈠云何捨彼。謂除彼命根。 ㈡如何棄彼。謂捨彼恩。 ◤guṇakṣetratvādarhadvadhād ānantaryam| ㈠功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。 ㈡德田謂餘阿羅漢等。具諸勝德及能生故。 ◤yadi punar mātur vyañjanaṃ parivṛttaṃ syāt, pitur vā, tatra ekasminnāmnāyo ㈠由除此身故成無間業。若父母轉根。於此一依止中。 ㈡壞德所依故成逆罪。父母形轉殺成逆耶。逆罪亦成。依止一故。 ◤vyañjanāntarito’pi syāt, ㈠〔偈曰〕:【別根障亦有】。 ㈡【轉形亦成逆】 ◤ata evocyate—“syāt puruṣaṃ jīvitād vyaparopayenna pitaram, na arhantam| ㈠釋曰。是故經中說云。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。 ㈡由如是義故。有問。言頗有令男離命根。非父阿羅漢 ◤577 ◤ānantaryāvadyena ca spṛśyeta| ㈠而為無間罪所觸不。 ㈡而為無間罪觸不。 ◤syān māturvyañjanaṃ parivṛttaṃ syād iti| ㈠有。若母轉根。 ㈡曰有。謂母轉形。 ◤syāt strīṃ jīvitād vyaparopayenna mātaram, na arhantīm, ānantaryaṃ yāvad yena ca spṛśyeta | ㈠令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪所觸不 ㈡頗有令女離命根非母阿羅漢而為無間罪觸不。 ◤syāt piturvyañjanaṃ parivṛttaṃ syāt” ( ) iti| ㈠有。若父轉根。 ㈡曰有。謂父轉形。 ◤anyasyāḥ striyāḥ kalalaṃ prasrutamanyayā yonyā pītam| ㈠有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。 ㈡設有女人羯剌藍墮。餘女收取置產門中生子。 ◤katarā tasya mātā yāṃ ghnataḥ syād ānantaryam? ㈠此人以何女為母。若殺於何女成無間業。 ㈡殺何成害母逆。 ㈢◦2890བུད་མེད་གཞན་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་ནས་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མང་ལ་དུ་བླུགས་ན་གང་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ◤mātā yacchoṇitodbhavaḥ||103|| ㈠〔偈曰〕:【從血生是母】。 ㈡【母謂因彼血 誤等無或有】。 ㈢གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། ། ◤yasyāḥ śoṇitādasāvudbhūtaḥ sattvaḥ, sāsya mātā| ㈠釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。 ㈡因彼血者身生本故。 ㈢སེམས་ཅན་དེ་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤dvitīyā tu sarvakṛtyeṣv avalokyā| ㈠於第二女人。一切事中皆應問聽。 ㈡諸有所作應諮後母。 ㈢◦2891གཉིས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁུ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གསོ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤sā hy āpyāyikā, poṣikā, saṃvardhikā ca | ㈠何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非。 ㈡能飲能養能長成故。 ◤yadi mātari prayogaṃ kṛtvā’nyāṃ mārayet, na syād ānantaryam| ㈠若人於母行殺害方便。誤殺餘人。無無間業。 ㈡若於父母起殺加行。誤殺餘人無無間罪。 ㈢◦2892གལ་ཏེ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞན་བསད་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ ◤amātṛprayogeṇa mārayet, tathā api na syāt | ㈠不於自母行殺害方便。誤殺自母。亦無無間業。 ㈡於非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。 ㈢མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསད་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ◤mañcatalāvalīnamātṛmāraṇaṃ ca atra udāhāryam, dhāvakasya ca putreṇa maśakaprayogeṇa piturmāraṇaṃ ca | ①mañca tala avalīna mātṛ māraṇam ca atra udāhārya , dhāvaka ca putra maśaka prayoga pitṛ māraṇam ca ㈠因子欲殺方便.母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業。 ㈡如子執杖.擊父身蚊。母隱在床.謂餘而殺。 ㈢མ་ཁྲིའུ་འི་འོག་ན་འདུག་པ་བསད་པ་དང་། ཁྲུས་པའི་བུས་སྦྲང་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཕ་བསད་པ་དཔེར་བྱའོ། ། ◤ekena prahāreṇa mātaramanyāṃ ca mārayato dve avijñaptī bhavataḥ | ㈠若人行一害事。殺母及殺餘人。二無教業並起。 ㈡若一加行害母及餘二無表生。 ㈢◦2893མཚོན་ཐབས་གཅིག་གིས་མ་དང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བསད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦2894བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤vijñaptis tv ānantaryam eva; tasya karmaṇo balīyastvāt| ㈠有教唯無間業。由此無間業力強故。 ㈡表唯逆罪。以無間業勢力強故。 ◤paramāṇusañcitatvād vijñaptir api dvidheti bhadantaghoṣakaḥ| ㈠大德瞿沙說。隣虛所成故。有教亦有二種。 ㈡尊者妙音說有二表。表是積集極微成故。 ◤anarhatsaṃjñayā’pi arhaddhāte bhavaty ānantaryam, ‘ahaṃ hanmi’ ity āśrayāvadhāraṇāt| ㈠若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。謂我今必殺。於此依止意決定故。 ㈡若害阿羅漢無阿羅漢想。於彼依止起定殺心。無簡別故亦成逆罪。 ◤yaḥ pitaramarhantaṃ hiṃsyāt, tasya apy ekam eva syād ānantaryam; āśrayaikatvāt| ㈠若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。 ㈡若有害父父是阿羅漢得一逆罪。以依止一故。 ◤578 ◤idam avadānaṃ kathaṃ nīyate— ㈠若爾此阿婆陀那經云何。將經云。 ㈡若爾喻說當云何通。 ◤“gaccha śikhaṇḍinaṃ brūhi, dve ānantarye bhavatā kṛte— ㈠汝去語始看持。汝今造二無間業。 ㈡佛告始欠持。汝已造二逆。 ◤yac ca pitā jīvitād vyaparopitaḥ, yac ca arhan” ( ) iti| ㈠由汝令父離命根。亦令阿羅漢離命根。 ㈡所謂害父殺阿羅漢。 ◤dvābhyāṃ kāraṇābhyām iti vaktavyam | ㈠顯此無間業由二因緣所成。故說此言。 ㈡彼顯一逆由二緣成。 ◤dvābhyāṃ vā mukhābhyāṃ paribhāṣitaḥ||103|| ㈠復次由此二門訶責彼人。故說此言。 ㈡或以二門訶責彼罪。 ◤kim avaśyaṃ tathāgatasya asti kuduṣṭacittarudhirotpādanād ānantaryam? ㈠為決定於如來邊起惡心出血故。有無間業為不。 ㈡若於佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。 ◤vadhābhiprāyasya syāt| ㈠若由殺意故有無間業。 ㈡要以殺心方成逆罪。 ◤buddhe na tāḍanecchasya, ㈠〔偈曰〕:【於佛打意無】。 ㈡ 【打心出佛血】  ◤yadi tāḍanābhiprāya utpādayet, na syāt| ㈠釋曰。若人唯有打故意出佛血。則無無間業。 ㈡打心出血,無間則無。 ◤yady anarhati praharet, sa ca prahārādūrdhvamarhan syāt ㈠若人於非阿羅漢行殺害事。害後成阿羅漢。得無間業不。 ㈡若殺加行時彼非阿羅漢將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。 ◤prahārānnordhvamarhati| ㈠〔偈曰〕:【害後無學無】。 ㈡【害後無學無】 ◤‘syād ānantaryam’ iti vartate| ㈠釋曰。於此人無無間業。 ㈡無。 ◤na hi tena tatra prayogaḥ kṛtaḥ| ㈠何以故。此殺方便不於阿羅漢起故。 ㈡於無學身無殺加行故。 ◤kim ānantarye prayogaṃ kṛtvā tasminnavyāvartite vairāgyam, phalaṃ vā na prāpnuyāt ? ㈠若人已作無間方便。未轉方便時。為先得離欲及聖果不。 ㈡若造無間加行不可轉。為有離染及得聖果耶。 ◤nānantaryaprayuktasya vairāgyaphalasambhavaḥ||104|| ㈠〔偈曰〕:【行無間前人 無離欲及果】。 ㈡頌曰 【造逆定加行 無離染得果】 ◤anyakarmaphalapathaprayogaṃ tu kṛtvāryamārgotpattau na punaḥ karmapathotpattiḥ, ㈠釋曰。若人作無間業。方便必定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。得離欲及聖果。後業道不生。 ㈡論曰。無間加行若必定成中間決【無離染得果】。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。 ◤āśrayasyātyantaṃ tadviruddhatvāt||104|| ㈠何以故。是今依止與彼業一向相違故。 ㈡依止與彼定相違故。 ◤eṣām ānantaryāṇāṃ katamat mahāsāvadyam? ㈠於五無間中何無間業罪最重。 ㈡於諸惡行無間業中何罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。 ◤saṅghabhede mṛṣāvādo mahāvadyatamo mataḥ| ㈠〔偈曰〕:【破僧和妄語 許最大重罪】。 ㈡頌曰 【破僧虛誑語 於罪中最大】 ◤yaḥ saṅghabhedanimittaṃ mṛṣāvādo dharmādharmajñasya viparyayadyotanāt, ㈠釋曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻倒理故。 ㈡論曰。雖了法非法。為欲破僧而起虛誑語顛倒顯示。 ◤na sarveṣāṃ duścaritānāṃ mahāvadyatamaḥ| ㈠於一切邪行是最大重罪。 ㈡此無間中為最大罪。 ◤kiṃ kāraṇam? tathāgatadharmaśarīraprahāritatvāt, lokānāṃ ca svargāpavargamārgāntarāyakatvāt| ㈠何以故。能害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。 ㈡由此傷毀佛法身故。障世生天解脫道故。 ◤579 ◤saṅghe hi bhinne lokasya niyāmāvakrāntiphalaprāptivairāgyāsravakṣayāḥ pratibadhyante, ㈠何以故。大眾正破時。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。 ㈡謂僧已破乃至未合。一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮。 ◤dhyānādhyayanasvādhyāyacintākarmāṇyapi na pravartante, ㈠修定讀誦一切正思事並不得起。 ㈡習定溫誦思等業息。大千世界法輪不轉。 ◤sadevanāgamanuṣyaṃ jagaccākulaṃ vimanaskaṃ vartate, ㈠一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。 ㈡天人龍等身心擾亂故 ◤yāvat punar na pratisandhito bhavati, yasmāc ca avīcau kalpaṃ vipākaḥ| ㈠此事乃至僧未更和合。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大重。 ㈡招無間一劫異熟。由此破僧罪為最重。 ◤śeṣāṇām ānantaryāṇāṃ yathākramaṃ pañcamatṛtīyaprathamāni gurutarāṇi, sarvalaghuḥ, pitṛvadhaḥ| ㈠所餘無間業次第應知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。 ㈡餘無間罪如其次第第五三一後後漸輕。第二最輕。恩等少故。 ◤yat tarhi bhagavatā trayāṇāṃ daṇḍānāṃ manodaṇḍo mahāsāvadya uktaḥ, ㈠若爾佛世尊說。於三種治罰中。意治罰最重。 ㈡若爾何故三罰業中。佛說意罰為最大罪。 ◤punar mithyādṛṣṭiḥ paramavadyānām ity uktam, ㈠復說。一切罪中邪見最勝。 ㈡又說罪中邪見最大。 ◤ānantaryāṇi niyamasya saṅghabhedo mahāsāvadya uktaḥ? ㈠於無間業中定判破僧為最重罪。此言云何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。 ㈡據五無間說破僧重。 ◤trīṇi karmāṇi niyamayya manodaṇḍaḥ, ㈠若決判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。 ㈡約三罰業說意罪大。 ◤dṛṣṭīrniyamayya mithyādṛṣṭiḥ| ㈠若決判諸見邪見最重。非撥彼境界故。 ㈡就五僻見說邪見重。 ◤atha vā vipākavistaram, mahājanavyāpādanam, kuśalamūlasamucchedaṃ cādhikṛtya yathākramam| ㈠復次依大果報。依殺害多眾生。依斷除善根。故說此言。次第應知。 ㈡或依大果害多有情斷諸善根。如次說重。 ◤sucaritānāṃ punaḥ katamat mahāphalatamam? ㈠於善行中何善行果報最大。 ◤bhavāgracetanā loke mahāphalatamā śubhe||105|| ㈠〔偈曰〕:【世有頂故意善中最大果】。 ㈡ 【感第一有思 世善中大果】 ◤kuśale punaḥ karmaṇi bhavāgracetanā sarveṣāṃ mahāphalatamā| ㈠釋曰。於善業中非想非非想故意果報最大。 ㈡感第一有異熟果思。於世善中為最大果。 ◤tasyā aśītikalpasahasrāṇyatipraśānto vipākaḥ | ㈠何以故。於八萬大劫微妙寂靜。是其果報故。 ㈡感八萬大劫極靜異熟故。 ◤vipākaphalaṃ cādhikṛtyaitad uktam| ㈠此言約果報果說。 ㈡約異熟果故說此言。 ◤visaṃyogaphalaṃ tvadhikṛtya vajropamasamādhicetanā sarveṣāṃ mahāphalā; ㈠若約相離果。金剛三摩提故意。於一切中為最大果。 ㈡據離繫果則金剛喻定相應思能得大果。 ◤sarvasaṃyojanaparyādānaphalatvāt| ㈠一切結滅盡為果故。 ㈡諸結永斷為此果故。 ◤ata eva loka ity uktam| ㈠是故說於世間為由無間業於地獄得無間生。 ㈡為簡此故說世善言。 ◤kim ānantayair eva avaśyaṃ narakeṣu upapadyate? ānantaryasabhāgair apy avaśyam upapadyate| ㈠為亦由無間同類。由二種。 ㈡為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。 ◤na tv anantaram eva ity apare||105|| ㈠有餘師說。唯由無間業必定得無間生。由同類不定。 ㈡有餘師說。非無間生。 ◤katamāni tāni? ity āha— ㈠何者為無間同類。 ㈡同類者何。 ◤dūṣaṇaṃ māturarhantyā niyatisthasya māraṇam| ㈠〔偈曰〕:【污母阿羅漢 殺定地菩薩】。 ㈡頌曰 【污母無學尼 殺住定菩薩】 ◤580 ◤bodhisattvasya śaikṣasya saṅghāyadvārahārikā||106|| ㈠【及有學聖人 奪僧和合緣】。 ㈡【及有學聖者 奪僧和合緣】 ◤ānantaryasabhāgāni pañcamaṃ stūpabhedanam| ㈠【是無間同類 五破佛支提】。 ㈡ 【破壞窣堵波 是無間同類】 ◤etāni pañca pañcānām ānantaryāṇāṃ yathākramaṃ sabhāgāni-- ㈠釋曰。如此五業與五無間業。應知次第同類。 ㈡論曰。如是五種隨其次第是五無間同類業體。 ◤1. yadi mātaram arhantīṃ dūṣayatyabrahmacaryakaraṇāt, ㈠若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。 ㈡謂有於母阿羅漢尼行極污染謂非梵行。 ◤2. niyatipatitaṃ bodhisattvaṃ mārayati, ㈠若人殺至住定地菩薩。 ㈡或有殺害住定菩薩。 ◤3. śaikṣaṃ mārayati, ㈠若殺有學聖人。 ㈡或殺學聖者。 ◤4. saṅghasya sukhāyadvārikaṃ harati, ㈠若奪大眾和合因緣。 ㈡或奪僧合緣。 ◤5. stūpabhedaṃ karoti| ㈠若起佛支提想。破佛藪斗波。此業說名無間同類。 ㈡或破窣堵波。是五逆同類。 ◤anyad api tu karma savipākaṃ triṣu kāleṣv atyarthaṃ vighnayati || ㈠有餘業若有果報。於三時中最急起障。 ㈡有異熟業於三時中極能為障。 ◤katameṣu triṣu? ㈠何者三時。 ㈡言三時者。 ◤kṣāntyanāgāmitārhattvaprāptau karmātivighnakṛt||107|| ㈠〔偈曰〕:【忍那含羅漢 位中業起障】。 ㈡頌曰 【將得忍不還 無學業為障】 ◤mūrdhabhyaḥ kṣāntimākirata āpāyikāni karmāṇi vidhāyopatiṣṭhante; tadvipākabhūmyatikramāt| ㈠釋曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報業。悉起為障。由應過彼果報地故。 ㈡論曰。若從頂位將得忍時感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故。 ◤yathā puruṣasya deśatyāgaṃ kurvato ghanikā uttiṣṭhante| ㈠譬如有人應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。 ㈡如人將離本所居國一切債主皆極為障。 ◤anāgāmiphalaṃ prāpnuvataḥ kāmāvacarāṇi vidhāyopatiṣṭhante, ㈠若人應至阿那含果。一切欲界雜業。悉起為障。 ㈡若有將得不還果時。欲界繫業皆極為障。 ◤tathā eva sthāpayitvā dṛṣṭadharmavedanīyaṃ karma| ㈠唯除現報業。 ㈡唯除隨順現法受業。 ◤arhattvaṃ prāpnuvato rūpārūpyāvacarāṇi tathā eva||106-107|| ㈠若人應至阿羅漢果。一切色界無色界業。悉起為障。 ㈡若有將得無學果時。色無色業皆極為障。亦除順現。二喻如前。 ◤yad uktam—“bodhisattvasya māraṇam” iti, ㈠於前已說。若人殺定地菩薩。 ㈡如上所言住定菩薩 ◤bodhisattvaḥ kuto yāvat, ㈠〔偈曰〕:【菩薩從何位】。 ㈡為從何位得住定名。 ◤kuta upādāya bodhisattvo vaktavyaḥ? ㈠釋曰。取何位應說此是菩薩。 ㈡彼復於何說名為定。 ◤yato lakṣaṇakarmakṛt| ㈠〔偈曰〕:【從作相業時】。 ㈡頌曰 【從修妙相業 菩薩得定名】 ◤yataḥ prabhṛti lakṣaṇavipākāni karmāṇyārabhate kartum, ㈠釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報業時。 ㈡論曰。從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業。 ◤sa hi tadānīṃ niyatipatito bhavati | ㈠何以故。此人於此時中。已入菩薩正定位。 ㈡菩薩方得立住定名。 ◤kathaṃ kṛtvā? sa hi tasmāt kālāt prabhṛti nityaṃ bhavati| ㈠云何如此。此人從此時。向後恒爾。 ㈡以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。 ◤sugatiḥ kulajo’vyakṣaḥ pumān jātismaro’nivṛt||108|| ㈠〔偈曰〕:【善道貴家具 男憶宿不退】。 ㈡【生善趣貴家 具男念堅故】 ◤praśastā gatir asya iti sugatiḥ; devamanuṣyopapatteḥ| ㈠釋曰。善道者。最勝可讚故名善道。由生於人天道中故。 ㈡生善趣者。謂生人天。趣妙可稱故名善趣。 ◤tasyāṃ ca sugatau kṣatriya-brāhmaṇa-gṛhapatimahāśālakulajo bhavati, na anyaḥ kulīnaḥ| ㈠復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅家。 ㈡於善趣內常生貴家。謂婆羅門或剎帝利巨富長者大婆羅家。 ◤581 ◤vikalānyakṣāṇyasyeti vyakṣaḥ, na vyakṣo’vyakṣaḥ| ㈠此人已生貴家。有貴家人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。 ㈡於貴家中根有具缺。 ◤avikalendriya ity arthaḥ| ⅰ㈡然彼菩薩恒具勝根。 ◤puruṣa eva na strī, kuta eva ṣaṇḍhādiḥ| ㈠恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門等。 ㈡恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。 ◤jātismaraś ca bhavati| sarvasyāṃ jātau nivartata iti nivṛt, na nivṛdanivṛt| ㈠此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。 ㈡生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。 ◤anivartaka ity arthaḥ| ㈠於安樂利益眾生事中。 ㈡謂於利樂有情事中。 ◤sattvahitārthaṃ sarvaduḥkhaprakāraiḥ sarvasattvavipratipattibhiścākheditatvāt| ㈠由一切苦品類。由一切他違逆惡事不厭極故。 ㈡眾苦逼身皆能堪忍。雖他種種惡行違逆。而彼菩薩心無厭倦。 ◤yattalloka ucyate—‘āpaṇakrīto dāsaḥ’ iti| ㈠是世間所說。非直買得陀婆。 ㈡如世傳有無價䭾娑。 ◤bodhisattvāste te hi mahātmanaḥ sarvasampatprakarṣaviśeṣaprāptā ㈠應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。 ㈡當知此言目彼菩薩。由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿功德。 ◤api santo niṣkāraṇakaruṇāpāratantryāt ㈠無餘因緣。唯由繫屬大悲故。 ㈡而由久習無緣大悲。任運恒時繫屬他故。 ◤sarvasattveṣu caṇḍālakumārakasadṛśamātmānaṃ nirmānatayā vyavasthāpya ㈠於一切眾生。安立自身。似彼僕使。由無憍慢故。 ㈡普於一切有情類中。以無慢心皆攝同己。或常觀己如彼僕使。 ◤sattvedbhyaḥ sarvakadarthanānāṃ soḍhāro bhavanti, ㈠於一切眾生。能忍受一切最難求。 ㈡故於一切難求事中皆能堪忍。及 ◤sarvaśramayantraṇānāṃ codvoḍhāraḥ| ㈠欲恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說非直買得 ㈡於一切勞迫事中皆能荷負。 ◤yac ca etal lakṣaṇavipākaṃ karmety uktam ||108|| ㈠是所說。能感相果報業者。 ㈡修妙相業其相 ◤jambūdvīpe pumāneva sammukhaṃ buddhacetanaḥ| ㈠〔偈曰〕:【剡浮洲丈夫 對佛佛故意】。 ㈡云何。頌曰 【贍部男對佛 佛思思所成】 ◤cintāmayaṃ kalpaśate śeṣa ākṣipate hi tat||109|| ㈠【思慧類百劫 於餘得引此】。 ㈡ 【餘百劫方修】  ◤jambūdvīpa eva bodhisattvo lakṣaṇavipākaṃ karmākṣipati, nānyatra; ㈠釋曰。唯於剡浮洲菩薩修引相報業。非餘洲 ㈡論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業。 ◤jāmbūdvīpakānāṃ tīkṣṇabuddhitvāt| ㈠何以故。剡浮洲人。智根最利故。 ㈡此洲覺慧最明利故。 ◤puruṣa eva, na strī| ㈠唯丈夫非女人。 ㈡唯是男子非女等身。 ◤sammukhībhūta eva śāstari, buddhālambanayaiva cetanayā| ㈠過女人位故。此修於何時。大師在現前時。由緣佛為境故意故。 ㈡爾時已超女等位故。唯現對佛。緣佛起思 ◤cintāmayaṃ tatkarma; na śrutamayam, na bhāvanāmayam| ㈠此業思慧為類。非聞修慧。 ㈡是思所成。非聞修類。 ◤kalpaśate ca śeṣa ākṣipati na bahubhaveṣu | ㈠於餘時謂百大劫量。非於多餘。 ㈡唯餘百劫造修非多。 ◤bhagavatā tu śākyamuninottaptavīryatayā nava kalpā apāvartitā ekanavatyā kalpairākṣiptam| ㈠一切佛皆爾。唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能超九劫。於九十一劫引所餘相業。 ㈡諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟尼。精進熾然能超九劫。九十一劫妙相業成。 ◤ata eva ca uktam— ㈠是故如來說。 ㈡是故如來告 ◤“ito’haṃ, grāmaṇi, ekanavataṃ kalpamupādāya na samanusmarāmi na abhijānāmi ㈠土主我從此生前所經九十一劫。不憶不見。 ㈡聚落主。我憶九十一劫以來。不見 ◤yad ekakulam api pakṣabhikṣāpradānahetoḥ kṣataṃ vā syād upahataṃ vā” ( ) iti| ㈠昔時於一家生中。因施一熟食。有間有損。 ㈡一家因施我食有少傷損。 ◤tataḥ prabhṛti prakṛtijātismaratvāt prathamakalpāsaṃkhyeyaniryāta eva ㈠何況大事。從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇。 ㈡唯成大利。從此自性恒憶宿生。是故但言九十一劫。 ◤bodhisattva etāṃś caturo doṣān vyāvartayati, dvau ca guṇau pratilabhata iti pūrvācāryāḥ||109|| ㈠菩薩除滅四種過失。恒得二種最勝德。宿舊師說如此。 ㈡宿舊師說。菩薩出初無數劫來。離四過失得二功德。 ◤teṣāṃ ca lakṣaṇānām ㈠於菩薩諸相中。 ㈡如前所辯。一一妙相百福莊嚴。 ◤582 ◤ekaikaṃ puṇyaśatajam, ㈠〔偈曰〕:【一一百福生】。 ㈡【各百福嚴飾】 ◤kiṃ puṇyasya parimāṇam? ㈠釋曰。此福量云何。 ㈡何等名為一一福量。 ◤sannikṛṣṭaṃ bodhisattvaṃ sthāpayitvā yāvat sarvasattvānāṃ bhogaphalam ity eke| ㈠除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂業為量。餘師說如此。 ㈡有說。唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量。 ◤yāvat sarvasattvānāṃ karmādhipatyena trisāhasramahāsāhasrako loko nivartata ity apare| ㈠如眾生業增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毘婆沙師說如此。 ㈡有說。世界將欲成時。一切有情感大千土業增上力為一福量。 ◤buddhā eva ca tatparimāṇajñā ity apare| ㈠有餘師說。唯諸佛能知此業數量。 ㈡有說。此量唯佛乃知。 ◤anya bodhisattvabhūto bhagavān kiyato buddhān paryupāsayāmāsa? ㈠復次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。 ㈡今我大師昔菩薩位【於三無數劫】供養幾佛耶。 ◤prathame kalpāsaṃkhyeye pañcasaptatisahasrāṇi, dvitīye ṣaṭsaptatim, tṛtīye saptasaptatim| ㈠於初阿僧祇事七十五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第三阿僧祇事七十七千佛。 ㈡頌曰 【於三無數劫 各供養七萬 又如次供養 五六七千佛】 ◤ⅰ㈡論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。 ◤atha kasya kalpāsaṃkhyeyasyānte katamo buddha āsīt? ㈠一一阿僧祇最後時。何佛世尊出。 ㈡三無數劫一一滿時。及初發心各逢何佛。 ◤pratilomānukrameṇa yathākramam— ㈠由逆時應知次第。 ㈡2論曰。言逆次者。自後向前。 ◤asaṅkhyeyatrayāntyajāḥ| ◤vipaśyī dīpakṛd ratnaśikhī, ㈠〔偈曰〕:【三僧祇後出 毘婆尸燃燈 寶光】。 ㈡1頌曰 【三無數劫滿 逆次逢勝觀 然燈寶髻佛】 ◤ratnaśikhini samyaksambuddhe prathamo’saṅkhyeyaḥ samāptaḥ| ㈠釋曰。於剌那尸棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。 ㈡5第一劫滿所逢事佛名為寶髻。 ◤dīpaṅkare bhagavati dvitīyaḥ | ㈠於燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。 ㈡4第二劫滿所逢事佛名曰然燈。 ◤vipaśyini tathāgate tṛtīyaḥ| ㈠於毘婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。 ㈡3謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀。 ◤583 ◤sarveṣāṃ tu teṣāṃ-- ㈠於一切佛。 ◤śākyamuniḥ purā||110|| ㈠〔偈曰〕:【先釋迦】。 ㈡【初釋迦牟尼】最初發心位逢釋迦牟尼。 ◤śākyamunirnāma samyaksambuddhaḥ pūrvaṃ babhūva | ㈠釋曰。有佛世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。 ㈡謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼。 ◤yatra bhagavatā bodhisattvabhūtena ādyaṃ praṇidhānaṃ kṛtam— ㈠於此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。 ㈡遂對其前發弘誓願。 ◤‘evamprakāra eva ahaṃ buddho bhaveyam’ iti, no’py evaṃ kaliyuga eva utpannavānāryavat, ㈠願我成佛。皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。 ㈡願我當作佛一如今世尊。彼佛亦於末劫出世。 ◤tasya apy evaṃ varṣasahasrāntaṃ śāsanaṃ babhūva ||110|| ㈠乃至世尊正法住唯一千年內。 ㈡滅後正法亦住千年。故今如來一一同彼。 ◤atha kasyām avasthāyāṃ bodhisattvaḥ kāṃ pāramitāṃ paripūrayate? ㈠菩薩在於何位。圓滿何波羅蜜。 ㈡我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿。 ◤sarvatra sarvaṃ dadataḥ kāruṇyād dānapūraṇam| ㈠〔偈曰〕:【遍處施一切 由大悲施滿】。 ㈡頌曰 【但由悲普施】  ◤yadā sarvasmai sarvaṃ dadāti ā akṣṇaḥ, ā majjāyāḥ, ㈠釋曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若施無畏現在未來二世救濟。 ㈡論曰。若時菩薩普於一切能施一切乃至眼髓。 ◤kāruṇyāt nābhyudayaviśeṣaṃ lipsamānaḥ-- ㈠唯有大悲無所求。 ㈡所行惠捨但由悲心。非自希求勝生差別。 ◤iyatā dānapāramitā paripūrṇā bhavati| ㈠為由此量施波羅蜜得圓滿。 ㈡齊此布施波羅蜜多修習圓滿。 ◤aṅgacchede’pyakopāttu rāgiṇaḥ kṣāntiśīlayoḥ||111|| ㈠〔偈曰〕:【分斫身無怪 有欲戒忍成】。 ㈡【被析身無忿】 ◤yadāyamavītarāgo’pi cchidyamāneṣv aṅgeṣu na alpam api kupyati, ㈠釋曰。若是時菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。最輕怪心亦不起。 ㈡若時菩薩被析身支。雖未離欲貪而心無少忿。 ◤tadā asya kṣāntiśīlapāramite paripūrṇe bhavataḥ||111|| ㈠是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。 ㈡齊此戒忍波羅蜜多。修習圓滿。 ◤tiṣyastotreṇa vīryasya, ㈠〔偈曰〕:【讚底沙精進】。 ㈡【讚歎底沙佛】 ◤tiṣyaṃ tathāgataratnaguhāyāṃ tejodhātusamāpannadṛṣṭyā bhagavān bodhisattvabhūta ekena pādena sthitvā sapta divasān stutavānekagāthayā— ㈠釋曰。昔有如來號底沙。於寶山巖中入火界定。今佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚未下。於七日七夜。誦一偈讚歎已方坐。 ㈡若時菩薩勇猛精進因行。遇見底沙如來坐寶龕中入火界定威光赫奕特異於常。專誠瞻仰忘下一足。經七晝夜無怠。淨心以妙伽他讚彼佛曰 ◤“na divi bhuvi vā nāsmin loke na vaiśravaṇālaye, ㈠偈曰 地天梵靜處皆無  ㈡ 天地此界多聞室  ◤na marubhavane divyasthāne na dikṣu vidikṣu ca| ㈠ 三世十方未曾有 ㈡ 逝宮天處十方無 ◤caratu vasudhāṃ sphītāṃ kṛtsnāṃ saparvatakānanām, ㈠ 遍行尋此地山林  ㈡ 丈夫牛王大沙門  ◤puruṣavṛṣabhastvattulyo’nyo mahāśramaṇaḥ kutaḥ”|| ( ) iti| ㈠ 何人等尊由三德 ㈡ 尋地山林遍無等 ◤tadā kila vīryapāramitā paripūrṇā, nava ca kalpāḥ pratyudāvartitāḥ| ㈠是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。 ㈡如是讚已便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。 ◤dhīsamādhyor anantaram| ㈠〔偈曰〕:【定慧覺無間】。 ㈡【次無上菩提】 ◤584 ◤bodheḥ pūrvasamanantaraṃ dhyānaprajñāpāramitayoḥ paripūriḥ| ㈠釋曰。先無上菩提。持訶那波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。 ㈡若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前 ◤vajropamasamādhau svasyāḥ sampadaḥ pāragamanāt pāramitāḥ| ㈠於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓德際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。名波羅美(眠履反)是彼正行聚。名波羅美多。互不相離故。 ㈡住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。能到自所往圓德彼岸。故此六名曰波羅蜜多。 ◤sūtra uktam—“trīṇi puṇyakriyāvastūni | ㈠經中說有三福業類。 ㈡契經說。有三福業事。 ◤dānamayaṃ puṇyakriyāvastu, śīlamayam, bhāvanāmayam” ( ) iti| ㈠一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。 ㈡一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。 ◤katham etat trayaṃ puṇyakriyāvastu? ㈠此三云何名福業類 ㈡此云何立福業事名。 ◤puṇyaṃ kriyā’tha tadvastu trayaṃ karmapathā yathā ||112|| ㈠〔偈曰〕:【福業福業類 此三如業道】。 ㈡頌曰 【施戒修三類 各隨其所應】  【受福業事名 差別如業道】 ◤puṇyam apy etat trayaṃ kriyāpi, vastv api, yathāyogam iti puṇyakriyāvastu| ㈠釋曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。 ㈡論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應 ◤tad yathā-- karma ca te panthānaś ca panthāna eva ca karmaṇa iti karmapathā uktāḥ| ㈠譬如業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故說業道。 ㈡如業道說。謂如分別十業道中有業亦道有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福非業非事。 ◤tatra dānamaye tāvat puṇyakriyāvastuni kāyavākkarma tridhā bhavati— ㈠此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。 ㈡且施類中身語二業具福業事三種義名。 ◤tatsamutthāpikā cetanā, puṇyaṃ ca, kriyā ca | ㈠能發起故。意有二。亦福亦業。 ㈡彼等起思唯名福業。 ◤tatsahabhuvo dharmāḥ puṇyam eva | ㈠餘諸法共彼俱起。但福非業非類。 ㈡思俱有法唯受福名。 ◤śīlamayaṃ tu-- kāyavākkarmaiveti tridhā bhavati| ㈠於戒性中但身口業故唯有三種。 ㈡戒類既唯身語業性故。皆具【受福業事名】。 ◤bhāvanāmayam—maitrī, puṇyaṃ ca, puṇyakriyāyāśca vastu| ㈠於修性中慈無量修。但福亦是福業類。 ㈡修類中慈唯名福事。業之事故。 ◤tatsamprayuktāyāścetanāyā maitrīmukhenābhisaṃskaraṇāt tatsahabhūścetanā, śīlaṃ ca, puṇyaṃ ca, kriyā ca | ㈠與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。 ㈡慈相應思以慈為門。而造作故。慈俱思戒唯名福業。 ◤anye tatsahabhuvaḥ puṇyam eva puṇyasya vā kāraṇaṃ puṇyakriyā puṇyaprayogastasyā etāni trīṇi vastūni | ㈠所餘信等相應法。但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。此三是前分依止類。 ㈡餘俱有法唯受福名。或福業名顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事。 ◤eṣāṃ sampādanārthaṃ puṇyaprayogārambhād iti| ㈠為成就此三。是故作福 ㈡為成彼三起福加行故。 ◤kuśalacetanāparamārthena puṇyakriyā| ㈠真實福業唯是故意。 ㈡有說。唯思是真福業。 ◤tasyā etāni vastūnītyapare||112|| ㈠此三是故意所緣福業類。餘師說如此。 ㈡福業之事謂施戒修。以三為門福業轉故。 ◤585 ◤kim idaṃ dānaṃ nāma? yadapi dīyate tad dānam | ㈠施者是何法。或說所施名施。 ㈡何法名施。施招何果。 ㈢◦2957སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ◤iha tu dīyate yena taddānam, bhavati sma | ㈠此三中〔偈曰〕:【由此施是施】。 ㈡頌曰 【由此捨名施】  ㈢གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི། ◤rāgādibhir api dīyate, ㈠釋曰。若由此因施事得成。說此因為施。由怖畏求得愛欲等。施事亦成。 ㈡論曰。雖所捨物亦得施名。而於此中捨具名施。謂由此具捨事得成故。捨所由是真施體。 ㈢གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། ། ◤na ca atra tadiṣṭam, ㈠此中不許彼為施因。 ㈡或由怖畏希求貪等捨事亦成。非此意說。 ㈢འཇིགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་མི་འདོད་པས་ ◤ato viśeṣaṇārtham āha— ㈠為簡別彼故說此言。 ㈡簡彼故說為供益言。 ㈢དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ◤pūjānugrahakāmayā| ㈠〔偈曰〕:【欲供養利意】。 ㈡ 【謂為供為益】 ㈢མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ◤pareṣāṃ pūjānugrahakāmatābhyāṃ yena dīyate | ㈠釋曰。於他由欲作供養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則施但因非業。雖然若正由此法起故施得成。此正是施。 ㈡謂為於他供養饒益而有所捨。此具名施。 ㈢གང་གིས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། ། ◤kiṃ punas tat syād yena dīyate? ㈠此法何相。 ㈡具名何謂。 ㈢◦2958གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལ་སློང་དང་བཅས། །སློང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོགས་གང་གིས་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། ། ◤kāyavākkarma sotthānam, ㈠〔偈曰〕:【身口及緣起】。 ㈡【身語及能發】 謂身語業及此能發。 ◤kiṃ punas tadutthānam? yena kalāpena tadutthāpyate| ㈠釋曰。緣起是何法。是法聚能生起身口業。此名緣起。 ㈡能發謂何。謂無貪俱能起此聚。 ◤āha cātra ㈠此中說偈 ㈡如有頌曰 ◤“śubhena manasā dravyaṃ svaṃ dadāti yadā pumān| ㈠ 慧人由善心 若捨財於他 ㈡ 若人以淨心 輟己而行施 ◤tat kṣaṇaṃ kuśalāḥ skandhāḥ dānamityabhidhīyate ||” ( ) iti | ㈠ 此剎那善陰 說此名施業 ㈡ 此剎那善蘊 總立以施名 ◤mahābhogyaphalaṃ ca tat||113|| ㈠〔偈曰〕:【此大富為果】。 ㈡【此招大富果】 ◤tac ca etad dānam ayaṃ puṇyakriyāvastu mahābhogyaphalam| ㈠釋曰。是施性福業類。能得大富樂果報。 ㈡應知如是施類福業事。能招當現大財富為果。 ◤svabhāve ca eṣa mayaḍ veditavyaḥ | ⅰ㈡言施類福者。顯施為體義。 ◤tad yathā-- tṛṇam ayaṃ gṛham, parṇamayaṃ bhājanam iti||113|| ⅰ㈡如葉類器草類舍等。戒修類言准此應釋。 ◤tat khalv etad dānam— ㈠此施復何為。 ㈡為何所益而行施耶。 ◤svaparārthobhayārthāya nobhayārthāya dīyate| ㈠〔偈曰〕:【為利自他二 不為二故施】。 ㈡頌曰 【為益自他俱 不為二行施】 ◤tatra yadavītarāgaḥ āryaḥ pṛthagjano vā vītarāgaścaitye dānaṃ dadāti, ㈠釋曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物。 ㈡論曰。此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類。持己所有奉施制多。 ◤tadasyātmana evārthāya; pareṣāṃ tenānugrahābhāvāt| ㈠此施唯利益自身。不為利他。他由此無利益故 ㈡此施名為唯為自益非他。由此有獲益故。 ◤yadāryo vītarāgaḥ parasattvebhyo dānaṃ dadāti sthāpayitvā dṛṣṭadharmavedanīyaṃ tatra dānaṃ pareṣāmarthaya; ㈠若已離欲聖人。以物施他眾生。除現報業。此施但為利他。 ㈡若諸聖者已離欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯為益他。 ◤586 ◤tena teṣāmanugrahāt| ㈠他由此得利益故。 ㈡以他由此獲饒益故。 ◤nātmano’rthāya; tadvipākabhūmeratyantasamatikrāntatvāt| ㈠不為自身。此業果報地。永已過故。 ㈡非為自益。超果地故。 ◤yadavītarāgaḥ pṛthagjano vā vītarāgaḥ parasattvebhyo dadāti taddānamubhayeṣām arthāya| ㈠若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施他眾生。此施為二利。謂自他。 ㈡若彼一切未離欲貪。及離欲貪諸異生類。持己所有施諸有情。此施名為為二俱益。 ◤yadāryo vītarāgaścaitye dadāti sthāpayitvā dṛṣṭadharmavedanīyam, taddānamubhayeṣāṃ nārthāya | ㈠若已離欲聖人。於支提施物。除現報業。此業不為二利。謂自他。 ㈡若彼聖者已離欲貪。奉施制多除順現受。此施名曰不為益二。 ◤taddhi kevalaṃ gauravaṃ kṛtajñābhyāṃ dīyate| ㈠此施唯為恭敬知恩故施。 ㈡以此唯為恭敬報恩。 ◤sāmānyena dānaṃ mahābhogyaphalamuktam| ㈠若約通義說。此施以大富樂為果報。 ㈡前已總明施招大富。今次當辯施果別因。 ◤tadviśeṣaḥ punardātṛvastukṣetraviśeṣataḥ||114|| ㈠〔偈曰〕:【勝別由能施 施類由[田]勝故】。 ㈡頌曰 【由主財田異 故施果差別】 ◤tatra tāvat— ㈠釋曰。此中能施勝者。 ㈡論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別故。施差別故果有差別。且由施主差別云何。 ◤dātā viśiṣṭaḥ śraddhādyaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【由信等人勝】。 ㈡頌曰 【主異由信等】  ◤śraddhāśīlaśrutādiguṇayukto dātā viśiṣṭo bhavati| ㈠釋曰。由信戒聞等德相應故為勝。此人所行施。 ㈡論曰。由施主成信戒聞等差別功德。故名主異。 ◤tad dānadātṛviśeṣeṇa phaladānaṃ prati viśiṣyate| ㈠由施主有勝德。於與果最勝。 ㈡由主異故施成差別。由施差別與果有異。 ◤sa ca tādṛśo dātā ㈠若施主有如此德。 ㈡諸有施主具如是德。 ◤satkṛtyādi dadāti, ㈠〔偈曰〕:【以敬重等施】。 ㈡ 【行敬重等施】 ◤satkṛtya svahastaṃ kāle prānupahatya dadāti| ㈠釋曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損惱行施。 ㈡2謂若施主行敬重施。4若自手施。6若應時施.8若無損施 ◤ataḥ| satkārodārarucitā kālānācchedyalābhitā||115|| ㈠是故〔偈曰〕:【得尊重大樂 應時及難奪】。 ㈡ 【得尊重廣愛 應時難奪果】 ◤ato’sya dātustat tādṛśaṃ dānaṃ dattvā yathākramaṃ catvāro viśeṣā bhavanti-- ㈠釋曰。若施主能行四德施。次第得四種可愛勝果。 ㈡1能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。 ◤1. satkāralābhī bhavati| ㈠謂得他恭敬尊重。 ㈡3便感常為他所尊重。 ◤2. udārebhyo bhogebhyo ruciṃ labhate| ㈠於大勝可愛塵起受用意樂。 ㈡5便能感得於廣大財愛樂受用。 ◤3. kāle bhogān labhate nātikrāntikālāt| ㈠應受用時即得財物。不過受用時。 ㈡7感應時財。所須應時不過時故。 ◤4. anācchedyāṃśca bhogān labhate| ㈠所得財物不可侵奪。 ㈡9便感資財。 ◤nāsya bhogāḥ parairācchādyante, nāpyagnyādibhirvināśyante| ㈠謂怨親水火等。 ㈡不為他侵及火等壞。 ◤uktaṃ yathā-- dātā viśiṣyate, tadviśeṣācca dānaviśeṣaḥ||115 || ㈠說施主勝德義已。由施主有勝德故。施有勝類。 ◤atha vastu kathaṃ viśiṣyate? ㈠復次所施物有勝德云何。 ㈡由所施財差別云何。 ◤587 ◤varṇādisampadā vastu, ㈠〔偈曰〕:【色等德物勝】。 ㈡頌曰 【財異由色等】 ◤‘viśiṣṭam’ iti vartate | ◤yadi yad dīyate tad varṇagandharasasparśānāmanyatamena api sampannaṃ bhavati | ㈠釋曰。若所施物色香味觸等德隨一相應。 ㈡論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。 ◤evaṃ vastu viśiṣyate| ㈠此物由此德勝 ◤tādṛśaṃ vastu dattvā kiṃ bhavati? yathākramam ㈠若施如此有德物此施何。有次第應知。 ◤surūpatvaṃ yaśasvi vā| ◤priyatā sukumārartusukhasparśāṅgatā tataḥ||116|| ㈠〔偈曰〕:【妙色好名聞 可愛相軟滑 隨時樂觸身】。 ㈡【得妙色好名 眾愛柔軟身 有隨時樂觸】 ◤varṇasampannaṃ dattvā surūpo bhavati| ㈠釋曰。若施有色德物。得端正可愛色報。 ㈡謂所施財色具足故便感妙色。 ◤gandhasampannaṃ dattvā yaśasvī bhavati; ㈠若施有香德物。得大好名聞。 ㈡香具足故便感好名。 ◤gandhavad yaśaso dikṣu vidhāraṇāt| ㈠如香於四方名聞遍覆。 ㈡如香芬馥遍諸方故。 ◤rasasampannaṃ dattvā priyo bhavati | ㈠若施有味德物。得報2為一切世間所愛。 ㈡味具足故便感眾愛。 ◤rasa iva syāduḥ| ㈠1如美味。 ㈡如味美妙眾所愛故。 ◤sparśasampannaṃ dattvā sukumārāṅgaśca bhavati, ㈠若施有觸德物。得柔軟細滑身。 ㈡觸具足故感柔軟身 ◤ṛtusukhasparśāni cāsyāṅgāni bhavanti, yathā strīratnasya ||116|| ㈠復得隨時安樂觸身。譬如寶女身田。 ㈡及有隨時生樂受觸。如女寶等。果有減者由因闕故。如是亦由具色香等故名財異。由財異故。施體及果皆有差別。 ◤atha kṣetraṃ kathaṃ viśiṣyate? ㈠何德為勝。 ㈡由所施田差別云何。 ◤gatiduḥkhopakāritvaguṇaiḥ kṣetraṃ viśiṣyate| ㈠〔偈曰〕:【由道苦恩德 施田有勝德】。 ㈡頌曰 【田異由趣苦 恩德有差別】 ◤gativiśeṣāt tāvad viśiṣyate| ⅰ㈡論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。 ◤tathā hy uktaṃ bhagavatā— ㈠釋曰。如世尊說。 ㈡如世尊說。 ◤“tiryagyonigatāya dānaṃ dattvā śataguṇo vipākaḥ pratikāṅkṣitavyaḥ | ㈠若施物於畜生。應受百倍果報。 ㈡若施傍生受百倍果。 ◤duḥśīlāya manuṣyabhūtāya dānaṃ dattvā sahasraguṇaḥ” ( ) iti| ㈠若施物於人道破戒眾生。應受千倍果報。 ㈡施犯戒人受千倍果。 ◤duḥkhaviśeṣād viśiṣyate| ㈠由苦差別。田有勝德者。 ㈡由苦別者。 ◤tathā hy aupadhikeṣu puṇyakriyāvastuṣu, glāne dānam, glānopasthāpake dānam, śītalikādiṣu ca dānamuktvoktam— ㈠如有攝福業類中說。一於病人行施。二於看治病人行施。三於寒時行施。說如此等施。 ㈡如七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時食等。 ◤‘ebhiḥ saptabhiḥ aupadhikaiḥ puṇyakriyāvastubhiḥ samanvāgatasya śrāddhasya kulaputrasya vā kuladuhiturvā na labhyaṃ puṇyānāṃ pramāṇamudgrahītum” ( ) iti| ㈠復說。若與此有攝七種福業類相應。有信善男子善女人。所得福德不可校量。 ㈡復說。若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者。所獲福德不可取量。 ◤upakāritvaviśeṣād yathā—mātāpitror anyeṣāṃ copakāriṇām; ṛkṣamṛgajātakādyudāharaṇāt| ㈠由恩差別田有勝德者。如父母及餘有恩人。譬如熊鹿本生經說。 ㈡由恩別者。如父母師及餘有恩。如熊鹿等本生經說諸有恩類。 ◤guṇaviśeṣād yathā—“śīlavate dattvā śatasahasraguṇo vipākaḥ” ( ) ityevamādi| ㈠由德差別田有勝德者。如經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如此等。 ㈡由德別者。如契經言。若施持戒人受億倍果等。 ◤588 ◤sarveṣāṃ tu dānānām— ㈠於一切施中。 ㈡於諸施福最勝者何。 ◤agraṃ muktasya muktāya, ㈠〔偈曰〕:【脫人施脫勝】。 ㈡頌曰 【脫於脫】  ◤“yadvītarāgo vītarāgāya dattvā’tidānam, idaṃ śreṣṭhamāmiṣadāneṣu dānam” ( ) ityuktaṃ bhagavatā| ㈠釋曰。若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施中。佛世尊說最勝。 ㈡論曰。薄伽梵說。若離染者於離染者施諸資財。於財施中此為最勝。 ◤bodhisattvasya ca, ㈠〔偈曰〕:【菩薩】 ㈡【菩薩】  ㈢◦2980བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ◤yadvā dānaṃ bodhisattve dadāti sarvasattvahitahetoḥ, tadamuktasyāpyamukte’bhyādānamagram | ㈠釋曰菩薩所行施。此施是一切眾生安樂利益事因故。此施若非離欲人所行。及不於離欲人施。 ㈡若諸菩薩所行惠施。是普利樂諸有情因。雖不名為脫施於脫。 ◤tat sthāpayitvā yāni bhagavato’nyāny aṣṭau dānānyuktāni, teṣām— ㈠此施於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所說八種施。於中 ㈡而於施福亦為最勝。除此更有八種施中。第八施福亦為最勝。 ㈢◦2981དེ་མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ནི་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ◤aṣṭamam||117|| ㈠〔偈曰〕:【及第八】。 ㈡【第八施最勝】 ㈢◦2982བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང་། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། ། ◤‘agram’ iti vartate | ◤katamānyaṣṭau? ㈠釋曰。最勝何者為八。 ㈡八施者何。 ◤1. āsādya dānam, ㈠一已至施。 ㈡一隨至施。 ◤2. bhayadānam, ㈠二怖畏施。 ㈡二怖畏施。 ◤3. ‘adānme dānam. ㈠三已施我施。 ㈡三報恩施。 ◤4. dāsyati me dānam, ㈠四當施我施。 ㈡四求報施。 ◤5. dattapūrvaṃ me dānaṃ pitṛbhiśca pitāmahaiśca’ iti dānaṃ dadāti, ㈠五昔已施施。謂父及先亡等。 ㈡五習先施。2習先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。 ◤6. svargārthaṃ dānam, ㈠六為得天道施。 ㈡1〖六希天施。 ◤7. kīttyarthaṃ dānam, ㈠七為得好名聞施。 ㈡七要名施。 ◤8. cittālaṅkārārthaṃ dānam, cittapariṣkārārtham, yogasambhārārtham, uttamārthasya prāptaye dānaṃ dadāti| ㈠八為莊嚴心施。為心資糧施。為應眾理施。為得最上品己利施。 ㈡八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施。 ◤tatrāsādya dānaṃ yat āsannebhya upagatebhyo dānaṃ dadāti iti paurāṇāḥ| ①tatrāsādya dānaṃ yat āsanna upagata dānaṃ dadāti iti paurāṇāḥ| ㈠已至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。 ㈡隨至施者。宿舊師言。隨近己至方能施與。 ㈢◦2983དེ་ལ་ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་དག་ན་རེ་ནམ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤bhayadānaṃ yad vināśābhimukhaṃ dṛṣṭvā varaṃ dadāmīti dadāti| ㈠怖畏施者。此人見財物現前向滅壞。若施勝自滅壞。由此意故行施。 ㈡怖畏施者。謂見此財壞相現前寧施不失。〗 ㈢◦2984འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤śeṣaṃ sugamatvānna vibhaktam||117|| ㈠所餘易解故不分別。 ㈡餘施易了故不別釋。 ㈢◦2985ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །㈢◦2986མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། ། ◤srota-āpattiphalapratipannakāya dānaṃ dattvā aprameyavipākaḥ, ㈠若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。 ㈡如契經說。施預流向。其果無量。施預流果果量更增。 ◤tato’prameyataraḥ srota-āpannāyeti vistareṇoktaṃ sūtre | ㈠若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣說。應知如經。 ㈡乃至廣說頗有施非聖果亦無量耶。 ◤api tu— ◤mātṛpitṛglānadhārmakathikebhyo’ntyajanmane| ◤bodhisattvāya cāmeyā anāryebhyo’pi dakṣiṇā||118|| ㈠復次〔偈曰〕:【父母病說法 人後生菩薩 雖凡夫中施 果報無數量】。 ㈡頌曰 【父母病法師 最後生菩薩 設非證聖者 施果亦無量】 ◤ebhyaḥ pañcabhyaḥ pṛthagjanabhūtebhyo’pyaprameyā phalato dakṣiṇā bhavati| ㈠釋曰。此五人若皆是凡夫。於彼行施。約果報無數無量。 ㈡論曰。如是五種設是異生。但施亦能招無量果。 ◤tatrāntyajanmā bodhisattvaścaramabhavikaḥ| ㈠於中最後生菩薩說法人。 ㈡住最後有名最後生。 ◤dhārmakathikaścaturvidhe kṣetraviśeṣe katamasmin pakṣe nikṣeptavyaḥ? upakāripakṣe | ㈠於四種勝田中。安立在何田。入恩田攝。 ㈡法師四田中是何田所攝。是恩田攝。 ◤sa hi mahākalyāṇamitram avidyāndhāyāṃ prajāyāṃ prajñācakṣuṣo dātā, ㈠何以故。此人是善知識。世間無明所闇。能施慧眼。 ㈡所以者何。為諸世間大善友故。無明所盲者能施慧眼故。 ◤samaviṣamasya prakāśayitā, ㈠能顯示平等不平等。 ㈡開示世間安危事故。 ◤āsravasya dharmakāyasyābhinivartayitā, ㈠能生起無流法身。 ㈡令有情生起無漏法身故。 ◤samāsato buddhakṛtyasya kartā ||118|| ㈠若略說此人能作佛所應作事。 ㈡以要說者。善說法師乃至能為佛所作事故。於彼行施便招無量果。 ◤589 ◤karmaṇāṃ tu gurulaghutvaṃ jñātukāmena samāsataḥ ṣaṭ kāraṇāni jñeyāni| tadyathā— ㈠若人欲知諸業輕重相。略說應知。有六種因。 ㈡欲知諸業輕重相者。應知輕重略由六因。其六者何。 ◤pṛṣṭhaṃ kṣetramadhiṣṭhānaṃ prayogaścetanāśayaḥ| ◤eṣāṃ mṛdvadhimātratvāt karmamṛdvadhimātratā||119|| ㈠〔偈曰〕:【後分田及依 前分故意願 此下上品故 故業有下上】。 ㈡頌曰 【後起田根本 加行思意樂 由此下上故 業成下上品】 ◤pṛṣṭhaṃ nāma yat kṛtasya punaranukriyā| ㈠釋曰。後分者。若作此業已。復更數數隨作。 ㈡論曰。後起者謂作已隨作。 ◤kṣetraṃ nāma yatra kārāpakārāḥ kriyante| ㈠田者是處行損行益。 ㈡田謂於彼作損作益。 ◤adhiṣṭhānaṃ karmapathaḥ | ㈠依者謂業道。 ㈡根本者謂根本業道。 ◤prayogastadarthaṃ kāyavākkarma| ㈠前分者。為得業道。身口故意。 ㈡加行者謂引彼身語。 ◤cetanā yayā karmapathaṃ niṣṭhāpayati| ㈠若由此業道究竟。故意者。 ㈡思謂由彼業道究竟。 ◤āśayastadabhiprāyaḥ-- ‘evaṃ caivaṃ ca kuryām’, ‘evaṃ caivaṃ ca na kariṣyāmi’ iti| ㈠如此如此我應作。如此如此我正作。願者謂求當來用。 ㈡意樂者謂所有意趣。我應造作如是如是。我當造作如是如是。 ◤kasyacit pṛṣṭhaparigraheṇaiva tatkarma guru sampadyate; vipākanaiyamyāvasthānāt| ㈠有人由屬後分故。成重品業。定安立果報故。 ㈡或有諸業唯由後起所攝受故得成重品。定安立彼異熟果故。 ◤kasyacit kṣetravaśenaiva | ㈠復有人由屬田故業成重品 ㈡或有諸業由田成重。 ◤tatraiva kṣetre punaradhiṣṭhānavaśāt guru sampadyate, nānyathā| ㈠於田由屬依止。此業成重品不由。餘因依止謂業道。 ㈡或有於田由根本力成重非餘。 ◤yathā-- mātāpitroḥ prāṇātipātāt, na tv evam adattādānādikāt| ㈠譬如父母及餘眾生。由殺生依止重。不由偷盜等重。 ㈡如父母田行殺罪重非盜等業。由餘成重。 ◤evam anyad api yojyam| ㈠所餘應知亦爾。 ㈡例此應思。 ◤yasya tu sarvāṇyadhimātrāṇi bhavanti, tasyātyarthamadhimātraṃ guru karma veditavyam | ㈠若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。 ㈡若有六因皆是上品。此業最重。 ◤yasya mṛdūni, tasyātyarthaṃ mṛdu veditavyam||119|| ㈠若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是最輕品。 ㈡翻此最輕。除此中間非最輕重。 ◤kṛtaṃ ca, upacitaṃ ca karmocyate| ㈠經中說業有二種。一所作。二所長。 ㈡如契經說。有二種業。一造作業。二增長業。 ◤kathaṃ karmopacitaṃ bhavati? pañcabhiḥ karaṇaiḥ| ㈠云何業是所長。由五種因。 ㈡何因說業名增長耶。由五種因。何等為五。 ◤sañcetanasamāptibhyāṃ niṣkaukṛtyavipakṣataḥ| ◤parivārād vipākācca karmopacitamucyate||120 || ㈠〔偈曰〕:【故意作圓滿 無憂悔對治 由伴類果報說業所增長】。 ㈡頌曰 【由審思圓滿 無惡作對治 有伴異熟故 此業名增長】 ◤kathaṃ sañcetanataḥ? sañcintya kṛtaṃ bhavati nābuddhipūrvam, na sahasā kṛtam| ㈠釋曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意為先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。 ㈡論曰。由審思故者。謂彼所作業非先全不思。非率爾思作。 ◤kathaṃ samāptiḥ? kaścidekena duścaritenāpāyānyāti, kaścid yāvat tribhiḥ| ㈠云何由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由三。 ㈡由圓滿故者。謂諸有情中。或由一惡行便墮惡趣。或乃至三。 ◤kaścidekena karmapathena, kaścid yāvad daśabhiḥ | ㈠有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮惡道。 ㈡或由一業道便墮惡趣。或乃至十。 ◤tatra yo yāvatā gacchati tasminnasamāpte kṛtaṃ ㈠此中若人由此業量應墮惡道。此量未圓滿。 ㈡此中若有齊此量業應墮惡趣。未圓滿時 ◤tat karma nopacitam, samāpte tūpacitam| ㈠此業但是所作未是所長。若已圓滿方是所長。 ㈡但名造作不名增長。若此已圓滿亦得增長名。 ◤590 ◤kathaṃ niṣkaukṛtyavipakṣataḥ? nirvipratisāraṃ ca tat karma bhavati, niṣpratipakṣaṃ ca| ㈠云何由無憂悔對治。若人作業於中無憂悔心。不受善行為對治。 ㈡由【無惡作對治】故者。謂無追悔無對治業。 ◤kathaṃ parivārataḥ? akuśalaṃ cākuśalaparivāraṃ ca bhavati| ㈠云何由伴類。惑作惡以惡為伴類。 ㈡由有伴故者。謂作不善業不善為助伴。 ◤kathaṃ vipākataḥ? vipākadāne niyataṃ bhavati| ㈠云何由果報。此業已定能與果報。 ㈡由異熟故者。謂定與異熟 ◤evaṃ kuśalamapi yojyam| ㈠善業亦應如此思。 ㈡善翻此應知。 ◤ato’nyathā karma kṛtaṃ bhavati, nopacitam||120|| ㈠若異此相所作業。但作非長。 ㈡異此諸業唯名造作。 ◤caitye sarāgasyātmārthaṃ dānamityuktam| ㈠前已說。未離欲人。於支提施物。此施但為自利不為利他。 ㈡如前所明。未離欲等持己所有奉施制多。 ◤tatrāsatyupabhoktari kathaṃ puṇyaṃ bhavati? ㈠此中若無能受用施物。云何此業成福。 ㈡此施名為唯為自益。既無受者福如何成。頌曰。 ◤dvividhaṃ hi puṇyam— ㈠福業有二種。 ㈡論曰。福有二類。一捨二受。 ◤1. tyāgānvayam, tyāgādeva yadupapadyate; ㈠一棄捨為類。若由捨物此福業生。 ㈡捨類福者。謂由善心但捨資財施福便起。 ◤2. paribhogānvayaṃ ca, deyadharmaparibhogād yadutpadyate| ㈠二受用為類。若由受用所施物此福業生。 ㈡受類福者。謂所施田受用施物施福方起。 ◤caitye tyāgānvayaṃ puṇyam, ㈠此中〔偈曰〕:【支提捨類福】。 ㈡ 【制多捨類福】  ◤paribhogānvayaṃ puṇyaṃ nāsti | ㈠釋曰。於中無受用類福。 ㈡於制多所奉施供具雖無受類有捨類福。 ◤kathaṃ tatrāpratigṛhṇati kasmiṃścit puṇyam? ㈠彼若不受云何有福。何因為證。 ㈡彼既不受福由何生。復以何因知福生者 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ sati pratigrahītari bhavitavyam, nāsatīti? ㈠若有能受必有福。若無能受則無福。 ㈡要由彼受不受不生。 ◤kasyacidapyanugrahābhāvāt? ㈠隨一無利益故。 ㈡不受於他無攝益故。 ◤idamakāraṇam| ㈠此因不成證。 ㈡此非定證。 ◤yadi hi puṇyaṃ parānugrahādeva syāt, maitryādyapramāṇasamyagdṛṣṭibhāvanāyāṃ na syāt| ㈠何以故。若福由利他故。成修慈等無量及正見應無福。 ㈡若福要由攝益他成。則修慈等及正見等應不生福。 ◤tasmādeṣṭavyaṃ caitye’pi puṇyam| ㈠是故應許此義。於支提福唯捨為類。 ㈡是故應許供養制多有多福生。 ◤maitryādivadagṛhṇati| ㈠〔偈曰〕:【如慈雖不受】。 ㈡【如慈等無受】 ◤yathā maitryādiṣvantareṇāpi pratigrāhakaṃ parānugrahaṃ vā puṇyaṃ bhavati svacittaprabhavam, ㈠釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。 ㈡如修慈等。謂如有一修慈等定。雖無受者及攝益他。而從自心生無量福。 ◤tathā hyatīte’pi guṇavati tadbhaktikṛtaṃ svacittāt puṇyaṃ bhavati| ㈠如此若有德人已滅。敬事心所作。從自心起福。 ㈡如是有德者雖已滅過去而追伸敬養福由自心生。 ◤591 ◤dānamānakriyā tarhi vyarthā prāpnoti? na; ㈠若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。 ㈡豈不唐捐此施敬業。不爾 ◤tatkarmasamuttāpikāyā bhakteḥ prakṛṣṭataratvāt| ㈠何以故。業生緣敬事心最勝故。 ㈡發業心方勝故。 ◤yathā hi śatruvadhābhiprāyasya tatsamutthitaṃ kāyavākkarma śatrusaṃjñayā tasmin mṛte’pi kurvato bahutaramapuṇyaṃ jāyate nābhiprāyamātreṇa; ㈠譬如有人欲殺怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造身口業生多非福。不但由欲殺意。 ㈡謂如有一欲害怨家。彼命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業。生多非福非但起心。 ◤tathā hyatīte’pi śāstari tadbhaktisamutthāṃ dānamānakriyāṃ kurvato bahutaraṃ puṇyaṃ jāyate, na bhaktimātreṇa| ㈠如此大師已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。 ㈡如是大師雖已過去追伸敬養起身語業。方生多福非但起心。 ◤yadi svakṣetre dānakriyābījamiṣṭaphalaṃ bhavati, kukṣetre tarhyaniṣṭaphalaṃ bhaviṣyati? ㈠若於善田行施。及起恭敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可愛報。 ㈡若於善田殖施業種可招愛果。若於惡田雖施但應招非愛果。此不應爾。所以者何。 4939 ㈢གལ་ཏེ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། 4940 ㈢འོ་ན་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ◤kukṣetre’pīṣṭaphalatā phalabījāviparyayāt||121|| ㈠〔偈曰〕:【惡田有好菓 菓種不倒故】。 ㈡頌曰 【惡田有愛果 種果無倒故】 ㈢རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང་། ། ◤kukṣetre’pi hi phalasya bījādaviparyayo dṛṣṭaḥ-- ㈠釋曰。於惡田見果。從種子無倒。 ㈡論曰。現見田中種果無倒。 ㈢ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་མཐོང་སྟེ། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་ནི་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ༑ ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། ། ◤mṛdvīkābījānmṛdvīkāphalamevotpadyate madhuram, nimbabījānnimbameva tiktam| ㈠謂從蒲桃種子。唯蒲桃子生。其味甘美。從維婆種子。唯維婆子生。其味薟苦。 ㈡從末度迦種末度迦果生。其味極美。從賃婆種賃婆果生。其味極苦。非由田力種果有倒。 ◤evaṃ kukṣetre’pi parahitādhyāśayapravṛttasya dānabījasyeṣṭam eva phalaṃ nirvartate, nāniṣṭam| ㈠如此於惡田由安樂利益他意。所生施業種子。唯可愛果報生。非不可愛。 ㈡如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種。但招愛果不招非愛。 4941 ㈢དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kṣetradoṣāt tu tadbījamalpaphalaṃ vā bhavati, aphalaṃ vā||121|| ㈠惡行亦爾。由田過失此種子或少果或無果。 ㈡然由田過令所殖種或生果少或果全無。 ◤gataṃ dānamayapuṇyakriyāvastu saprasaṅgam|| ㈠說施性福業類及有立破已。 ㈡施類福業事傍論已了。 ◤śīlamayaṃ vaktavyam? taducyate— ㈠戒性今當說。 ㈡今次應辯戒類福業事。 ◤dauḥśīlyamaśubhaṃ rūpaṃ śīlaṃ tadviratiḥ, ㈠〔偈曰〕:【邪戒謂惡色 正戒離此二】。 ㈡頌曰 【離犯戒及遮 名戒各有二】 ◤akuśalṃ hi rūpaṃ dauḥśīlyamucyate | ㈠釋曰。惡性色。謂身口業說名惡戒。 ㈡論曰。諸不善色名為犯戒。 ◤tasmād viratiḥ śīlam| ㈠遠離此業說名善戒。 ◤sā punarviratiḥ-- dvidhā| ㈠此遠離戒有二種。 ◤yayā ca viramyate vijñaptyā, yacca tadviramaṇam avijñaptiḥ| ㈠有教身口業。能遠離惡說名有教戒。但是遠離性類說名無教戒。 ㈡此中性罪立犯戒名。 ◤592 ◤na ca kevalaṃ dauḥśīlyād viratiḥ śīlam, kiṃ tarhi? ㈠不但遠離惡戒名善戒。何者 ◤pratikṣiptācca buddhena, ㈠〔偈曰〕:【及是佛遮制】。 ㈡  ◤yad api na prakṛtyā dauḥśīlyam, ㈠釋曰。此業雖非自性惡戒。 ㈡5以身語業為自性故。 ◤bhagavatā ca buddhena pratikṣiptamakālabhojanādikam, ㈠為守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非時食等遠離所遮制名善戒。 ㈡1遮謂所遮非時食等。雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止。3簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。 ◤tasmādapi dvidhā viratiḥ śīlam| ㈠此戒有二種。謂有教無教。 ㈡4此各有二。謂表無表。 ◤samāttaśikṣasya tu tadadhyācārād dauśīlyaṃ jāyate|| ㈠若人受此戒。由犯事故得破戒罪。 ㈡2受戒者犯亦名犯戒。 ◤uktaṃ samāsena śīlaṃ|| ㈠若由略義戒性已說。 ㈡已略辯戒自性差別。 ◤viśuddhaṃ tu caturguṇam||122|| ㈠〔偈曰〕:【此清淨四德】。 ◤tattu śīlaṃ caturguṇaṃ bhavati| ㈠釋曰。若具四德名清淨戒。 ㈡若具四德得清淨名。 ◤viparyayādaviśuddham||122|| ㈠若翻四德名染污戒。 ㈡與此相違名不清淨。 ◤atha kathaṃ caturguṇam? ityāha— ㈠云何具四德。 ㈡言四德者。 ◤dauḥśīlyataddhetvahataṃ tadvipakṣasamāśritam| ㈠〔偈曰〕:【非邪戒因污 依對治寂滅】。 ㈡【非犯戒因壞 依治滅淨等】 ◤dauḥśīlyena tāvadanupahataṃ bhavati yathoktena dauḥśīlyena| ㈠釋曰。非邪戒所污者。如前所說。 ㈡一者不為犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。 ◤hetunāpy anupahataṃ bhavati| ㈠破戒相隨一所不毀犯。 ㈡二者不為彼因所壞。 ◤lobhādibhiḥ kleśopakleśaiḥ dauḥśīlyavipakṣāśritaṃ ca bhavati| ㈠貪等諸煩惱及利等染污。皆所不觸。此戒依止。破戒對治。 ㈡彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。 ◤smṛtyupasthānasanniśritatvāt samāśritaṃ ca bhavati| ㈠謂依念處等故。此戒依止寂滅起。 ㈡謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅。 ◤nopapattiviśeṣāśritam; nirvāṇapariṇāmitatvāt| ㈠不依止善道生勝類起。為得涅槃所迴向故。 ㈡謂依涅槃迴向涅槃非勝生故。等言為顯復有異說。 ◤pañcabhiḥ kāraṇaiḥ ityapare | ㈠有餘師說。由五因故得清淨。 ㈡有說。戒淨由五種因。 ◤1. maulaiḥ karmapathairviśuddhaṃ bhavati, ㈠一由根本業道清淨。 ㈡一根本淨。 ◤2. sāmantakairviśuddham, ㈠二由前分清淨。 ㈡二眷屬淨。 ◤3. vitarkairanupahatam, ㈠三非邪覺觀所侵觸。 ㈡三非尋害。 ◤4. smṛtyānuparigṛhītam, ㈠四四念處所攝持。 ㈡四念攝受。 ◤5. nirvāṇapariṇāmitaṃ ceti| ㈠五於涅槃所迴向。 ㈡五迴向寂。 ◤caturvidhaṃ śīlamityapare| ㈠有餘師說。戒有四種。 ㈡有餘師說。戒有四種。 ◤1. bhayaśīlam-- yadājīvikāślokadaṇḍadurgatibhayāt pālyate| ㈠一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。 ㈡一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅。 ◤2. āśāstiśīlam-- yadbhavabhogasatkāratṛṣṇākṛtam| ㈠二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。 ㈡二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒。 ◤3. bodhyaṅgānulomaṃ śīlam-- yanmokṣārthaṃ samyagdṛṣṭikānām| ㈠三順覺分戒。謂能引解脫。有正見人。厭患生死。求出離所得。 ㈡三順覺支戒。謂為求解脫及正見等受持淨戒。 ◤4. pariśuddhaṃ śīlam—anāsravaśīlam; nirmalatvād iti|| ㈠四無流戒。能對治諸惑。是無垢清淨。 ㈡四清淨戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。 ◤gataṃ śīlam|| ㈠說戒性已。修性福業類今當說。 ㈡已辯戒類。修類當辯。 ◤593 ◤samāhitaṃ tu kuśalaṃ bhāvanā, ㈠〔偈曰〕:【寂靜地善業修】。 ㈡頌曰 【等引善名修】  ◤kim idaṃ samāhitaṃ nāma? samādhisvabhāvaṃ sahabhū yat| ㈠釋曰。寂靜者何法。業與定地自性法俱起。 ㈡論曰。言等引善其體是何。謂三摩地自性俱有。 ◤kimarthametat bhāvanetyucyate? ㈠云何說此法名修。 ㈡修名何義。 ◤cittavāsanāt||123|| ㈠〔偈曰〕:【能薰心故】。 ㈡【極能熏心故】 ◤taddhi samāhitaṃ kuśalamatyarthaṃ cittaṃ vāsayati; guṇaistanmayīkaraṇāt santateḥ | ㈠釋曰。云何薰習。此寂靜地善業最極能薰習心。能令心與德成一性故。及相續亦爾。 ㈡謂熏習心以定地善於心相續極能熏習令成德類。 ◤puṣpaistilavāsanāvat| ㈠譬如以花熏麻。 ㈡如花熏苣蕂。 ◤dānaṃ tāvanmahābhogatāyai saṃvartata ityuktam||123|| ㈠前已說。此施以大富樂為果報。 ㈡是故獨名修。前辯施福能招大富。 ◤atha śīlaṃ bhāvanā ca? ㈠戒修云何。 ㈡戒修二類所感云何。 ◤svargāya śīlaṃ prādhānyād visaṃyogāya bhāvanā| ㈠〔偈曰〕:【由勝戒感天 修感相離果】。 ㈡頌曰 【戒修勝如次 感生天解脫】 ◤dānamapi svargāya śīlaṃ prādhānyāt| ㈠釋曰。施亦能感天道。 ㈡論曰。戒感生天。3就勝為言。謂施亦能感生天果 ◤śīlam api visaṃyogāya| ㈠戒由勝能能感天道。亦能感相離果等。 ㈡1修感解脫。4就勝說戒。持戒亦能感離繫果 ◤bhāvanā tu prādhānyāt| ㈠修由勝能能感相離果。亦能感天道等。 ㈡2勝言為顯.5就勝說修。 ◤sūtra uktam—“catvāraḥ pudgalā brāhmaṃ puṇyaṃ prasavanti” ( ) iti| ㈠經中說。有四人能生梵福業。 ㈡經說四人能生梵福。 ◤㈠2說此業有四種。何者為四。一若此地處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破。能更引攝令和合。四於十方眾生。修四無量心觀。此四種人。如梵先行壽量。於天道中生。 ㈡一為供養如來䭾都建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。 ◤594 ◤katamat tad brāhmapuṇyam? ㈠1〖何法名梵福。 ㈡如是梵福其量云何。頌曰. ◤yattallakṣaṇavipākasya karmaṇaḥ parimāṇajñāpanāyoktamiti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。為校量能感相報業故。說梵福業。隨一業菩薩所修。能令得諸相中一相。此業量說名梵福。 ㈡2毘婆沙師作如是說。即於分別妙相業中。所辯福量此即同彼。等言為顯如是異說。 ◤pūrvācāryāstu vyācakṣate— ㈠先舊諸師說。 ㈡1〖論曰。先軌範師作如是說。 ◤caturṇāṃ brāhmapuṇyatvaṃ kalpaṃ svargeṣu modanāt||124|| ㈠〔偈曰〕:【四業名梵福 劫生天樂故】。 ㈡ 【感劫生天等 為一梵福量】 ◤yāvatā puṇyena kalpaṃ svargeṣu modate, idaṃ brāhmaṃ puṇyam; ㈠釋曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業名梵福。〗 ㈡隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量。 ◤brahmapurohitānāṃ kalpāyuṣkatvāt| ㈠受喜樂報。梵先行天壽量一劫故。 ㈡由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故。 ◤nikāyāntare gāthāṃ paṭhanti— ㈠佛說此人業同彼福業。於別部中彼師說此偈 ㈡以於餘部有伽他言 ◤“brāhmaṃ puṇyaṃ prasavati kalpaṃ svargeṣu modate” ( ) iti||124|| ㈠ 有信正見人 若修十勝行 即生梵福業 劫生天樂故 ㈡ 有信正見人 修十勝行者 便為生梵福 感劫天樂故〗 ◤āmiṣadānamuktam|| ㈠說財施已。 ㈡財施已說。 ◤dharmadānaṃ vaktavyam| ㈠法施今當說。 ㈡法施云何。 ◤tadidamucyate— ◤dharmadānaṃ yathābhūtaṃ sūtrādyakliṣṭadeśanā| ㈠〔偈曰〕:【法施如實理 無染說經等】。 ㈡頌曰 【法施謂如實 無染辯經等】 ◤sūtrādīnāṃ yathābhūtamakliṣṭadeśanā dharmadānam| ㈠釋曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。 ㈡論曰。若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施。 ◤ato mahatīṃ ta ātmanaḥ puṇyajyāniṃ kurvanti, ㈠是故此人自作最廣大。自福減失及損他福。 ◤ye viparītadharmaṃ deśayanti| ㈠若人顛倒說法。 ㈡故有顛倒 ◤kliṣṭacittā vā lābhasatkārayaśāṃsi vāñchantaḥ| ㈠或有染污心。為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。 ㈡或染污心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他大福。 ◤uktaṃ puṇyakriyāvastubhedena trividhaṃ trividhaṃ kuśalam|| ㈠說福業類差別已。復有三種業類差別。 ㈡前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。 ㈢བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིར་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤punaḥ-- ◤puṇyanirvāṇanirvedhabhāgīyaṃ kuśalaṃ tridhā||125|| ㈠〔偈曰〕:【福解脫決擇 能感善有三】。 ㈡頌曰 【順福順解脫 順決擇分三 感愛果涅槃 聖道善如次】 ㈢བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམས་གསུམ། ། ◤puṇyabhāgīyaṃ yadiṣṭavipākaṃ mokṣabhāgīyam, ㈠釋曰。復有別三種業類差別。一福德分能。若此業能感人天可愛報。 ㈡論曰。言順福分者。謂感世間可愛果善。 ㈢བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤yasminnutpanne niyataṃ parinirvāṇadharmā bhavati| ㈠二解脫分能。若業已起。此人後時必定以涅槃為法。 ㈡順解脫分者。謂定能感涅槃果善。此善生已。令彼有情名為身中有涅槃法。 ㈢ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་ནམ་འགྱུར་བ་སྟེ། ◤595 ◤yasya saṃsārādīnavanairātmyanirvāṇaguṇadyotikāṃ kathāṃ śrutvā romaharṣāśrupātau bhavataḥ, ㈠若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德。諸佛恩德相應正說。毛竪淚落悲讚等事起。 ㈡若有聞說生死有過諸法無我涅槃有德。身毛為竪悲泣墮淚。 ㈢གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྒུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། ◤tasyāsti mokṣabhāgīyaṃ kuśalamūlamityavaseyam| ㈠此人昔已有解脫分能善根。應如此決。 ㈡當知彼已殖順解脫分善。 ㈢མཆི་མ་འཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ◤prāvṛṣīvāṅkuraprarohāt khalavileṣu bījāstitvam| ㈠譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子。 ㈡如見得雨場有芽生知其穴中先有種子。 ㈢དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ན་གཡུལ་གྱི་གསེབ་ན་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤nirvedhabhāgīyamūṣmādi catuvirdhaṃ paścād vyākhyāsyāmaḥ||125|| ㈠三決擇分能。於暖等位有四種。後當說。 ㈡順決擇分者。謂近能感聖道果善。即煖等四。後當廣說。 ㈢དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ◤yadidaṃ loka ucyate lipimudrāgaṇanā kāvyaṃ saṃkhyeti, ㈠是世間所說。謂字印算量文章數。 ㈡如世間所說書印算文數。 ㈢འཇིག་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་དང་། རྒྱ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སྙན་ངག་དང་། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པའི་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱ་དང་གྲངས་བཅས་པའི། །སྙན་ངག་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན༑ །རིགས་པས་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུག་པའོ། ། ◤ka eṣāṃ svabhāvaḥ? ㈠此五體相云何。 ㈡此五自體云何應知。 ◤prayogapravartitaṃ karma sasamutthāpakaṃ tridhā| ◤lipimudre sagaṇanaṃ kāvyaṃ saṃkhyā yathākramam||126|| ㈠〔偈曰〕:【如理所成業 共緣起有三 字印及算量 文章數次第】。 ㈡頌曰 【諸如理所起 三業并能發 如次為書印 算文數自體】 ◤yogapravartitamiti upāyaviśeṣapravartitam| ㈠釋曰。如理所成者。正方便所生。 ㈡論曰。如理起者。正加行生。 ◤tridhā karmeti kāyavāṅmanaskarma| ㈠有三者。謂身口意業。 ㈡三業應知即身語意。能發即是能起此三。如其所應受想等法。 ㈢ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། ། ㈢དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། ㈢བགྲང་བ་དང་། སྙན་ངག་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། ། ㈢གྲངས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ◤tatra lipimudre tāvad yogapravartitaṃ kāyakarma sasamutthānam| ㈠此中字印。若勝方便所作屬身業。此共緣起。 ㈡此中書印以前身業及彼能發五蘊為體。 ◤gaṇanā kāvayaṃ ca vākkarma | ㈠算量文章若勝方便所作屬口業。亦共緣起。 ㈡次算及文以前語業及彼 ◤ityetāni pañcaskandhasvabhāvāni| ㈠此四五陰為性。 ㈡能發五蘊為體。 ◤saṃkhyā manaskarma, yanmanasā saṅkalanaṃ dharmāṇām||126|| ㈠數若勝方便所作屬意業。亦共緣起。四陰為性。此數即是心思。 ㈡後數應知。以前意業及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故 ◤dharmāṇām idānīṃ kecit paryāyā ucyante— ㈠諸法眾名今當說。 ㈡今應略辯諸法異名。 ㈢ད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲབ་ངན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆེས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤sāvadyā nivṛtā hīnāḥ kliṣṭā dharmāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有訶覆下性 染污】。 ㈡頌曰 【染有罪覆劣】 ◤kliṣṭānāṃ dharmāṇāṃ sāvadyā nivṛtā hīnā iti paryāyāḥ| ㈠釋曰。若法有染污。有時說名有訶。或說為有覆。或說為下劣性。 ㈡2諸染污法亦名有罪有覆及劣。准此妙劣餘中已成。故頌不辯。 ◤596 ◤śubhāmalāḥ| ◤praṇītāḥ, ㈠〔偈曰〕:【善無 流美妙】。 ㈡【善無漏名妙】 ㈢དྲི་མེད་དགེ །གྱ་ནོམ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། ། ◤kuśalānāsravāṇāṃ praṇītā iti paryāyaḥ| ㈠釋曰。若善無流說名美妙。 ㈡1論曰。善無漏法亦名為妙。 ◤hīnapraṇītebhyo’nye madhyā iti siddhaṃ bhavati| ㈠異下性及美妙法。應知此名中。 ㈢ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤saṃskṛtaśubhāḥ sevyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有為善 應事】。 ㈡ 【善有為應習】  ㈢འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། ། ◤kuśalasaṃskṛtānāṃ sevitavyā iti paryāyaḥ| ㈠釋曰。若善有為說此名應事。 ㈡諸有為善亦名應習。 ㈢ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤śeṣā asevitavyā iti siddhaṃ bhavati| ㈠所餘不應事此義自成。 ㈡餘非應習義准已成。 ◤kasmādasaṃskṛtaṃ na sevyam? anabhyasanīyatvād, aphalatvācca | ㈠云何無為不應事。不可數習增長故。又無果故。 ㈡何故無為不名應習。不可數習令增長故。2此無果故。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤phalārthaṃ hi sevā bhavati|| ㈠一切事皆為得果。 ㈡1又習為果。 ◤sottarā anye sarvedharmāḥ| ㈠一切餘法皆有上。何法獨無上。 ◤mokṣastvanuttaraḥ||127|| ㈠〔偈曰〕:【脫無上】。 ㈡【解脫名無上】 ㈢ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ། ◤nahi nirvāṇād viśiṣṭataramasti | ㈠釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名解脫。 ㈡解脫涅槃亦名無上。 ㈢མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tacca sarvebhyo viśiṣṭam; kuśalanityatvāt||127|| ㈠此法於一切法無等。何以故。善真實常住故。尚無法等涅槃。何況有上。 ㈡以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故。餘法有上義准已成 ◤abhidharmakośabhāṣye karmanirdeśo nāma caturthaṃ kośasthānamiti|| ㈠阿毘達磨俱舍釋【論卷第十三】 ㈡說一切有部俱舍論【卷第十八】 ㈢ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའོ།། །། ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤597 ◤* oṃ namo buddhāya * ◤pañcamaṃ kośasthānam ◤(anuśayanirdeśaḥ) ㈠分別惑品第五 ㈡分別隨眠品第五之一 ◤“karmajaṃ lokavaicitryam” (abhi- 4. 1.) ity uktam| ㈠前已說。世間多種異從業生。 ㈡前言世別皆由業生。 ◤tāni ca karmāṇy anuśayavaśādupacayaṃ gacchanti, ㈠諸業由隨屬惑故。至得生長。 ㈡業由隨眠方得生長。 ◤antareṇa ca anuśayān bhavābhinirvarttane na samarthāni bhavanti | ㈠若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。 ㈡離隨眠業無感有能。 ◤ato veditavyāḥ-- ㈠是故應知。 ㈡所以者何。隨眠有幾。頌曰。論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。 ◤mūlaṃ bhavasyānuśayāḥ, ㈠彼〔偈曰〕:【隨眠惑有本】。 ㈡ 【隨眠諸有本】 ◤kleśo hi pravartamāno daśa kṛtyāni karoti— ㈠釋曰。云何為有本。若惑現在正起。能作十種事。 ㈡何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能為十種事故。 ◤mūlaṃ dṛdhīkaroti, santatim avasthāpayati, ㈠一堅固根本。二安立相續。 ㈡一堅根本。二立相續。 ◤kṣetram āpādayati, niḥṣyandaṃ nirvartayati, ㈠三數治自田。四生起等流。 ㈡三治自田。四引等流。 ◤karmabhavam abhinirharati, svasambhāraṃ parigṛhṇāti, ㈠五能引生業有。六圓滿自資糧。 ㈡五發業有。六攝自具。 ◤598 ◤ālambane sammohayati, vijñānasroto namayati, ㈠七令迷境界。八引將識相續。 ㈡七迷所緣。八導識流。 ◤kuśalapakṣādvyutkrāmyati, bandhanārthaṃ ca spharati dhātvanitakramaṇayogena iti| ㈠九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。 ㈡九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。 ◤kati ca ime’nuśayāḥ? ㈠彼隨眠惑有幾種。 ㈡由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。 ◤ṣaḍ, ㈠2〔偈曰〕:【六】。 ㈡【此差別有六】 ◤samāsena ṣaṭ | ㈠1若略說有。 ㈡此略應知差別有六。 ◤katame? ㈠釋曰。何者為六。 ◤rāgaḥ pratighastathā| mano’vidyā ca dṛṣṭiśca vicikitsā ca, ㈠〔偈曰〕:【謂如欲瞋 憍慢無明見 心疑】。 ㈡【謂貪瞋亦慢 無明見及疑】謂貪瞋慢無明見疑。 ◤tathāgrahaṇaṃ rāgavaśena anyeṣām apy ālambanānuśāyitajñāpanārtham| ㈠釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。 ㈡頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增 ◤etac ca paścāt pravedayiṣyāmaḥ| ㈠此義後當說。 ㈡義如後辯。 ◤te punaḥ||1|| ㈠〔偈曰〕:【復說彼】。 ◤ⅰ㈡及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。 ◤ṣaḍrāgabhedā saptoktāḥ, ㈠【六由欲別七】。 ㈡頌曰 【六由貪異七】 ◤599 ◤ta ete ṣaḍanuśayāḥ sūtre rāgasya dvidhā bhedaṃ kṛtvā sapta uktāḥ-- ㈠釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。 ㈡論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。何等為七。 ◤kāmarāgānuśayaḥ, pratighānuśayaḥ, bhavarāgānuśayaḥ, mānānuśayaḥ, dṛṣṭyanuśayaḥ, vicikitsānuśaya iti| ㈠謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。 ㈡一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。 ◤katham idaṃ jñātavyam— ㈠此義云何應知。 ㈡欲貪隨眠依何義釋。 ◤kāmarāga eva anuśayaḥ kāmarāgānuśayaḥ, ㈠為隨眠即是欲欲。 ㈡為欲貪體即是隨眠。 ◤ahosvit kāmarāgasya anuśayaḥ kāmarāgānuśayaḥ? ㈠為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多衣。 ㈡為是欲貪之隨眠義。於餘六義徵問亦爾。 ◤kiṃ ca ataḥ? kāmarāga eva anuśayaś cet sūtravirodhaḥ-- ㈠若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。 ㈡若爾何失。二俱有過。若欲貪體即是隨眠。便違契經。 ◤“iha ekatyo na kāmarāgaparyavasthitena cetasā bahulaṃ viharati| ㈠經云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。 ㈡如契經說。若有一類。非於多時為欲貪纏纏心而住。 ◤utpannasya kāmarāgaparyavasthānasya uttaraniḥsaraṇaṃ yathābhūtaṃ prajānāti | ㈠如實見知是欲欲上心惑出離義。 ㈡設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。 ◤tasya tatkāmarāgaparyavasthānaṃ sthāmaśaḥ samyaktvasusamavahataṃ sānuśayaṃ prahīyate” iti| ㈠於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。 ㈡彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。 ◤kāmarāgasya anuśayaś ced viprayuktānuśayaprasaṅgād abhidharmavirodhaḥ-- ㈠若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毘達磨藏相違。 ㈡若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。 ◤“kāmarāgānuśayas tribhir indriyaiḥ samprayuktaḥ” iti? ㈠彼藏云。欲欲隨眠與三根相應。 ㈡如本論說。欲貪隨眠三根相應。 ◤kāmarāga eva anuśaya iti vaibhāṣikāḥ | ㈠毘婆沙師說。欲欲即是隨眠。 ㈡毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。 ◤evaṃ yāvad vicikitsā eva anuśaya iti| ㈠乃至疑即是隨眠。 ◤nanu ca uktam—evaṃ sūtravirodha iti? na asti virodhaḥ| ㈠前不說與經相違耶。無相違。 ㈡豈不違經。無違經失。 ◤sānuśayaṃ sānubandham ity arthāt| ㈠何以故。經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。 ㈡并隨眠者并隨縛故。 ◤aupacāriko vā sūtre’nuśayanuśabdaḥ prāptau | ㈠復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。 ㈡或經於得假說隨眠。 ◤tad yathā-- duḥkho’gnir iti| ㈠譬如地獄苦天上樂及說火苦。 ㈡如火等中立苦等想。 ◤lākṣaṇikas tv abhidharme kleśa eva anuśayaśabdaḥ| ㈠阿毘達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。 ㈡阿毘達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。 ◤tasmāt samprayuktā eva anuśayāḥ| ㈠一切隨眠皆與受相應。 ㈡由此隨眠是相應法。 ◤katham idaṃ gamyate? ㈠云何得知。 ㈡何理為證知定相應。 ◤anuśayānāṃ “cittakleśakaratvād āvaraṇatvāc chubhair viruddhatvāt”| ㈠由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。 ㈡以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。 ◤yasmād anuśayaiḥ kliṣṭaṃ cittaṃ bhavaty apūrvaṃ kuśalaṃ na utpadyate, utpannāc ca parihīyate, ㈠由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。 ㈡謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。 ◤600 ◤tasmān na viprayuktāḥ | ㈠故知隨眠惑與心不相離。 ㈡故隨眠體非不相應。 ◤atha viprayuktair apy evaṃ syāt, kuśalaṃ na kadā cid apy upalabhyeta; ㈠若由不相應。此義得成。無時善法可得。 ㈡若不相應能為此事。則諸善法應無起時。 ◤teṣāṃ nityaṃ sannihitatvāt| ㈠由彼恒在故。 ㈡以不相應恒現前故。 ◤upalabhyate ca, ataḥ ㈠由善法有時可得故。 ㈡既諸善法容有起時。 ◤“kuśalasya ca upalambhād aviprayuktā iha anuśayāḥ”||( )iti| ㈠知隨眠與心相應。 ㈡故知隨眠是相應法。 ◤tad idam ajñāpakam; ㈠經部師說此義非證。 ㈡此皆非證。 ◤yasmād yo hi viprayuktam anuśayam icchati sa etat sarvam anuśayakṛtaṃ na icchati, kleśakṛtam eva icchati| ㈠若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。 ㈡所以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事是隨眠所為。 ◤evaṃ tu sādhu yathā sautrāntikānām| ㈠若作如此執。則無過失。如經部執。 ㈡然經部師所說最善。 ◤kathaṃ ca sautrāntikānām? ⅰ㈡經部於此所說如何。 ◤kāmarāgasya anuśayaḥ kāmarāgānuśaya iti| ㈠隨眠者是欲欲隨眠。 ㈡彼說欲貪之隨眠義。 ◤na ca anuśayaḥ samprayukto na viprayuktaḥ; tasyādravyāntaratvāt| ㈠此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。 ㈡然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。 ◤prasupto hi kleśo’nuśaya ucyate, prabuddhaḥ paryavasthānam| ㈠若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。 ㈡煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。 ◤kā ca tasya prasuptiḥ? asammukhībhūtasya bījabhāvānubandhaḥ| ㈠此惑眠何相。不在現前種子隨逐 ㈡何名為睡。謂不現行種子隨逐。 ◤kaḥ prabodhaḥ? sammukhībhāvaḥ| ㈠惑覺。何相正現前起。 ㈡何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。 ◤ko’yaṃ bījabhāvo nāma? ātmabhāvasya kleśajā kleśotpādanaśaktiḥ| ㈠何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。 ㈡何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。 ◤yathā anubhavajñānajā smṛtyutpādanaśaktiḥ, ⅰ㈡如念種子是證智生能生當念功能差別。 ◤yathā cāṅkurādīnāṃ śāliphalajā śāliphalotpādanaśaktir iti| ㈠譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。 ㈡又如芽等有前果生能生後果功能差別。 ◤yas tu kleśānāṃ bījārtham arthāntaraṃ viprayuktam anuśayaṃ kalpayati ㈠若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。 ㈡若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。 ◤tena smṛtibījam apy arthāntaraṃ kalpayitavyaṃ jāyate| ㈠此人應立別法為念種子。 ㈡應許念種 ◤㈠若說隨眠非相應非非相應。 ㈡非但功能別有不相應能引生後念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。 ◤601 ◤yat tarhi sūtre kleśa eva anuśaya uktaḥ ṣaṭṣaṭke— ㈠於六六經中。此義云何經言。 ㈡若爾六六契經相違。 ◤“so’sya pudgalasya bhavati sukhāyāṃ vedanāyāṃ rāgānuśayaḥ” iti| ㈠此惑於此人樂受成欲隨眠。 ㈡經說於樂受有貪隨眠故。 ◤bhavati iti vacanān na asau tadā eva anuśayaḥ| ㈠由此等言。此惑是時未得隨眠。 ㈡經但說有。不言爾時即有隨眠。 ◤kadā tarhi bhavati? yadā prasupto bhavati | ㈠若爾於何時。眠時是時。 ㈡何所違害。於何時有。於彼睡時。 ◤hetau vā tadupacāra eṣa draṣṭavyaḥ|| ㈠或於因說果名。故稱隨眠。 ㈡或假於因立隨眠想。 ◤tiṣṭhatu prasaṅgaḥ| ㈠且置此論。 ㈡傍論且止。 ◤śāstraṃ pravarttatām| ㈠應更顯本義。 ㈡應辯正論。 ◤ya eṣa sūtre rāgasya bhedaḥ kṛtaḥ-- ㈠於經中所說欲差別。 ㈡言貪分二。 ◤‘kāmarāgo bhavarāgaḥ’ iti, ko’yaṃ bhavarāgaḥ? ㈠謂欲欲有欲。此有欲是何法。 ㈡謂欲有貪。此中有貪以何為體。 ◤bhavarāgo dvidhātujaḥ| ㈠〔偈曰〕:【有欲二界生】。 ㈡【有貪上二界】 ◤rūpārūpyadhātujo rāgo bhavarāgaḥ kṛtaḥ | ㈠釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。 ㈡謂色無色二界中貪此。 ◤kiṃ kāraṇamevaṃ kṛtaḥ? ㈠為何因作如此名。 ㈡名何因唯於彼立。 ◤antarmukhatvāttanmokṣasaṃjñāvyāvṛttaye kṛtaḥ||2|| ㈠〔偈曰〕:【內門起故說斷彼解脫想】。 ㈡【於內門轉故 為遮解脫想】彼貪多託內門轉故。 ◤samāpattirāgo hi teṣāṃ prāyeṇa | ㈠釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。 ㈡謂彼二界多起定貪。 ◤sa cāntarmukhapravṛttaḥ, tasmād bhavarāgaḥ uktas ㈠此欲依內門起故。說名有欲。 ㈡一切定貪【於內門轉故】。唯於彼立有貪名。 ◤tayoḥ kila dhātvor mokṣasaṃjñāvicchandanārtham ekeṣām iti| ㈠復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。 ㈡又由有人於上二界起解脫想。為遮彼故。謂於上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。 ◤ātmabhāva eva tu bhavaḥ | ㈠有者謂身體。即是五陰。 ㈡此中自體立以有名。 ◤te ca sattvāḥ samāpattiṃ sāśrayām āsvādayanta ātmabhāvam eva āsvādayanti; kāmavītarāgatvāt| ㈠於彼眾生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界故。 ㈡彼諸有情多於等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。 ◤ataḥ sa rāgo bhavarāga ity uktaḥ||2|| ㈠是故此欲名有欲。 ㈡由此唯彼立有貪名。 ◤punar ete ṣaḍanuśayā abhidharme daśa kriyante| kathaṃ kṛtvā? ㈠此六種隨眠。於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十。 ㈡既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。於本論中復分為十。如何成十。 ◤602 ◤dṛṣṭayaḥ pañca satkāyamithyāntagrāhadṛṣṭayaḥ| dṛṣṭiśīlavrataparāmarśāv iti punar daśa||3|| ㈠〔偈曰〕:【見五 謂身見 邊見及邪見 見取戒執取 由此復成十】。 ㈡頌曰 【六由見異十 異謂有身見 邊執見邪見 見取戒禁取】 ◤ṣaṇṇām anuśayānāṃ dṛṣṭiṃ pañcadhā kṛtvā daśa bhavanti | ㈠釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。 ㈡論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五積數總成十故 ◤pañca dṛṣṭisvabhāvāḥ-- ㈠於中五以見為自性。 ㈡於十中五是見性。 ◤satkāyadṛṣṭiḥ, antagrāhadṛṣṭiḥ, mithyādṛṣṭiḥ, dṛṣṭiparāmarśaḥ, śīlavrataparāmarśaś ca| ㈠謂身見邊見邪見見取戒執取。 ㈡一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。 ◤yathā dṛṣṭisvabhāvāḥ-- ㈠五以非見為性。 ㈡五非見性。 ◤rāgaḥ, pratighaḥ, mānaḥ, avidyā, vicikitsā||3|| ㈠謂欲瞋慢無明疑。 ㈡一貪二瞋三慢四無明五疑。 ◤ete punar ete daśānuśayā abhidharme’ṣṭānavatiḥ kriyante— ㈠復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中。更立為九十八。 ㈡又即所說六種隨眠。於本論中說九十八。依何義說九十八耶。 ◤kāmāvacarāḥ ṣaṭtriṃśad, rūpāvacarā ekatriṃśat, ārūpyāvacarā ekatriṃśat| ㈠於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。 ㈡頌曰【六行部界異】論曰。六種隨眠由行部界有差別【故成九十八】。謂於六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。 ◤kathaṃ kṛtvā? samāsato hy ete’nuśayās traidhātukā darśanaprahātavyā bhāvanāprahātavyāś ca| ㈠若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。 ㈡部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。 ◤tatra tāvat kāmāvacarā darśanaprahātavyā dvātriṃśat| ㈠於中欲界見諦所滅有三十二。 ◤katame te? ity āha— ㈠何者三十二。 ◤daśaite saptasaptāṣṭau tridvidṛṣṭivivarjitāḥ| ◤yathākramaṃ prahīyante kāme duḥkhādidarśanaiḥ||4|| ㈠〔偈曰〕:【彼十七七八 三二見所離 次第俱斷滅 見欲苦等故】。 ㈡【欲見苦等斷 十七七八四 謂如次具離 三二見見疑】如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。 ◤ya ete daśānuśayā uktā ete kāmadhātau daśāpi duḥkhadarśanaheyāḥ santi| ㈠釋曰。是所說十惑。於欲界具十見苦所滅。 ㈡謂見苦諦所斷具十。 ◤ebhya eva sapta samudayadarśanaheyāḥ | ㈠於中七見集所滅。 ㈡見集滅諦所斷各七。 ◤sapta nirodhadarśanaheyāḥ, ㈠七見滅所滅。 ◤satkāyadṛṣṭimantagrāhadṛṣṭiṃ śīlavrataparāmarśaṃ ca varjayitvā| ㈠除身見邊見戒執取故。 ㈡離有身見邊見戒取。 ◤aṣṭau mārgadarśanaheyāḥ, satkāyadṛṣṭimantagrāhadṛṣṭiṃ ca varjayitvā| ㈠八見道所滅。除身見邊見故。 ㈡見道諦所斷八。離有身見及邊執見。 ◤ⅰ㈡修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。 ◤ity ete kāmāvacarā dvātriṃśadanuśayā darśanaprahātavyāḥ; ㈠如此欲界三十二惑說名見諦所滅。 ㈡前三十二名見所斷。 ◤satyānāṃ darśanamātreṇa prahāṇāt||4|| ㈠由唯見諦除滅故。 ㈡纔見諦時彼則斷故。 ◤catvāro bhāvanāheyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【四惑名修滅】。 ㈡最後有四名修所斷。 ◤tad yathā-- rāgaḥ, pratighaḥ, mānaḥ, avidyā ca | ㈠釋曰。四惑者。謂欲瞋慢無明。 ◤dṛṣṭasatyasya paścāt mārgābhyāsena prahāṇāt | ㈠彼云何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。 ㈡見四諦已後後時中數數習道 ◤tad evaṃ satkāyadṛṣṭir ekaprakārā bhavati duḥkhadarśanaheyā| ㈠方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。 ㈡彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。 ◤evam antagrāhadṛṣṭiḥ| ㈠邊見亦爾。 ㈡邊執見亦爾。 ◤mithyādṛṣṭiś catuṣprakārā bhavati catuḥsatyadarśanaheyā| ㈠邪見有四品。見苦集滅道所滅。 ㈡2〖邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。 ◤evaṃ dṛṣṭiparāmarśo vicikitsā ca| ㈠見取疑亦爾。 ㈡見取疑亦爾。〗 ◤603 ◤śīlavrataparāmarśo dviprakāraḥ duḥkhamārgadarśanaheyaḥ| ㈠戒執取有二品。見苦道所滅。 ㈡1戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。 ◤rāgapratighamānāvidyāḥ pañcaprakārāścatuḥsatyadarśanaheyāḥ, bhāvanāheyāś ca| ㈠欲瞋慢無明有五品。見四諦及修道所滅。 ㈡餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。 ◤kīdṛṣṭaśā ete duḥkhadarśanaheyāḥ? kīdṛśā yāvad bhāvanāheyāḥ? ㈠於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。 ㈡此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。 ◤ye yaddarśanaheyālambanāste taddarśanaheyāḥ | ㈠由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。 ㈡若緣見此所斷為境名見此所斷。 ◤avaśiṣṭā bhāvanāheyāḥ| ㈠所餘名修道所滅。 ㈡餘名修所斷。 ◤604 ◤tā eva dvādaśa dṛṣṭayo bhavanti, ㈠若立如此見成十二。 ㈡如是六中見分十二。 ◤catasro vicikitsā, pañca rāgāḥ, pañca pratidhāḥ, pañca mānāḥ, pañcāvidyāḥ-- ㈠疑成四欲五瞋五慢五無明五。 ㈡疑分為四。餘四各五。 ◤ity ete kāmāvacarāḥ ṣaṭtriṃśadanuśayā bhavanti| ㈠如此欲界惑。合成三十六種。 ㈡故欲界中有三十六。 ◤ta evāpratighāḥ punaḥ| rūpadhātau, ㈠〔偈曰〕:【合彼唯除瞋 色惑】。 ㈡【色……除瞋 餘等如欲說】 ◤pañcaprakāraṃ pratighamapahāya ta eva rūpāvacarā ekatriṃśadanuśayā bhavanti| ㈠釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十一。 ㈡色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。 ◤yathā rūpadhātau ㈠如色界惑。 ◤tathārūpye, ㈠〔偈曰〕:【無色爾】。 ㈡【無色】 ◤ekatriṃśadanuśayā bhavanti| ㈠釋曰。無色界惑亦三十一。 ⅱ㈢◦3125གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ། ◤ity aṣṭānavatirmatāḥ||5|| ㈠〔偈曰〕:【故立九十八】。 ㈡【故成九十八】 ㈢དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདོད། ། ◤ta evam ete ṣaḍanuśayā ākāraprakāradhātubhedairaṣṭānavatirmatā ābhidhāmikāṇām||5|| ㈠釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治并界差別故。阿毘達磨師。立為九十八隨眠惑。 ㈡由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。 ㈢དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་?་པ་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། ◤ⅰ㈡於此所辯九十八中,八十八見所斷.忍所害故,十隨眠修所斷.智所害故。 ◤ya ime darśanaprahātavyānuśayā uktāḥ kim ete niyataṃ darśanena eva prahīyante? na ity āha | ㈠是見諦所滅隨眠惑為決定。唯由見四諦滅。為非。說非。 ㈡如是所說見修所斷為決定爾。不爾 ㈢◦3126ཅི་མཐོང་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངེས་?་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? ㈠云何 ㈡云何。 ㈢◦3127འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ◤bhavāgrajāḥ kṣāntivadhyā dṛggheyā eva, ㈠〔偈曰〕:【有頂忍所滅 定見滅】。 ㈡頌曰 【忍所害隨眠 有頂唯見斷】 ㈢སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། ། ◤ye bhavāgrabhūmijā anvayajñānakṣāntiheyā anuśayāste darśanaheyā eva, na bhāvanāheyāḥ| ㈠釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。 ㈡論曰。忍聲通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。 ㈢སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤śeṣajāḥ| dṛgbhāvanābhyām, ㈠〔偈曰〕:【餘生 見修滅】。 ㈡【餘通見修斷】 ㈢◦3128ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། ། ◤‘kṣāntivadhyāḥ’ iti varttate| ㈠釋曰。忍所滅此言流。 ㈡法類智忍如應斷故。 ㈢བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ◤śeṣāsu bhūmiṣu yathāyogaṃ dharmānvayajñānakṣāntiheyā anuśayā ㈠於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。 ㈡若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。 ㈢ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ ◤āryāṇāṃ darśanaheyāḥ, pṛthagjannānāṃ bhāvanāheyāḥ| ㈠於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。 ⅱ㈢འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤605 ◤akṣāntivadhyā bhāvanayaiva tu ||6|| ㈠〔偈曰〕:【非忍滅 必修道滅】。 ㈡【智所害唯修】 ㈢◦3129བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །ས་ཐམས་ཅད་ན་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་གའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤sarvāsu bhūmiṣu ye’nuśayā jñānavadhyāste ubhayeṣāṃ nityaṃ bhāvanāheyāḥ | ㈠釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。 ㈡智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。 ◤na eva hi bāhyakānāṃ darśanaprahātavyāḥ prahīyanta ity apare| ㈠有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。 ㈡有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。 ㈢◦3130གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྡོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟོག་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་དང་། ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tathā hi-- mahākarmavibhāgasūtre pūrvāntakalpakānāṃ ca śāśvatavādinām ekatyaśāśvatikānām ahetusamutpattikānāṃ ca vītarāgāṇāṃ ca kāmadhātvālambanānāṃ dṛṣṭīnāṃ samudācāra uktaḥ| ㈠何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。 ㈡如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。 ◤607 ◤na ca rūpāvacarāṇāṃ kleśānāṃ kāmadhātur ālambanam; vītarāgatvāt| ㈠若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。 ㈡非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。 ◤tasmāt kāmapratisaṃyuktā eva tā aprahīṇā iti| ㈠是故知欲界相應諸見不得滅。 ㈡定是欲界諸見未斷。 ◤dṛṣṭyutpādasamakālaṃ te parihīṇā devadatta iva iti vaibhāṣikāḥ||6|| ㈠同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。 ◤dṛṣṭayaḥ pañca nāmato nirdiṣṭāḥ, na tu svabhāvataḥ, tat kastāsāṃ svabhāvaḥ? ㈠此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。 ㈡由行有殊分見為五。名先已列。自體如何。 ◤ātmātmīyadhruvocchedanāstihīnāgradṛṣṭayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【我我所常斷 無於下勝見】。 ㈡頌曰 【我我所斷常 撥無劣謂勝】 ◤ahetvamārge taddṛṣṭiretāstāḥ pañca dṛṣṭayaḥ||7|| ㈠【非因道此見 是名五見性】。 ㈡ 【非因道妄謂 是五見自體】 ◤1.ātmadṛṣṭir ātmīyadṛṣṭir vā satkāyadṛṣṭiḥ| ㈠釋曰。我及我所見名身見。 ㈡論曰。執我及我所是薩迦耶見。 ◤sīdatīti sat | ㈠由剎那剎那壞故說滅。 ㈡壞故名薩。 ◤cayaḥ kāyaḥ saṅghātaḥ, skandha ityarthaḥ| ㈠由聚集故名身。以陰為義。 ㈡聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。 ◤saccāyaṃ kāyaśceti satkāyaḥ= pañcopādānaskandhāḥ| ㈠此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。 ㈡迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。 ◤nityasaṃjñā piṇḍasaṃjñā ca tyājayitum evaṃ dyotitāḥ| ㈠為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。 ㈡為遮常一想故立此名。 ◤etat pūrvako hi teṣv ātmagrahaḥ| ㈠何以故。彼我見於五陰以此想為先。 ㈡要此想為先方執我故。 ◤ⅰ㈡毘婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於有身。 ◤satkāye dṛṣṭiḥ satkāyadṛṣṭiḥ| ㈠於滅及身。不如執說名身見。 ㈡緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。 ◤sarvaiva sāsravālambanā dṛṣṭiḥ satkāye| ㈠一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。 ㈡諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。 ◤ātmātmīyadṛṣṭir eva tu satkāyadṛṣṭir uktā| ㈠而但立我我所見名滅身見者。 ㈡然佛但於我我所執摽此名者。 ◤yathā gamyeta satkāyadṛṣṭir iyaṃ na ātmani na ātmīye veti | ㈠欲令彼知此見唯於滅於身起。非於我我所。 ㈡令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。 ◤yathā uktam—“ye ke cid bhikṣavaḥ śramaṇā vā brāhmaṇā vā ātmeti samanupaśyantaḥ samanupaśyanti sarve ta imān eva pañcopādānaskandhān” ( ) iti| ㈠如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切唯於五陰起。 ㈡如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。 ◤2. tasya eva ātmābhimatasya vastuno dhruvadṛṣṭir ucchedadṛṣṭir vā antagrāhadṛṣṭiḥ; ㈠我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。 ㈡即於所執我我所事執斷執常名邊執見。 ㈢851བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤śāśvatocchedāntagrahaṇāt| ㈠由執常邊斷邊故。 ㈡以妄執取斷常邊故。 ◤3. sati duḥkhādisatye na asti iti dṛṣṭir mithyādṛṣṭiḥ| ㈠於實有苦等諦執見為無。故名邪見。 ㈡於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。 ◤sarvaiva hi viparītasvabhāvapravṛttā dṛṣṭir mithyādṛṣṭiḥ ekaiva tu uktā; atiśayavattvāt ㈠一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。 ㈡一切妄見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。 ◤durgandhakṣatavat| ㈠譬如臭酥及惡旃陀羅。 ㈡如說臭酥惡執惡等。 ◤eṣā hyapavādikā, ㈠此一向非撥故。 ㈡此唯損減。 ◤608 ◤anyāstu samāropikāḥ| ㈠所餘諸見但有增益。 ㈡餘增益故。 ◤4. hīne agradṛṣṭir dṛṣṭiparāmarśaḥ| ㈠於下品法執為最勝。說名見取。 ㈡於劣謂勝名為見取。 ◤kiṃ hīnam? sarvaṃ sāsravam; āryaiḥ prahīṇatvāt| ㈠何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄捨故。 ㈡有漏名劣。聖所斷故。 ◤tasyāgrato grahaṇaṃ dṛṣṭiparāmarśaḥ | ㈠執此法為最勝。是名見取。 ㈡執劣為勝總名見取。 ◤‘dṛṣṭyādiparāmarśaḥ’ iti vaktavye ādiśabdalopaḥ kṛtaḥ| ㈠應說見等勝取見。此中除等見言。 ㈡理實應立見等取名。略去等言。但名見取。 ◤5. ahetau hetudṛṣṭir amārge ca mārgadṛṣṭiḥ śīlavrataparāmarśaḥ | ㈠非因中因見。非道中道見。名戒執取見。 ㈡於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。 ◤tad yathā-- maheśvaro na hetur lokānām, taṃ ca hetuṃ paśyati prajāpatimanyaṃ vā | ㈠譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。 ㈡如大自在生主。或餘非世間因妄起因執。 ◤agnijalapraveśādayaśca na hetuḥ svargasya, tāṃśca hetuṃ paśyati| ㈠入火水等非生天因。彼觀為因。 ㈡投水火等種種邪行。非生天因妄起因執 ◤śīlavratamātrakaṃ sāṃkhyayogajñānādayaś ca na mārgo mokṣasya, tāṃśca mārgaṃ paśyati| ㈠唯執僧佉踰伽等智非解脫道。彼觀為道。 ㈡唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執。 ◤atra api kilādiśabdalopaḥ kṛta ityetāstāḥ pañca dṛṣṭayo veditavyāḥ| ㈠此中應知除等見言。如此五見性應知。 ㈡理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。 ◤satyakāraṇe kāraṇadṛṣṭiḥ śīlavrataparāmarśaḥ||7|| ◤kasmād ayaṃ na samudayadarśanaprahātavyaḥ | ㈠若非因中起因見。云何此見非見集所滅。 ㈡若於非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰。 ◤yo hi kaścid īśvaraṃ prajāpatim anyaṃ vā kāraṇaṃ paśyati sa tinnityam evaṃ cātmānaṃ kartāram abhiniviśya | ㈠若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。 ㈡論曰。執大自在生主或餘為世間因生世間者。必先計度彼體是常一我作者方起因執。 ◤tadyasmāt saḥ-- ㈠是故此 ◤īśvarādiṣu nityātmaviparyāsāt pravartate| ◤kāraṇābhiniveśo’to duḥkhadṛggheya eva saḥ||8|| ㈠〔偈曰〕:【於自在等處 從常我倒生 因等虛妄執 是故見苦滅】。 ㈡ 【於大自在等 非因妄執因 從常我倒生 故唯見苦斷】 ◤duḥkhadarśanād eva hi teṣu tau nityātmagrāhau prahīyete| ㈠釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。 ㈡纔見苦時於自在等。常執我執永斷無餘故。 ◤tasmāt tatkṛto’pi kāraṇābhiniveśastata eva prahīyate| ㈠非因執是二倒所作。是故與此見共滅。 ㈡彼所生因執亦斷。 ◤yas tarhi jalāgnipraveśādibhiḥ svargopapattiṃ paśyati śīlavratena vā śuddhim, ㈠若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。 ㈡若爾有執投水火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨。 ◤so’pi duḥkhadarśanaprahātavya eva| ㈠此執亦見苦所滅。 ㈡不應見苦斷。 ◤eṣa hi śāstrapāṭhaḥ-- ㈠阿毘達磨藏文言如此。復言。 ㈡然本論說 ◤“ye caivandṛṣṭaya evaṃvādino yadayaṃ puruṣapudgalo gośīlaṃ samādāya vartate mṛgaśīlaṃ kukkuraśīlam, sa tena śudhyati mucyate, ㈠若有人執說如此。是時善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。 ㈡有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離。 ◤609 ◤sukhaduḥkhaṃ vyatikrāmati, sukhaduḥkhavyatikramaṃ cānuprāpnoti| ㈠過度苦樂得至過苦樂處。 ㈡永超眾苦樂至超苦樂處。 ◤akāraṇaṃ kāraṇataḥ pratyeti śīlavrataparāmarśo duḥkhadarśanaprahātavyaḥ” ( ) iti vistaraḥ| ㈠若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。 ㈡如是等類非因執因。一切應知。是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam asau duḥkhadarśanaprahātavyaḥ? ㈠云何此執見苦所滅。 ㈡此復何因是見苦斷。 ◤duḥkhe vipratipannatvādatiprasaṅgaḥ; ㈠於苦乖違故。此執太過為失。 ㈡迷苦諦故有太過失。 ◤sarveṣāṃ sāsravālambanānāṃ duḥkhe vipratipannatvāt| ㈠一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執因。 ㈡緣有漏惑皆迷苦故。 ◤kīdṛśo vā’nyaḥ śīlavrataparāmarśo mārgadarśanaprahātavyaḥ? ◤㈠復有何相。別戒執取。見道所滅。 ㈡復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。 ◤yo mārgadarśanaprahātavyālambanaḥ| ㈠緣見道所滅法為境。 ㈡諸緣見道所斷法生。 ◤so’pi hi nāma duḥkhe vipratipannaḥ| ㈠此於苦亦乖違。 ㈡彼亦應名迷苦諦故。 ◤yasya ca mārgālambanā mithyādṛṣṭirvicikitsā vā’sti, sa nāsti mokṣamārga iti paśyan vicikitsan vā kathaṃ tayā śuddhiṃ pratyeṣyati! ㈠若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。云何分別觀為清淨。 ㈡又緣道諦邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。 ◤athānyaṃ mokṣamārgaṃ parāmṛśya eṣa mokṣamārgo nāstītyāha, ㈠若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。 ㈡若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清淨因。 ◤so’pi tenaivānyena śuddhiṃ pratyeti, na tayā mithyādṛṣṭyeti | ㈠是人由別解脫道。執計為清淨。不由邪見。 ㈡是則執餘能得清淨。非邪見等。 ◤tasya apy asau mārgadarśanaprahātavyālambano na sidhyati| ㈠是故此執不成緣見道。所滅惑為境。 ㈡此緣見道所斷諸法。理亦不成。 ◤yaścāpi samudayanirodhadarśanaprahātavyālambanayā mithyādṛṣṭyā śuddhiṃ pratyeti sa kasmān na taddarśanaheyaḥ ! ㈠若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清淨。云何此戒執取。非見集滅諦所滅。 ㈡又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因。此復何因非見彼斷。 ◤tasmāt parīkṣya eṣo’rthaḥ||8|| ㈠是故汝所執義更須簡擇。 ㈡故所執義應更思擇。 ◤610 ◤yad uktam—“nityātmaviparyāsāt” iti| ㈠是前所說。有常倒我倒為唯此名倒。 ㈡如前所說。常我倒生。 ◤kim etāv eva dvau viparyāsau? ㈠為更有餘說。 ㈡為但有斯二種顛倒。 ◤611 ◤catvāro viparyāsāḥ-- ㈠顛倒有四。 ㈡應知顛倒總有四種。 ◤anitye nityam iti, duḥkhe sukham iti, aśucau śucīti, anātmanyātmeti| ㈠謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。 ㈡一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。 ◤atha etad viparyāsacatuṣkaṃ kiṃ svabhāvam? ㈠此四種顛倒體相云何。 ㈡如是四倒其體云何。 ◤dṛṣṭitrayād viparyāsacatuṣkam, ㈠〔偈曰〕:【從二見半生四倒】。 ㈡頌曰 【四顛倒自體 謂從於三見】論曰。從於三見立四倒體。 ◤612 ◤antagrāhadṛṣṭeḥ śāśvatadṛṣṭir nityaviparyāsaḥ | ㈠釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。 ㈡謂邊見中唯取常見以為常倒。 ◤dṛṣṭiparāmarśāt sukhaśuciviparyāsau | ㈠從見取立樂顛倒淨顛倒。 ㈡諸見取中取計樂淨為樂淨倒。 ◤satkāyadṛṣṭer ātmaviparyāsaḥ| ㈠從身見立我見為我顛倒。 ㈡有身見中唯取我見以為我倒。 ◤sakalety apare| ㈠餘師說。見取 ㈡有說。我倒攝身見全。 ◤katham ātmīyadṛṣṭir viparyāsaḥ| ㈠云何以我所為倒。 ㈡我倒如何攝我所見。 ◤kathaṃ ca na bhavitavyam? viparyāsasūtrād | ㈠彼見我於是處自在故。 ㈡如何不攝。由倒纏故。 ◤ātmānam eva tatra vāsinaṃ paśyann ātmīyaṃ paśyati ity ātmadṛṣṭir eva asau dvimukhī atha aham ity etasmāt mama iti dṛṣṭyantaraṃ syāt| ㈠於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。 ㈡諸有計我。於彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。 ◤mayā mahyam ity etad api syāt| ㈠若我與帶物稱我。此二文應成別執。 ㈡若是別見由我為我見亦應別。 ◤kasmād anye kleśā na viparyāsāḥ? ㈠云何不立餘惑為顛倒。 ㈡何故餘惑非顛倒體。 ◤yasmāt tribhiḥ kāraṇair viparyāsānāṃ vyavasthāpanam| ㈠由以三因成立顛倒義故。 ㈡要具三因勝者成倒。 ◤katamais tribhiḥ? ㈠何者為三。 ㈡言三因者。 ◤viparītataḥ| ◤nitīraṇāt samāropāt, ㈠〔偈曰〕:【顛倒故 決度增益故】。 ㈡【唯倒推增故】 ◤ekāntaviparyastatvād ālambane nitīrakatvāt, samāropaṇāc ca| ㈠釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。 ㈡一向倒故。推度性故。妄增益故。 ◤ucchedadṛṣṭir mithyādṛṣṭiś ca na samāropike; abhāvamukhapravṛttatvāt| ㈠斷見邪見不能增益。非有門起故。 ㈡2斷見邪見非妄增益。無門轉故。 ◤śīlavrataparāmarśo na ekāntaviparyastaḥ; tanmātraśuddhyālambanatvāt| ㈠戒執取非一向倒。隨分量清淨為境界故。 ㈡1謂戒禁取非一向倒。緣少淨故。 ◤anye kleṣā na santīrakāḥ, ato na viparyāsāḥ| ㈠所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。 ㈡所餘煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故餘惑非顛倒體。 ◤613 ◤yat tarhi sūtre uktam—“anitye nityam iti saṃjñāviparyāsaḥ, cittaviparyāso dṛṣṭiviparyāsaḥ” ( ) iti? ㈠若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。 ㈡若爾何故契經中言於無常計常。有想心見倒。於苦不淨無我亦然。 ◤dṛṣṭir eva atra viparyāsaḥ| ㈠此中云何[唯見為倒。 ㈡理實應知。唯見是倒。 ◤saṃjñācitte tu tadvaśāt||9|| ㈠〔偈曰〕:【想心隨見故】。 ㈡【想心隨見力】 ◤dṛṣṭiviparyāsavaśād eva tatsamprayukte saṃjñācitte viparyāsāv uktau| ㈠釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。 ㈡想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。 ◤vedanādayo’pi kasmān na uktāḥ? lokaprasiddhyā| ㈠云何不說受等為倒。由世間成故。 ㈡若爾何故不說受等。彼於世間不極成故。 ◤loke hi viparyastasaṃjño viparyastacitta iti prasiddham, na punar viparyastavedana iti| ㈠於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。 ㈡謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。 ◤ta ete viparyāsāḥ sarve’pi srota-āpannasya prahīṇā bhavanti; ㈠如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。 ㈡如是諸倒預流已斷。 ◤darśanapraheyatvād dṛṣṭīnāṃ sasamprayogāṇām| ㈠由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。 ㈡見及相應見所斷故。 ◤dvādaśa viparyāsāḥ-- ㈠顛倒有十二種。 ㈡有餘部說。倒有十二。 ◤anitye nityam iti saṃjñādṛṣṭicittaviparyāsāstrayaḥ, evaṃ yāvad anātmanyātmeti| ㈠於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。 ㈡謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒。乃至於無我計我倒亦爾。 ◤tatra aṣṭau darśanaprahātavyāḥ, catvāro bhāvanāprahātavyāḥ| ㈠於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。 ㈡於中八唯見斷。四通見修斷。 ◤duḥkhe ca saṃjñācittaviparyāsāvaśucau ca iti nikāyāntarīyāḥ| ㈠謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是想心倒。餘部說如此。 ㈡謂樂淨想心。 ◤itarathā hi katham antareṇa sukhaśucisaṃjñām avītarāgasya āryasya kāmarāgaḥ sambhaved iti| ㈠若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。 ㈡若謂不然。未離欲聖離樂淨想。寧起欲貪。 ◤tad etan na icchanti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師不許此義。 ㈡毘婆沙師不許此義。 ◤yadi hi sukhaśucisaṃjñācittasamudācārādāryasya tadviparyāsāvīkṣyete, ㈠何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。於聖人立此二為顛倒。 ㈡若有樂淨想心現行。便許聖者有樂淨倒。 ◤sattvasaṃjñācittasamudācārāt tadviparyāsāv api kiṃ neṣyete! ㈠眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。 ㈡聖者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。 ◤na hi striyām ātmani ca vinā sattvasaṃjñayā kāmarāgo yukta iti| ㈠何以故。於女人及自身。若離眾生想。婬欲欲不應成。 ㈡非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。 ◤sūtre’pi ca uktam— ㈠復於經中說。 ㈡由契經說。 ◤“yataś ca śrutavānāryaśrāvaka idaṃ duḥkham āryasatyam iti yathābhūtaṃ prajānāti | ㈠由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。 ㈡若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。 ◤yāvat tasya tasmin samaye yo’nitye nityam iti saṃjñāviparyāsaḥ cittaviparyāso dṛṣṭiviparyāsaḥ sa prahīyate” iti ( ) vistaraḥ| ㈠乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。 ㈡乃至爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。 ◤614 ◤tasmād dṛṣṭisamutthe eva saṃjñācitte viparyāsau, na anye; ㈠是故若從見生想心。則成顛倒非餘。 ㈡故知想心唯取見倒相應力起。是倒非餘。 ◤tatkālabhrāntimātratvādalātacakracitrakṣayabhrāntivat| ㈠由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。 ㈡然聖有時暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於旋火輪畫藥叉迷亂。 ◤yat tarhi sthavirānandenāryavāgīśamadhikṛtya uktam— ㈠若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言 ㈡若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言 ◤“viparyāsena saṃjñānāṃ cittaṃ te paridahyate| ㈠ 由起想顛倒 故汝心焦熱 ㈡ 由有想亂倒 故汝心燋熱 ◤nimittaṃ varjyatāṃ tasmāc chubhaṃ ragopasaṃhitam”|| ⅰ㈡ 遠離彼想已 貪息心便淨 ◤tasmāt sarva eva aṣṭau saṃjñācittaviparyāsāḥ śaikṣasyāprahīṇā ity apare| ㈠此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。 ㈡故有餘師復作是說。八想心倒學未全斷。 ◤te’pi ca āryasatyānāṃ yathābhūtajñānāt prahīyante| ㈠若爾云何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。 ㈡如是八種纏。由如實見知聖諦方得永斷。 ◤na vinā tena ity upāyasamākhyānān na asti sūtravirodhaḥ||9|| ㈠離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。 ㈡離此無餘永斷方便。故此所說不違彼經。 ◤atha kiṃ dṛṣṭyanuśayasya eva bhedaḥ, na anyasya? mānasya apy asti | ㈠為唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。 ㈡為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。慢亦有。 ◤katham? ity āha— ㈠云何有差別。 ㈡云何。 ◤615 ◤sapta mānāḥ, ㈠〔偈曰〕:【七慢】。 ㈡頌曰 【慢七】 ◤mānaḥ, atimānaḥ, mānātimānaḥ, asmimānaḥ, abhimānaḥ, ūnamānaḥ, mithyāmānaś ca | ㈠釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。 ㈡論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。 ◤abhedena cittasya unnatir māna uktaḥ| ㈠若不分別。但以心高為慢。 ㈡令心高舉總立慢名。 ◤sa pravṛttibhedāt saptadhā bhavati-- ㈠此心高由生起差別故成七種。 ㈡行轉不同故分七種。 ◤1. hīnād viśiṣṭaḥ samena vā samo’smi iti manyamānasya unnatir mānaḥ| ㈠於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。 ㈡於劣於等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢。 ◤2. samād viśiṣṭo’smi ity atimānaḥ| ㈠於等計自勝名過慢。 ㈡於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。 ◤3. viśiṣṭād viśiṣṭo’smi iti mānātimānaḥ| ㈠於上品計自勝名過過慢。 ㈡於勝謂勝名慢過慢。 ◤4. pañcopādānaskadhānātmata ātmīyato vā manyamānasya asmimānaḥ| ㈠於五取陰分別計是我及我所名我慢。 ㈡於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢。 ◤5. aprāpte viśeṣādhigame prāpto mayā ity abhimānaḥ| ㈠未至勝德計自己得名增上慢。 ㈡於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。 ◤6. bahvantaraviśiṣṭād alpāntarahīno’smi ity ūnamānaḥ| ㈠於多量勝計自少量劣名下慢。 ㈡於多分勝謂己少劣名為卑慢。 ◤7. aguṇavato guṇavān asmi iti mithyāmānaḥ| ㈠實自無德計自有德名邪慢。 ㈡於無德中謂己有德名為邪慢。 ◤yat tarhi śāstre nava mānavidhā uktāḥ-- ㈠若爾於阿毘達磨藏中說慢類有九種。 ㈡然本論說慢類有九。 ◤“śreyān asmi iti mānavidhā, sadṛśo’smi iti mānavidhā, hīno’smi iti mānavidhā, ㈠一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。 ㈡一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。 ◤asti me śreyān, asti me sadṛśaḥ, asti me hīnaḥ, ㈠四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。 ㈡四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。 ◤na asti me śreyān, na asti me sadṛśaḥ, na asti me hīnaḥ” iti? ㈠七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義云何。 ㈡七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。 ◤ebhya eva mānebhya etāḥ ㈠此九從前七慢生。 ㈡如是九種從前七慢三中離出。 ◤navavidhās tribhyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【九慢類 從三】。 ㈡【九從三】 ◤katamebhyas tribhyaḥ? mānātimānonamānebhyaḥ | ㈠釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。 ㈡從三者何。謂從前慢過慢卑慢。 ◤tatra prathamaṃ trayam-- dṛṣṭisanniśritās trayo mānāḥ atimānamānonamānāḥ| ㈠此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。 ㈡如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。 ◤dvitīyaṃ trayam-- ūnamānamānātimānāḥ| ㈠下慢慢過慢。即是第二三慢。 ㈡中三如次即卑慢慢過慢。 ◤tṛtīyam-- mānātimānonamānāḥ| ㈠慢過慢下慢。即是第三三慢。 ㈡後三如次即慢過慢卑慢。 ◤yutkas tāvad bahvantaraviśiṣṭād alpāntarahīno’smi ity ūnamānaḥ; unnatisthānatvāt| ㈠此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。 ㈡於多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。 ◤616 ◤‘na asti me hīnaḥ’ ity atra kim unnatisthānam? ㈠計無他下劣於自。此中何為高處。 ㈡無劣我慢高處是何。 ◤asti sadṛśo yo’bhiprete vare sattvarāśau nihīnam apy ātmānaṃ bahu manyate| ㈠有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。 ㈡謂於如是自所愛樂勝有情聚雖於己身知極下劣而自尊重。 ◤api ca asty eva jñānaprasthānavihito vidhiḥ| ㈠復次於發慧論中分明說此事。 ㈡如是且依發智論釋。 ◤prākaraṇaṃ tu nirdeśaṃ parigṛhya śreyān asmi ity ekeṣu māno’pi syāt, atimāno’pi, mānātimāno’pi; ㈠如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。 ㈡依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。 ◤hīnasamaviśiṣṭāpekṣyā| ㈠由觀下等勝品人故。 ㈡由觀劣等勝境別故。 ◤atha ete sapta mānāḥ kim prahātavyāḥ? ity āha— ㈠復次此七種慢。何法所滅。故說 ㈡如是七慢何所斷耶。 ◤dṛgbhāvanākṣayāḥ| ㈠〔偈曰〕:【見修滅】。 ㈡【皆通見修斷】 ◤dṛgbhāvanābhyām eṣāṃ kṣayaḥ| ㈠釋曰。由見及修故說彼滅。 ◤etad uktaṃ bhavati-- sarve darśanabhāvanāprahātavyā iti yad bhāvanāheyam aprahīṇaṃ kim avaśyaṃ tad āryāṇāṃ samudācarati? na avaśyam, tadyathā— ㈠一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如 ㈡一切皆通見修所斷。諸脩所斷聖未斷時為可現行。此不決定。謂有脩所斷。而聖定不行。 ◤vadhādiparyavasthānaṃ heyaṃ bhāvanayā, ㈠〔偈曰〕:【殺等上心惑 修滅如彼爾】。 ㈡【如殺纏等 有修斷】 如殺生纏是脩所斷。 ◤yena kleśaparyavasthānena sañcintya prāṇivadhaṃ kuryād yāvan mṛṣāvādam, ㈠釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。 ㈡2殺生纏者。顯由此惑發起故思斷眾生命。等言為顯盜婬誑纏. ◤tad bhāvanāheyam; bhāvanāheyadharmālambanatvāt| ㈠此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。 ㈡4此諸纏愛一切皆緣脩所斷故唯脩所斷。 ◤tathā||10|| vibhavecchā; ㈠復次〔偈曰〕:【非有愛聖人不起】。 ㈡聖【不行】 1而諸聖者必不現行。 ㈢◦3199དེ་བཞིན་འཇིག་སྲེད། ◤vibhavatṛṣṇā’pi bhāvanāheyā| ㈠釋曰。非有貪愛亦修道所滅。 ㈡3〖無有愛全,有愛一分。 ㈢འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤vibhavo nāma ka eṣa karmaḥ? traidhātukī anityā| ㈠此非有是何法。謂於三界不有。 ㈡無有名何法.謂三界無常。 ㈢◦3200འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ◤tatra prārthanā vibhavatṛṣṇā| ㈠於中起愛樂名非有愛。 ㈡於此貪求名無有愛。 ㈢དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། ། ◤tathāśabdena bhavatṛṣṇāyāḥ pradeṣo gṛhyate| ㈠如言顯有愛一分。 ㈡有愛一分 ㈢◦3201དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་བདག་ནི་ ◤“aho batāhamairāvaṇo nāgarājaḥ syām” ity evam ādi| ㈠謂彼願我生成伊羅槃那象王等。 ㈡謂願當為藹羅筏拏大龍王等。〗 ㈢གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ་། ། ◤617 ㈠〔偈曰〕:【慢類等】。 ㈡已說慢類等。有是脩所斷。何緣聖者未斷不起。頌曰 【慢類等我慢】 ◤mānavidhā api bhāvanāprahātavyāḥ santi ity uktam asmimānaś ca| ㈠釋曰。九慢類中,有慢類修道所破。我慢亦爾。 ㈡2此慢類等我慢惡悔。 ㈢◦3202བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་?་རྒྱལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ◤na ca āryasya sambhavanti vidhādayaḥ| ◤na asmitā, ㈠如此等於聖人不現前起。九慢類非我慢。 ㈡【聖有而不起】 ㈢འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་པའོ་སྙམ་མི་འབྱུང་། ། ◤ādigrahaṇena yāvad bhavatṛṣṇāyā grahaṇam| ㈠由等言乃至攝非有愛。 ㈡1論曰。等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分。 ㈢སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་དུ་བཟུང་ངོ་། ། ◤kiṃ kāraṇamaprahīṇā apy ete na sambhavanti? ㈠何因如此等法未滅。非現前起。 ⅱ㈢◦3203ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། ། ◤dṛṣṭipuṣṭatvāt, ㈠〔偈曰〕:【無見所圓故】。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。 ㈡【見疑所增故】是見及疑親所增長。 ◤satkāyadṛṣṭipuṣṭā hi mānavidhā asmimānaś ca, ato bhagnapṛṣṭhatvāt na utthātuṃ punar utsahante| ㈠此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。 ㈡雖脩所斷而由見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢有身見所增。 ㈢◦3204ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦3205དེའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྡན་པར་མི་ནུས་སོ། ། ◤vadhādiparyavasthānaṃ mithyādṛṣṭipuṣṭatvāt| ㈠殺生等上心惑。邪見所圓滿故。 ㈡殺生等纏邪見所增。 ㈢◦3206གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦3207འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vibhavatṛṣṇā ucchedadṛṣṭipuṣṭatvāt| ㈠非有愛斷見所圓滿故。 ㈡諸無有愛斷見所增。 ◤bhavatṛṣṇāyāḥ pradeśaḥ śāśvatadṛṣṭipuṣṭatvāt| ㈠有愛一分常見所圓滿故。 ㈡有愛一分常見所增。 ㈢◦3208སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kaukṛtyaṃ na api cāśubham||11|| ㈠〔偈曰〕:【惡性憂亦無】。 ㈡【惡作中不善】 ㈢◦3209མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤akuśalaṃ ca api kaukṛtyaṃ bhāvanāprahātavyam| ㈠釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。 ㈡不善惡作是疑所增。 ◤na ca āryasya tat sambhavati; vicikitsāsamutthitatvāt||10-11|| ㈠於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。 ㈡故聖身中皆定不起。 ◤atha eṣām aṣṭānavateram anuśayānāṃ kati sarvatragāḥ? katy asarvatragāḥ? ㈠復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。 ㈡九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。 ◤sarvatragā duḥkhahetudṛggheyā dṛṣṭayastathā| ㈠〔偈曰〕:【遍行見苦集 滅惑謂諸見】。 ㈡頌曰 【見苦集所斷 諸見疑相應】 ◤vimatiḥ saha tābhiś ca yā’vidyā’’veṇikī ca yā||12|| ㈠【疑共彼無明 及獨行無明】。 ㈡ 【及不共無明 遍行自界地】 ◤618 ◤duḥkhasamudayadarśanaprahātavyā dṛṣṭayo vicikitsā ca, ㈠釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。 ㈡論曰。唯見苦集所斷見疑 ◤tābhiś ca samprayuktā avidyā āveṇikī ca duḥkhasamudayaprahātavye cāvidyā| ㈠與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。 ㈡及彼相應不共無明力。能【遍行自界地】五部故。 ◤iti ime ekādaśānuśayāḥ sabhāgadhātusarvatragāḥ-- ㈠此十一惑。於非同類部界中說名遍行。 ㈡此十一皆得遍行名。 ◤sapta dṛṣṭayaḥ, dve vicikitse, dve avidye; sakalasvadhātvālambanatvāt| ㈠七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。 ㈡謂七見二疑二無明十一。如是十一於自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。 ◤kim ebhir yugapadālambate, āhosvit krameṇa? yadi krameṇa, anyeṣām api prasaṅgaḥ? atha yugapat, kaḥ sakalena kāmadhātunā śuddhiṃ pratyetyakāraṇaṃ vā kāraṇataḥ? ㈠有何人以具欲界計執為清淨。以非因緣計執為因緣。 ㈡此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣餘亦應遍。若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因。 ◤na ucyate sakalaṃ svadhātuṃ yugapadālambanta iti, ㈠不說具由緣具自界及一時起。 ㈡不說頓緣自界地一切。 ◤api tu pañcaprakāramapi sarvaṃ yugapat| ㈠雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。 ㈡然說有力能頓緣五部。 ◤evam api yatrātmadṛṣṭis tatrātmatṛṣṇā, ㈠若爾不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。 ㈡雖爾遍行亦非唯此。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。 ◤yatrāgraśuddhidṛṣṭī tatra prārthanā, tena ca māna iti tṛṣṇāmānayor api sarvatragatvaṃ prāpnoti, ㈠是處有勝見清淨見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。 ㈡若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。 ◤evaṃ sati darśanabhāvanāheyālambanatvādetadubhayaṃ kim prahātavyaṃ syāt? ㈠若爾此二惑。緣見滅修滅為境界。此二何道所滅。 ㈡若爾頓緣見脩斷故。應言此二何所斷耶。 ◤bhāvanāprahātavyam; vyāmiśrālambanatvāt| ㈠修道所滅。雜亂境界故。 ㈡應言脩所斷。雜緣境故。 ◤619 ◤athavā punar astu darśanaprahātavyam? dṛṣṭibalādhānavartitvāt| ㈠復次或執見諦所滅。由見力所生立故。 ㈡或應見所斷。見力引故。 ◤svalakṣaṇakleśāvetau na sāmānyakleśau | ㈠此二是別相惑非通相惑。 ㈡2〖此二煩惱自相非共。 ◤tasmān na sarvatragāv iti vaibhāṣikāḥ||12|| ㈠是故非遍行。毘婆沙師說如此。 ㈡無頓緣力故非遍行。〗1毘婆沙師作如是說。 ◤ya ete sabhāgadhātusarvatragā ekādaśānuśayā uktāḥ, ㈠於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。 ㈡是故遍行唯此十一。餘非。准此不說自成。 ◤navordhvālambanā eṣāṃ dṛṣṭidvayavivarjitāḥ| ㈠於中〔偈曰〕:【九惑上地境 於彼除二見】。 ㈡【於中除二見 餘九能上緣】 ◤satkāyadṛṣṭimantagrāhadṛṣṭiṃ ca varjayitvā’nye navānuśayā visabhāgadhātusarvatragāḥ| ㈠釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界惑。 ㈡於十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上。然理無有自上頓緣。 ◤kadā cit visabhāgam ekaṃ dhātum ālambante, kadā cid dvau; ㈠有時能緣一不同類界為境。或緣二界。 ㈡於緣上中且約界說。或唯緣一或二合緣。 ◤“ye’nuśayāḥ kāmapratisaṃyuktā rūpapratisaṃyuktālambanāḥ, ㈠如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。 ㈡故本論言。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。 ◤kāmapratisaṃyuktā ārūpyapratisaṃyuktālambanāḥ, ㈠是惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。 ㈡有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。 ◤kāmapratisaṃyuktā rūpārūpyapratisaṃyuktālambanāḥ” ( ) iti vacanāt| ㈠是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。 ㈡有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。 ◤ⅰ㈡有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。 ◤yadā kāmadhātau sthito brahmaṇi sattvadṛṣṭiṃ nityadṛṣṭiṃ ca utpādayati, ㈠由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。 ㈡約地分別准界應思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。 ◤tadā kathaṃ satkāyāntagrāhadṛṣṭī visabhāgadhātvālambane na bhavataḥ? ㈠云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。 ㈡如何身邊見不緣上界地。 ◤ātmātmīyatvenāgrahaṇāt| ㈠由不執為自我及自我所故。 ㈡不執彼為我我所故。 ◤antagrāhadṛṣṭiś ca? tatsamutthitatvāt| ㈠邊見從此起故。 ㈡邊見必由身見起故。 ◤kā tarhi iyaṃ dṛṣṭiḥ? ㈠此是何見。 ㈡若爾計彼為有情常是何見攝。 ◤na iyaṃ dṛṣṭiḥ, mithyājñānaṃ punar etad ity ābhidhārmikāḥ| ㈠此二執非見。但是邪智。 ㈡對法者言。此二非見是邪智攝。 ◤620 ◤kuto nu khalv etad anyā tadālambanā dṛṣṭiḥ! ⅰ㈡何緣所餘緣彼是見。 ◤eṣā na dṛṣṭir iti siddhāntastu pramāṇayitavyaḥ| ⅰ㈡此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。 ◤kiṃ khalv anuśayā eva sarvatragāḥ? na ity āha| ㈠為一切遍行皆是惑邪。說非。 ㈡為遍行體唯是隨眠。不爾。 ◤prāptivarjyāḥ sahabhuvo ye’pyebhiste’pi sarvatragāḥ||13|| ㈠〔偈曰〕:【離至得與彼 俱起亦遍行】。 ㈡【除得餘隨行 亦是遍行攝】 ◤sarvatragair anuśayaiḥ sahabhuvo ye’pyante dharmās te’pi sarvatragāḥ| ㈠釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。 ㈡云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。 ◤prāptayastu na evam; anekaphalatvāt| ㈠不爾果不一故。 ㈡然除彼得。非一果故。 ◤ata eva ‘syuḥ sarvatragānuśayā na hetuḥ’ iti catuṣkoṭikaṃ kriyate| ㈠是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。 ㈡由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於此應作四句。 ◤prathamā koṭiḥ-- anāgatāḥ sarvatragā anuśayāḥ| ㈠初句者。謂未來世遍行惑。 ㈡第一句者。謂未來世遍行隨眠。 ◤dvitīyā-- atītapratyutpannāstatsahabhuvaḥ| ㈠第二句者。過去現世俱起餘法。 ㈡第二句者。謂過現世彼俱有法。 ◤tṛtīyacaturthyau yojye||13|| ㈠第三第四。應自思立。 ㈡第三第四如理應辯。 ◤eṣām aṣṭāmavater anuśayānāṃ kati sāsravālambanāḥ? katy anāsravālambanāḥ? ㈠於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。 ㈡九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。 ◤mithyādṛgvimatī tābhyāṃ yuktā’vidyā’tha kevalā| ◤nirodhamārgadṛggheyāḥ ṣaḍanāsravagocarāḥ ||14|| ㈠〔偈曰〕:【邪見疑與二 應無明獨行 見滅道所滅 六無流為境】。 ㈡頌曰 【見滅道所斷 邪見疑相應】  【及不共無明 六能緣無漏】 ◤nirodhadarśanaprahātavyāstrayo’nuśayā mithyādṛṣṭivicikitsā’vidyā ca, tābhyāṃ samprayuktā’’veṇikī ca | ㈠釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。 ㈡論曰。唯【見滅道所斷】邪見疑彼相應不共無明。 ◤mārgadarśanaprahātavyā apy eta eva trayaḥ| ㈠見道所滅。亦是此三 ㈡各三 ◤ity ete ṣaḍanāsravālambanāḥ, śeṣāḥ sāsravālambanā iti siddham||14|| ㈠如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。 ㈡成六。能緣無漏。餘緣有漏准此自成。 ◤tatra punaḥ-- ㈠復次此中 ◤svabhūmyuparamo mārgaḥ ṣaḍbhūminavabhūmikaḥ| ◤621 ◤tadgocarāṇāṃ viṣayo mārgo hyanyo’nyahetukaḥ||15|| ㈠〔偈曰〕:【自地滅及道 六地及九地 緣無流惑境 由道互為因】。 ㈡【於中緣滅者 唯緣自地滅 緣道六九地 由別治相因】 ◤nirodhālambanānāṃ mithyādṛṣṭyādīnāṃ svabhūminirodha eva ālambanaṃ kāmāvacarāṇāṃ kāmadhātor eva, yāvad bhavāgrabhūmikānāṃ bhavāgrasya eva| ㈠釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。 ㈡於此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。 ◤mārgālambanānāṃ kāmāvacarāṇāṃ ṣaḍbhūmiko dharmajñānapakṣo mārgaḥ sarva eva ālambanam| ㈠緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。 ㈡唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界繫三種隨眠。唯緣六地法智品道。 ◤yo’pi rūpārūpyapratipakṣaḥ rūpārūpyāvacarāṇām apy adṛṣṭabhūmikānāṃ navabhūmikaḥ, sa evānvayajñānapakṣyo mārga ālambanam; ㈠若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。 ㈡若治欲界若能治餘皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。 ◤mārgasyānyonyahetukatvāt| ㈠何以故。由道互相因故。 ㈡若治自地若能治餘皆彼所緣。以類同故。 ◤yady api dharmajñānānvayajñāne apy anyonyahetuke anvayajñānaṃ na kāmadhātupratipakṣa iti; ㈠雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。 ㈡何故緣滅自地非餘。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。 ◤na kāmāvacarā mārgālambanā anvayajñānapakṣānālambante| ㈠緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。 ㈡而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。 ◤622 ◤dharmajñānaṃ tarhi rūpārūpyapratipakṣatvāt tadbhūmikānāṃ mārgālambanām ālambanaṃ bhaviṣyati| ㈠若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。 ㈡法智品既能治色無色。應為彼八地各三所緣。 ◤na tat sakalaṃ pratipakṣaḥ, duḥkhasamudayadharmajñānayor etadapratipakṣatvāt| ㈠此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。 ㈡非此皆能治色無色。苦集法智品非彼對治故。 ◤na api sakalayo rūpārūpyayor darśanaprahātavyānāmapratipakṣatvādityādyābhāvānna bhavaty ālambanam||15|| ㈠又非具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。 ㈡亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮。境互為緣因。非能對治故。 ◤atha kasmādrāgapratighamānā dṛṣṭiśīlavrataparāmarśai cānāsravālambanā neṣyante? ㈠復次云何欲瞋慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。 ㈡何緣貪瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。 ◤na rāgastasya varjyatvāt, ㈠〔偈曰〕:【非欲所離故】。 ㈡ 【並非無漏緣】 ◤varjanīyo hi rāgaḥ yadi cānāsravālambanaḥ syānna varjanīyaḥ syāt; kuśaladharmacchandavat| ㈠釋曰。欲者必應捨離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。 ㈡以貪隨眠應捨離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應捨離。 ◤na dveṣo’napakārataḥ| ㈠〔偈曰〕:【非瞋非過故】。 ㈡【應離境非怨】 ◤apakāravastuni hi pratigha utpadyate| ㈠釋曰。瞋者若起緣他過失起。 ㈡緣怨害事起瞋隨眠。 ◤na ca evaṃ nirodhamārgau | ㈠滅道諦既非過失故。瞋不緣此起。 ㈡滅道非怨故非瞋境。緣麁動事起慢隨眠。 ◤na māno na parāmarśo śāntaśuddhyagrabhāvataḥ||16|| ㈠〔偈曰〕:【非慢非二取靜淨勝性故】。 ㈡【貪瞋慢二取 靜淨勝性故】 ◤nirodhamārgayoḥ śāntatvān na tābhyāmunnatirbhavitumarhati| ㈠釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。 ㈡滅道寂靜故非慢境。 ◤bhūtārthaśuddhitvānna tayoḥ śuddhigrāhaḥ śīlavrataparāmarśaḥ| ㈠由此二是自己真實清淨故。於二清淨執不成戒執取。 ㈡於非淨法執為淨因名戒禁取。滅道真淨故不應為戒禁取境。 ◤agrau ca tau | ㈠此二法於一切法中最勝。 ㈡於非勝法執為最勝名為見取。 ◤hīne cāgragrāhau dṛṣṭiparāmarśaḥ| ㈠於下劣法中起勝執。說名見取。 ㈡滅道真勝故亦不應為見取境。 ◤tasmād ayuktam eṣām anāsravālambanatvam||16|| ㈠是故如此等惑。不應緣無流法為境。 ㈡是故貪等不緣無漏。 ◤623 ◤eṣāmaṣṭānavateranuśayānāṃ kasyālambanato’nuśerate? kati samprayigata eva? ㈠於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。 ㈡九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。 ◤sarvatragā anuśayāḥ sakalāmanuśerate| ◤svabhūmim ālambanataḥ svanikāyam asarvagāḥ||17|| ㈠〔偈曰〕:【遍行隨眠惑 具自地隨眠 唯由緣緣故】。2〔偈曰〕:【非遍行自部】。 ㈡頌曰 【未斷遍隨眠 於自地一切 非遍於自部 所緣故隨增】 ◤ye sarvatragā anuśayās te sakalāṃ pañcaprakārām api svāṃ bhūmim ālambanato’nuśerate| ㈠1釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。 ㈡論曰。遍行隨眠。普於自地五部諸法所緣隨增。 ◤asarvatragās tu svasyāṃ bhūmau svam eva nikāyamālambanato’nuśerate, na anyam| ㈠釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。 ㈡以能遍緣自地法故。2所緣隨增唯於自部。唯以自部為所緣故。 ◤tad yathā-- duḥkhadarśanaprahātavyā duḥkhadarśanaprahātavyam eva nikāyam, ㈠譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。 ◤evaṃ yakdbhāvanāprahātavyā bhāvanāprahātavyam eva, na anyam||17|| ㈠乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。 ㈡1所餘五部非遍隨眠。 ◤utsargaṃ kṛtvā’pavādaṃ karoti— ㈠作通說已今更簡別。 ㈡此據總說。別分別者。 ◤na anāsravordhvaviṣayāḥ, ㈠〔偈曰〕:【非無流上境】。 ㈡【非無漏上緣】  ◤anāsravālambanā anuśayā na eva ālambanato’nuśerate, na apy ūrdhvabhūmyālambanāḥ, ㈠釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。 ㈡六無漏緣九上緣惑於所緣境無隨增義。 ◤kiṃ kāraṇam? tadālambanasya vastunaḥ ㈠何因如此是彼所緣法 ㈡所以者何。無漏上境 ◤asvīkārādvipakṣataḥ| ㈠〔偈曰〕:【非自取對故】。 ㈡【無攝有違故】非所攝受及相違故。 ◤yadi vastvātmadṛṣṭitṛṣṇābhyāṃ svīkṛtaṃ bhavati tatra anye’py anuśayā anugamayitum utsahante| ㈠釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。 ㈡謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。 ◤ārdra iva paṭe rajāṃsi saṃsthātum| ㈠譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。 ㈡如衣潤濕埃塵隨住。 ◤na ca evam anāsravāḥ, na apy evam ūrdhvā bhūmiḥ | ㈠無流法不爾。上地亦不爾。 ㈡非諸無漏及上地法 ◤ato na tadālambanās teṣv anuśerate| ㈠是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。 ㈡為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。 ◤yastvihasthastāṃ bhūmiṃ prārthayate, kuśalo’sau dharmacchandaḥ vipakṣabhūtau ca nirvāṇamārgau tadālambanānāṃ kleśānām ūrdhvā ca bhūmiradharāṇām| ㈠若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。 ㈡住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。 ◤ato na teṣu pratiṣṭhāṃ labhante tapta ivopale talāni pādānām| ㈠是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。 ㈡彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。 ◤ānuguṇyārtho’trānuśayārthaḥ| ㈠隨眠言者。隨長為義。 ㈡有說。隨眠是隨順義。 ◤na ca te tadanuguṇā ityapare| ㈠雖可緣於中無有隨長。 ㈡非無漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無隨增理。 ◤vātikasya rūkṣānanuśayanavat| ㈠不如風病服麁澁藥。 ㈡如風病者服乾澁藥病者於藥非所隨增。 ◤ata uktā ālambanato’nuśerate| ㈠若惑由緣境隨眠已說。 ㈡已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。 ◤624 ◤yena yaḥ samprayuktastu sa tasmin samprayogataḥ||18|| ㈠〔偈曰〕:【若彼與相應 於此由相應】。 ㈡【隨於相應法 相應故隨增】 ◤‘anuśarete’ iti varttate| ㈠釋曰。隨眠言流。 ◤yo’nuśayo yena dharmeṇa saṃprayuktastasmin saṃprayogato’nuśete| ㈠若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。 ㈡謂隨何隨眠於自相應法由相應故於彼隨增。諸說隨增。 ◤yāvad aprahīṇa iti viśeṣaṇārthastuśabdaḥ| ㈠乃至未滅。 ㈡謂至未斷故。初頌首標未斷言。 ◤syur anuśayā nānāsravālambanā na visabhāgadhātusarvatragāḥ| ㈠有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。 ㈡頗有隨眠不緣無漏不緣上界 ◤te cānuśayāḥ samprayogato’nuśayīrannālambanataḥ, na syur visabhāgabhūmisarvatragā anuśayāḥ||18|| ㈠此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。 ㈡而彼隨增但於相應非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。 ◤eṣām aṣṭānavater anuśayānāṃ katy akuśalāḥ? katy avyākṛtāḥ? ㈠九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。 ㈡九十八隨眠中幾不善幾無記。 ◤ūrdhvāmavyākṛtāḥ sarve, ㈠〔偈曰〕:【上界惑無記】。 ㈡頌曰 【上二界隨眠】  ◤rūpārūpyāvacarāstāvat sarva eva avyākṛtāḥ | ㈠釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。 ㈡論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。 ◤kiṃ kāraṇam? kliṣṭānāṃ dharmāṇāṃ duḥkhavipākaḥ syāt| ㈠何以故。一切惡性染污有苦受果報。 ㈡以染污法若是不善有苦異熟。 ◤tac ca tayor na asti; paravyābādhahetvabhāvāt| ㈠此苦報於彼無。非他逼惱因故。 ㈡苦異熟果上二界無。他逼惱因彼定無故。 ◤anuguṇyārtho’trānuśayārthaḥ| ◤na tadbhūmikāḥ pratyayāstadupapattaye ānuguṇyena vartanta iti| ◤na ca te tadanuguṇā iti| ◤na ca te nirodhādayaḥ teṣāṃ mithyādṛṣṭathādīnāmanuguṇāḥ vātikasya rūjñānanuśayanavat| ◤aythā vātikasya rūkṣaṃ nānuśete ityukte na kāyasyānuguṇyena vartate iti gamyate| ◤pūrvasmistu pañe pratiṣṭhālābhārghaḥ na pteṣu pratiṣṭhāṃ labhata iti vacanāt| ◤yena dharmeṇeti | ◤vedanādinā||18|| ◤tacca tayornārutīti | ◤tacca duḥkhaṃ tayoḥ rūpārūpyadhātvor | ◤kāmāt paravyāvādhāhetvabhāvāt| ◤paravyāvādhasya heturvyāpādādiḥ tasyābhāvāt| ◤kāme satkāyadarśanam| ◤antagrāhaḥ sahābhyāṃ ca mohaḥ, ㈠〔偈曰〕:【於欲界身見 邊見共無明】。 ㈡ 【及欲身邊見 彼俱癡無記】  ◤kāmadhātau satkāyāntagrāhadṛṣṭī tatsamprayuktā ca avidyā avyākṛtāḥ| ㈠釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。 ㈡身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性。 ◤kiṃ kāraṇam? dānādibhir aviruddhatvāt| ㈠何因如此。與施等不相違故。 ㈡所以者何。此與施等不相違故。 ◤‘ahaṃ pretya sukhī bhaviṣyāmi’ iti dānaṃ dadāti śīlaṃ rakṣati| ㈠謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。 ㈡為我當樂現在勤脩施戒等故。 ◤ucchedṛṣṭir api mokṣānukūlā| ㈠邊見既隨順解脫。 ㈡執斷邊見能順解脫。 ◤ata-eva uktaṃ bhagavatā— ㈠是故世尊說。 ㈡故世尊說。 ◤“etadagraṃ dṛṣṭigatānāṃ yaduta no ca syāṃ no ca me syāt na bhaviṣyāmi na me bhaviṣyati” ( ) iti| ㈠於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。 ㈡於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。 ◤api cānayor dṛṣṭyoḥ svadravyasammūḍhatvād aparapīḍāpravṛttatvāc ca ㈠此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。 ㈡又此二見迷自事故。非欲逼害他有情故。 ◤svargatṛṣṇā’smimānayor apy eṣa prasaṅgaḥ| ㈠若爾貪愛天上。及我慢應同此義。 ㈡若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應然。 ◤sahajā satkāyadṛṣṭir avyākṛtā| ㈠生得身見是無記。 ㈡〖俱生身見是無記性。 ◤yā mṛgapakṣiṇām api varttate| ㈠若於禽獸等有。 ㈡如禽獸等身見現行。 ◤vikalpitā tvakuśaleti pūrvācāryāḥ| ㈠若有分別則成惡。先舊諸師說如此。 ㈡若分別生是不善性。〗先軌範師作如是說。 ◤625 ◤śeṣāstvihāśubhāḥ||19|| ㈠〔偈曰〕:【所餘惑惡性】。 ㈡【此餘皆不善】 ◤śeṣāstvaśubhā anuśayāḥ kāmadhātāv akuśalāḥ||19|| ㈠釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。 ㈡餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性。 ◤katy akuśalamūlāni? kati na? ㈠幾惑非善根。幾惑非非善根。 ㈡於上所說不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。 ◤kāme’kuśalamūlāni rāgapratighamūḍhayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【於欲界惡根 貪欲瞋無明】。 ㈡頌曰 【不善根欲界 貪瞋不善癡】 ◤kāmadhātau sarvarāgaḥ sarvapratighaḥ sarvo moho’nyatra satkāyāntagrāhadṛṣṭisamprayuktād yathākramam| ㈠釋曰。於欲界中一切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第 ㈡論曰。唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第 ◤trīṇyakuśalamūlāni, ㈠說為三不善根。 ㈡世尊說為2三不善根。 ◤lobho’kuśalamūlam, dveṣo moho’kuśalamūlam| ㈠謂貪欲不善根。瞋恚不善根。無明不善根。 ㈡1貪瞋癡 ◤yady akuśalaṃ ca akuśalasya eva mūlamiṣṭam, eta eva akuśalamūlāni | ㈠若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。 ㈡性唯不善煩惱為不善法根立不善根。 ◤śeṣā anuśayā na akuśalamūlāni iti siddham| ㈠所餘諸惑非非善根。此義自成。 ㈡餘則不爾。所餘煩惱非不善根。義准已成。故頌不說。 ◤katya vyākṛtamūlāni? kati na? ㈠幾法為無記根。幾法非。 ㈡於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。 ◤trīṇy avyākṛtamūlāni | ㈠〔偈曰〕:【無記根有三】。 ㈡頌曰 【無記根有三】  ◤katamāni trīṇi? ㈠釋曰。何者為三。 ◤tṛṣṇāvidyā matiśca sā ||20|| ㈠〔偈曰〕:【愛無明及慧】。 ㈡【無記愛癡慧】 ◤‘sā’ ity avyākṛtatāṃ darśayati| ◤yā kā cid avyākṛtā tṛṣṇā avidyā prajñā cāntato vipākajā api sarvā’sāvavyākṛtamūlam iti kāśmīrāḥ||20|| ㈠釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。 ㈡論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦有三種。謂諸【無記愛癡慧】三。下至異熟生亦無記根攝。 ◤626 ◤dvaidhordhvavṛtternāto’nyau, ㈠〔偈曰〕:【二緣高生故 餘非】。 ㈡【非餘二高故】何緣疑慢非無記根。疑二趣轉。慢高轉故。 ◤vicikitsā kila dvaidhavṛtterna mūlaṃ bhavitum arhati; calatvāt| ㈠釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。 ㈡彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不應立根。 ◤unnatilakṣaṇenor dhvavṛtterna māno mūlam| ㈠慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。 ㈡慢於所緣高舉相轉。異根法故亦不立根。 ◤vividhasmṛtimūlāni hi sthirāṇy adhovṛttīni ca loke dṛṣṭānīti| ㈠何以故。根者堅著下生。此義世間所了。疑慢無此義故。不立為根。 ㈡為根必應堅住下轉。世間共了故彼非根。 ◤catvāry eva iti bāhyakāḥ| ㈠〔偈曰〕:【外師說 四】。 ㈡【外方立四種】 ◤bāhyakāś catvāry avyākṛtamūlāni icchanti| ㈠釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。 ㈡外方諸師立此有四。 ◤tṛṣṇādṛṅmānamohāste, ㈠〔偈曰〕:【謂愛見慢癡】。 ㈡【中愛見慢癡】 ◤ta ity avyākṛtā iti darśayati| ㈠釋曰。此四但無記。 ㈡2無記名中遮善惡故。 ◤avyākṛtā tṛṣṇā dṛṣṭirmāno’vidyā ca| ㈠謂無記愛無記見無記慢無記無明。 ㈡1謂諸無記愛見慢癡。 ◤kiṃ kāraṇam etāny avyākṛtamūlāni icchanti? ㈠何因此四成無記根。 ㈡何緣此四立無記根。 ◤dhyāyitritvād avidyayā||21|| ㈠〔偈曰〕:【三觀人由癡】。 ㈡【三定皆癡故】 ◤yasmat trayo dhyāyinaḥ | ㈠釋曰。由修定人有三。 ㈡以諸愚夫脩上定者 ◤tṛṣṇādṛṣṭimānottaradhyāyinaḥ| ㈠謂由愛見慢修上觀行。 ㈡不過依託愛見慢三。 ◤te ca avidyāvaśād bhavanti iti||21|| ㈠此三人由依無明故得成三。 ㈡此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。 ◤yāni sūtre caturdaśāvyākṛtavastūni, ㈠於經中所說。有十四種無記。類 ㈡諸契經中說十四無記事。 ◤kiṃ tāni avyākṛtatvāt? na ity āha| ㈠為彼無記故說無記。為由別義。非。 ㈡彼亦是此無記攝耶。不爾。 ◤627 ◤kiṃ tarhi? sthāpanīyaḥ praśno’vyākṛta ity uktam| ㈠云何。若問應遮斷說名無記。 ㈡云何。彼經但約應捨置問立無記名。 ◤caturvidho hi praśnaḥ-- ㈠問有四種。 ㈡謂問記門總有四種。何等為四。頌曰。 ◤ekāṃśavyākaraṇīyaḥ, vibhajyavyākaraṇīyaḥ, paripṛcchya vyākaraṇīyaḥ, sthāpanīyaś ca| ㈠一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。 ㈡論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。 ◤tatra yathākramaṃ veditavyam— ㈠此中次第應知。 ㈡此四如次。 ◤ekāṃśato vyākaraṇaṃ vibhajya paripṛcchya ca| ㈠〔偈曰〕:【一向記分別 反問及置記】。 ㈡ 【應一向分別 反詰捨置記】 ◤sthāpyaṃ ca maraṇotpattiviśiṣṭātmā’nyatādivat||22|| ㈠【譬如死生勝 及我異等義】。 ㈡ 【如死生殊勝 我蘊一異等】 ◤ⅰ㈡如有問者。問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。 ◤‘kiṃ sarvesattvā mariṣyanti’ ity ekāṃśena vyākartavyam-- mariṣyanti iti| ㈠釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。 ㈡若作是問。一切有情皆當死不。應一向記一切有情皆定當死。 ◤‘kiṃ sarve janiṣyante’ iti vibhajya vyākarttavyam-- sakleśā janiṣyante, na niḥkleśā iti| ㈠若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。 ㈡若作是問。一切死者皆當生不。應分別記有煩惱者當生非餘。 ◤‘kiṃ manuṣyo viśiṣṭo hīnaḥ’ iti paripṛcchya vyākarttavyam-- kānadhikṛtya praśnayasi iti| ㈠若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。 ㈡若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方。 ◤yadi brūyād – devān iti| ㈠若彼答依天。 ㈡若言方天 ◤hīna iti vyākarttavyam| ㈠應記人劣。 ㈡應記人劣。 ◤atha brūyād—apāyān iti | ㈠若彼答依惡道。 ㈡若言方下 ◤viśiṣṭa iti vyākarttavyam| ㈠應記人勝。 ㈡應記人勝。 ◤‘kim anyaḥ skandhebhyaḥ sattvo’nanyaḥ’ iti sthāpanīyaḥ; ㈠若問眾生與五陰為一為異。此應置記。 ㈡若作是問。蘊與有情為一為異。應捨置記。 ◤sattvadravyasya abhāvāt, bandhyāputraśyāmagauratādivat| ㈠眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。 ㈡有情無實故一異性不成。如石女兒白黑等性。 ◤katham etad vyākaraṇaṃ bhavati-- avyākṛtam etad iti? evaṃ vyākaraṇāt| ㈠云何此置成記。此不可記有此記故。 ㈡如何捨置而立記名。以記彼問言此不應記故。 ◤apara āha-- idamapyekāṃśena bhavati avyākṛtametaditi evaṃ vyākaraṇāt| ◤apara āha—idam apy ekāṃśena vyākaraṇaṃ yan na sarve janiṣyanta iti| ㈠復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。 ㈡有作是說。彼第二問亦應一向記非一切當生。 ◤628 ◤yas tu pṛcched ye mariṣyanti kiṃ te janiṣyanta iti, tasya vibhajyavyākaraṇīyaṃ syāt| ㈠若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。 ㈡然問者言一切死者皆當生不。理應分別記彼所問。 ◤manuṣyeṣu ca ubhayam asti-- hīnatvaṃ viśiṣṭatvaṃ cāpekṣikam ity ubhayam ekāṃśena vyākarttavyam| ㈠於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。 ㈡總答不成。雖令總知仍未解故。又作是說。彼第三問亦應一向記。人亦勝亦劣。所待異故 ◤tadyathā ‘kiṃ vijñānaṃ kāryaṃ kāraṇaṃ ca’ iti ekāntena tu pṛcchato naikāntavyākaraṇād vibhajyavyākaraṇaṃ yujyate| ㈠譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。 ㈡如識果因。然彼問者一向為問。非一向記故應成分別記。但此應詰問意所方故此名為應反詰記。 ◤skandhebhyo’nyaḥ sattva ity etad avyākṛtam eva | ㈠眾生與五陰為異不。說非所記。 ㈡又作是說。彼第四問既全不記蘊與有情若異若一。 ◤na ca avyākraraṇam eva vyākaraṇaṃ yujyata iti| ㈠此非記不應成記。此應置記問。 ㈡云何名記。然彼所問理應捨置。 ◤yas tu sthāpanīyaḥ praśnaḥ sthāpanīyatvena vyākriyate, kathaṃ na vyākṛto bhavati? ㈠由置如此應記。此云何不成記。 ㈡記言應捨置。如何不名記。 ◤ābhirdhāmikā āhuḥ-- ㈠阿毘達磨師說。 ㈡對法諸師作如是說。 ◤tathāgato bhagavānarhan, samyak svākhyāto’sya dharmaḥ, supratipannaḥ śrāvakasaṅghaḥ rūpam anityaṃ yāvad vijñānaṃ dukhaprajñaptir yāvan mārgaprajñaptir ekāṃśena vyākarttavyam arthopasaṃhitatvāt| ㈠多他阿伽覩婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。 ㈡一向記者。若有問言世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識皆無常耶。苦乃至道善施設耶。應一向記契實義故。 ◤vibhajyavyākaraṇaṃ nāma yadi kaś cid brūyāt-- dharmān vadeti? ㈠分別記者。若有人言。請尊說法。 ㈡分別記者。若有直心請言。願尊為我說法。 ◤sa vaktavyaḥ-- bahavo dharmā atītā anāgatāḥ pratyutpannāḥ katamān vadāmi iti | ㈠此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。 ㈡應為分別。法有眾多。謂去來今。欲說何者。 ◤yadi brūyād atītān iti, sa vaktavyaḥ-- atītā api bahavo rūpaṃ yāvad vijñānam iti | ㈠若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。 ㈡若言為我說過去法。應復分別。過去法中亦有眾多色乃至識。 ◤atha brūyād rūpam iti, sa vaktavyaḥ-- rūpam api trividhaṃ kuśalam akuśalam avyākṛtaṃ ca | ㈠若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。 ㈡若請說色。應分別言。色中有三。善惡無記。 ◤yady āha—kuśalam iti, tadapi saptaprakāraṃ prāṇātipātādviratir yāvat sambhinnapralāpād iti| ㈠若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。 ㈡若請說善應分別言。善中有七。謂離殺生廣說乃至離雜穢語。 ◤629 ◤yady āha-- prāṇātipātādviratim iti, sā’pi triprakārā—alobhajā, adveṣajā, amohajā | ㈠若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無瞋無癡生。 ㈡若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪瞋癡三善根所發。 ◤yady āha—alobhajām iti; alobhajāpi dvividhā—vijñaptyavijñaptibhedād ity evaṃ vibhajya vaktavyam iti| ㈠若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。 ㈡若彼請說無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無表。欲說何者。反詰記者。 ◤etad eva śaṭhasya paripṛcchya vyākaraṇam| ㈠若諂曲心人作如此問。應如此分別記。 ㈡若有諂心請言願尊為我說法。 ◤tasya vaktavyam-- dharmā bahava iti| ㈠對彼應言。諸法多 ㈡應反詰彼。法有眾多欲說何者。 ◤na tu vibhaktavyā yāvat tūṣṇīṃ vā tiṣṭhati svayaṃ vā vyākaroti iti| ㈠不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。 ㈡不應分別。乃至令彼默然而住。或令自記無便求非。 ◤yadā tau na kiñ cit pṛcchataḥ kevalamadhyeṣayataḥ, tayoś ca na kiñ cit vyākriyate kevalaṃ paripṛcchyate, tat katham anayoḥ praśno bhavati, kathaṃ vā vyākaraṇam? ㈠此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。 ㈡豈不二中都無有問唯有請說亦無有記唯反詰言欲說何者。如何此二成問記耶。 ◤yo hi panthānaṃ brūhi ity āha, kiṃ tena panthā na pṛṣṭo bhavati ! ㈠何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。 ㈡如有請言為我說道。豈非問道。 ◤paripṛcchayā eva ca vyākaraṇāt kathaṃ na paripṛcchāvyākaraṇaṃ bhavati| ㈠由問彼故記彼問。若爾此云何非反問記耶。 ㈡即由反詰記彼所問。豈非記道。若爾應俱是反詰記。不爾。問意直諂有殊。記有分別無分別故。 ◤sthāpanīyastu yathā-- antavān loko’nantavān ity evam ādi| ㈠置記者。謂世間有邊及無邊等。 ㈡捨置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應捨置不應為說。 ◤sūtrāntād eva tu praśnavyākaraṇānāṃ lakṣaṇaṃ draṣṭavyam| ㈠復次依經應見有四問記相。 ㈡今依契經辯問記相。 ◤bhadantamahāsāṅghikā sūtraṃ paṭhanti— ㈠大德摩訶僧祇說經言。 ㈡如大眾部契經中言。 ◤“catvārīmāni bhikṣavaḥ praśnavyākaraṇāni iti | ㈠比丘記問有四種。 ㈡苾芻當知。問記有四。 ◤katamāni catvāri? asti bhikṣva ekāṃśavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ, asti yāvat sthāpanīyaḥ | ㈠何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。 ㈡何等為四。謂或有問應一向記。乃至有問但應捨置。 ◤katamaś ca bhikṣavaḥ ekāṃśavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ? ㈠比丘。何者問應一向記。 ㈡云何有問應一向記。 ◤‘sarve saṃskārā anityāḥ’ ity ayaṃ bhikṣva ekāṃśavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ| ㈠一切有為無常。比丘。 ㈡謂問諸行皆無常耶。此問名為應一向記。 ◤katamaś ca bhikṣavo vibhajyavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ? ㈠何者問應分別記。 ㈡云何有問應分別記。 ◤‘sañcetanīyaṃ karma kṛtvā kiṃ prativedayate’ ity ayaṃ vibhajyavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ | ㈠若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。 ㈡謂若有問諸有故思造作業已為受何果。此問名為應分別記。 ◤katamaś ca bhikṣavaḥ paripṛcchyavyākaraṇīyaḥ praśnaḥ? ㈠比丘。何者問應反問記。 ㈡云何有問應反詰記。 ◤saṃjñāsu puruṣasyātmā, utāho’nyā saṃjñā anya ātmeti pṛṣṭena satā paripraṣṭavyaḥ-- ㈠若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。 ㈡謂若有問士夫想與我為一為異耶。應反詰言。 ◤katamaṃ punar āyuṣmānātmānaṃ pratyeti? sa ced evaṃ vaded— ㈠彼長老汝依何我作如此問。 ㈡汝依何我作如是問。若言依麁我。 ◤audārikaṃ khalvahayāyuṣman na ātmānaṃ pratyemi| evaṃ satyanyā saṃjñā anya ātmety evaṃ vacanīyaḥ| ㈠若答問麁我。應記我異想異。比丘。 ㈡應記與想異。 ◤630 ◤ayaṃ hi paripṛcchya vyākaraṇīyaḥ praśnaḥ | ㈠是名反問記。 ㈡此問名為應反詰記。 ◤katamaś ca bhikṣavaḥ sthāpanīyaḥ praśnaḥ? ㈠比丘。何者問應置記。 ㈡云何有問但應捨置。 ◤tadyathā-- śāśvato loko’śāśvataḥ, śāśvataś ca aśāśvataś ca, na eva śāśvato na aśāśvataḥ; ㈠謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。 ㈡謂若有問。世為常無常亦常亦無常非常非無常。 ◤antavānantaś ca na evāntavān nānantavān| ㈠世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。 ㈡世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。 ◤bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇānna bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇāt, ㈠如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。 ㈡如來死後為有非有亦有亦非有非有非非有。 ◤yāvad anyo jīvo’nyaccharīram ity ayaṃ bhikṣavaḥ sthāpanīyaḥ praśnaḥ” iti||22|| ㈠命者即是身。命者異於身。 ㈡為命者即身。為命者異身。此問名為但應捨置。【卷第十九】 ◤yasya pudgalasya yo’nuśayo yasmin na ālambane’nuśete sa tena tasmin samprayuktaḥ | ㈠若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。 ㈡諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。 ◤idaṃ tu vaktavyam-- atīte na kasmin yāvat pratyutpanne na kasminnn iti? ㈠此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。 ㈡應說過去現在未來何等隨眠能繫何事。頌曰。 ◤samāsata ime dvividhāḥ kaleśāḥ-- svalakṣaṇakleśāś ca, rāgapratighamānāḥ| ㈠若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。 ㈡論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。 ◤sāmānyakleśāś ca dṛṣṭivicikitsā’vidyāḥ| ㈠二通相惑。謂見疑無明。 ㈡二者共相。謂見疑癡。 ◤tatra tāvat— ㈠於中 ◤rāgapratighamānaiḥ syādatītapratyupasthitaiḥ| ◤yatrotpannā’prahīnāste tasmin vastuni saṃyutaḥ||23|| ㈠〔偈曰〕:【由欲瞋高慢 過去及現世 是處起未滅 於此類相應】。 ㈡ 【若於此事中 未斷貪瞋慢 過現若已起 未來】 ◤atītā pratyutpannāś ca rāgapratighamānā yasmin vastunyutpannā na ca prahīṇāstasmin vastuni taiḥ saṃyuktaḥ | ㈠釋曰。過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此處中三是眾生與彼相應。 ㈡事雖有多此說所繫。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現在已生能繫此事。 ㈢◦3309དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདས་དང་ཉེར་གནས་འདོད་ཆགས་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི། །དངོས་པོ་ད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། ◤ete hi svalakṣaṇakleśatvān na sarvasya avaśyaṃ sarvatra utpadyante||23|| ㈠何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。 ㈡以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。 ㈢དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤sarvatrānāgatair ebhir mānasaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【一切中由當心地】。 ㈡【意遍行】 ◤631 ◤‘yatrāprahīṇāste’ iti vartate| ㈠釋曰。已起未滅此言流。 ◤anāgatair ebhir eva rāgapratighamānair manobhūmikaiḥ sarvatra vastuni saṃyuktas traiyadhvike; mānasānāṃ tryadhvaṣiyatvāt| ㈠由未來欲瞋慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。 ㈡若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛。 ㈢◦3310ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་འོངས་པས། །ཀུན་དང་། གང་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་དག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤svādhvikai paraiḥ| ㈠〔偈曰〕:【餘自世】。 ㈡【五可生自世】  ㈢◦3311གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། ། ◤anyai rāgapratighair anāgatair anāgata eva vastuni saṃyuktaḥ | ㈠釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。 ㈡未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世。 ◤ke punar anye? ye pañca vijñānakāyikā rāgāś ca pratighāś ca| ㈠云何為餘。依五識起故。 ㈡未來五識相應, ◤utpattidharmabhir eva tair eva tu— ㈠定生為法由彼惑。 ◤ajaiḥ sarvatra, ㈠〔偈曰〕:【不生一切中】。 ㈡【不生亦遍行】 ◤anutpattidharmabhiḥ pañcavijñānakāyikairapi sarvatra vastuni saṃyuktaḥ| ㈠釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。 ㈡貪瞋若未斷不生亦能繫 ◤traiyadhvike’pi— ㈠謂三世。 ㈡三世。 ◤śeṣaistu sarvaiḥ sarvatra saṃyutaḥ||24|| ㈠〔偈曰〕:【一切餘中應】。 ㈡【餘過未遍行 現正緣能繫】 ◤ke punaḥ śeṣāḥ? dṛṣṭivicikitsā’vidyās traiyadhvikāḥ| ㈠釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。 ㈡所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世。 ◤taiḥ sarvair api sarvasmin vastuni saṃyuktaḥ, sāmānyakleśatvāt| ㈠於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。 ㈡由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能繫此事。 ◤‘yāvad aprahīṇāḥ’ ity adhikāro’nuvarttata eva ||24|| ㈠乃至未滅此言流 ◤kiṃ punar idam atītānāgatam ucyate’sti, atha na? ㈠過去未來為實有物。為假名有。 ㈡應辯諸事過去未來。為實有無方可說繫。 ◤yady asti sarvakālāstitvāt, saṃskārāṇāṃ śāśvatatvaṃ prāpnoti; ㈠若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。 ㈡若實是有則一切行恒時有故應說為常。 ◤atha na asti, kathaṃ tatra tena ca saṃyukto bhavati visaṃyukto vā? ㈠若無於無中由無物。云何相應及解脫。 ㈡若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。 ◤na saṃskārāṇāṃ śāśvatatvaṃ pratijñāyate vaibhāṣikaiḥ; saṃskṛtalakṣaṇayogāt| ㈠毘婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。 ㈡毘婆沙師定立實有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。 ◤pratijñāyate tu viśadam— ㈠彼成立此義分明。 ㈡為此所立決定增明應略標宗顯其理趣。 ◤632 ◤sarvakālāstitā, ㈠謂〔偈曰〕:【三世有】。 ㈡頌曰 【三世有】 論曰。三世實有。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠釋曰。何因為證。 ㈡所以者何。 ◤uktatvāt, ㈠〔偈曰〕:【說故】。 ㈡【由說】 ◤uktaṃ hi bhagavatā— ㈠釋曰。佛世尊說。 ㈡由契經中世尊說故。 ◤“atītaṃ ced bhikṣavo rūpaṃ na abhaviṣyan na śrutavānāryaśrāvako’tīte rūpe’napekṣo’bhaviṣyat| ㈠比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。 ㈡謂世尊說。苾芻當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。 ◤yasmāt tarhy asty atītaṃ rūpaṃ tasmāc chrutavānāryaśrāvako’tīte rūpe’napekṣo bhavati| ㈠由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。 ㈡以過去色是有故。應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。 ◤anāgataṃ ced rūpaṃ na abhaviṣyat na śrutavānāryaśrāvako’nāgataṃ rūpaṃ na abhyanandiṣyat| ㈠未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。 ㈡若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。 ◤yasmāt tarhy asty anāgataṃ rūpam” iti vistaraḥ| ㈠由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。 ㈡以未來色是有故。應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。 ◤dvayāt, ㈠復次〔偈曰〕:【由二】。 ㈡【二】 ◤“dvayaṃ pratītya vijñānasya utpādaḥ” ity uktam| ㈠釋曰。依二識生。此義是經所說。 ㈡又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。 ◤dvayaṃ katamat? cakṣū rūpāṇi yāvat manodharmā iti| ㈠何者為二。謂眼及色。乃至意及法。 ㈡其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。 ◤asati vā’tītānāgate tadālambanaṃ vijñānaṃ dvayaṃ pratītya na syāt| ㈠彼經云。過去未來若無。能緣彼識不由二生。 ㈡若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。 ◤evaṃ tāvad āgamato’sty atītānāgatam| ㈠如此由阿含證。得知過去未來是有。 ㈡已依聖教證去來有。 ◤yuktito’pi— ㈠若以道理為證。 ㈡當依正理證有去來。 ◤sadviṣayāt, ㈠〔偈曰〕:【有境】。 ㈡【有境】 ◤sati viṣaye vijñānaṃ pravartate, na asati | ㈠釋曰。若有塵識得生非無塵。 ㈡以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。 ◤yadi ca atītānāgataṃ na syād asadālambanaṃ vijñānaṃ syāt | ㈠過去未來塵若無。應有緣無為境識。 ㈡若去來世境體實無。是則應有無所緣識。 ◤tato vijñānam eva na syād; ālambanābhāvāt| ㈠是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。 ㈡所緣無故識亦應無。 ◤phalāt| ㈠復次〔偈曰〕:【果】。 ㈡【果故】又已謝業有當果故。 ◤633 ◤yadi ca atītaṃ na syāt śubhāśubhasya karmaṇaḥ phalam āyatyāṃ kathaṃ syāt! ㈠釋曰。過去法若無。善惡二業於未來云何有果。 ㈡謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。 ◤na hi phalotpattikāle varttamāno vipākahetur asti iti| ㈠何以故。於果報生時。果報因必不在。 ㈡非果生時有現因在。 ◤tasmād asty eva atītānāgatam iti vaibhāṣikāḥ| ㈠是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。 ㈡由此教理。毘婆沙師。定立去來二世實有。 ◤avaśyaṃ ca kila etat sarvāstavādena satā’bhyupagantavyam | ㈠若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。 ㈡若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。 ◤yasmāt ㈠何以故。 ◤tadastivādāt sarvāstivādā iṣṭāḥ, ㈠〔偈曰〕:【由執說一切 有許】。 ㈡【說三世有故 許說一切有】以說三世皆定實有故。許是說一切有宗。 ◤ye hi sarvam asti iti vadanti atītam anāgataṃ pratyutpannaṃ ca, te sarvāstivādāḥ| ㈠釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。 ㈡謂若有人說三世實有。方許彼是說一切有宗。 ◤ye tu ke cid asti yat pratyutpannam adattaphalaṃ ca atītaṃ karma, kiñcin na asti yaddattaphalam ㈠復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。 ㈡若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世已與果業。 ◤atītam anāgataṃ ca iti vibhajya vadanti, te vibhajyavādinaḥ| ㈠若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。 ㈡彼可許為分別說部。非此部攝。 ◤kati caite sarvāstivādāḥ? ityāha— ㈠說一切有部中有幾種人。 ㈡今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。 ◤caturvidhāḥ||25|| ◤te bhāvalakṣaṇāvasthā’nyathā’nyathikasaṃjñitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【彼四種 彼師有相位 異異分別名】。 ㈡頌曰 【此中有四種 類相位待異】 ㈢◦3328ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག །རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ། ◤bhāvānyathiko bhadantadharmatrātaḥ| ㈠釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。 ㈡論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。 ㈢དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་?་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ན། དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། ◤sa kila āha-- dharmasyādhvasu pravartamānasya bhāvānyathātvaṃ bhavati, na dravyānyathātvam| ㈠彼說若法行於世。唯有有異。非物類異。 ㈡彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。 ◤yathā suvarṇabhājanasya bhittvā’nyathā kriyamāṇasya saṃsthānānyathātvaṃ bhavati, na varṇānyathātvam| ㈠譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。 ㈡如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。 ◤yathā ca kṣīraṃ dadhitvena pariṇamad rasavīryavipākān parityajati, na varṇam| ㈠復次譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色 ㈡又如乳變成於酪時。捨味勢等。非捨顯色。 ㈢ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་རོ་དང་མཐུ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག །ཡོངས་སུ་འདོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་ ◤eṣa dharmo’py anāgatādadhvanaḥ pratyutpannam adhvānam āgacchann anāgatabhāvaṃ jahāti, na dravyabhāvam| ㈠法亦如此。從未來世正行現世。捨未來有相。不捨自物類。 ㈡如是諸法行於世時。從未來至現在。 ㈢དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོངས་པ་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ pratyutpannād atītamadhvānaṃ gacchan pratyutpannabhāvaṃ jahāti, na dravyabhāvam iti|(1) ㈠從現世正行過去世。捨現世有相。不捨自物類。 ㈡從現在入過去。唯捨得類非捨得體。 ㈢◦3329དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་གྱི། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ། ◤lakṣaṇānyathiko bhadantaghoṣakaḥ| ㈠大德瞿沙說。由相別異故立三世。 ㈡尊者妙音作如是說。由相不同三世有異。 ㈢མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤sa kilāha-- dharmo’dhvasu pravarttamāno’tīto’tītalakṣaṇayuktaḥ, ㈠彼說若法行於世。若過去與過去相相應。 ㈡彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。 ◤anāgatapratyutpannābhyām aviyuktaḥ| ㈠與未來現世相亦不相離。 ㈡而不名為離現未相。 ◤㈠若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。 ㈡未來正與未來相合。而不名為離過現相。 ◤evaṃ pratyutpanno’py atītānāgatābhyām aviyuktaḥ | ㈠若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。 ㈡現在正與現在相合。而不名為離過未相。 ◤tadyathā-- puruṣa ekasyāṃ striyāṃ raktaḥ, śeṣāsvavirakta iti|(2) ㈠譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。 ㈡如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。 ◤634 ◤avasthā’nyathiko bhadantavasumitraḥ| ㈠大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。 ㈡尊者世友作如是說。由位不同三世有異。 ◤sa kilāha-- dharmo’dhvasu pravartamāno’vasthāmavasthāṃ prāpyānyo’nyo nirdiśyate avasthāntarataḥ, na dravyāntarataḥ| ㈠彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。 ㈡彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。 ◤yathā ekā gulikā ekāṅke nikṣiptā ekam ity ucyate, śatāṅke śatam, sahasrāṅke sahasram iti |(3) ㈠譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。 ㈡如運一籌置一名一置百名百置千名千。 ◤anyathānyathiko bhadantabuddhadevaḥ| ㈠大德佛陀提婆說。由異異故立三世。 ㈡尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。 ◤sa kilāha-- dharmo’dhvasu pravartamānaḥ pūrvāparamapekṣayānyo’nya ucyate avasthānatarataḥ, na dravyāntarataḥ| ㈠彼說若法行於世,觀前觀後。說異異。 ㈡彼謂諸法行於世時,前後相待,立名有異。 ◤yathā ekā strī mātā vā ucyate duhitā ca iti|(4) ㈠譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。 ㈡如一女人名母名女。 ◤ity ete catvāraḥ sarvāstivādāḥ| ㈠是薩婆多部師中。 ㈡此四種說一切有中。 ◤eṣāṃ tu prathamaḥ pariṇāmavāditvāt sāṅkhyapakṣe nikṣeptavyaḥ| ㈠第一由說變異立世故。引置僧佉義中。 ㈡第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。 ◤dvitīyasya adhvasaṅkaraḥ prāpnoti, sarvasya sarvakṣaṇayogāt| ㈠於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。 ㈡第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。 ◤puruṣasya tu kasyāñ cit striyāṃ rāgaḥ samudācarati kasyāñcit kevalaṃ samanvāgama iti kim atra sāmyam! ㈠彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦唯有至得。此中何義為同。 ㈡人於妻室貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起何義為同。 ◤caturthasya apy ekasminn eva adhvani trayo’dhvānaḥ prāpnuvanti| ㈠於第四。一世中三世俱至。 ㈡第四所立前後相待。一世法中應有三世。 ◤635 ◤atīte’dhvani pūrvapaścimau kṣaṇāv atītānāgatau, madhyamaḥ kṣaṇaḥ pratyutpanna iti| ㈠於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。 ㈡謂過去世前後剎那。應名去來中為現在。 ◤evamanāgate’pi | ㈠餘世亦爾。 ㈡未來現在類亦應然。 ◤ata eṣāṃ sarveṣāṃ ㈠是故於四師中。 ㈡故此四中 ◤tṛtīyaḥ śobhanaḥ, ㈠〔偈曰〕:【第三可】。 ㈡【第三…最為善】第三最善。 ◤yo’yamavasthā’nyathikaḥ | ㈠釋曰。若師以位異立世。 ㈡以約作用位有差別。由位不同立世有異。 ◤tasya kila ㈠於此人。 ◤adhvānaḥ kāritreṇa vyavasthitāḥ||26|| ㈠〔偈曰〕:【諸世 由功能立故】。 ㈡【約作用 立世】 ◤yadā sa dharmaḥ kāritraṃ na karoti tadā anāgataḥ| ㈠釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。 ㈡彼謂諸法作用未有名為未來。 ◤yadā karoti tadā pratyutpannaḥ | ㈠是時正作功能說為現在。 ㈡有作用時名為現在。 ◤yadā kṛtvā niruddhastadā atīta iti| ㈠是時作功能已謝說為過去。 ㈡作用已滅名為過去。 ◤parigatam etat sarvam| ㈠此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。 ㈡非體有殊。此已具知。 ◤idaṃ tu vatkavyam— ㈠此義汝今應說。 ㈡彼應復說。 ◤yady atītam api dravyato’sty anāgatam iti kasmāt tad atītam ity ucyate, anāgatam iti vā? ㈠若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何說名過去未來。 ㈡若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。 ◤nanu ca uktam adhvānaḥ kāritreṇa vyavasthitā iti? ㈠為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。 ㈡豈不前言約作用立。 ◤yady evam, pratyutpannasya tatsabhāgasya cakṣuṣaḥ kiṃ kāritram? phaladānapratigrahaḥ| ㈠若爾正現世非等分眼根。有何功能感果與果。 ㈡若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。 ◤atītānām api tarhi sabhāgahetvādīnāṃ phaladānāt kāritraprasaṅgo’rdhakāritrasya veti lakṣaṇasaṅkaraḥ||26|| ㈠復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。 ㈡是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。 ◤636 ◤idaṃ ca vaktavyam— ㈠復次此義應說。 ㈡已略推徵。次當廣破。頌曰。 ◤tena eva ātmanā sato dharmasya nityaṃ kāritrakaraṇe— ㈠謂此法由自體恒有。應恒作功能。 ㈡論曰。應說若法自體恒有。應一切時能起作用。 ◤kiṃ vighnam? ㈠〔偈曰〕:【何礙】。 ㈡ 【何礙】 ◤yena kadā cit kāritraṃ karoti kadācinnati | ㈠釋曰。何法為礙。由此礙故。是法有時作功能。有時不作。 ㈡以何礙力令此法體所起作用時有時無。 ◇◦◦3338◦འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། བགེགས་སུ་བྱེད། གང་གིས་ན་རེས་འགའ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ◤pratyayānāmasāmagryam iti cet? na; nityamastitvābhyupagamāt| ㈠〔偈曰〕:【緣不具 非常】。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。 ㈡若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。 ◇གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yacca tat kāritramatītānāgataṃ pratyutpannaṃ ca ucyate ㈠2釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。 ㈡又此作用云何得說為去來今。 ◤tat katham? ㈠1復次〔偈曰〕:【此云何】。 ㈡【用云何】 ◇◦◦3339◦བྱ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི། འོན་ཏེ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ◤kiṃ kāritrasya apy anyad asti kāritram! ㈠此功能於汝云何。為更別有功能為無。 ㈡豈作用中而得更立有餘作用。 ◤atha tan na eva atītaṃ na apy anāgataṃ na pratyutpannam asti ca| ㈠〔偈曰〕:【壞悉檀理故】。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。 ㈡若此作用非去來今,而復說言作用是有, ◤tena asaṃskṛtatvān nityam asti iti prāptam| ㈠若爾此功能。由非有為故義至恒有。 ㈡則無為故應常非無 ◤ato na vaktavyam— ㈠是故不應說此言。 ㈡故不應言 ◤yadā kāritraṃ na karoti dharmas tadā anāgata iti| ㈠謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。 ㈡作用已滅及此未有法名去來。 ◇◦◦3340◦གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤syād eṣa doṣo yadi dharmāt kāritram anyat syāt, tattu khalu— ㈠3若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。 ㈡若許作用異法體者。可有此失。然無有異。 ◤na anyat, ㈠1〔偈曰〕:【非能不異故】。 ㈡【無異】 ◤ato na bhavaty eṣa doṣaḥ| ㈠2釋曰。無如此失。 ㈡故不應言有此過失。 ◤evaṃ tarhi sa eva ㈠若爾終不免本失。 ㈡若爾所立 ◤adhvāyogaḥ, ㈠謂〔偈曰〕:【世義則不成】。 ㈡【世便壞】世義便壞。 ◇◦◦3341◦དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ཉིད་དུས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ། རེས་འགའ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་བོ། ། ◤yadi dharma eva kāritraṃ kasmāt sa eva dharmastena eva ātmanā vidyamānaḥ kadā cid atīta ity ucyate, kadā cid anāgata ㈠釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時說為過去。有時說為未來。 ㈡謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。 ◤ity adhvanāṃ vyavasthā na sidhyati| ㈠是故安立三世不成。 ㈡故彼所立世義不成。 ◤kim atra na sidhyati? ㈠此中何世義不成。 ㈡何為不成。 ◤637 ◤yo hy ajāto dharmaḥ so’nāgataḥ, yo jāto bhavati na ca vinaṣṭaḥ sa varttamānaḥ, yo vinaṣṭaḥ so’tīta iti| ㈠若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世 ㈡以有為法未已生名未來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。 ◤etad eva atra vaktavyam— ㈠此中是義汝必應說。 ㈡彼復應說 ◤yadi yathā varttamānaṃ dravyato’sti tathā’tītam anāgataṃ ca asti| ㈠若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。 ㈡若如現在法體實有去來亦然。 ◤tasya ◤tathā sataḥ| ajātanaṣṭatā kena? ㈠〔偈曰〕:【未生滅云何】。 ㈡【有誰未生滅】 ◤tena eva svabhāvena sato dharmasya katham idaṃ sidhyaty ajāta iti yo vinaṣṭa iti vā iti| ㈠釋曰。若法由自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。 ㈡誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有。如何可得成未已生已滅。 ◤kim asya pūrvaṃ nāsīd yasyābhāvād ajāta ity ucyate! ㈠於前世何法先不有。由此故說此法未生。 ㈡先何所闕。彼未有故名未已生。 ◤kiṃ ca paścān na asti yasyābhāvād vinaṣṭa ity ucyate! ㈠復由何法後不有。由此故說此法已滅。 ㈡後復闕何。彼已無故名為已滅。 ◤tasmān na sidhyati sarvathā apy atra adhvatrayam, ㈠是故三世義一切種皆不成就。 ㈡2則三世義。應一切種皆不成立。 ◤yady abhūtvā bhavati iti na iṣyate bhūtvā ca punar na bhavati iti | ㈠若不信受此義。謂未有有已有方無。 ㈡1故不許法本無今有有已還無 ◤yad apy uktam—“saṃskṛtalakṣaṇayogān na śāśvatatvaprasaṅgaḥ” iti| ㈠是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。 ㈡然彼所說恒與有為諸相合故。行非常者 ◤tad idaṃ kevalaṃ vāṅmātramutpādavināśayor ayogāt| ㈠此言一向但有言與生滅不相應故。 ㈡此但有虛言。生滅理無故。 ◤nityaṃ ca nāmāsti sa dharmo na ca nitya ity apūrvaiṣā vācoyuktiḥ | ㈠此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。 ㈡許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。 ◤āha khalv api— ㈠此中說偈 ㈡依如是義。故有頌言 ◤“svabhāvaḥ sarvadā cāsti bhāvo nityśca neṣyate| ㈠ 法體性恒有 而不許法常 ㈡ 許法體恒有 而說性非常 ◤na ca svabhāvād bhāvo’nyo vyaktamīśvaraceṣṭitam”|| ㈠ 有法不異性 是真自在事 ㈡ 性體復無別 此真自在作 ◤yat tu uktam—uktatvād iti| ㈠是汝等所說。由佛說故。故三世是有。 ㈡又彼所言世尊說故。去來二世體實有者。 ◤vayam api brūmo’sty atīta-anāgatam iti| ㈠我等亦說過去未來有。 ㈡我等亦說有去來世。 ◤atītaṃ tu yad bhūtapūrvam, anāgataṃ yatsati hetau bhaviṣyati| ㈠過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。 ㈡謂過去世曾有名有。未來當有。有果因故。 ◤evaṃ hi kṛtvā’sti ity ucyate na tu punar dravyataḥ| ㈠若如此立義可得說有。不由實有故說。 ㈡依如是義說有去來。非謂去來如現實有。 ◤638 ◤kaś ca evam āha—varttamānavat tad asti iti? ㈠何人說如此如現世有。過去未來亦爾 ㈡誰言彼有如現在世。非如現世 ◤katham anyathā’sti? atītānāgatātmanā | ㈠若異此云何有。〔偈曰〕:【由去來體故】。釋曰由過去未來體故有此言。 ㈡彼有云何。彼有去來二世自性。 ◤idaṃ punas tava upasthitam-- kathaṃ tad atītam anāgataṃ ca ucyate yadi nityam asti iti| ㈠今復來。云何說名過去未來。 ㈡此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。 ◤tasmāt bhūtapūrvasya ca hetor bhāvinaś ca phalasya bhūtapūrvatāṃ bhāvitāṃ ca jñāpayituṃ hetuphalāpavādadṛṣṭipratiṣedhārtham uktaṃ bhagavatā—“asty atītam asty anāgatam” iti| ㈠是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。 ㈡但據曾當因果二性。非體實有。世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來。 ◤astiśabdasya nipātatvāt| ⅰ㈡有聲通顯有無法故。 ◤yathā’sti dīpasya prāgabhāvo’sti paścād abhāva iti vaktāro bhavanti, ㈠如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。 ㈡如世間說有燈先無有燈後無。 ◤yathā ca asti niruddhaḥ sa pradīpo na tu mayā nirodhita iti| ㈠復有世言。如說有燈已滅非我所滅。 ㈡又如有言有燈已滅非我今滅。 ◤evam atītānāgatam asti ity uktam | ㈠說過去未來有言亦如此。 ㈡說有去來其義亦應爾。 ◤anyathā hy atītānāgata eva na sidhyet| ㈠若不爾。過去未來義則不得成。 ㈡若不爾者去來性不成。 ◤yat tarhi laguḍaśikhīyakān parivrajākān adhikṛtya uktaṃ bhagavatā— ㈠是汝所言。佛世尊為杖勝外道說。 ㈡若爾何緣世尊依彼杖髻外道說 ◤“yat karmābhyatītaṃ kṣīṇaṃ niruddhaṃ vigataṃ vipariṇataṃ tad asti” iti kiṃ te tasya tasya karmaṇo bhūtapūrvatvaṃ na icchanti sma? ㈠若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。 ㈡業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重為說有。 ◤tatra punas tadāhitaṃ tasyāṃ santatau phaladānasāmarthyaṃ sandhāya uktam| ㈠此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。 ㈡依彼所引現相續中與果功能。密說為有。 ◤anyathā hi svena bhāvena vidyamānam atītaṃ na sidhyet | ㈠若不爾此業由自體性有。則不成過去。 ㈡若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。 ◤itthaṃ ca etad evaṃ yat paramārthaśūnyatāyām uktaṃ bhagavatā— ㈠此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。 ㈡理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。 ◇◦◦3354◦དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤639 ◤“cakṣur utpadyamānaṃ na kutaś cid āgacchati, nirudhyamānaṃ na kva cit sannicayaṃ gacchati | ㈠眼根若生無所從來。若滅無所增集。 ㈡眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。 ◤iti hi bhikṣavaś cakṣur abhūtvā bhavati bhūtvā ca pratigacchati” iti| ㈠比丘如此眼根先未有有。有已後無。 ㈡本無今有有已還無。 ◇◦◦3355◦དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་མིག་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤yadi ca anāgataṃ cakṣuḥ syān na uktaṃ syād—bhūtvā na bhavati iti| ㈠若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。 ㈡去來眼根若實有者。經不應說本無等言。 ◤varttamāne’dhvanyabhūtvā bhavati iti cet? na; adhvano bhāvādanarthāntaratvāt|| ㈠若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。 ㈡若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。 ◇◦◦3356◦གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་མི་རུང་སྟེ། དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◇◦◦3357◦འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤atha svātmanyabhūtvā bhavati? siddham idam anāgataṃ cakṣur na asti iti| ㈠若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無 ㈡若許現世本無今有有已還無。是則眼根去來無體義已成立。 ◤yad apy uktam—“dvayaṃ pratītya vijñānasya utpādāt” iti, idaṃ tāvad iha sampradhāryam— ㈠是汝所說。由緣二識生故。此言今應思。 ㈡又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。 ◇◦◦3358◦གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། ◤yanmanaḥ pratītya dharmaś ca utpadyate manovijñānam, ㈠依意根緣法塵。是所生意識。 ㈡意法為緣生意識者。 ◤kiṃ tasya yathā manojanakaḥ pratyaya evaṃ dharmāḥ, ㈠為如意根於此識作生緣法塵亦爾。 ㈡為法如意作能生緣。 ◤āhosvid ālambanamātraṃ dharmā iti? ㈠為但作所緣境。 ㈡為法但能作所緣境。 ◇འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ◤yadi tāvat janakaḥ pratyayo dharmāḥ, ㈠若諸法為識作生緣。 ㈡若法如意作能生緣。 ◇རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ ◤kathaṃ yad anāgataṃ sahasrair bhaviṣyati vā, ㈠是未來法當來千劫應有。 ㈡如何未來百千劫後當有彼法。 ◇ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། ། ◤na vā tadidānīṃ vijñānaṃ janayiṣyati| ㈠或不有彼法。云何能生今識。 ㈡或當亦無為能生緣生今時識。 ◤nirvāṇaṃ ca sarvapravṛttinirodhājjanakaṃ na upapadyate| ㈠復次涅槃能違一切生。云何可立為意識生緣。 ㈡又涅槃性違一切生立為能生不應正理。 ◤atha ālambanamātraṃ dharmā bhavanti atītānāgatam apy ālambanaṃ bhavati iti brūmaḥ | ㈠若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法唯是所緣境。 ㈡若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。 ◤yadi na asti katham ālambanam? ㈠若無云何作境界。 ㈡若無如何成所緣境。 ◤atrekānīṃ brūmaḥ-- yadā tadālambanaṃ tathā asti, kathaṃ tadālambanam abhūt bhaviṣyati ca iti | ㈠此中我說。如成境界如此有。云何成境界。已有當有。 ㈡我說彼有.如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。 ◤na hi kaścid atītaṃ rūpaṃ vedanāṃ vā smarann asti iti paśyati| ㈠何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。 ㈡非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。 ◤kiṃ tarhi? abhūd iti | ㈠何為已有。 ◤yathā khalv api varttamānaṃ rūpam anubhūtaṃ tathā tad atītaṃ smaryate| ㈠如人正受現世色。若過去憶念亦如此。 ㈡謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。 ◤yathā ca anāgataṃ vartamānaṃ bhaviṣyati tathā buddhyā gṛhyate| ㈠如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。 ㈡亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有。 ◤yadi ca tattathā eva asti varttamānaṃ prāpnoti, ㈠若彼法如今有。應成現世。 ㈡若如現有應成現世。 ◤atha na asti asad apy ālambanaṃ bhavati iti siddham| ㈠若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。 ㈡若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。 ◤640 ◤tad eva tad vikīrṇam iti cet? na; vikīrṇasya agrahaṇāt| ㈠若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。 ㈡若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。 ◤yadi ca tat tad eva rūpaṃ kevalaṃ paramāṇuśo vibhaktam? evaṃ sati paramāṇavo nityāḥ syuḥ | ㈠若汝執彼色由隣虛分散。若爾隣虛應成常住。 ㈡又若彼色有同現在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。 ◤paramāṇusañcayavibhāgamātraṃ ca evaṃ sati prāpnoti| ㈠唯有隣虛和合及分散。 ㈡又色唯應極微聚散 ◤na tu kiñcid utpadyate na api nirudhyata ity ājīvikavādaḥ parigṛhīto bhavati| ㈠無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。 ㈡竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。 ◤sūtraṃ ca apaviddhaṃ bhavati—“cakṣur utpadyamānaṃ na kutaś cid āgacchati” iti vistaraḥ| ㈠經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。 ㈡如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。 ◤aparamāṇusañcitānāṃ vedanādīnāṃ kathaṃ viprakīrṇatvam | ㈠受等非隣虛聚成。云何分散。 ㈡又非受等極微集成。如何可言去來散亂。 ◤te’pi ca yathā utpannānubhūtāḥ smaryante| ㈠是彼如正生所受如此憶念。 ㈡然於受等追憶逆觀。亦如未滅已生時相。 ◤yadi ca te tathā eva santi, nityāḥ prāpnuvanti| ㈠若彼如昔今有。義至應成常住。 ㈡若如現有體應是常。 ◤atha na santi, asad apy ālambanam iti siddham | ㈠若不有緣無法為境。此義自成。 ㈡若體現無。還應許有緣無境識。理亦自成。 ◤yady asad apy ālambanaṃ syāt, trayodaśam apy ālambanam āyatanaṃ syāt| ㈠若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。 ㈡若體全無是所緣者第十三處應是所緣。 ◇◦◦3372◦གལ་ཏེ་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤atha trayodaśam āyatanaṃ na asti ity asya vijñānasya kim ālambanam? etad eva nāmālambanam | ㈠若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。 ㈡諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境。 ◇◦◦3373◦འོ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤641 ◤evaṃ tarhi nāma eva na asti iti pratīyate | ㈠若爾,此智應緣名,於名作無解 ㈡是則應撥彼名為無。 ◇◦◦3374◦དེ་ལྟ་ནི་འོ་ན་མིང་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yaśca śabdasya prāgabhāvam ālambate kiṃ tasya ālambanam? śabda eva | ㈠若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。 ㈡又若緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境 ◇◦◦3375◦གང་ཞིག་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ tarhi yaḥ śabdābhāvaṃ prārthayate tasya śabda eva kartavyaḥ syāt| ㈠若爾,若人未得無聲,此人必應作聲。 ㈡求聲無者,應更發聲。 ◇◦◦3376◦དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། ◤anāgatāvastha iti cet? sati kathaṃ na asti buddhiḥ| ㈠若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中云何作無解。 ㈡若謂聲無,住未來位。未來實有,如何謂無。 ◇◦◦3377◦གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པའི་བློར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vartamāno na asti iti cet? na; ekatvāt| ㈠若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。 ㈡若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。 ◤yo vā tasya viśeṣas tasya abhūtvābhāvasiddhiḥ | ㈠復次是未來境差別。未有有則成。 ㈡若有少分體差別者。本無今有其理自成。 ◤tasmād ubhayaṃ vijñānasya ālambanam—bhāvaś ca, abhāvaś ca | ㈠是故識境界成有二種。謂有及無。 ㈡故識通緣有非有境。 ◤yat tarhi bodhisattvena uktam—“yal loke na asti tad ahaṃ jñāsyāmi vā drakṣyāmi vā na idaṃ sthānaṃ vidyate” iti| ㈠若爾菩薩所說經云何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。 ㈡然菩薩說世間所無我知我見無是處者。 ◤apare ābhimānikā bhavanty asantam apy avabhāsaṃ santaṃ paśyanti | ㈠經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。 ㈡〖他人懷增上慢亦於非有現相謂有。 ◤ahaṃ tu santam eva asti iti paśyāmi ity ayaṃ tatra abhiprāyaḥ| ㈠若定相實有我則見有。此是經意。 ㈡我唯於有方觀為有。〗意說。 ◤itarathā hi sarvabuddhīnāṃ sadālambanatve kuto’sya vimarśaḥ syāt, ko vā viśeṣaḥ! ㈠若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇云何成。復有何差別。 ㈡若異此者則一切覺皆有所緣。何緣於境得有猶豫。或有差別。 ◤itthaṃ ca etad evam| ㈠復次此義由此證。必定應爾。 ㈡理必應然。 ◤642 ◤yad anyatra bhagavatā uktam— ㈠於餘經中佛世尊說。 ㈡以薄伽梵於餘處說 ◤“etat bhikṣur mama śrāvako yāvat sa mayā kalpam avoditaḥ sa ayaṃ viśeṣāya paraiṣyati| ㈠善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。 ㈡善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。 ◤sa ayam avoditaḥ kalpaṃ viśeṣāya paraiṣyati| ㈠若暮教汝朝至證勝得。 ㈡我暮教汝令旦獲勝。 ◤sac ca sato jñāsyati, asac ca asataḥ, ㈠若有汝應知有。若無汝應知無。 ㈡便知有是有。非有是非有。 ◤sa uttaraṃ ca sa uttarataḥ, anuttaraṃ ca anuttarataḥ” iti| ㈠若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。 ㈡有上是有上。無上是無上。 ◤tasmād ayam apy ahetuḥ sadālambanatvād vijñānasya iti| ㈠是故此言非證。謂由識必有境故。 ㈡由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。 ◤yad apy uktam—phalād iti| ㈠是汝所言。由業有果報故。 ㈡又彼所言。業有果故 ◤na eva hi sautrāntikā atītāt karmaṇaḥ phalotpattiṃ varṇayanti | ㈠過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。 ㈡有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。 ◤kiṃ tarhi? tatpūrvakāt santānaviśeṣād ity ātmavādapratiṣedhe sampravedayiṣyāmaḥ| ㈠此云何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。 ㈡然業為先所引相續。轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯示。 ◤yasya tv atītānāgataṃ dravyato’sti tasya phalaṃ nityam eva asti iti ㈠若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。 ㈡若執實有過去未來則一切時果體常有 ◤kiṃ tatra karmaṇa sāmarthyam? ㈠於此果報業有何能。 ㈡業於彼果有何功能。 ◤utpādane sāmarthyam| ㈠若汝說於生有能。 ㈡若謂能生 ◤utpādas tarhy abhūtvā bhavati iti siddham| ㈠若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。 ㈡則所生果本無今有其理自成。 ◤atha sarva eva asti, kasya idānīṃ kva sāmarthyam? ㈠若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。 ㈡若一切法一切時有。誰於誰有能生功能。 ◤vārṣagaṇyavādaś ca evaṃ dyotito bhavati— ㈠若執如此婆沙乾若義則被隨順。 ㈡又應顯成雨眾外道所黨邪論。 ◤“yad asty asty eva tat | ㈠彼言若有必有。 ㈡彼作是說。有必常有。 ◤yan na asti na asty eva tat| ㈠若無必無。 ㈡無必常無。 ◤asato na asti sambhavaḥ, sato na asti vināśaḥ” iti| ㈠若無不生。若有不滅。 ㈡無必不生。有必不滅。 ◤vartamānīkaraṇe tarhi sāmarthyam| ㈠令成現世因有功能。 ㈡若謂能令果成現在 ◤kim idaṃ varttamānīkaraṇaṃ nāma? ㈠令成現世是何法 ㈡如何令果成現在耶。 ◤deśāntarākarṣaṇaṃ cet, nityaṃ prasaktam| ㈠引至於餘處。若爾此法應成常住。 ㈡若謂引令至餘方所則所引果其體應常。 ◤arūpiṇāṃ ca kathaṃ tat? yacca tadākarṣaṇaṃ cet nityaṃ prasaktam| ◤arūpiṇāṃ ca kathaṃ tat? ㈠若無色於中云何是因引功能。 ㈡又無色法當如何引。 ◤yacca tadākarṣaṇaṃ tadabhūtvābhūtam| ㈠未有有此義自成。 ㈡又此所引應體本無。 ◤svabhāvaviśeṣaṇaṃ cet? ㈠若汝執自性差別是因功能。 ㈡若謂但令體有差別。 ◤siddham abhūtvābhavanam| ㈠未有有此義亦自然成。 ㈡本無今有其理自成。 ◤643 ◤tasmān na evaṃ sarvāstivādaḥ śāsane sādhur bhavati yad atītānāgataṃ dravyato’sti iti vadati| ㈠是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。 ㈡是故此說一切有部。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。 ◤evaṃ tu sādhur bhavati-- yathā sūtre sarvam asti ity uktaṃ tathā vadati| ㈠若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。 ㈡若欲善說一切有者。應如契經所說而說。 ◤kathaṃ ca sūtre sarvam asti ity uktam? ㈠云何經中說一切有。 ㈡經如何說。 ◤“sarvam asti iti, sarvamastīto brāhmaṇa, yāvad eva dvādaśāyatanāni” iti| ㈠如經言。婆羅門若說一切有唯十二入。 ㈡如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處 ◤adhvatrayaṃ vā | ㈠或唯三世。 ㈡或唯三世。 ◤yathā atra tad asti tathā uktam| ㈠若如道理應有必如此有。 ㈡如其所有而說有言。 ◤atha saty atītānāgate kathaṃ tena tasmin vā saṃyukto bhavati? ㈠若過去未來無有實物。云何眾生由此於此相應。 ㈡若去來無如何可說有能所繫及離繫耶 ◤tajjataddhetvanuśayabhāvāt kleśena tadālambanakleśānuśayabhāvād vastuni saṃyukto bhavati| ㈠從彼生以彼為因惑生故。緣彼為境惑隨眠生故。故說於此二世類相應 ㈡彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。若隨眠斷得離繫名。 ◤asty eva tv atītānāgatam iti vaibhāṣikāḥ | ㈠是故毘婆沙師說。實有過去未來世。 ㈡毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來。 ◤yatra netuṃ śakyate tatra ātmakātmanaivaṃ veditavyam| ㈠若義證比聖言。可得了達。自愛人於中必應信受。 ㈡所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。 ◤gambhīrā khalu dharmatā||27|| ㈠若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。 ㈡【此法性甚深】。法性甚深非尋思境。 ◤na avaśyaṃ tarhy asādhyā bhavati iti| ㈠是故不應非撥。 ㈡豈不能釋便撥為無。 ◤asti paryāyo yad utpadyate tan nirudhyate| ㈠有別義是生即是滅。 ㈡有異門故此生此滅。 ◤rūpam utpadyate rūpaṃ nirudhyate| ㈠謂色生色滅。 ㈡謂色等生即色等滅。 ◤asti paryāyo’nyad utpadyate’nyan nirudhyate| ㈠有別義別生別滅。 ㈡有異門故異生異滅。 ◤anāgatam utpadyate varttamānaṃ nirudhyate| ㈠謂未來生現世滅。 ㈡謂未來生現在世滅。 ◤adhvā’py utpadyate; utpadyamānasyādhvasaṃgṛhītatvāt| ㈠有別義世生。正生世所攝故。 ㈡有異門故即世名生。以正生時世所攝故。 ◤adhvano’py utpadyate; anekakṣaṇikatvād anāgatasyādhvanaḥ||27|| ㈠從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。【論卷第十四】 ㈡有異門故說世有生。未來世有多剎那故。 ◤gatametat yatprasaṅgenāgatam|| ㈠說世義已。由相應故來。 ㈡傍論已了。 5341 ㈢ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་རྫོགས་སོ།། །། ◤644 ◤idānīm idaṃ vicāryate— ㈠今應思此義。 ㈡今應思擇。 ◤yadvastu prahīṇaṃ visaṃyuktaḥ sa tasmin vastuni; ㈠是類已滅眾生於中得相離不。 ㈡諸事已斷彼離繫耶。 ㈢ད་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྤངས་ན་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ། ◤yatra vā visaṃyuktaḥ prahīṇaṃ tasya tadvastv iti| ㈠復次眾生於此類處已得相離。此類為已滅不。 ㈡設事離繫彼已斷耶。 ◤yatra tāvad visaṃyuktaḥ prahīṇaṃ tasya tadvastu | ㈠於中若已相離。此類於此人必定已滅。 ㈡若事離繫彼必已斷。 ◤syāt tu prahīṇaṃ na ca tatra visaṃyuktaḥ, tad yathā— ㈠若類已滅。於中眾生或已相離或未相離。譬如 ㈡有事已斷而非離繫。斷非離繫其事云何。 ㈢གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤prahīṇe duḥkhadṛggheye saṃyuktaḥ śeṣasarvagaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【滅苦下惑中 由餘遍行應】。 ㈡頌曰 【於見苦已斷 餘遍行隨眠】 5342 ㈢སྤངས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི༑ །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5343 ㈢དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ནོ། ། 5344 ㈢བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ལས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ན་དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤prāk prahīṇe prakāre ca śeṣais tadviṣayair malaiḥ||28|| ㈠【於前類已滅 餘同境惑應】。 ㈡ 【及前品已斷 餘緣此猶繫】 ◤duḥkhajñāne samutpanne samudayajñāne’nutpanne ㈠釋曰。苦智已生集智未生。 ㈡論曰。且見道位。苦智已生集智未生。 ◤duḥkhadarśanaprahātavyo nikāyaḥ prahīṇo bhavati| ㈠見苦所滅類聚皆已滅盡。 ㈡見苦所斷諸事已斷。 ◤tasmin prahīṇe tadālambanaiḥ samudayadarśanaprahātavyaiḥ sarvatragaiḥ saṃyuktaḥ| ㈠由見集諦所滅緣彼為境。餘遍行惑於彼相應。 ㈡見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫。 ◤bhāvanāprahātavye’pi nikāye navānāṃ prakārāṇāṃ yaḥ prakāraḥ prāk prahīṇas tasmin prahīṇe’pi śeṣais tadālambanaiḥ kleśaiḥ saṃyukto veditavyaḥ||28|| ㈠於脩道所滅類聚中有九品惑。於先已滅品中。由餘惑緣彼為境。於彼相應此義應知。 ㈡及脩道位隨何道生。九品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。 ◤kasmin vastuni katy anuśayā anuśerata iti ㈠於何類中幾惑能緣彼類生。 ㈡何事有幾隨眠隨增。 ◤etatpratipadam abhidhīyamānaṃ bahutaraṃ vaktavyaṃ jāyate, ㈠若句句答此問。應說無數法。 ㈡若隨事別答。便費多言論。 ◤tasmāt piṇḍavibhāṣāṃ kurvanti— ㈠是故先舊師造略集毘婆沙。 ㈡是故應造略毘婆沙。 ◤katham alpena alpena yatnena mahato mahataḥ praśnaughān pratipādyemahīti? ㈠彼云。云何。由少功力。我等應度最大問流。 ㈡由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。 ◤samāsata ime ṣoḍaśa dharmāḥ kāmarūpārūpyāvacarāḥ pañcaprakārāḥ anāsravāś ca| ㈠若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流 ㈡謂法雖多略為十六種即三界五部及無漏法。 ◤cittāny api ṣoḍaśa etāny eva| ㈠心。亦有十六同此類。 ㈡能緣彼識名數亦然 ◤tatra katamo dharmaḥ kasya cittasya ālambanam iti ㈠於中何法為何心境界。 ㈡但應了知何法何識境。 ◤jñātvā ‘amuṣminniyanto’nuśayā anuśerate’ ity etad abhyūhitavyam| ㈠若人已了知如此。於中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。 ㈡易思何事何隨眠隨增。此中且應知何法何識境。 ◤tatra tāvat— ㈠此中 ◤645 ◤duḥkhahetudṛgabhyāsapraheyāḥ kāmadhātujāḥ| ㈠〔偈曰〕:【見苦集修滅 是欲相應法】。 ㈡頌曰 【見苦集脩斷 若欲界所繫】 ◤svakatrayaika rūpāptāmalavijñānagocarāḥ||29|| ㈠【自界三一色 無垢識境界】。 ㈡ 【自界三色一 無漏識所行】 ◤svakaṃ ca tat trayaṃ ca svakatrayam, ㈠釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。 ◤ekaṃ ca tadrūpāptaṃ ca ekarūpāptam-- eṣā vigrahajātiḥ| ㈠此法一部是色界法故說一色。 ◤kāmāvacarāstāvad duḥkhasamudayadarśanaheyā bhāvanāheyāś ca dharmāḥ pañcānāṃ cittānām ālambanam| ㈠於欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。 ㈡論曰。若欲界繫見苦見集脩所斷法。各五識緣。 ◤svadhātukānāṃ trayāṇāṃ teṣām eva ūrdhvadhātukasya ekasya bhāvanāheyasya eva, anāsravasya ca iti||29|| ㈠於自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。 ㈡謂自界三即如前說。及色界一即脩所斷。無漏第五。皆容緣故。 ◤svakādharatrayor dhvaikāmalānāṃ rūpadhātujāḥ| ㈠〔偈曰〕:【自界下界三 上一淨識境】。 ㈡【色自下各三 上一淨識境】 ◤646 ◤rūpāvacarāsta eva triprakārā dharmā aṣṭānāṃ cittānām ālambanam| ㈠釋曰。於色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。 ㈡若色界繫即前所說三部諸法各八識緣。 ◤svadhātukānāṃ trayāṇāṃ teṣām eva | ㈠謂自界心三如前。 ㈡謂自下三皆如前說。 ◤adharadhātukānāṃ trayāṇāṃ teṣām eva| ㈠下界心三亦如前。 ◤ūrdhvadhātukasya ekasya bhāvanāheyasya eva anāsravasya ca iti| ㈠上界心一。謂修道所滅心及無流心。 ㈡及上界一即脩所斷。無漏第八。皆容緣故。 ◤ārūpyajās tridhātvāptatrayānāsravagocarāḥ||30|| ㈠〔偈曰〕:【無色三界三 無流識境界】。 ㈡【無色通三界 各三淨識緣】 ◤ārūpyāvacarāsta eva triprakārā dharmā daśānāṃ cittānām ālambanam| ㈠釋曰。於無色界相應行三部法。是十心所緣境。 ㈡若無色繫即前所說三部諸法各十識緣。 ◤traidhātukānāṃ triprakārāṇāṃ teṣām eva | ㈠謂三界心各三如前。 ㈡謂三界三皆如前說。 ◤anāsravasya ca iti||30|| ㈠無流心一。 ㈡無漏第十皆容緣故。 ◤uktās traidhātukā duḥkhasamudayadarśanaheyāś ca dharmāḥ|| ㈠說三界見苦集所滅及修道所滅已。 ◤nirodhamārgadṛggheyāḥ sarvasvādhikagocarāḥ| ㈠〔偈曰〕:【見滅道所滅一切自長境】。 ㈡【見滅道所斷 皆增自識行】 ◤nirodhamārgadarśanaheyānāṃ sva cittaṃ nirodhamārgadarśanaheyam eva| ㈠釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。 ㈡見滅見道所斷諸法。 ◤tasya adhikasya te dharmā ālambanaṃ jñeyāḥ| ㈠此心為長應知。彼法是此心境。 ㈡應知一一增自識緣。 ◤kathaṃ kṛtvā? kāmāvacarā hi nirodhadarśanaheyā dharmāḥ ṣaṇṇāṃ vijñānānām ālambanam— ㈠云何如此。欲界相應見滅所滅法。唯六識境界 ㈡此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。 ◤pūrvoktānāṃ pañcānām, tasya eva ca nirodhadarśanaprahātavyasya adhikasya| ㈠謂前所說五識及自長識。 ㈡五即如前。增見滅斷。 ◤mārgadarśanaprahātavyā apy evam— ㈠見道所滅法亦爾。 ㈡見道所斷為六識緣。 ◤pañcānāṃ pūrvoktānāṃ, tasya eva ca mārgadarśanaprahātavyasya adhikasya | ㈠謂前所說五識及自長識。 ㈡五亦如前。增見道斷。 ◤evaṃ rūpārūpyāvacarāṇi| ㈠如此色無色界見滅道所滅法。 ㈡色無色界見滅道斷。 ◤647 ◤nirodhamārgadarśanaprahātavyās tasya eva nirodhamārgadarśanaprahātavyāsya adhikasya cittasya ālambanam ㈠是見滅道所滅。自長識境界故。 ◤iti navānām ekādaśānāṃ ca cittānām ālambanaṃ bhavanti| ㈠是故為九識。及十一識境。 ㈡隨應為九十一識緣。 ◤uktās traidhātukāḥ pañcaprakārā dharmāḥ|| ㈠說三界五部法已。 ◤anāsravās tridhātvantyatrayānāsravagocarāḥ||31|| ㈠〔偈曰〕:【無流三界後 三無流心境】。 ㈡【無漏三界中 後三淨識境】 ◤anāsravā dharmā daśānāṃ cittānām ālambanam| ㈠釋曰。若無流法為十心境界。 ㈡若無漏法為十識緣。 ◤traidhātukānām antyānāṃ triprakārāṇāṃ nirodhamārgadarśanabhāvanāheyānām anāsravastyeti| ㈠謂三界後三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。 ㈡謂三界中各後三部。即見滅道脩所斷識。無漏第十。皆容緣故。 ◤punar asya eva arthasyādhyardhena ślokena saṃgraho bhavati— ㈠復次為攝此義故。造一偈半 ㈡為攝前義。復說頌言 ◤“duḥkhahetudṛgabhyāsaheyā dhātutraye’malāḥ| ㈠ 見苦集修滅 於三界無流 ㈡ 見苦集脩斷 欲色無色繫 ◤pañcāṣṭadaśavijñānadaśavijñānagocarāḥ| ㈠ 五八及十識 十識所緣境 ㈡ 應知如次第 五八十識緣 ◤nirodhamārgadṛggheyāḥ sarvasvādhikagocarāḥ” ||iti|| ㈠ 見滅道所滅 一切自長境 ㈡ 見滅道所斷 各增自識緣 無漏法應知 能為十識境 ◤648 ◤evam eṣāṃ ṣoḍaśānāṃ cittānāṃ ṣoḍaśadharmālambanavyavasthāṃ viditvā ㈠已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。 ㈡如是了知十六種法為十六識所緣境已。 ◤katham anuśayakāryaṃ yojayitavyam? diṅmātraṃ darśayiṣyāmaḥ-- ㈠於中云何思量。我等為安立此義故顯唯方。 ㈡今應思何事何隨眠隨增。若別疏條恐文煩廣。故我於此略示方隅。 ◤‘sukhendriyālambane vijñāne katyanuśayā anuśerate’ iti ㈠於緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。 ㈡且有問言。所繫事內樂根有幾隨眠隨增。 ◤praśna āgate vicārayitavyam-- ㈠若有如此問來。應自思量。 ㈡應觀 ◤sukhendriyaṃ saptavidhaṃ kāmāvacaraṃ bhāvanāprahātavyaṃ ㈠樂根有七種。於欲界中唯有修道所滅。 ㈡樂根總有七種。謂欲界一即脩所斷。 ◤rūpāvacaraṃ ca pañcaprakāram anāsravaṃ ca iti| ㈠於色界五部及無流。 ㈡色界五部。無漏第七。一切無漏非諸隨眠之所隨增。如前已說。此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增。 ◤tad etat samāsato dvādaśadharmasya vijñānasya ālambanaṃ bhavati; ㈠此樂根若略說。是十二心境界。 ㈡若有問言。緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十二。 ◤kāmāvacarasya catuṣprakārasya anyatra nirodhadarśanaheyāt| ㈠欲界四心。除見滅所滅心。 ㈡謂欲界四除見滅斷。 ◤rūpāvacarasya pañcaprakārasya arūpyāvacarasya dviḥprakārasya mārgadarśanabhāvanāheyasya anāsravasya ca| ㈠色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。 ㈡色界五部。無色界二。即見道諦及脩所斷。無漏第十二。 ◤idaṃ dvādaśavidhaṃ sukhendriyālambanaṃ vijñānam| ㈠如此十二識能緣樂根為境。 ㈡皆能緣樂根。 ◤tatra yathāsambhavaṃ kāmāvacarāścatvāro nikāyā rūpāvacarāś ca saṃskṛtālambanāḥ, ㈠於中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。 ㈡此隨所應欲界四部。色界有為緣。 ◤ārūpyāvacarau ca dvau nikāyau, sarvatragāś ca anuśayā anuśerata iti vijñātavyam| ㈠無色界二部。并遍行諸惑。於中隨眠生。應知如此。 ㈡無色界二部。及諸遍行隨眠隨增。 ◤649 ◤sukhendriyālambanālambane vijñāne katy anuśayā anuśerate? ㈠於緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。 ㈡若復有問言。緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增。 ◤tat punaḥ sukhendriyālambanaṃ dvādaśavidhaṃ vijñānaṃ katamasya vijñānasya ālambanam? ㈠所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。 ㈡應觀此識總有十四。 ◤tasya eva dvādaśavidhasyārūpyāvacarasya ca bhūyo dviḥprakārasya duḥkhasamudayadarśanaprahātavyasya| ㈠即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。 ㈡於前十二更加二種。即無色界見苦集斷。 ◤dvādaśavidhasyārūpyāvacarasya ca bhūyo dviprakārasya duḥkhasamudayadarśanaprahātavyasya| ◤idaṃ caturdaśavidhaṃ sukhendriyālambanaṃ vijñānam| ㈠是十四心。應知緣能緣受識為境。 ㈡如是十四識能緣緣樂根。 ◤tatra arūpyāvacarau duḥkhasamudayadarśanaheyau vardhayitvā ㈠此中更增無色界見苦集所滅心。 ㈡此隨所應欲色如上。 ◤kāmāvacarā ārūpyāvacarāś catvāro nikāyā rūpāvacarāḥ saṃskṛtālambanā anuśayā anuśerata iti jñātavyam| ㈠欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。 ㈡無色四部隨眠隨增。 ◤650 ◤anayā vartanyā’nyad api gantavyam | ㈠由此方所餘亦應知。 ㈡准此方隅餘應思擇。 ◤yair anuśayair yac cittaṃ sānuśayaṃ te’nuśayās tasmiṃś citte’nuśerate| ㈠若由此惑心則有縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。 ㈡若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不。此不決定。 ◤syur anuśerate| ㈠得隨眠。 ㈡或有隨眠。 ◤ye’nuśayās tena cittena saṃprayuktā aprahīṇās tadālambanāś cāprahīṇāḥ| ㈠若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。 ㈡謂與心相應。及緣心未斷 ◤syur na anuśerate| ㈠有不能隨眠。 ㈡2則不隨增。 ◤ye’nuśayās tena cittena samprayuktāḥ prahīṇās tad ālambanāś ca||31|| ㈠若惑與心相應已滅。 ㈡1相應已斷 ◤651 ◤tad evaṃ kṛtvā bhavati— ㈠若作如此義。 ㈡依此義門應作是說。 ◤dvidhā sānuśayaṃ kliṣṭam akliṣṭam anuśāyakaiḥ| ㈠〔偈曰〕:【有縛心二種 染無染由眠】。 ㈡頌曰 【有隨眠心二 謂有染無染】  論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。 ◤kliṣṭaṃ cittam anuśayānaiś ca anuśayaiḥ sānuśayam; ㈠釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。 ㈡於中有染或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。 ◤tatsamprayuktatadālambanair aprahīṇair ananuśayānaiś ca tatsamprayuktaiḥ prahīṇais tatsahitatvāt| ㈠及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。互相應故。 ㈡ 相應已斷則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。 ◤akliṣṭaṃ tu cittam anuśayānair eva tadālambanair aprahīṇair iti| ㈠若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境。惑不滅為縛。 ㈡ 【無染局隨增】若無染者。唯局隨增。緣此隨眠必未永斷。此唯據隨增名有隨眠故。 ◤atha eṣāṃ daśānām anuśayānāṃ kathaṃ pravṛttir iti? ㈠復次十種惑生起云何。 ㈡如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰. ◤ādita eva tāvad avidyāyogāt satyeṣu sa muhyati, duḥkham asmai na rocate yāvat mārgaḥ | ㈠從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。 ㈡論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。 ◤tataḥ ㈠是故 ◤mohākāṅkṣā, ㈠〔偈曰〕:【從癡疑】。 ㈡ 【無明疑】由不了故,次引生疑。 ◤mūḍhasya pakṣadvayaṃ śrutvā vicikitsotpadyate— ㈠釋曰。若人已癡聞。二義起疑惑。 ㈡謂聞二途便懷猶豫。 ◤duḥkhaṃ nv idam, na tv idaṃ duḥkham ity evam ādi| ㈠謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。 ㈡為苦非苦。乃至廣說。 ◤tato mithyādṛṣṭiḥ, ㈠〔偈曰〕:【邪見】。 ㈡【邪】 ◤vicikitsāyā mithyādṛṣṭiḥ pravartate| ㈠釋曰。從疑惑起邪見。 ㈡從此猶豫引邪見生。 ◤saṃśayitasya mithyāśramaṇacittānāṃ mithyāniścayotpatteḥ-- ㈠若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。 ㈡謂邪聞思生邪決定 ◤na asti duḥkham ity evam ādi| ㈠乃至撥無苦等。 ㈡撥無苦諦乃至廣說。 ◤satkāyadṛk tataḥ||32|| ㈠〔偈曰〕:【從身見】 ㈡【身】 ◤mithyādṛṣṭeḥ kila satkāyadṛṣṭiḥ pravatate; ㈠釋曰。彼說從邪見身見生 ㈡由撥無諦引身見生。 ◤duḥkhataḥ skandhānapohyātmato’bhiniveśāt| ㈠由苦除五陰由我我所執故。 ㈡謂取蘊中撥無苦理。便決定執此是我故。 ◤tato’ntagrahaṇam, ㈠〔偈曰〕:【邊見】。 ㈡【邊見】 ◤satkāyadṛṣṭer antagrāhadṛṣṭiḥ pravartate; ㈠釋曰從身見邊見生。 ㈡從此身見引邊見生。 ◤ātmanaḥ śāśvatocchedāntagrahṇāt| ㈠由執我斷常二邊故。 ㈡謂依我執斷常邊故 ◤tasmāc chīlāmarśaḥ, ㈠〔偈曰〕:【從此戒執取】。 ㈡【戒】 ◤antagrahāc chīlavrataparāmarśaḥ| ㈠釋曰。從邊見戒執取見生。 ㈡從此邊見引生戒取。 ◤yamevānataṃ gṛhṇāti tena śuddhipratyāgamanāt| ㈠何以故。若人隨執一邊。由此邊計執清淨故。 ㈡謂由於我隨執一邊便計此執為能淨故。 ◤tato dṛśaḥ| ㈠〔偈曰〕:【次見取】。 ㈡【見取】 ◤652 ◤‘āmarśaḥ’ iti vartate | ◤śīlavrataparāmarśād dṛṣṭiparāmarśaḥ pravartate| ㈠釋曰。從戒執取見見取生。 ㈡從戒禁取引見取生。 ◤yena śuddhiṃ pratyeti tasyāgrato grahaṇāt| ㈠何以故。若由此法計執清淨。必執此法為最勝。於下執勝為見取故。 ㈡謂計能淨已必執為勝故。 ◤tataḥ-- rāgaḥ svadṛṣṭau mānaśca, ㈠〔偈曰〕:【自見 欲慢】。 ㈡【貪慢】 ◤tasyām abhiṣvaṅgāt, tathā connatigamanāt| ㈠釋曰。於自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。 ㈡從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生。謂自見中深愛著己{已}。恃生高舉𣣋蔑他故。 ◤dveṣo’nyatra, ㈠〔偈曰〕:【於他見瞋起】。 ㈡【瞋】 ◤svadṛṣṭyadhyavasitasya tatpratyanīkabhūtāyāṃ paradṛṣṭau dveṣaḥ pravartate| ㈠釋曰。若人愛著自見。於他見能對治自見。則起瞋恚。 ㈡從此慢後次引生瞋。謂自見中深愛恃己{已}。於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故。 ◤apare svadṛṣṭāv eva anyatra gṛhīte tyaktāyāṃ dveṣam icchanti| darśanaheyānāṃ rāgādīnāṃ svasāntānikadṛṣṭyālambanatvāt| ㈠有餘師說。於自見已取已。捨中起瞋恚。 ㈡有餘師說。於自見解取捨位中起憎嫌故。 ◤ity anukramaḥ||33|| ㈠〔偈曰〕:【如次第】。 ㈡【如次 由前引後生】 ◤eṣa eṣāṃ daśānāṃ kleśānāṃ pravṛttikramaḥ||33|| ㈠釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續見起故。生起次第如此。 ㈡見諦所斷貪等生時。緣自相續見為境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。 ◤utpadyamānas tu tribhiḥ kāraṇair utpadyate— ㈠若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。 ㈡諸煩惱起由幾因緣。 ◤aprahīṇād anuśayād viṣayāt pratyupasthitāt| ㈠〔偈曰〕:【從未滅隨眠 及對根現塵】。 ㈡頌曰 【由未斷隨眠 及隨應境現】 ◤ayoniśo manaskārāt kleśaḥ, ㈠【由不正思惟 惑起】。 ㈡ 【非理作意起】 ◤tad yathā-- rāgānuśayo’prahīṇo bhavaty aparijñātaḥ kāmarāgaparyavasthānīyāś ca dharmā ābhāsagatā bhavanti| ㈠釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。 ㈡論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時。未斷未遍知欲貪隨眠故。 ◤tatra cāyoniśo manaskāra evaṃ kāmarāga utpadyate| ㈠於中起不正思惟。由具三故欲惑得起。 ㈡順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。由此力故便起欲貪。 ◤tāny etāni yathākramaṃ hetu-viṣaya-prayogabalānī| ㈠此三次第。謂因緣加行力。 ㈡此三因緣如其次第即因境界加行三力。 ◤evam anyo’pi kleśa utpadyata iti veditavyaḥ, yaḥ-- ㈠2釋曰。若餘惑有具因生。應知亦如此。 ㈡餘煩惱起類此應知。 ◤sampūrṇākāraṇaḥ||34|| ㈠1〔偈曰〕:【具因緣】。 ㈡【說惑具因緣】 謂此且據具因緣說。 ◤kadā cit kila viṣayabalena eva utpadyante, na hetubalena | ㈠彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力 ㈡或有唯託境界力生。 ◤yathā-- parihāṇadharmakasyārhata iti||34|| ㈠譬如退法阿羅漢。 ㈡如退法根阿羅漢等。 ◤eta eva anuśayāḥ sūtre bhagavatā traya āsravā uktāḥ-- ㈠是隨眠惑於經中世尊說為三流。 ㈡即上所說隨眠并纏。經說為漏瀑流軛取。 ◤653 ◤kāmāsravaḥ, bhavāsravaḥ, avidyāsrava iti| ㈠謂欲流有流無明流。 ㈡漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。 ◤catvāra oghāḥ-- kāmaughaḥ, bhavaudhaḥ, dṛṣṭyoghaḥ, avidyaughaś ca| ㈠或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河。 ㈡言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。 ◤catvāro yogā eta eva| ㈠或說為四繫。 ㈡軛謂四軛。 ◤catvāryupādānāni—kāmopādānam, dṛṣṭyupadānam, śīlavratopādānam, ātmavādopādānam iti| ㈠即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執取我言取。 ㈡如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。 ◤tatra tāvat ㈠於中 ㈡如是漏等其體云何。 ◤kāme saparyavasthānāṃ kleśāḥ kāmāsravo vinā| ◤mohena, ㈠〔偈曰〕:【欲界共倒起 煩惱名欲流 離癡】。 ㈡頌曰 【欲煩惱并纏 除癡名欲漏】 ◤avidyāṃ varjayitvā’nye kāmāvacarāḥ kleśāḥ saha paryavasthānaiḥ kāmāsravo veditavya ekacatvāriṃśad dravyāṇi | ㈠釋曰。除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。 ㈡論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏。 ◤ekatriṃśadanuśayāḥ pañcaprakārāmavidyāṃ hitvā daśa paryavasthānāni| ㈠三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。此但惑非隨眠。 ㈡謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。 ◤anuśayā eva rūpārūpye bhavāsravaḥ||35|| ㈠〔偈曰〕:【唯隨眠 色無色有流】。 ㈡【有漏上二界 唯煩惱】 ◤‘vinā mohena’ iti vartate| ㈠釋曰。除無明言流。 ㈡【除癡】 ◤rūpārūpyāvacarā avidyāvarjyā anuśayā bhavāsravo dvāpañcāśad dravyāṇi— ㈠一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。 ㈡色無色界煩惱除癡五十二物總名有漏。 ◤rūpāvacarāḥ ṣaḍviṃśatiranuśayāḥ pañcaprakārāmavidyāṃ hitvā ārūpyāvacarāḥ ṣaḍviṃśatiḥ| ㈠色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。 ㈡謂上二界根本煩惱各二十六。 ◤nanu ca tatra apy asti paryavasthānadvayam-- styānamauddhatyaṃ ca, ㈠於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑邪。 ㈡豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶。 ◤prakaraṇeṣu ca uktam “bhavāsravaḥ katamaḥ? ㈠如分別道理論說。何者為有流。 ㈡品類足中亦作是說。云何有漏。 ◤avidyāṃ sthāpayitvā yāni tadanyāni rūpārūpyapratisaṃyuktāni | ㈠除無明是所餘諸惑。與色無色界相應。 ㈡謂除無明餘色無色二界 ◤saṃyojanabandhanānuśayopakleśaparyavasthānāni” ( ) iti, ㈠謂結縛隨眠小惑倒起惑。 ㈡所繫結縛隨眠隨煩惱纏。 ◤kasmād iha tasyāgrahaṇam? asvātantryād iti kāśmīrāḥ||35|| ㈠此中云何不攝。罽賓國師云。由不自在故。 ㈡今於此中何故不說。迦濕彌羅國毘婆沙師言。彼界纏少不自在故。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ rūpārūpyavacarā anuśayāḥ samasyaiko bhavāgra uktaḥ? ㈠復有何因緣。色無色界合說一有流。 ㈡何緣合說二界隨眠為一有漏。 ◤avyākṛtāntarmukhā hi te samāhitabhūmikāḥ| ◤ata ekīkṛtāḥ, ㈠〔偈曰〕:【無記內門起 依寂靜地生 故合一】。 ㈡【同無記內門 定地故合一】 ◤te hy ubhaye’py avyākṛtā antarmukhapravṛttāḥ samāhitabhūmikāś ca iti trividhena sādharmyeṇa ekīkṛtāḥ| ㈠釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。 ㈡同無記性於內門轉。依定地生。由三義同故合為一。 ◤654 ◤yena eva ca kāraṇena bhavarāga uktastena eva bhavāsrava ity ㈠由此因立有欲義。更由此因立有流義。 ㈡如前所說名有貪因。即是此中名有漏義。 ◤avidyedānīṃ traidhātukyavidyāsrava iti siddham| ㈠今三界無明立為無明流。此義自成。 ㈡准此三界2無明義至已立為無明漏。 ◤tāni pañcadaśa dravyāṇi| ㈠有十五物。 ㈡1十五 ◤kiṃ kāraṇam asau pṛthagvyavasthāpyate? sarveṣāṃ teṣām— ㈠云何別立此無明為流。一切流 ㈡何緣唯此別立漏名。 ◤mūlamavidyetyāsravaḥ pṛthak ||36|| ㈠〔偈曰〕:【為根 立無明別流】。 ㈡【無明諸有本 故別為一漏】 ◤yathā ca ete āsravā uktā veditavyā, ㈠釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知餘亦爾。 ㈡無明能為諸有本故。 ◤tathaughayogā dṛṣṭīnāṃ pṛthagbhāvastu pāṭavāt| ㈠〔偈曰〕:【暴河繫亦爾 別立見明故】。 ㈡【瀑流軛亦然 別立見利故】瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。 ◤kāmāsrava eva kāmaughaḥ kāmayogaś ca| ㈠釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲繫。 ㈡謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。 ◤evaṃ bhavāsrava eva bhavaugho bhavayogaś ca, anyatra dṛṣṭibhyaḥ| ㈠是所說有流。即是有暴河。及有繫。除諸見。 ㈡如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見 ◤tāḥ kila paṭutvādoghayogeṣu pṛthak sthāpitāḥ| ㈠彼言由了別故。於暴河及繫。立見為別品。 ㈡為見瀑流及見軛者。 ◤nāsraveṣvasahāyānāṃ na kilāsyānukūlatā||37|| ㈠〔偈曰〕:【非於流無伴 由非順流故】。 ㈡【見不順住故 非於漏獨立】 ◤āsayantītyāsravāṇāṃ nirvacanaṃ paścād vakṣyati| ㈠釋曰。能令流故名流。流等名後當釋。 ㈡謂猛利故令住名漏。如後當說。 ◤na ca kila kevalā dṛṣṭaya āsyānukūlāḥ, paṭutvāt| ㈠彼說若見獨無伴。不隨順流。由明了故。 ㈡見不順彼。性猛利故。 ◤ata āsraveṣu na pṛthak sthāpitāḥ| ㈠是故於流不立為別品。 ㈡由此於漏不獨立名。 ◤miśrīkṛtya sthāpitā iti| ㈠合立為流品。 ㈡但可與餘合立為漏。 ◤tad evaṃ kāmaugha ekānnatriṃśad dravyāṇi| ㈠是欲暴河。有二十九物。 ㈡如是已顯二十九物名欲瀑流 ◤rāgapratighamānāḥ pañcadaṣa vicikitsāścatasro daśa paryavasthānānīti | ㈠謂欲瞋慢有十五。疑有四并十倒起惑。 ㈡謂貪瞋慢各有五種疑四纏十。 ◤655 ◤tadevaṃ kāmaugha ekānnatriṃśad dravyāṇi| ◤rāgapratighamānāḥ pañcadaśa vicikitsāścatasro daśa paryavasthānānīti| ◤bhavaugho’ṣṭāviṃśatidravyāṇi| ㈠有暴河有二十八物。 ㈡二十八物名有瀑流。 ◤rāgamānā viṃśatiḥ| ㈠謂欲慢有二十。 ㈡謂貪與慢各十 ◤vicikitsā’ṣṭau | ㈠疑八 ㈡疑八。 ◤dṛṣṭyoghaḥ ṣaṭtriṃśad dravyāṇi | ㈠見暴河有三十六物。 ㈡三十六物名見瀑流謂三界中各十二見。 ◤avidyaughaḥ pañcadaśa dravyāṇi| ㈠無明暴河有十五物。 ㈡十五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。 ◤oghavad yogā veditavyāḥ||37|| ㈠如暴河應知繫亦爾。 ㈡應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。 ◤yathoktā eva sā’vidyā dvidhā dṛṣṭervivecanāt| ◤upādānāni, ㈠〔偈曰〕:【如所說共癡 有二分見故名取】。 ㈡【欲有軛并癡 見分二名取】然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。 ◤kāmayoga eva sahāvidyayā kāmopādānaṃ catuśtriṃśad dravyāṇi— ㈠釋曰。是欲繫共無明立為欲取。有三十四物。 ㈡即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。 ◤rāgapratighamānā’vidyā viṃśatiḥ, vicikitsāścatasraḥ, daśa paryavasthānāni| ㈠謂欲瞋慢無明有二十。疑有四。并十倒起惑。 ㈡謂貪瞋慢無明各五疑有四并十纏。 ◤bhavayoga eva sahāvidyayā ātmavādopādānam aṣṭatriṃśad dravyāṇi| ㈠是有繫共無明立為我言取。有三十八物。 ㈡即前有軛并二界無明三十八物總名我語取。 ◤rāgamānāvidyāstriśadvicikitsā aṣṭau| ㈠謂欲慢無明有三十。疑有八。 ㈡謂貪慢無明各十疑有八。 ◤dṛṣṭiyogāc chīlavrataṃ niṣkṛpya dṛṣṭthupādānaṃ triśad dravyāṇi | ㈠是見繫除戒執取。立為見取。有三十物。 ㈡於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取。 ◤śīlavratopādānaṃ ṣaḍdravyāṇi karmadṛṣṭibhyo niṣkṛṣṭam| ㈠是戒執取有六物。云何從諸見中。離戒執取立為別取。 ㈡所除六物名戒禁取。何緣別立戒禁取耶。 ◤mārgapratidvandvād, ubhayapakṣavipralambhanāc ca| ㈠由對治聖道故。由欺誑二部故。 ㈡由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。 ◤gṛhiṇo’py anena vipralabdhā anaśanādibhiḥ svargamārgasaṃjñayā| ㈠在家部由此惑遭誑計。執自餓為天道故。 ㈡謂在家眾由此誑惑計自餓等為天道故。 ◤pravrajitā apīṣṭaviṣayaparivarjanena śuddhipratyāgamanād iti| ㈠出家部由捨離可愛塵。修習苦澁為道。計應得解脫故。 ㈡諸出家眾由此誑惑計捨可愛境為清淨道故。 ◤㈠欲取及見取者。是在家出家二部鬪諍因故。故立為二取。在家由取五塵故。與在家起鬪諍。出家由取諸見各不同故。與出家起鬪諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。 ◤kiṃ kāraṇam avidyāṃ miśrayitvopādānam uktaṃ na pṛthak? bhavagraḥaṇād upādānāni| ㈠云何合無明說取不別為取。由能取生死故立為取。 ㈡何緣【無明不別立】取。能取諸有故立取名。 ◤656 ◤avidyā tu grāhikā neti miśritā||38|| ㈠〔偈曰〕:【由無明 非能取故合】。 ㈡【無明不別立 以非能取故】然諸無明非能取故。 ◤asamprakhyānalakṣaṇatayā’paṭutvādavidyā na grāhikā bhavati, ataḥ kila miśritā| ㈠釋曰。無明以不了為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。 ㈡謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立為取。 ◤sūtre tu bhagavatoktam— ㈠於經中佛世尊說。 ㈡然契經說。 ◤“kāmayogaḥ katamaḥ? vistareṇa yāvad yo’sya bhavati kāmeṣu kāmarāgaḥ kāmacchandaḥ kāmasnehaḥ kāmaprema kāmecchā kāmamūrcchā kāmagarddhaḥ kāmaparigarddhaḥ kāmanandī kāmaniyantiḥ kāmādhyavasānam, tadanyacittaṃ paryādāya tiṣṭhati-- ㈠何者為欲繫。廣說如經。乃至於欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。 ㈡欲軛云何。謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心。 ◤ayam ucyate kāmayogaḥ | ㈠說此名欲繫。 ㈡是名欲軛。 ◤evaṃ yāvad bhavayogaḥ”| ㈠乃至有繫等亦如此 ㈡有軛見軛應知亦爾。 ◤( ) chandarāgaś copādānam uktaṃ sūtrāntareṣu, ㈠於餘經中說。愛欲亦名取。 ㈡又餘經說。欲貪名取。 ◤ato vijñāyate kāmā hy upādānam api kāmādiṣu yaśchandarāga iti||38|| ㈠是故知欲等取。於欲等中唯愛欲為取。 ㈡由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。 ◤uktam idam anuśayā evāsravaughayogopādānasaṃśabditāḥ sūtreṣv iti| ㈠此義已說。於經中唯隨眠惑說名流暴河繫取。 ㈡如是已辯隨眠并纏。經說為漏瀑流軛取。 ◤atha ko’yam anuśayārthaḥ? kaś ca yāvad upādānārthaḥ? ㈠復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。 ㈡此隨眠等名有何義。 ◤aṇavo’nugatāścaite dvidhā cāpyanuśerate| ◤anubadhnanti yasmācca tasmādanuśayāḥ smṛtāḥ||39|| ㈠〔偈曰〕:【微細隨逐故 二種隨眠故 非功用恒故 故說彼隨眠】。 ㈡頌曰 【微細二隨增 隨逐與隨縛 住流漂合執 是隨眠等義】 ◤tatra aṇavaḥ sūkṣmapracāratvāt durvijñānatayā| ㈠釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。 ㈡論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名微細。 ◤anugatāḥ prāptyanuṣaṅgataḥ| ㈠隨逐者。由至得恒有故。 ㈡2言隨逐者。謂能起得恒隨有情常為過患。 ◤anuśerate dvābhyāṃ prakārābhyām-- ālambanataḥ, saṃprayogataśca | ㈠二種隨眠者。隨流行眾生相續中能作二種縛。謂境界縛相應縛。 ㈡1二隨增者。能於所緣及所相應增惛滯故。 ◤anubadhnanti; aprayogeṇa pratinivārayato’pi punaḥ punaḥ sammukhībhāvāt| ㈠非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。 ㈡不作加行為令彼生。或設劬勞為遮彼起而數現起故名隨縛。 ◤ebhiḥ karaṇairanuśayā ucyante|| ㈠由此三義故。說彼惑名隨眠。 ㈡由如是義故名隨眠。 ◤āsayantyāsravantyete haranti śleṣayantyatha| ◤upagṛhṇanti cetyeṣāmāsravādiniruktayaḥ||40|| ㈠〔偈曰〕:【令住及令流 能牽及能合 能取故說彼 名流暴河等】。 ⅱ㈢◦3478དེ་དག་འཇོག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དང་། །ཁྱེར་བར་བྱེད་དང་འབྱར་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས། ། ◤āsayanti saṃsāre, āsravanti bhavāgrād yāvad avīciṃ ṣaḍbhir āyatanavraṇair ity āsravāḥ| ① as āsaya saṃsāra, āsrava bhavāgra yāvat avīci ṣaṣ āyatana vraṇa ity āsravāḥ| ㈠釋曰。令住不護中,從六門漏能流生死,從有頂至阿毘指,故名流。 ㈡稽留有情久住生死。或令流轉於生死中,從有頂天至無間獄,由彼相續於六瘡門泄過無窮,故名為漏。 ㈢དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤657 ◤haranti ity oghāḥ| ㈠能牽引眾生。令入苦海故名瀑河。 ㈡極漂善品故名瀑流。 ㈢◦3479ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤śleṣayanti iti yogāḥ| ㈠能合眾生令不離苦故名繫。 ㈡和合有情故名為軛。 ㈢◦3480འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤upagṛhṇanti iti upādānāni| ㈠因此眾生取欲等及生生具故說名取。 ㈡能為依執故名為取。 ㈢◦3481ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ tu sādhīyaḥ syād-- āsravatyebhiḥ santatirviṣayeṣv ity āsravāḥ| ㈠又若如此解是為最勝。 ㈡若善釋者應作是言。 ◤“tadyathā āyuṣmanto naur mahadbhir abhisaṃskāraiḥ pratisroto nīyate| ㈠由彼故相續於六塵中流。故說彼名流。 ㈡諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。 ◤sā teṣām eva saṃskārāṇāṃ pratiprasrabdhyā’lpakṛcchreṇa anusrota uhyate” iti sūtravādānusārāt| ㈠如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若捨功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。 ㈡如契經說。具壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行尚為難。若放此船順流而去。雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意。 ◤abhimātravegatvād oghāḥ| ㈠應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。 ㈡於境界中煩惱不絕說名為漏。若勢增上說名瀑流。 ◤tarhi tadvānuhyate tadanuvidhānāt| ㈠何以故。由此惑眾生漂逝。唯得隨順不可違逆故。 ㈡謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。 ◤nādhimātrasamudācāriṇo’pi yogāḥ; vividhaduḥkhayojanāt| ㈠若非過量行名繫。能令與種種苦和合故。 ㈡於現行時非極增上說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。 ◤abhīkṣṇānuṣaṅgato vā kāmādyupādānād upādānāni iti||40|| ㈠或數數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。 ㈡或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。【卷第二十】 ◤ⅰ㈡如是已辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所。為復有餘。 ◤saṃyojanādibhedena punas te pañcadhoditāḥ| ㈠〔偈曰〕:【由結等差別 復說彼五種】。 ㈡頌曰 【由結等差別 復說有五種】 ◤ta eva anuśayāḥ punaḥ saṃyojanabandhanānuśayopakleśaparyavasthānabhedena pañcadhā bhittvā uktāḥ| ㈠釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。 ㈡論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別故。復說五種。 ◤tatra nava saṃyojanāni— ㈠此中結有九種。 ㈡且結云何。頌曰 【結九】 論曰。結有九種。 ◤anunayapratighamānāvidyādṛṣṭiparāmarśavicikitserṣyāmātsaryasaṃyojanāni| ㈠謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉姤結慳悋結。 ㈡一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。 ◤658 ◤tatrānunayasaṃyojanaṃ traidhātuko rāgaḥ| ㈠此中隨順結者。謂三界欲。 ㈡此中愛結謂三界貪。 ◤evam anyāni yathāsambhavaṃ yojyāni| ㈠所餘諸結應如理思。 ㈡餘隨所應當辯其相。 ◤dṛṣṭisaṃyojanaṃ tisro dṛṣṭayaḥ| ㈠見結者謂三見。 ㈡見結謂三見。 ◤parāmarśasaṃyojanaṃ dve dṛṣṭī| ㈠取結者謂二見。 ㈡取結謂二取。 ◤ata eva ucyate— ㈠是故說此言。 ㈡依如是理故。有說言。 ◤syād dṛṣṭisamprayuktaṣu dharmeṣv anunayasaṃyojanena saṃyukto na dṛṣṭiaṃyojanena; ㈠為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。 ㈡頗有見相應法為愛結繫非見結繫。 ◤na ca tatra dṛṣṭyanuśayo na anuśayitā| ㈠於中見結隨眠非非隨眠。 ㈡非不有見隨眠隨增。 ◤āha-- syāt samudayajñāne utpanne nirodhajñāne’nutpanne ㈠說有。集智已生滅智未生。 ㈡曰有。云何。集智已生滅智未生 ◤nirodhamārgadarśanaprahātavyeṣu dṛṣṭiśīlavrataparāmarśasamprayukteṣu yāvad dharmeṣu | ㈠於見滅道所滅法中。與見取戒執取相應。 ㈡【見滅道所斷】二取相應法。 ◤teṣu hy anunayasaṃyojanena saṃyuktas tadālambanena dṛṣṭisaṃyojanena asaṃyuktaḥ; ㈠何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。 ㈡彼為愛結為所緣繫非見結繫。 ◤sarvatragasya prahīṇatvād asarvatragasya ca tadālambanasaṃprayogiṇo dṛṣṭisaṃyojanasya abhāvāt| ㈠遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。 ㈡遍行見結已永斷故。非遍見結所緣相應二俱無故。 ◤dṛṣṭyanuśayaś ca teṣv anuśete| ㈠見隨眠於彼隨眠。 ㈡然彼有見隨眠隨增。 ◤te eva parāmarśadṛṣṭī samprayogataḥ| ㈠謂二取見。但由相應故。 ㈡二取見隨眠於彼隨增故。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ saṃyojaneṣu tisro dṛṣṭayo dṛṣṭisaṃyojanaṃ pṛthag uktam, ㈠復有何因。於結中合三見立為別見結。 ㈡何緣三見別立見結 ◤dve punar dṛṣṭī parāmarśasaṃyojanaṃ pṛthak? ㈠復以二見別立為取結。 ㈡二取別立為取結耶。 ◤659 ◤dravyāmarśanasāmānyād dṛṣṭiḥ saṃyojanāntaram||41|| ㈠〔偈曰〕:【物取平等故 立見為別結】。 ㈡【物取等 立見取二結】三見二取物取等故。 ◤aṣṭādaśa dravyāṇi tisro dṛṣṭayaḥ | ㈠釋曰。三見唯十八物。 ㈡謂彼三見有十八物。 ◤aṣṭādaśa eva dve parāmarśadṛṣṭī| ㈠二取亦唯十八物。 ㈡二取亦然。 ◤ataḥ kila dravyasāmānyād ete saṃyojanāntaraṃ kṛte| ㈠是故彼言。由物等故。離見立為二結。 ㈡故名物等。三等所取。 ◤ete ca dve parāmarśasvabhāve, na śeṣā iti parāmarśanasāmānyād apy ete pṛthāgvihite; ㈠此二見以能取為性。所餘不爾。但是所取。 ㈡二等能取。故名取等。 ◤grāhyagrāhakabhedāt||41|| ㈠由能取所取差別故。立為二結。 ㈡所取能取有差別故立為二結。 ◤atha kasmādīrṣyāmātsarye saṃyojane pṛthak saṃyojanadvayam uktaṃ na anyat paryavasthānam? ㈠云何嫉姤慳悋。於諸結中立為二結。不立餘倒起 ㈡何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶。 ◤ekāntākuśalaṃ yasmāt svatantraṃ cobhayaṃ yataḥ| ◤īrṣyāmātsaryameṣūktaṃ pṛthak saṃyojanadvayam||42|| ㈠〔偈曰〕:【由一向不善 由二自在故 於中惑姤悋 別立為二結】。 ㈡【由二唯不善 及自在起故 纏中唯嫉慳 建立為二結】 ◤na hy anyat paryavasthānam evañ jātīyakam asti yatra etad ubhayaṃ syād— ㈠釋曰。無餘倒起惑。如此種性。若二在於此處。 ㈡2謂唯此二兩義具足。餘皆不然。故唯立二。 ◤ekāntākuśalatvaṃ svatantratvaṃ ca iti| ㈠此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。 ㈡1二唯不善自在起故。 ◤yasya aṣṭau paryavasthānāni tasya evaṃ syāt| ㈠若人執唯八是倒起。於此人可有如此答。 ㈡若纏唯八此釋可然。 ◤yasya punar daśa tasya krodhamrakṣāv apy ubhayaprakārau | ㈠若人立十為倒起。於此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。 ㈡許有十纏此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。 ◤tasmān na bhavaty ayaṃ parihāra ity apare ||42|| ㈠是故此救不成救難。 ◤㈠〔偈曰〕:【無貴重富財 因故遍相故 能損二部故 別立姤悋結】。 ㈡【或二數行故 為賤貧因故 遍顯隨惑故 惱亂二部故】 ◤㈠釋曰。有餘師說於倒起中妬悋。有三重失由嫉妬。得輕賤報由慳悋。得貧窮報如偈言 無貴重乏財 非自親所敬 ◤㈠由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉姤能損他部。由慳悋能損自部。他得利益事不能忍。故自不能為他作利益事故。是故立姤悋為二結。 ㈡由此若許具有十纏。應言嫉慳過失尤重。謂此二種數現行故。又二能為賤貧因故。遍顯慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。或惱亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱亂他及自部故。 ◤660 ◤punar anyatra bhagavatā saṃyojanam uktam— ㈠復有餘處。佛世尊說結。 ㈡佛於餘處依差別門。即以結聲說有五種。 ◤pañcadhā’varabhāgīyam, ㈠〔偈曰〕:【五種下分結】。 ㈡頌曰 【又五順下分】  ◤tad yathā satkāyadṛṣṭiḥ, śīlavrataparāmarśaḥ, vicikitsā, kāmacchandaḥ, vyāpāda iti| ㈠釋曰。何者為五。謂身見戒執取疑貪欲瞋恚。 ㈡論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。 ◤kasmād etāny avarabhāgīyāny ucyante? avarabhāgahitatvāt| ㈠云何說彼為下分結。於下分好故。 ㈡何緣此五名順下分。此五順益下分界故。 ◤avaro hi bhāgaḥ kāmadhātuḥ, etāni ca tasya anuguṇāni | ㈠下分者謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。 ㈡謂唯欲界得下分名。此五於彼能為順益。 ◤yasmāt— ㈠云何為好。 ◤dvābhyāṃ kāmānatikramaḥ| ◤tribhistu punar āvṛttiḥ, ㈠〔偈曰〕:【由二不過欲 由三更還下】。 ㈡【由二不超欲 由三復還下】 ◤kāmacchandavyāpādābhyāṃ kāmadhātuṃ na atikrāmati| ㈠釋曰。由貪欲瞋恚。眾生不能出離欲界。 ㈡由後二種不能超欲界。 ◤satkāyadṛṣṭyādibhir atikrānto’pi punar āvartyate; ㈠由身見等三。若已出離。更還欲界。 ㈡設有能超由前三還下。 ◤dauvārikānucarasādharmyāt| ㈠譬如守門及尋叛。 ㈡如守獄卒防邏人故。 ◤tribhiḥ sattvāvaratāṃ na atikrāmati pṛthagjanatvam, ㈠復由三不得過下分眾生。所謂凡夫眾生。 ㈡〖言下分者。謂下有情即諸異生。及下界即欲界。前三能障超下有情。 ◤dvābhyāṃ dhātvavaratāṃ kāmadhātum| ㈠由二不得過下分界。所謂欲界。 ㈡後二能令不超下界。 ◤tasmād eva tāny avarabhāgīyāni ity apare| ㈠故說此五為下分結。 ㈡故五皆得順下分名。〗有餘師說。 ◤661 ◤yadā srota-āpannasya paryādāya trisaṃyojanaprahāṇāt ṣaṭkleśāḥ prahīṇāḥ, ㈠若須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。 ㈡諸得預流六煩惱斷。 ◤kim arthaṃ tisro dṛṣṭīrapahāya trayam eva āha— ㈠何因除三見。但說滅三結。 ㈡何緣但說斷三結耶。 ◤satkāyadṛṣṭiṃ śīlavrataparāmarśaṃ vicikitsāṃ ca? ㈠謂身見戒執取疑。 ◤sarvam etad vaktavyaṃ syāt, kin tu uktam— ㈠若欲說應說一切。今何為 ㈡理實應言斷六煩惱。 ◤mukhamūlagrahāt trayam||43 || ㈠〔偈曰〕:【由執門根三】。 ㈡【攝門根故三】攝門根故但說斷三。 ◤triprakārāḥ kila kleśāḥ-- ekaprakārā dviprakārāś catuṣprakārāś ca| ㈠釋曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。 ㈡謂所斷中類有三種。唯一通二通四部故。 ◤teṣām ebhis tribhir mukhaṃ gṛhītam iti| ㈠一切惑門此三能執。 ㈡說斷三種攝彼三門。 ◤api cāntagrāhadṛṣṭiḥ satkāyadṛṣṭipravartitā, dṛṣṭiparāmarśaḥ śīlavrataparāmarśaḥ pravartitaḥ, mithyādṛṣṭirvicikitsā pravartitā| ㈠復次邊見由身見生。見取由戒執取生。邪見由疑惑生。 ㈡又所斷中三隨三轉。謂邊執見隨身見轉。見取隨戒取轉。邪見隨疑轉。說斷三種攝彼三根。 ◤ato mūlaṃ gṛhītam iti||43|| ㈠是故彼為能執根。 ㈡故說斷三已說斷六。 ◤apare punar āhuḥ-- ㈠有餘師說。 ㈡有作是釋。 ◤agantukāmatā mārgavibhramo mārgasaṃśayaḥ| ◤ityantarāyā mokṣasya gamane’tastrideśanā||44|| ㈠〔偈曰〕:【不欲去亂道 疑道是三事 是障解脫行 故說滅三結】。 ㈡【或不欲發趣 迷道及疑道 能障趣解脫 故唯說斷三】 ◤662 ◤trayo’ntarāyā deśāntaragamane bhavanti— ㈠釋曰若人欲。行於餘處。有三種障。 ㈡凡趣異方有三種障。 ◤agantukāmatā, mārgavibhramo’nyamārgasaṃśrayaṇāt, mārgasaṃśayaś ca| ㈠一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三於路心有疑。 ㈡一不欲發。二迷正道。依邪道故。三疑正道。 ◤evaṃ mokṣagamane’pyeta eva trayo’ntarāyāḥ | ㈠若人欲行求解脫。即有如此三障。 ㈡趣解脫者,亦有如斯相似三障。 ◤tatra satkāyadṛṣṭyā mokṣāduttrāsamāpannasyāgantukāmatā bhavati| ㈠此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去。 ㈡謂由身見,怖畏解脫,不欲發趣。 ◤śīlavrataparāmarśenānyamārgasaṃśrayaṇānmokṣavibhramaḥ| ㈠由戒執取捨聖道取餘道故於道心迷亂。 ㈡由戒禁取依執邪道迷失正路。 ◤vicikitsayā mārgasaṃśayaḥ| ㈠由疑惑於世出世道起二道心故不得進。 ㈡由疑於道深懷猶預。 ◤eṣāṃ mokṣagamanāntarāyāṇāṃ prahāṇaṃ dyotayan bhagavān kleśatrayasya eva prahāṇaṃ deśitavān ||44|| ㈠由滅三解脫行障故。得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結。 ㈡佛顯預流永斷如是趣解脫障,故說斷三。 ◤yathā bhagavatā pañcavidhamavarabhāgīyaṃ saṃyojanam uktam| ㈠如世尊已說五種下分結。 ㈡佛於餘經如順下分。 ◤evaṃ punaḥ-- ㈠復如此說。 ㈡說順上分亦有五種。 ◤pañcadhaivordhvabhāgīyam, ㈠〔偈曰〕:【上分結有五】。釋曰。復有五結於上分好。 ㈡頌曰 【順上分亦五】 ◤katham? ity āha— ㈠云何為五。 ◤dvau rāgau rūpyarūpijau| ◤tau ◤auddhatyamānamohāś ca, ㈠〔偈曰〕:【二色非色欲 掉起慢無明】。 ㈡ 【色無色二貪 掉舉慢無明】  ◤ity etāni pañcordhvabhāgīyani saṃyojanāni| ㈠釋曰。應知此五是隨順上分結。 ◤tadyathā-- rūparāgaḥ, ārūpyarāgaḥ, auddhatyam, mānaḥ, avidyā ca| ㈠謂色界欲無色界欲掉起慢無明。 ◤eṣāmaprahāṇenordhvadhātvanatikramāt| ㈠由未滅此五。不能得出離上界。故說此五。 ㈡【令不超上故】論曰。如是五種若未斷時。能令有情不超上界。順益上界故名順上分結。 ◤samāptaḥ saṃyojanaprasaṅgaḥ|| ㈠於上界好分別結義已。 ㈡已辯結。 ◤bandhanāni katamāni? ㈠何者為縛。 ㈡縛云何。頌曰。 ◤trīṇi bandhanāni | ㈠縛有三。 ㈡論曰。縛有三種。 ◤rāgo bandhanaṃ sarvaḥ, dveṣo bandhanaṃ sarvaḥ, moho bandhanaṃ sarvaḥ| ㈠一欲縛。謂一切欲。二瞋縛。三無明縛。謂一切無明。 ㈡一貪縛。謂一切貪。二瞋縛。謂一切瞋。三癡縛。謂一切癡。 ◤kasmād etad eva trayaṃ bandhanam uktaṃ bhagavatā? ㈠云何說此三名縛。 ㈡何緣唯說此三為縛。 ◤vidvaśād bandhanatrayam||45|| ㈠〔偈曰〕:【因受說三縛】。 ㈡ 【縛三由三受】 ◤trivedanāvaśāt trīṇi bandhanāni| ㈠釋曰。由隨屬三受故說三縛。 ㈡由隨三受說縛有三。 ◤sukhāyāṃ hi vedanāyāṃ rāgo’nuśete ālambanasamprayogābhyām| ㈠何以故。於樂受欲縛隨眠。由緣緣及由相應故。 ㈡謂於樂受貪縛隨增。所緣相應俱隨增故。 ◤duḥkhāyāṃ dveṣaḥ | ㈠於苦受瞋。 ㈡於苦受瞋。 ◤aduḥkhāsukhāyāṃ moho na tathā rāgadveṣau| ㈠於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。 ㈡於捨受癡。應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋非如癡故。 ◤svasāntānikālambanato vā niyamaḥ||45|| ㈠復次以自相續為境界故。定如此 ㈡約自相續樂等三受為縛所緣作此定說。 ◤663 ◤anuśayā pūrvam eva uktāḥ|| ㈠隨眠。義於前已釋。 ㈡已分別縛。隨眠云何。頌曰 【隨眠前已說】論曰。隨眠有六。或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。 ◤ukleśāḥ vaktavyāḥ| ㈠小分惑今當說。 ㈡隨煩惱云何。頌曰。 ◤tatra ye yāvat kleśā upakleśā api te; cittopakleśanāt| ㈠是大分惑。應說名煩惱。能染污心故。小分惑亦爾。何者為小分惑。 ㈡論曰。此諸煩惱亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。 ◤ye’py anye caitasāḥ kliṣṭāḥ saṃskāraskandhasaṃjñitāḥ| ◤kleśebhyas te’py upakleśāste tu na kleśasaṃjñitāḥ||46|| ㈠〔偈曰〕:【餘染污心法 說名為行陰 於煩惱小分 說彼非煩惱】。 ㈡ 【隨煩惱此餘 染心所行蘊】 ◤ye’py anye kleśebhyaḥ kliṣṭā dharmāḥ saṃskāraskandhasaṃgṛhītāś caitasikāsta upakleśā eva | ㈠釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相應法。說名小分惑非是大惑。 ㈡復有此餘異諸煩惱染污心所行蘊所攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。不名煩惱非根本故。 ◤te punar ye kṣudravastuke paṭhitāḥ| ㈠是彼於麁類中所說。 ㈡廣列彼相如雜事中。 ◤iha tu paryavasthānakleśamalasaṃgṛhītān eva nirdekṣyāmaḥ||46|| ㈠此中倒起。煩惱垢所攝。我今當說。 ㈡後當略論纏煩惱垢攝者。且應先辯。 ◤kāni punaḥ paryavasthānāni? ityāha-- kleśā api iha paryavasthānam; ㈠何法為倒起。煩惱亦名倒起。 ㈡纏相云何。頌曰。 論曰。根本煩惱亦名為纏。 ◤kāmarāgaparyavasthānapratyayaduḥkham iti sūtre vacanāt| ㈠由經中說。欲欲倒起所變心。 ㈡經說欲貪纏為緣故。 ◤prakaraṇaśāstre tu— ㈠於分別道理論說。 ㈡然品類足說有八纏。 ◤āhrīkyamanapatrāpyamīrṣyāmātsaryamuddhavaḥ| ◤kaukṛtyaṃ styānamiddhaṃ ca paryavasthānam aṣṭadhā||47|| ㈠〔偈曰〕:【無羞及無慚 姤悋及掉起 憂悔疲弱睡 倒起惑有八】。 ㈡ 【纏八無慚愧 嫉慳并悔眠 及掉舉惛沈 無慚慳掉舉】 ◤vaibhāṣikanyāyena punar daśa paryavasthānāni-- etāni ca aṣṭau, ㈠2釋曰。若隨毘婆沙道理說。有十種倒起。八如前。 ㈡毘婆沙宗說纏有十。謂於前八 ◤krodhamrakṣau ca, ㈠1【及忿覆】。3并忿恨及覆藏為十。 ㈡【或十加忿覆】 更加忿覆。 ◤tatrāhrīvayānapatrāpye vyākhyāte| ㈠此中無羞無慚。於前已釋。 ㈡無慚無愧如前已釋。 ◤parasampattau cetaso vyāroṣa īrṣyā | ㈠於他圓德心不安喜名嫉姤。 ㈡嫉謂於他諸興盛事令心不喜。 ◤dharmāmiṣakauśalapradānavirodhī cittāgraho mātsaryam| ㈠與法財施聰解相違心執名慳悋。 ㈡慳謂財法巧施相違令心悋著。 ◤664 ◤auddhatyaṃ cetaso’vyupaśamaḥ| ㈠心散不靜名掉起。 ◤kaukṛtyaṃ styānaṃ ca vyākhyāte| ㈠憂悔疲弱於前已釋。 ㈡悔即惡作。如前已辯。 ◤kāyasandhāraṇāsamarthaś cittābhisaṃkṣepo middham| ㈠於持身無能。心細昧名睡。 ㈡眠謂令心昧略為性。無有功力執持於身。 ◤tat tu kliṣṭam eva paryavasthānam, kaukṛtyaṃ ca| ㈠安立彼必有染污。憂悔亦爾。 ㈡悔眠二纏唯取染污。 ◤vyāpādavihiṃsāvarjitaḥ sattvāsattvayorāghātaḥ krodhaḥ| ㈠除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆名忿恨。 ㈡掉舉惛沈亦如前釋。除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿。 ◤avadya-pracchādanaṃ mrakṣaḥ| ㈠隱祕可訶名覆藏。 ㈡隱藏自罪說名為覆。 ◤eṣāṃ ca daśānāṃ paryavasthānānāṃ ㈠是十種倒起惑。 ㈡於此所說十種纏中 ◤rāgotthā āhrīkyauddhatyamatsarāḥ| ㈠〔偈曰〕:【欲生 無羞掉起悋】。 ㈡【皆從貪所生 無愧眠惛沈】 ◤ete traya upakleśā rāganiḥṣyandāḥ| ㈠釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。 ㈡【無慚慳掉舉】是貪等流。【無愧眠惛沈】是無明等流。嫉忿是瞋等流。悔是疑等流。 ◤mrakṣe vivādaḥ, ㈠〔偈曰〕:【於覆諍】 ㈡ 【覆諍】 ◤tṛṣṇāniḥṣyanda ity eke| ㈠釋曰。有餘師說。覆藏是愛欲等流。 ㈡有說。覆是貪等流。 ◤avidyāniḥṣyānda ity apare| ㈠有餘師說。是無明等流。 ㈡有說。是無明等流。 ◤ubhayor ity anye| ㈠有餘師說。是欲癡等流。 ㈡有說。是俱等流。 ◤yathākramaṃ jñātājñātānām iti| ㈠次第已知。未知 ㈡有知無知如其次第。 ◤avidyātaḥ styānamiddhānapatrapāḥ||48|| ㈠〔偈曰〕:【癡生疲弱睡無慚】。 ㈡【從無明所起】  ◤ete trayo’vidyāniḥṣyandāḥ||48|| ㈠釋曰。此三小惑是無明等流。 ◤kaukṛtyaṃ vicikitsājaṃ krodherṣye pratighānvaye| ㈠〔偈曰〕:【憂悔從疑生】。釋曰。若人於義不了故。疑必生憂悔心。〔偈曰〕:【忿姤瞋恚流】。 ㈡【嫉忿從瞋起 悔從疑】 ◤pratighasamutthe iti| ㈠釋曰。此二小惑從瞋恚生。 ◤ete ca daśa kleśaniḥṣyandā upakleśāḥ| ㈠如此十種。由大惑流故說名小惑。 ㈡餘煩惱垢其相云何。 ◤anye ca ṣaṭkleśamalāḥ ㈠〔偈曰〕:【復餘六惑垢】 ㈡頌曰 【煩惱垢六】 ◤tadyathā— ㈠釋曰。復有六種小惑。說名惑垢。 ㈡7如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。 ◤māyā śāṭhyaṃ madastathā||49|| ◤665 ◤pradāśa upanāhaśca vihiṃsā ceti, ㈠謂〔偈曰〕:【誑諂醉如前 不捨及結過 逼惱】。 ㈡【惱 害恨諂誑憍】 ㈢◦3536གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཚེ། དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ། ། ◤tatra paravañcanā māyā | ㈠釋曰。此中於他假偽名誑心。 ㈡5誑謂惑他。 ◤cittakauṭilyaṃ śāṭhyam, ㈠邪曲名諂曲。 ㈡4〖諂謂心曲。 ㈢◦3537གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འཆགས་གྱི་གཏམ་རླུང་བསྐུར་བ་འམ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། ། ◤yena yathābhūtaṃ nāviṣkaroti vikṣipatyaparisphuṭaṃ vā pratipadyate| ㈠此惑不能如實顯自意。作方便為避不分明信受。於前已釋。 ㈡由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。〗 ◤madaḥ pūrvoktaḥ| ㈠醉亦如前釋。 ㈡6憍前已釋。 ㈢◦3538རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤sāvadyavastudṛḍhagrāhitā pradāśaḥ, yena nyāyasaṃjñaptiṃ na gṛhṇāti| ㈠堅執有何類說名不捨。由此惑如實所教不受正教。 ㈡1論曰。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。 ㈢◦3539འཚིག་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་རིག་པར་གཏམས་པ་མི་འཛིན་པའོ། ། ◤āghātavastubahulīkāra upanāhaḥ | ㈠數思忿心所緣事名結過。 ㈡3恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨。 ㈢◦3540ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། ། ◤viheṭhanaṃ vihiṃsā, yena prahārapāruṣyādibhiḥ parān viheṭhayate| ㈠損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事困苦於他。 ㈡2害謂於他能為逼迫。由此能行打罵等事。 ㈢◦3541རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ། གང་གིས་མཚོན་ཆ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། སྒྱུ་དང་རྲྒྱགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཁོན་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། ། ◤eṣāṃ punaḥ ṣaṇṇāṃ kleśamalānāṃ ㈠此六種惑垢中。 ㈡於此六種煩惱垢中。 ◤rāgajau| ◤māyāmadau pratighaje upanāhavihisaṃne||50|| ◤dṛṣṭyāmarśāt pradāśastu śāṭhyaṃ dṛṣṭisamutthitam| ㈠〔偈曰〕:【從欲生 誑醉】。 ◤㈠釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。是欲等流垢。 ◤㈠〔偈曰〕:【瞋恚生 結過及逼惱】。 ◤㈠釋曰。此二小惑。於他損心所生故。故是瞋恚等流垢。 ◤㈠〔偈曰〕:【從見取不捨 從見諂曲生】。 ◤㈠釋曰。若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理教捨。由此二見不能捨此僻執故。是二見等流垢。 ◤ⅰ㈡【誑憍從貪生 害恨從瞋起 惱從見取起 諂從諸見生】 ◤ⅰ㈡誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。 ◤“kiṃ kuṭilam? pāpikā dṛṣṭiḥ” iti gāthāvacanād yujyate | ㈠如偈言 何法名邪曲 謂邪見等見 ㈡如言:何曲?謂諸惡見。 ◤śāṭhyaṃ dṛṣṭiniḥṣyandaḥ||49-50|| ㈠是故諂曲是諸見等流垢。 ㈡故諂定是諸見等流。此垢并纏從煩惱起。是故皆立隨煩惱名。 ◤ka eṣāṃ kim prahātavyaḥ? yāni tāvat daśa paryavasthānāny uktāni, ㈠於中何惑何道所滅。前所說十倒起惑。 ㈡此垢及纏為何所斷。 ◤tatrāhrīkyānapatrāpyastyānamiddhoddhavā dvidhā||51|| ㈠〔偈曰〕:【此中無羞慚 疲弱睡掉起 有二】。 ㈡頌曰 【纏無慚愧眠 惛掉見】 ◤ete pañca dharmā dvividhā darśanabhāvanāprahātavyāḥ; ubhayaprakārakleśasaṃprayogāt| ㈠釋曰。是五法有二種。或見諦所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。 ㈡論曰。且十纏中無慚等五通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。 ◤yaśca yaddarśanaheyasamprayuktaḥ sa taddarśanaprahātavyaḥ||51|| ㈠此惑隨與見諦所滅相應。即由見此諦滅 ㈡隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。 ◤tad anye bhāvanāheyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【餘修滅】 ㈡【修斷 餘】 ◤tebhyo’nye paryavasthānasaṃgṛhītā upakleśā bhāvanāheyā eva| ㈠釋曰。餘倒起惑異此五。必定修道所滅。 ㈡餘2自在起故唯修所斷。 ◤īrṣyāmātsaryakaukṛtyakrodhamrakṣāḥ svatantrāś ca| ㈠謂嫉姤慳悋憂悔忿恨覆藏。 ㈡1嫉慳悔忿覆并垢 ◤svatantrāś ca ㈠〔偈曰〕:【及自在惑垢】。 ㈡【及煩惱垢】 ◤ete pañcopakleśāḥ; adhimātrasamprayogitvāt| ㈠釋曰。此五小分惑。唯與無明相。 ㈡唯與修斷他力無明共相應故名自在起。 ◤yathā ete īrṣyādayaḥ pañcopakleśā bhāvanāheyāḥ, ㈠應故如嫉姤等。五小分惑修道所滅。 ◤svatantrāś ca tathā malāḥ| ㈠自在惑垢亦爾。 ㈡【自在故唯修】 ◤ṣaṭkleśamalās tathā eva| ㈠是六種惑垢。由自在故。修道所滅。 ◤ete punar yathā uktā upakleśāḥ ㈠如前所說。一切小惑。 ㈡此隨煩惱誰通何性。 ◤kāme’śubhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【於欲惡】。 ㈡頌曰 【欲…餘惡】 ◤666 ◤kāmadhātāv akuśalāḥ| ㈠釋曰。若在欲界皆悉是惡。 ㈡論曰。欲界所繫2所餘一切皆唯不善。 ◤tatra api ◤trayo dvidhā, ㈠〔偈曰〕:【三二】。 ㈡【三二】 ◤styānauddhatyamiddhāni akuśalāvyākṛtāni| ㈠釋曰。疲弱掉起睡。或惡或無記。 ㈡1眠惛掉三皆通不善無記二性 ◤pareṇa avyākṛtāstataḥ||52|| ㈠〔偈曰〕:【上界彼無記】 ㈡【上界皆無記】 ◤kāmadhātor ūrdhvam avyākṛtāḥ upakleśā yathāsambhavam||52|| ㈠釋曰。從欲界上。隨所有小分惑。皆是無記。 ㈡上二界中隨應所有一切唯是無記性攝。 ◤kati punareṣāṃ kutastyā veditavyāḥ? ㈠於中幾惑於何界有。應知 ㈡此隨煩惱誰何界繫。 ◤māyā śāṭhyaṃ ca kāmādyadhyānayoḥ, ㈠〔偈曰〕:【誑諂從欲界 初定】。 ㈡頌曰 【諂誑欲初定】  ◤etau dvau kāmadhātau prathame ca dhyāne | ㈠釋曰。此二惑於欲界及初定有。 ㈡論曰。諂誑唯在欲界初定。 ◤kathaṃ brahmaloke māyā? ㈠云何知於梵處有欺誑。 ㈡寧知梵世有諂誑耶。 ◤brahmavacanāt| ㈠〔偈曰〕:【梵誑故】。 ◤sa hi tatra mahābrahmā vitathātmasandarśanatayā āyuṣmantamaśvajitaṃ vañcayituṃ pravṛttaḥ| ㈠釋曰。於色界大梵王。由不如顯示自體故。欺誑淨命阿輸實。 ㈡以大梵王匿己情事。現相誑惑馬勝苾芻。 ◤uktampi śāṭhyaṃ prasaṅgeṇāgataṃ punar eva uktam| ㈠於前已說。諂曲由義相應今更說。於中亦說有諂曲。由相應至故。 ㈡此二於前雖已分別義相應故今復重辯。 ◤styānauddhatyamadā dhātutraye, ㈠〔偈曰〕:【疲掉醉三界】。 ㈡ 【三三界】 ◤ete trayas traidhātukāḥ| ㈠釋曰。此三小惑,於三界皆有。 ㈡惛掉憍三,通在三界。 ◤anye kāmadhātujāḥ||53|| ㈠〔偈曰〕:【餘惑唯欲界】。 ㈡【餘欲】所餘一切,皆唯在欲。 ◤ṣoḍaśabhyaḥ pañcāpanīyānya ekādaśopakleśāḥ kāmāvacāra eva||53|| ㈠釋曰。於十六中除五惑,所餘十一小惑,但行於欲界。 ㈡謂十六中.五如前辯,所餘十一,唯欲界繫。 ◤uktāḥ kleśā upakleśāś ca|| ㈠說惑及小惑已。 ㈡已辯隨眠及隨煩惱。 ◤atha eṣām anuśayānāṃ kati manobhūmikāḥ? kati ṣaḍvijñānakāyikāḥ? saṃkṣepataḥ ㈠於中,幾惑依意識地起,幾惑依六識地起。若略說。 ㈡於中,有幾唯在意地,有幾通依六識地起。頌曰。論曰。略說應知。 ◤samānamiddhā dṛggheyā manovijñānabhūmikāḥ| ㈠〔偈曰〕:【見滅及慢睡 依意識地生】。 ㈡ 【見所斷慢眠 皆唯意地起】  ◤667 ◤darśanaprahātavyāḥ sarve namobhūmikāḥ saha mānasiddhābhyāṃ bhāvanāheyābhyām api| ㈠釋曰。一切見諦所滅惑,皆依意地起。慢睡亦爾。若此二修道所滅。 ㈡諸見所斷及修所斷一切慢眠,隨煩惱中自在起者。 ◤te hi sakale manobhūmike| ㈠何以故。此具起於心地。 ㈡如是一切皆依意識。 ◤upakleśāḥ svatantrāś ca, ㈠〔偈曰〕:【自在小分惑】 ㈡【自在隨煩惱】 ◤ye ca ke cid upakleśāḥ svatantrās te bhāvanāheyā api santo manobhūmikā eva draṣṭavyāḥ| ㈠釋曰。隨有小分惑自在起.若是修道所滅,應知亦依心地起。 ㈡依五識身無容起故。 ◤ṣaḍvijñānāśrayāḥ pare||54|| ㈠〔偈曰〕:【餘依六識起】。 ㈡【餘通依六識】 ◤anye kleśopakleśāḥ ṣaḍvijñānabhūmikāḥ veditavyāḥ| ㈠釋曰。所餘大惑及小惑,應知依六識地起。 ㈡所餘一切,通依六識。 ◤ke punar anye? bhāvanāprahātavyā rāgapratighāvidyā upakleśāśca tatsamprayuktāḥ, ㈠何者為餘。修道所滅欲瞋無明,及餘小分惑.與欲等相應. ㈡謂修所斷貪瞋無明,及彼相應諸隨煩惱. ◤āhrīkyānapatrāpyastyānauddhatyāni, ye ca kleśamahābhūmikeṣu uktāḥ||54|| ㈠又無羞無慚.疲弱掉起.及餘於惑大地所說。 ㈡即無慚愧惛掉.及餘大煩惱地法所攝隨煩惱,依六識身.皆容起故。 ◤anye kleśopakleśāḥ ṣaḍvijñānabhūmikāḥ veditavyāḥ| ◤ke punaranye bhāvanāprahātavyā rāgapratighāvidyā upakleśāśca tatsamprayuktāḥ āhrokyānapatrāpyastyānauddhatyāni ye ca kleśamahābhūmikeṣūktāḥ||54|| ◤yānīmāni sukhādīni pañcendriyāṇi, ㈠是前所說。樂受等五根。 ㈡如先所辯樂等五受根。 ◤eṣāṃ katamena indriyeṇa katamaḥ kleśa upakleśo vā samprayuktaḥ? ㈠於中與何根有何惑。及小惑相應。 ㈡今此所明煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。 ◤sukhābhyāṃ samprayukto hi rāgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【欲與喜樂應】。 ㈡頌曰 【欲界諸煩惱 貪喜樂相應】 ◤sukhasaumanasyābhyāṃ rāgaḥ samprayuktaḥ| ㈠釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。 ㈡論曰。欲界所繫諸煩惱中。【貪喜樂相應】。以歡行轉遍六識故。 ◤dveṣo viparyayāt| ㈠〔偈曰〕:【瞋與憂苦應】。 ㈡【瞋憂苦】 ◤duḥkhābhyām ity arthaḥ | duḥkhena daurmanasyena ca| ㈠釋曰。瞋與苦憂二根相應。 ㈡瞋憂苦相應。 ◤harṣadainyākāravartitvāt ṣaḍvijñānabhūmikatvāc ca rāgadveṣayoḥ| ㈠何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識為地故。 ㈡以慼行轉遍六識故。 ◤mohaḥ sarvaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【無明一切應】。 ㈡【癡遍】 ◤avidyāyāḥ sarvakleśasamprayogitvāt pañcabhir api indriyaiḥ samprayogaḥ| ㈠釋曰。無明與一切惑相應故。是故與五根相應。 ㈡無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識故。 ◤asaddṛṣṭir manoduḥkhasukhena tu||55|| ㈠〔偈曰〕:【邪見憂喜應】 ㈡【邪見憂及喜】 ◤manoduḥkhaṃ daurmanasyam, manaḥsukhaṃ saumanasyaṃ ca| ㈠釋曰。邪見依心地起故。是故與憂喜相應 ㈡邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。 ◤tābhyāṃ mithyādṛṣṭiḥ samprayuktā puṇyakarmaṇāṃ pāpakarmaṇāṃ ca yathākramam||55|| ㈠如次第於有福行無福行人。 ㈡何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。 ◤daurmanasyena kāṅkṣā, ㈠〔偈曰〕:【疑憂應】。 ㈡【疑憂】 ◤668 ◤saṃśayito hi niścayenārthī durmanāyate|| ㈠釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。 ㈡疑憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶預者求決定知心愁慼故。 ◤anye saumanasyena, ㈠〔偈曰〕:【餘惑與喜應】。 ㈡【餘五喜】 ◤anye’nuśayāḥ saumanasyena eva saṃprayuktāḥ| ㈠釋曰。所餘諸惑與喜相應。 ㈡餘2與喜相應。 ◤ke punar anye? catasro dṛṣṭayaḥ, mānaś ca| ㈠何者為餘。謂四見慢。 ㈡1四見慢 ◤harṣākāravartitvāt| ㈠由歡喜相故。 ㈡以歡行轉唯意地故。 ◤kiṃ pratisaṃyuktā ime’nuśayā nirdiṣṭāḥ? āha— ㈠如此分判已。諸惑與何界相應。 ◤kāmajāḥ| ㈠〔偈曰〕:【欲生】。 ◤evaṃ pratiniyataṃ samprayogam uktvā sāmānyena āha— ㈠釋曰。於欲界生諸惑。應如此判。說決定相應惑已。通相應今當說。 ㈡已約別相說受相應。就通相說受相應者。 ◤sarve’py upekṣayā, ㈠〔偈曰〕:【一切與捨應】。 ㈡【一切捨相應】 ◤sarve’py ete’nuśayā upekṣendriyeṇa samprayuktāḥ| ㈠釋曰。一切隨眠惑與捨根相應。 ㈡一切皆與捨受相應。 ◤pravāhacchedakāle kila kleśānām avaśyam upekṣā santiṣṭhate| ㈠相續斷時。彼說諸惑必定依捨受起。 ㈡以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。 ◤adhobhūmikāḥ katham? ity āha— ㈠若爾上地惑云何判。 ㈡欲界既爾。上地云何。 ◤svaiḥ svairyathābhūmyūrdhvabhūmikāḥ||56|| ㈠〔偈曰〕:【隨自自如地上地惑相應】。 ㈡【上地皆隨應 遍自識諸受】 ◤svaiḥ svair indriyair ūrdhvabhūmikā anuśayāḥ samprayujyante| ㈠釋曰。上地諸惑與自受根。相應 ㈡皆隨所應遍與自地自識俱起諸受相應。 ◤yasyāṃ bhūmau yāvantīndriyāṇi, ㈠若於彼地隨根量多少。 ㈡2上諸地中識受多少如前已辯。故不別說。 ◤tatra api cāturvijñānakāyikāś cāturvijñānakāyikaiḥ, manobhūmikā manobhūmikair eva yathāsaṃbhavam||56|| ㈠如於彼地。若惑依四識地起。如理應知。與四識地受相應。 ㈡1謂若地中具有四識彼一一識所起煩惱.各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識即彼意識所起煩惱遍與意識識受相應。 ◤uktaḥ kleśānām indriyasamprayogaḥ|| ㈠說隨眠惑與根相應已。 ㈡已辯煩惱諸受相應。 ◤upakleśānāṃ punaḥ ㈠小惑相應今當說 ㈡今次復應辯隨煩惱。 ◤daurmanasyena kaukṛtyamīrṣyā krodho vihiṃsanam| ◤upanāhaḥ pradāśaś ca, ㈠〔偈曰〕:【憂根應憂悔 嫉姤忿逼惱 結過不捨耶】。 ㈡頌曰 【諸隨煩惱中 嫉悔忿及惱 害恨憂俱起】  ◤‘samprayuktāni’ iti vartate| ㈠釋曰。如此等惑與憂根相應。 ㈡論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。 ◤dainyākāravartitvād eṣām, manobhūmikatvāc ca| ㈠緣憂惱相起故。依意地起故。 ㈡以慼行轉唯意地故。 ◤669 ◤mātsaryaṃ tu viparyayāt||57|| ㈠〔偈曰〕:【慳悋翻此義】。 ㈡【慳喜受相應】 ◤saumanasyena ity arthaḥ| ㈠釋曰。此惑與喜根相應。 ㈡慳喜相應。 ◤lobhānvayatvena harṣākāravartitvāt||57|| ㈠由是貪愛等類故。緣歡喜相生故。 ㈡以歡行轉唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。 ◤māyā śāṭhyamatho mrakṣo middhaṃ ca ubhayathā, ㈠〔偈曰〕:【欺誑及諂曲 覆藏睡二種】。 ㈡【諂誑及眠覆 通憂喜俱起】 ◤saumanasyadaurmanasyābhyām| ㈠釋曰。此四惑與喜憂二根相應。 ㈡諂誑眠覆憂喜相應。 ◤kadā cid dhi sumanāḥ paraṃ vañcayate, kadā cid durmanāḥ| ㈠何以故。有時心歡喜欺誑他有時憂惱心。 ㈡歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。 ◤evaṃ yāvat svapiti| ㈠乃至睡亦爾。 ◤madaḥ| ◤sukhābhyām, ㈠〔偈曰〕:【醉喜樂】。 ㈡【憍喜樂】憍喜樂相應。歡行唯意故。 ◤tṛtīye dhyāne sukhenādhatāt, ㈠釋曰。若醉在第三定。與樂根相應。 ㈡在第三靜慮與樂相應。 ◤saumanasyena ūrdhvam upekṣyā| ㈠若在下地與喜根相應。若在上地與捨根相應。 ㈡若在下諸地與喜相應。 ◤yasmāt ㈠何以故。 ◤sarvagopekṣā, ㈠〔偈曰〕:【捨遍】 ㈡【皆捨】 ◤atastayā sarve’nuśayāḥ samprayujyante| ㈠釋曰。一切小分惑與捨受相應。 ㈡此上所說諸隨煩惱一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。 ◤na hi tasyāḥ kvacit pratiṣedhaḥ, yathā’vidyāyāḥ| ㈠何以故。捨根無遮處譬如無明。 ㈡捨於一切相應無遮。譬如無明遍相應故。 ◤catvāryanyāni pañcabhiḥ||58|| ㈠〔偈曰〕:【餘四五根應】 ㈡【餘四遍相應】 ◤āhrīkyamanapatrāpyaṃ styānamauddhatyaṃ ca etāni catvāri paryavasthānāni pañcabhir api indriyaiḥ saṃprayujyante; ㈠釋曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。 ㈡餘無慚愧惛沈掉舉四皆遍與五受相應。 ◤akuśalamahābhūmikatvāt, kleśamahābhūmikatvāc ca||58|| ㈠屬惡大地故。屬惑大地故。 ㈡前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法攝故。 ◤ⅰ㈡所說煩惱隨煩惱中。有依異門。佛說為蓋。今次應辯。蓋相云何。頌曰。 ◤yāni sūtre pañca nivaraṇāni uktāni— ㈠經中所說五蓋 ㈡論曰。佛於經中說蓋有五。 ◤kāmacchandaḥ, vyāpādaḥ, styānamiddham, auddhatyakaukṛtyam, vicikitsā ca | ㈠謂貪欲瞋恚睡弱掉悔疑。 ㈡一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。 ◤kiṃ traidhātukyaḥ styānauddhatyavicikitsā gṛhyante? atha kāmapratisaṃyuktā eva? ㈠於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑。為但取欲界所攝。 ㈡此中所說惛掉及疑。為如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界。通三界耶。應知此三亦唯在欲。 ◤“kevalo’yaṃ paripūrṇo’kuśalarāśiryaduta pañca nivaraṇāni” ity ekāntāḥ; kuśalatvavacanāt sūtre| ㈠是無雜圓滿惡聚是五蓋。由經中說。彼一向惡故。 ㈡以契經說如是五種純是圓滿不善聚故。色無色界無有不善。然此五種純不善故。 ◤kāme nivaraṇāni, ㈠〔偈曰〕:【欲界中五蓋】。 ㈡ 【蓋五唯在欲】  ◤na anyatra dhātau | ㈠釋曰。於餘界不立五蓋故 ◤kiṃ punaḥ kāramaṃ dve styānamiddhe evaṃ nivaraṇam uktam, dve cauddhatyakaukṛtye ekam? ㈠唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑為一蓋。合掉悔亦爾。 ㈡唯在欲界非色無色。何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一耶。 ◤670 ◤ekavipakṣāhārakṛtyataḥ| ◤dvyekatā ㈠〔偈曰〕:【一對治食事 合二一】。 ㈡【食治用同故 雖二立一蓋】  ◤dvayor ekatā dvyekatā| ㈠釋曰。此二雙同一對治故。 ㈡食治用同故合立一。 ◤vipakṣaḥ pratipakṣo’nāhāra ity eko’rthaḥ| ㈠同食故。同一事故。故合為一。 ㈡食謂所食。亦名資糧。治謂能治。亦名非食。用謂事用。亦名功能。 ◤styānamiddhayor eka āhāraḥ sūtre, anāhāraś ca | ㈠經中說。睡弱一食一非食。 ㈡由此經中作如是說。惛眠雖二食非食同。 ◤kaḥ styānamiddhanivaraṇasyāhāraḥ? pañca dharmāḥ-- ㈠何法是睡弱蓋食。有五種法。 ㈡何等名為惛眠蓋食。謂五種法。 ◤tandrā, aratiḥ, vijṛmbhikā, bhakte’samatā, cetaso līnatvam iti| ㈠謂惓不安頻申不節食心沈下。 ㈡一𧄼瞢。二不樂。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。 ◤atha styānamiddha-nivaraṇasyānāhāraḥ? ālokasaṃjñeti| ㈠何法非睡弱蓋。食謂光明想。 ㈡何等名為此蓋非食。謂光明想。 ◤kṛtyamanayor apy ekam| ㈠彼事亦一。 ㈡如是二種事用亦同。 ◤ubhe api hy ete cittaṃ layaṃ ca udayataḥ| ㈠謂此二小惑。能令心沈下。 ㈡謂俱能令心性沈昧。 ◤auddhatyakaukṛtyayor apy eka āhāra uktaḥ, eko’nāhāraḥ| ㈠掉悔二小惑。亦說同一食同一非食。 ㈡掉悔雖二食非食同。 ◤kaścauddhatyakaukṛtyanivaraṇasyāhāraḥ? catvāro dharmāḥ-- ㈠何法是掉悔蓋食。有四法。 ㈡何等名為掉悔蓋食。謂四種法。 ◤jñātivitarkaḥ, janapadavitarkaḥ, amaravitarkaḥ, ㈠親屬覺。國土覺。不死覺。 ㈡一親里尋。二國土尋。三不死尋。 ◤paurāṇasya ca hasitakrīḍitaramitaparibhāvitasyānusmartā bhavati iti| ㈠數憶昔所更事。謂遊戲安樂給侍。 ㈡四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。 ◤kaścauddhatyakaukṛtyanivaraṇasyānāhāraḥ? śamatha iti| ㈠何法非掉悔蓋食。謂奢摩他。 ㈡何等名為此蓋非食。謂奢摩他。 ◤kṛtyamapyanayor ekam| ㈠此二亦同一事。 ㈡如是二種事用亦同。 ◤ubhe api hy ete cittam avyupaśāntaṃ vartayataḥ| ㈠何以故。此二同能令心不寂靜 ㈡謂俱能令心不寂靜。 ◤atha ekavipakṣāhārakṛtyatvāt dvayor apy ekatvam uktam| ㈠是故同一對治食事故。合二立一蓋 ㈡由此說【食治用同故】惛眠掉悔二合為一。 ◤yadi sarvakleśā nivaraṇam, kasmāt pañca eva uktāni? ㈠若一切惑皆是蓋。云何唯說五為蓋。 ㈡諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。 ◤pañcatā skandhavighātavicikitsanāt||59|| ㈠〔偈曰〕:【能破法聚起 疑故】。 ㈡【障蘊故唯五】 ◤kāmacchandavyāpādābhyāṃ śīlaskandhavighātaḥ | ㈠釋曰由貪欲瞋恚蓋。戒法聚破壞。 ㈡唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。 ◤styānamiddhena prajñāskandhasya, auddhatyakaukṛtyena samādhiskandhasya| ㈠由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔蓋。定法聚破壞。 ㈡惛沈睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊。 ◤samādhiprajñayor abhāve satyeṣu vicikitsako bhavati ity ataḥ pañcoktāni| ㈠若定慧無則。於四諦起疑惑心故。解脫解脫知見破壞。由此義故。說五為蓋。 ㈡定慧無故於四諦疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。 ◤etasyāṃ tu kalpanāyāṃ samādhiskandhavirodhina auddhatyakaukṛtyānivaraṇasya pūrvaṃ grahaṇaṃ prāpnoti| ㈠於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧障前。 ㈡若作如是解釋經意。掉悔理應惛眠前說。以必依定方有慧生。定障亦應先慧障故。 ◤ato yathāsaṅkhyametābhyāṃ samādhikprajñāskandhopaghāta ityapare| ㈠是故餘師說。如其次第能破定聚及慧聚。 ㈡依如是理。有餘師言。此五蓋中。惛眠掉悔如次能障定蘊慧蘊。 ◤samādhiprayuktasya hi styānamiddhād bhayam, ㈠何以故。經中說。若人修行定觀。怖畏睡弱 ㈡由此契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。 ◤dharmapravicayaprayuktasyauddhatyakaukṛtyād iti| ㈠若人修行簡擇法。怖畏掉悔。 ㈡修擇法者怖畏掉悔。 ◤671 ◤anye tv anyathā varṇayanti| ㈠有餘師釋。蓋義有異。 ㈡有餘別說。唯立五因。 ◤kathaṃ varṇayanti? cāragatasya priyāpriyarūpeṣu viṣayeṣu nimittagrāhād vihāragatasya tatpūrvakau kāmacchanadavyāpādau samādhipraveśasyādito’ntarāyaṃ kurutaḥ | ㈠云何釋。若人在六識行位。於可愛可憎相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲瞋恚。以彼為先因故起障。初正欲入定相心。 ㈡彼說云何。謂在行位。先於色等種種境中取可愛憎二種相故。後在住位由先為因。便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。 ◤tataḥ samādhipraviṣṭasyāprayogeṇa śamathavipaśyanāsevanāt styānamiddhamauddhatyakaukṛtyaṃ vicikitsā ca yathākramaṃ śamathavipaśyanayor antarāyaṃ kurutaḥ| ㈠次若已入定。不如理修奢摩他毘鉢舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毘鉢舍那。 ㈡由此後時正入定位於止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毘鉢舍那令不得起。 ◤vyutthitasya api dharmanidhyānakāle vicikitsā antarāyaṃ karoti| ㈠故解脫解脫知見不得成。 ㈡由此於後出定位中思擇法時疑復為障。 ◤ataḥ pañca nivaraṇānyuktāni||59|| ㈠是故說五為蓋。 ㈡故建立蓋唯有此五。 ◤idaṃ vicāryate— ㈠今應思此義。 ㈡今應思擇。 ◤visabhāgadhātusarvatragāṇāṃ nirodhamārgadarśanaprahātavyānāṃ ca sāsravālambanānāṃ yadālambanaṃ parijñāyate te tadā na prahīyante, ㈠是遍行不同分界惑。見滅道所滅。緣有流法為境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。 ㈡他界遍行及見滅道斷有漏緣諸惑於彼斷位不知彼所緣。 ◤yadā prahīyante tadālambanaṃ na parijñāyate iti katham eṣāṃ prahāṇam? ㈠是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼云何可滅。 ㈡知彼所緣時而彼不斷。如是諸惑斷由何因。 ◤na avaśyam ālambanaparijñānāt kleśānāṃ kṣayo bhavati| ㈠非必定。唯由了別境界諸惑得滅。 ㈡非要【遍知所緣故】斷。 ◤kiṃ tarhi? caturbhiḥ prakāraiḥ | ㈠何為由四種因諸惑得滅。 ㈡若爾斷惑總由幾因。由四種因。 ◤katamaiś caturbhiḥ? darśanaheyānāṃ tāvat— ㈠何者為四。若約見諦所滅惑。由三因。 ㈡何等為四。 ◤ālambanaparijñānāt, tadālambanasaṃkṣayāt| ◤ālambanaprahāṇāc ca, ㈠〔偈曰〕:【由了別 彼境 能緣境滅故 境界惑滅故】。 ㈡頌曰 【遍知所緣故 斷彼能緣故 斷彼所緣故】 ◤672 ◤tatra ālambanaparijñānād duḥkhasamudayadarśanaheyānāṃ svabhūmyālambanānām āsravālambanānāṃ ca| ㈠釋曰。此中由了別彼境者。謂見苦集所滅惑。能緣自地起。及緣無流法為境。 ㈡2〖二由斷彼能緣故斷。謂見苦集斷他界緣。以自界緣能緣於彼。 ◤tadālambanasaṃkṣayādvisabhāgadhātusarvatragāṇām | ㈠能緣境滅。故者謂遍行不同分界惑。 ㈡能緣若斷彼隨斷故。〗 ◤tadālambanāḥ sabhāgadhātusarvatragāḥ| ㈠何以故。遍行同分界惑。是彼境。 ◤teṣu prahīṇeṣu te’pi prahīṇā bhavanti | ㈠若所緣為境。惑滅能緣亦同滅。 ㈡1〖論曰。且見所斷惑斷由前三因。一由【遍知所緣故】斷。 ◤ālambanaprahāṇāt nirodhamārgaheyānāṃ sāsravālambanānām| ㈠境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑。緣有流境起。 ㈡謂見苦集斷自界緣。及見滅道斷無漏緣。〗 ◤te hy anāsravālambanās teṣām ālambanam| ㈠何以故。緣無流境起惑。 ㈡三由【斷彼所緣故】斷。謂見滅道斷有漏緣。 ◤atas teṣu prahīṇeṣu te’pi prahīṇā bhavanti| ㈠是彼境界。此惑若滅彼亦同滅。 ㈡以無漏緣能為彼境所緣若斷彼隨斷故。 ◤bhāvanāheyānāṃ punaḥ-- ㈠修道所滅惑。云何得滅。 ㈡若修所斷惑斷由後一因。 ◤pratipakṣodayāt kṣayaḥ||60|| ㈠〔偈曰〕:【對治起故盡】。 ㈡【對治起故斷】謂但由第四對治起故斷。 ◤yasya hi kleśaprakārasya pratipakṣo mārga utpadyate sa prahīyate| ㈠釋曰。此惑品若是對治道起。此惑即滅。 ㈡以若此品對治道生則此品中諸惑頓斷。 ◤kasya punaḥ kaḥ pratipakṣaḥ? ㈠何惑是所對治。何道是能對治。 ㈡何品諸惑誰為對治。 ◤adhimātrādhimātrasya mṛdumṛdur iti vistareṇa paścāt pravedayiṣyāmaḥ||60|| ㈠最上上品惑是所對治。最下下品道是能對治。此義後當廣說。 ㈡謂上上品所有諸惑。下下品道能為對治。至下下品所有諸惑。上上品道能為對治。如是義門後當廣辯。 ◤kati vidhaś ca pratipakṣaḥ? ity āha— ㈠此對治有幾種。 ㈡所言對治總有幾種。 ◤prahāṇādhāradūratvadūṣaṇākhyaścaturvidhaḥ| ◤pratipakṣaḥ, ㈠〔偈曰〕:【滅持能遠離 厭惡對治四 說次異】。 ㈡頌曰 【對治有四種 謂斷持遠厭】 ◤prahāṇapratipakṣaḥ ānantaryamārgaḥ| ㈠釋曰。一滅對治。謂無間道。 ㈡論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂無間道。 ◤ādhārapratipakṣas tasmāt pareṇāryo mārgo yena tatprāpitaṃ prahāṇamādhāryate| ㈠二持對治。謂次此後道。由此道能持前道所得滅。 ㈡二持對治。謂此後道。由彼能持此斷得故。 ◤673 ◤dūrībhāvapratipakṣo vimuktimārgāt pareṇa yo mārgaśchinnaprāptidūrīkaraṇāt| ㈠三遠離對治。謂解脫道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相離故。 ㈡三遠分對治。謂解脫道後所有道。由彼道能令此所斷惑得更遠故。 ◤vimuktimārgo’pi ity apare| ㈠有餘師說。此即是解脫。 ㈡有餘師說。亦解脫道。 ◤so’pi hi tāṃ kleśaprāptiṃ dūrīkaroti| ㈠此道能令惑至得最遠相離。 ㈡以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故 ◤vidūṣaṇapratipakṣo yena mārgeṇa taṃ dhātuṃ doṣato darśanād vidūṣayati| ㈠四厭惡對治。謂由此道觀察諸界所有過患。於中起厭離心。 ㈡四厭患對治。謂若有道見此界過失深生厭患。 ◤api tv iyamānupūrvī sādhvī bhavet| ㈠復次四對治應如此次第。 ㈡然此對治若欲善說。理實應為如是次第。 ◤vidūṣaṇapratipakṣo duḥkhasamudayālambanaḥ prayogamārgaḥ| ㈠一厭惡對治。謂緣苦集所修方便道。 ㈡一厭患對治。謂緣苦集起加行道。 ◤prahāṇapratipakṣaḥ sarva ānantaryamārgaḥ| ㈠二滅對治。即是前無間道。 ㈡二斷對治。謂緣一切起無間道。 ◤ādhārapratipakṣo vimuktimārgaḥ| ㈠三持對治。即是解脫道。 ㈡三持對治。謂緣一切起解脫道。 ◤dūrībhāvapratipakṣo viśeṣamārga iti| ㈠四遠離對治。謂勝德道。 ㈡四遠分對治。謂緣一切起勝進道。 ◤prahīyamāṇaḥ kleśaḥ kutaḥ prahātavyaḥ? ㈠若惑正滅。何處可滅。 ㈡諸惑永斷為定從何。 ◤prahātavyaḥ kleśa ālambanāt mataḥ||61|| ㈠〔偈曰〕:【應除 惑於自境界】。 ㈡頌曰 【應知從所緣 可令諸惑斷】 ◤na hi samprayogāt kleśo vivecayituṃ śakyate| ㈠釋曰。何以故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。 ㈡論曰。應知諸惑得永斷時。不可令其離相應法。 ◤ālambanāc ca śakyate; ㈠處不可知故。可令與境界相離。 ㈡但可令彼遠離所緣。 ◤yasmān na punas tadālambyotpadyate| ㈠由此惑不能更緣境生。 ㈡令於所緣不復生故。 ◤anāgatastāvacchakyetālambanād vivecayitum, atītas tu katham? ㈠若爾未來煩惱。可令與境相離。若已過去。云何可令與境相離。 ㈡斷未來惑理且可然。容令於境不復生故。過去諸惑云何說斷。 ◤atha ālambanaparijñānāt prahātavya ity ayam asyārthaḥ? eṣo’pi naikāntaḥ| ㈠若汝言。由了別境界此惑可令相離。此義不必可定。 ㈡若謂頌說從所緣言意顯【遍知所緣故】斷。此亦非理。不決定故。 ◤tasmād vaktavyam etat-- kiyatā kiyatā kleśaḥ prahīṇo vaktavyaḥ? ㈠是故應說此義。有幾量應說此惑已滅。 ㈡由此應說煩惱等斷定何所從。 ◤svāsāntānikaḥ prāpticchedāt| ㈠若惑依自相續生。由至得斷絕。 ㈡自相續中煩惱等斷由得斷故。 ◤674 ◤pārasāntānikastu kleśaḥ sarvaṃ ca rūpam akliṣṭaś ca dharmaḥ; ㈠若惑依他相續生。一切色及一切無染污法。 ㈡他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷。 ◤tadālambanasvāsāntānikakleśaprahāṇāt||61|| ㈠能緣彼等為境。自相續惑滅故。 ㈡由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。 ◤dūrībhāva ity ucyate, katividho dūrībhāvaḥ? caturvidhā kila dūratā| ㈠說彼永所遠離。若爾遠義有幾種。 ㈡所言遠分遠性有幾。 ◤vailakṣaṇyād vipakṣatvād deśavicchedakālataḥ| ◤bhūtaśīlapradeśādhvadvayānāmiva dūratā||62|| ㈠〔偈曰〕:【相異對治故 各處別時故 四大戒處所 世二如遠義】。 ㈡頌曰 【遠性有四種 謂相治處時 如大種尸羅 異方二世等】 ◤1. vilakṣaṇadūratā, yathā mahābhūtānām| ㈠釋曰。相遠者。譬如四大。 ㈡論曰。傳說。遠性總有四種。一相遠性。如四大種。 ◤vailakṣaṇyāt sahajānām api dūratā| ㈠由相不同故。雖共生說互相遠。 ㈡雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠 ◤2. vipakṣadūratā, yathā śīlasya dauḥśīlyam| ㈠對治遠者。譬如戒於破戒。破戒於戒亦爾。 ㈡二治遠性。如持犯戒。雖復俱在一身中行以相治故亦名為遠。 ◤675 ◤3. deśavicchedadūratā, yathā viprakṛṣṭadeśānāṃ deśavicchedāt pūrvapaścimasamudravat| ㈠處遠者。最相去遠法。由處各別故說名遠。譬如東西海。 ㈡三處遠性。如東西海。雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠。 ◤4. kāladūratā, yathā atītānāgatadūram ucyate| ㈠時遠者。譬如說過去未來為遠。 ㈡四時遠性。如過未世。雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。 ◤kutas tad dūram? vartamānāt| ㈠此二於何世遠。於現世 ㈡望何說遠。望現在世。 ◤yadanantarātītam utpadyamānaṃ ca tat kathaṃ dūram? ㈠若無間已滅。及向生。於現世云何遠。 ㈡無間已滅及正生時與現相隣。如何名遠。 ◤adhvanānātvena tad dūraṃ na cirabhūtabhāvitvena | ㈠由世別異故遠。不由久已滅及久方生。 ㈡由世性別故得遠名。非久曾當方得名遠。 ◤vartamānam apy evaṃ dūraṃ prāpnoti? akāritrāt tarhi tad dūram| ㈠若爾亦應立現世為遠。不爾。由約功能故說遠。 ㈡若爾現在亦應得遠名。以望去來世性亦別故。若謂去來法無作用離作用故名為遠者。 ◤asaṃskṛtasya katham antikatvaṃ sidhyati? sarvatra tatprāpteḥ| ㈠若爾無為近義云何成。於一切世中有至得故。 ㈡諸無為法作用說無。云何名近。若謂由現遍得無為故名近者。 ◤atītānāgate’pi prasaṅgaḥ | ㈠若爾於過去未來。亦應如此。 ㈡去來二世例亦應然。 ◤ākāśaṃ ca katham? evaṃ tarhyatītānāgatamanyonyaṃ varttamānavyavahitatvād dūram| ㈠虛空復云何。若爾過去未來更互遠現世所隔故。 ㈡虛空無為如何名近。若謂過未更互相望由隔現在故名為遠。 ◤varttamānamubhayorāsannatvādantikam| ㈠現世於二近故成近。 ㈡現望二世俱極相隣。 ◤asaṃskṛtaṃ ca apy avyavahitatvād iti| ㈠無為法無隔故近。 ㈡無為無隔故皆近者。 ◤evam apy atītānāgataṃ varttamānasyāntikatvād ubhayaṃ prāpnoti? ㈠若爾過去未來於現世近故。應具二義。 ㈡則應去來隣現在世。相望有隔故具二名。不應一向說名為遠。 ◤evaṃ tu yuktaṃ syāt— dharmasvalakṣaṇādanāgataṃ dūram asamprāptatvāt, atītaṃ ca pracyutatvāditi||62|| ㈠若作此執。是義可然。於法自體相未來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒修故。 ㈡若依正理應說去來離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去已捨法自相故。等言為明舉事未盡。 ◤676 ◤kiṃ mārgaviśeṣagamanāt kleśānāṃ punaḥ prahāṇaviśeṣo bhavati? na etad asti| ㈠進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝為。不爾無如此。 ㈡前言惑斷由治道生。道勝進時所斷諸惑為再斷不。所得【離繫有重得】耶。 ◤sarveṣāṃ hi kleśānām— ◤sakṛt kṣayaḥ, ㈠何以故。〔偈曰〕:【諸惑同一滅】。 ㈡頌曰 【諸惑無再斷】 ◤yasya yaḥ prahāṇamārgastenaiva tasya kṣayaḥ| ㈠釋曰。彼惑若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一滅。 ㈡論曰。諸惑若得彼能斷道。即由彼道此惑頓斷。必無後時再斷惑義。所得離繫雖無隨道漸勝進理。 ◤visaṃyogalābhasteṣāṃ punaḥ punaḥ | ㈠〔偈曰〕:【重得彼永離】。 ㈡【離繫有重得】而道進時。容有重起。彼勝得義。 ◤katiṣu kāleṣu? ityāha-- ṣaṭsu kāleṣu| ㈠釋曰。有幾時中重得說於六時。何者為六。 ㈡所言重得總有幾時。總有六時。何等為六。 ◤pratipakṣodayaphalaprāptīndriyavivṛddhiṣu||63|| ㈠〔偈曰〕:【對治生得果 練根六時中】。 ㈡【謂治生得果 練根六時中】謂治道起得果練根。 ◤pratipakṣo vimuktimārga etasminn abhipretaḥ, ㈠釋曰。對治生者。此義中謂解脫道。 ㈡治道起時。謂解脫道。 ◤phalāni catvāri śrāmaṇyaphalāni, ㈠得果者。謂四沙門果。 ㈡得果時者。謂得預流一來不還阿羅漢果。 ◤indriyaviveddhirindriyasaṃcāraḥ-- ㈠練根者。謂修增勝根道。 ㈡練根時者。謂轉根時。 ◤eteṣu kāleṣu kleśasya visaṃyogalābhaḥ| ㈠於此六時中數得諸惑永離。 ㈡此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得。 ◤sa punar eṣa yathāyogaṃ draṣṭavyaḥ| ㈠此得應如理知。 ㈡然諸離繫隨應當知。 ◤keṣāñ cit ṣaṭsu kāleṣu, keṣāñ cid yāvad dvayoḥ||63|| ㈠有餘人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。 ㈡有具六時起勝得者。乃至亦有唯具二時。 ◤ⅰ㈡謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離繫具六時得。色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得。由治生時即得果故。不應於此分為二時。欲界修斷五品離繫亦五時得。除預流果。第六離繫唯四時得。謂於前五又除一時。得果治生時無異故。第七八品亦四時得。得果四中除前二故。第九離繫唯三時得。謂於前四又除一時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中。唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得。得果四中除前三故。有頂第九唯二時得。謂前三內又除一時。亦治生時即得果故。如是且說容有理說。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。 ◤677 ◤sa eva visaṃyogastāsu tāsv avasthāsu parijñāsaṃjñāṃ labhate | ㈠於別別位中得永斷智名。 ㈡即諸離繫彼彼位中得遍知名。 ◤dve hi parijñe—jñānaparijñā, prahāṇaparijñā ca| ㈠永斷有二種。一智永斷。二滅永斷。 ㈡遍知有二。一智遍知。二斷遍知。 ◤tatra jñānaparijñā sāsravaṃ jñānam| ㈠智永斷謂無流智。 ㈡智遍知者。謂無漏智。 ◤prahāṇaparijñā tu prahāṇam eva | ㈠滅永斷唯滅。 ㈡斷遍知者。謂即諸斷。 ◤phale hetūpacārāt| ㈠合此名永斷智。於果說因故。 ㈡此於果上立因名故。 ㈢◦3642སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kim eka eva parijñā sarvaprahāṇam? na ity āha | kiṃ tarhi? ㈠為一切滅悉是永斷智不。說云何為。 ㈡為一切斷立一遍知。不爾。云何。 ㈢◦3643ཅི་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤parijñā nava, ㈠〔偈曰〕:【永斷九】。 ㈡頌曰 【斷遍知有九】 ㈢◦3644འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན། །དང་པོའི་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། ◤tatra tāvat, ㈠釋曰。云何九。此中 ㈡論曰。諸斷總立九種遍知。謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六遍知。所餘三界修道所斷煩惱等斷立三遍知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何。 ◤kāmādyaprakāradvayasaṃkṣayaḥ| ekā, ㈠〔偈曰〕:【欲界 初二部惑滅一】。 ㈡【欲初二斷一】謂欲界繫初二部斷立一遍知。 ㈢◦3645གཉིས་ཟད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སོ། ། ◤678 ◤kāmadhātāvādyasya prakāradvayasya duḥkhasamudayadarśanaheyasya prahāṇam ekā parijñā| ㈠釋曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。 ㈡初二部言即顯見苦見集所斷。 ◤dvayoḥ kṣaye dve te, ㈠〔偈曰〕:【後二滅離二】。 ㈡【二各一合三】 ◤kāmadhātāv eva nirodhadarśanaheyasya prakārasya prahāṇam ekā parijñā | ㈠釋曰。於欲界見滅所滅惑滅離為二。 ㈡次二部斷各立一遍知。 ◤mārgadarśanaheyasya ekā| ㈠見道所滅惑滅離為三。 ㈡次二部言顯見滅道斷。 ◤yathā kāmāvacarāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇaṃ tisraḥ parijñāḥ, ㈠如欲界相應見諦所滅惑。有三永斷智。 ㈡如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三遍知。 ◤tathordhvaṃ tisra eva tāḥ||64|| ㈠〔偈曰〕:【上三亦爾】。 ㈡【上界三亦爾】如欲界三上界亦爾。 ◤rūpārūpyāvacarāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇaṃ tathā eva tisraḥ parijñā bhavanti, ㈠釋曰。色無色界相應見諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。 ㈡謂色無色二界所繫。亦初二斷一,二各一合三。 ◤duḥkhasamudayadarśanaprahātavyānāṃ prahāṇam ekā, ㈠見苦集所滅惑滅離為一。 ㈡是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義。 ◤nirodhadarśanaheyānāṃ prahāṇaṃ dvitīyā, ㈠見滅所滅惑滅離為二。 ◤mārgadarśanaheyānāṃ prahāṇaṃ tṛtīyā— ㈠見道所滅惑滅離為三。 ◤iti traidhātukānāṃ darśanaheyānāṃ prahāṇaṃ ṣaṭ parijñā bhavanti||64|| ㈠如此三界見諦所滅惑滅離。成六永斷智。 ㈡如是名為三界見諦所斷法斷六種遍知。 ◤anyā avarabhāgīyarūpasarvāsrakṣayāḥ| ◤tisraḥ parijñāḥ, ㈠〔偈曰〕:【所餘下分色 一切惑滅盡 更三永斷智】。 ㈡【餘五順下分 色一切斷三】餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何。 ◤avarabhāgīyaprahāṇam ekā parijñā| ㈠釋曰。下分惑滅離為一。 ㈡謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知。應知即是五順下分結盡遍知。并前立故。 ◤rūpāsravaprahāṇam ekā rūparāgakṣayaparijñā| ㈠色流滅離為二。謂色欲永斷 ㈡色界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍知。應知此即是色愛盡遍知。 ◤ārūpyāptānāṃ sarvāsravaprahāṇam ekā sarvasaṃyojanaparyādānaparijñā| ㈠一切流滅離為三。謂一切結滅盡永斷。 ㈡無色界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知。即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。如是名為三界修道所斷法斷三種遍知。 ◤kasmād rūpārūpyāvacarāṇāṃ bhāvanāheyānāṃ prahāṇaṃ pṛthak parijñā, na darśanaheyānām? ㈠云何色無色界修道所滅惑滅離。立為別永斷智。見諦所滅不爾。 ㈡以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷別立遍知非見所斷。 ◤bhāvanāheyānām atulyapratipakṣatvāt| ㈠修道所滅惑對治不同故。 ㈡以修所斷治不同故。 ◤ity etā nava parijñāḥ| ㈠如此九永斷智。 ㈡如是所立九種遍知。 ◤āsāṃ pūrvikāḥ ㈠於前 ㈡應辯於中幾何道果。 ◤ṣaṭ kṣāntiphalam, ㈠〔偈曰〕:【六忍果】。 ㈡頌曰 【於中忍果六】 ◤yā eva darśanaheyaprahāṇasvabhāvāḥ| ㈠釋曰。見諦所滅惑滅離為性。是八忍果。 ㈡論曰。於此九中且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六。謂三界繫見斷法斷六種遍知。 ◤jñānasya śeṣikāḥ||65|| ㈠〔偈曰〕:【餘智果】。 ㈡【餘三是智果】 ◤avarabhāgīyaprahāṇādiparijñā bhāvanāmārgatvāt||65|| ㈠釋曰。下分惑滅離等。三永斷智。是修道果故。說名智果。 ㈡智果有三。謂順下分色愛一切結盡遍知。由此三遍知是修道果故。 ◤kathaṃ kṣāntiphalaṃ parijñā bhavanti? kṣāntīnāṃ jñānaparivāratvāt| ㈠若爾云何說為忍果。由忍是智伴類故。是故約忍說智事。 ㈡如何忍果說為遍知。諸忍皆是智眷屬故。 ◤rājaparivāre rājopacāravat| ㈠譬如於王伴類說王事。 ㈡如王眷屬假立王名。 ◤jñānaikaphalatvācca| ㈠復次與智同果故。 ㈡或忍與智同一果故。 ◤ⅰ㈡今次應辯與靜慮地眷屬根本為果差別。 ◤anāgamyaphalaṃ sarvā dhyānānāṃ pañca vātha vā| ◤aṣṭau, ㈠〔偈曰〕:【非至果一切 本定 五或八】。 ㈡【未至果一切 根本五或八】未至靜慮果具有九。謂此為依能斷三界見修所斷煩惱等故。根本靜慮果五或八。 ◤679 ◤vaibhāṣikamatena mauladhyānaphalaṃ pañca parijñā yā rūpārūpyāvacarakleśaprahāṇasvabhāvāḥ; ㈠釋曰。若約毘婆沙意判。一切九品永斷智。是非至定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相應惑滅離為性。 ㈡所言五者。毘婆沙師說。根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故。 ◤kāmāvacarakleśaprahāṇasyānāgamyaphalatvāt| ㈠一切欲界惑滅離。是非至定果故。 ㈡欲界所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故。 ◤bhadantaghoṣakasya matenāṣṭau| ㈠大德瞿沙意云。八永斷智是根本定果。 ㈡所言八者。尊者妙音說。根本地亦與【欲界諸煩惱】等為斷對治。 ◤sa hi vītarāgasya api kāmāvacarāṇāṃ darśanaheyānāṃ prahāṇaṃ darśanamārgaphalam icchati; ㈠何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一切欲界見諦惑滅離。是見道果。 ㈡諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時。於欲界繫見斷法斷2由此亦是彼見道果。 ◤anāsravavisaṃyogaprāptilābhāt| ㈠依此定成因。此定得無流相離果故。 ㈡1許別道引無漏得故。 ◤avarabhāgīyaprahāṇaparijñā tv anāgamyaphalam eva| ㈠此永斷智屬此地果。下分惑滅離。但是非至定果。 ㈡除順下分結盡遍知。以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故。 ◤dhyānāntaraṃ dhyānavad draṣṭavyam| ㈠中間定應知如定。 ㈡中間靜慮如根本說。 ◤ārūpyāṇāṃ tu ㈠若約無色定。 ㈡今次應辯與無色地眷屬根本為果差別。 ◤sāmantakasya ekā, ㈠〔偈曰〕:【無色定果一】。 ㈡【無色邊果一】 無色邊地果唯有一。 ◤ākāśānantyāyatanasāmantakasyaikā rūparāgakṣayaparijñā phalam| ㈠釋曰。空遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。 ㈡謂依空處近分地道得色愛盡遍知果故。 ◤maulārūpyatrayasya ca||66|| ㈠〔偈曰〕:【本三無色一】。 ㈡ 【三根本亦爾】前三根本果亦唯一。 ◤maulānāṃ ca trayāṇāmārūpyāṇāmekaiva sarvasaṃyojanaparyādānaparijñā phalam||66|| ㈠釋曰。根本三無色定。唯一永斷智為果。謂一切結滅盡為果。 ㈡謂依無色前三根本得一切盡遍知果故。 ◤ⅰ㈡今次應辯與世俗道及諸聖道為果差別。 ◤āryamārgasya sarvāḥ, ㈠〔偈曰〕:【聖道果一切】。 ㈡【聖九】2〖聖道果九。 ◤nava parijñāḥ phalam| ㈠釋曰。九永斷智皆是聖道果。 ㈡謂聖道力遍能永斷三界法故。〗 ◤dve laukikasya, ㈠〔偈曰〕:【世道二】。 ㈡【俗果二】 1〖俗道果二。 ◤laukikasya mārgasya dve avarabhāgīyarūparāgakṣayaparijñe phalam| ㈠釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑滅離。此二永斷智。但是世道果。 ㈡謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故。〗 ◤ⅰ㈡今次應辯與法類智為果差別。 ◤anvayasya ca| ㈠〔偈曰〕:【類爾】。 ㈡【類二】1〖類智果二。 ◤anvayajñānasyāpi dve parijñe phalaṃ paścime| ㈠釋曰。類智果亦有二。謂最後二。 ㈡謂類智力但能永斷色無色界修所斷故。得後二果。〗 ◤dharmajñānasya tisrastu, ㈠〔偈曰〕:【法智三】。 ㈡【法智三】2〖法智果三。 ◤paścimā eva traidhātukabhāvanāheyapratipakṣatvāt| ㈠釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑故。以最後三永斷智為果。 ㈡謂法智力能斷三界修所斷故得後三果。〗 ◤ⅰ㈡今次應辯與法類智同品諸道為果差別。 ◤ṣaṭ tatpakṣasya pañca vā||67|| ㈠〔偈曰〕:【二類 六五永斷智】。 ㈡【法智品果六 類智品果五】 ◤680 ◤dharmajñānasya ṣaṭ parijñāḥ phalam, yā eva dharmajñānakṣāntijñānānām| ㈠釋曰。法智類道以六永斷智為果。謂法忍法智果類智類道。 ㈡【法智品果六】。謂即是前法智法忍所得六果。 ◤anvayajñānapakṣasya pañca, yā evānvayakṣāntijñānānām| ㈠以五為果。謂類忍類智果。 ㈡【類智品果五】。謂即是前類智類忍所得五果。 ◤pakṣagrahaṇena hi kṣāntijñānāni gṛhyante||67|| ㈠由說類故。通攝忍及智。 ㈡品言通攝智及忍故。 ◤kasmān na ekaikaṃ prahāṇaṃ parijñā vyavasthāpyate? yasmāt kṣāntiphalaṃ tāvat prahāṇaṃ vyavasthāpyate| ㈠云何不立一滅離為永斷智。由安立忍果為滅故。 ㈡何故一一斷不別立遍知。唯就如前九位建立。 ◤anāsravaviyogāpterbhavāgravikalīkṛteḥ| ◤hetudvayasamuddhātāt parijñā, ㈠是故〔偈曰〕:【得無流離故 損有頂分故 拔除二因故 斷智】。 ㈡頌曰 【得無漏斷得 及缺第一有 滅雙因越界 故立九遍知】 ◤ⅰ㈡論曰。有漏法斷雖多體位。而四緣【故立九遍知】。且由三緣立六忍果。謂得無漏離繫得故。缺有頂故。滅雙因故。 ◤yatra etāni trīṇi kāraṇāni bhavanti tat prahāṇaṃ parijñocyate | ㈠釋曰。若於滅中具有三因。可說為永斷智。 ㈡諸斷要具如是三緣立遍知名。闕則不爾。 ◤pṛthagjanasya tāvad anāsravā visaṃyogaprāptirnāsti bhavāgravikalīkaraṇaṃ ceti nāsya prahāṇaṃ parijñākhyāṃ labhate| ㈠凡夫無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡夫所得滅。不名永斷智。 ㈡如異生位有滅雙因無無漏斷得。未缺有頂故。雖亦得斷不名遍知。 ◤āryasyāpi yat kṣāntiphalaṃ tāvat prahāṇam| ㈠若聖人有忍果滅。於此滅中乃至在苦類忍。 ㈡若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前。 ◤tatra tāvad duḥkhe’nvayajñānakṣāntāvanāsravā visaṃyogaprāptirasti, na tu bhavāgravikalīkṛtam| ㈠有無流永離至得。未有損有頂分。 ㈡雖有已【得無漏斷得】未缺有頂未滅雙因。 ◤duḥkhe’nvayajñāne ubhayam asti, na tu hetudvayasamuddhātaḥ| ㈠於苦類智具有此二義。無拔除二因義。 ㈡至苦類智集法忍位。雖亦缺有頂猶未滅雙因。 ◤samudayadarśanaprahātavyasya sarvatragahetoraprahīṇatvāt| ㈠見集所滅遍行因未滅故。 ㈡未滅見集斷諸遍行因故。 ◤anyeṣu dharmānvayajñāneṣu sarvaṃ trayam asti| ㈠於餘法類智中。具有三義。 ㈡至後法智類智位中諸所得斷。三緣具故。 ◤atastāsvavasthāsu prahāṇaṃ parijñākhyāṃ labhate| ㈠是故於此位中所有滅離。得永斷智名。 ㈡於一一位建立遍知。具由四緣 ◤jñānaphalaṃ tu prahāṇam| ㈠此滅是智果。 ㈡立三智果。 ◤ataśca kāraṇatrayāt parijñākhyāṃ labhate| ㈠由前三因2說名永斷智。 ㈡謂於前三 ◤caturthācca— ㈠1及第四因。 ㈡加越界故。 ◤dhātvatikramāt||68|| ㈠〔偈曰〕:【過界故】。 ㈡【越界】言越界者。 ◤yadā dhātuṃ samatikrāmati| ㈠釋曰。若人出離界。 ㈡謂此界中煩惱等法皆全離故。 ◤kṛtsnadhātuvairāgyāt ubhayasaṃyogavisaṃyogapañcamaṃ kāraṇamāhurābhidharmikāḥ| ㈠由離欲一切界故。得二結相離。彼說是第五因。 ㈡有立離俱繫亦是一緣故。立遍知緣總有五種。 ◤681 ◤yaḥ prakāraḥ prahīṇo yadi tatra anyena tadālambanena kleśena visaṃyukto bhavati| ㈠若於中與能緣。彼為境別惑相離。此義可然。 ㈡離俱繫者。謂此雖斷未立遍知。要離所餘緣此境。或方可建立。 ◤sa tu nānyat ubhayahetusamuddhātāt dhātusamatikramācceti na brūmaḥ||68|| ㈠此出離界不異拔除二因故。是故不須立出離界義為第五因。 ㈡此離俱繫與滅雙因及越界緣。用無別故。雖義有異而不別說。雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界故。滅雙因外別立越界緣。滅三地雙因未立遍知故。 ◤kaḥ katibhiḥ parijñābhiḥ samanvāgataḥ? ㈠何人得幾永斷智相應。 ㈡誰成就幾遍知。 ◤na ekayā pañcabhir yāvad darśanasthaḥ samanvitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【無與一至五 在見位相應】。 ㈡頌曰 【住見諦位無 或成一至五】 ◤pṛthagjanastāvan na eva samanvāgataḥ| ㈠釋曰。凡夫人與永斷智無相應。 ㈡論曰。異生定無成遍知理。 ◤āryo’pi darśanamārgastho yāvatsamudayadharmajñānakṣāntau naiva samanvāgataḥ| ㈠若聖人在見諦道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。 ㈡若諸聖者住見諦位。從初乃至集法忍時。於諸遍知亦未成就。 ◤samudayadharmajñāna ekayā samanvāgataḥ| ㈠於集法智與一相應。 ㈡至集法智集類忍時唯成就一。 ◤samudayānvayajñāne dvābhyām, nirodhadharmajñāne tisṛbhiḥ, ㈠於集類智與二相應。於滅法智與三相應。 ㈡至集類智滅法忍時便成就二。至滅法智滅類忍時便成就三。 ◤nirodhānvayajñāne catasṛbhiḥ, mārgadharmajñāne pañcabhiḥ| ㈠於滅類智與四相應。於道法智與五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。 ㈡至滅類智道法忍時便成就四。至道法智道類忍時便成就五。 ◤bhāvanāsthaḥ punaḥ ṣaḍbhirekayā vā dvayena vā||69|| ㈠〔偈曰〕:【住修復與六 乃至與一二】。 ㈡ 【修成六一二 無學唯成一】 ◤bhāvanāmārgasthaḥ punar āryapudgalo mārgānvayajñāne ṣaḍbhiḥ parijñābhiḥ samanvāgato ㈠釋曰。若聖人在修位中。謂道類智等與六相應。 ㈡住修道位道類智為初。3皆成就六。 ◤yāvat kāmavairāgyaṃ na prāptaḥ| ㈠乃至未離欲欲界 ㈡1乃至未得全離欲界染 ◤682 ◤parihīṇo’pi tataḥ kāmavairāgyaṃ prāptaḥ pūrvaṃ paścād vā ekayā avarabhāgīyaprahāṇaparijñayā| ㈠及已退。次從此位。若至離欲欲界位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。 ㈡2及離欲退4至全離欲色愛未盡。或先離欲從道類智未起色盡 ◤arhattvaprāpta ekayaiva sarvasaṃyojanaparyādānaparijñayā| ㈠若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷智相應。 ㈡勝果道前。唯成一遍知。謂順下分盡。 ◤parihīṇo’pi rūpāvacareṇa paryavasthānena ekayā avarabhāgīyaprahāṇaparijñayā| ㈠若退由色界上心惑。但與一下分惑永斷智相應 ㈡從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前。 ◤rūpavairāgyaṃ prāpto dvābhyām avarabhāgīyaprahāṇa-rūparāga-kṣayaparijñābhyām| ㈠若至離欲色界位。與二相應。謂與下分惑及色界惑永斷智相應。 ㈡有色愛者從色愛永盡先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二。 ◤parihīṇo’pyārūpyāvacareṇa paryavasthānenābhyāmeva||69|| ㈠若退由無色界上心惑。亦但與此二相應。 ㈡從無學退起無色纏成二遍知。名如前說。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇamanāgāmyarhatorekaiva parijñā vyavasthāpyate, na bhūyasyaḥ? yasmāt ㈠何因唯阿那含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立與多相應。由此義 ㈡住無學位唯成就一。謂一切結永盡遍知。何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知。 ◤tāsāṃ saṅkalanaṃ dhātuvairāgyaphalalābhataḥ| ㈠〔偈曰〕:【算彼由離界 及至沙門果】。 ㈡頌曰 【越界得果故 二處集遍知】 ◤dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ parijñānāṃ saṃkalanaṃ bhavati, ekatvena vyavasthāpanam— ㈠釋曰。由二種因計算。永斷智安立為一。 ㈡論曰。具二緣故。於一切斷總集建立為一遍知。 ◤dhātuvairāgyāt phalaprāptitaśca| ㈠何者為二。由離欲諸界及得沙門果 ㈡一者越界。二者得果。 ◤tayoścāvasthāyor etad ubhayaṃ bhavati| ㈠此二位中。具有二因。 ㈡唯彼兩位具足二緣。 ◤ataḥ sarvaṃ prahāṇaṃ saṅkalayyaikaparijñocyate| ㈠是故合一切滅離。立為一一永斷智。 ㈡故彼遍知總集為一。 ◤683 ◤atha kaḥ kati parijñāstyajati? labhate vā? ㈠復次何人捨幾永斷智及得亦爾。 ㈡誰捨誰得幾種遍知。 ◤ekāṃ dve pañca ṣaṭ kaścijjahātyāpnoti pañca na ||70|| ㈠〔偈曰〕:【有人捨一二 五六無得五】。 ㈡頌曰 【捨一二五六 得亦然除五】 ◤ekāṃ tyajati arhattvāt kāmavairāgyādvā parihīyamāṇaḥ || ㈠釋曰。捨一者。若從阿羅漢果退。及從離欲欲界退。 ㈡論曰。言捨一者。謂從無學及色愛盡全離欲退。 ◤dve parijñe tyajatyanāgāmī rūpavītarāgaḥ kāmavairāgyāt parihīyamāṇaḥ| ㈠捨二者。阿那含人。離欲色界已後退離欲欲界。 ㈡言捨二者。謂諸不還從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。 ◤pañca tyajati vītarāgapūrvī mārgānvayajñāne| ㈠捨五者。若人先已離欲欲界。後在道類智位。 ㈡言捨五者。謂先離欲後入見諦道類智時 ◤sa hyavarabhāgīyaprahāṇaparijñālābhe pūrvikāḥ pañca parijñāstyajati| ㈠何以故。此人得下分惑滅離時。捨前五永斷智。 ㈡得下分盡捨前五故。 ◤ṣaṭ parijñāstyajatyānupūrvīkaḥ; kāmavairāgyāt| ㈠捨六者。若人次第修。由離欲欲界。 ㈡言捨六者。謂未離欲所有聖者得離欲時。 ◤lābho’pyevameva | ㈠如捨得亦爾。 ㈡得亦然者。謂有得一得二得六。唯除得五。 ◤kaścidekāṃ labhate, yaḥ kaścidapūrvaṃ labhate, ㈠有人得一。若人得未曾得。 ㈡言得一者。謂得未得。及從無學起色纏退。 ◤kaścid dve, ㈠有得二。 ㈡言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。 ◤684 ◤yaḥ kevalādārūpyavairāgyāt parihīyate| ㈠若人退無色界離欲有得六。 ㈡言得六者。 ◤kaścit ṣaṭ yo’nāgāmiphalāt parihīyate | pañca tu naiva kaścillabhate||70|| ㈠若人退阿那含果無退六還得五。 ㈡謂退不還。 ◤samāptaḥ parijñāprasaṅgaḥ|| ㈠論永斷智竟 ㈡因辯隨眠分別斷竟 ◤abhidharmakośabhāṣye’nuśayanirdeśo nāma ◤pañcamaṃ kośasthānaṃ samāptamiti|| ㈠阿毘達磨俱舍釋【論卷第十五】 ㈡說一切有部俱舍論【卷第二十一】 ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤685 ◤namo buddhāya ◤ṣaṣṭhaṃ kośasthānam ◤(mārgapudgalanirdeśaḥ) ①( mārga pudgala nirdeśaḥ) ㈠分別聖道果人品第六之一 ㈡分別賢聖品第六之一 ㈢ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ ◤uktaṃ yathā prahāṇaṃ parijñāṃ labhate| ㈠此義已說。謂如滅得名永斷智。 ㈡如是已說煩惱等斷於九勝位得遍知名。然斷必由道力故得。 ㈢◦3709[DD]་༄༅༅། །ཇི་སྐད་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། ། ◤tad api ca— ㈠復次此義。 ㈡此所由道其相云何。 ◤kleśaprahāṇamākhyātaṃ satyadarśanabhāvanāt| ㈠〔偈曰〕:【煩惱滅已說 由見修四諦】。 ㈡頌曰 【已說煩惱斷 由見諦修故】 ◤darśanaheyā bhāvanāheyāś ca kleśā iti vistareṇa uktam| ㈠釋曰。諸煩惱有二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。 ㈡論曰。前已廣說諸煩惱斷由見諦道及修道故。 ㈢ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ◤tāv idānīṃ darśanbhāvanāmārgau kim anāsravau? sāsravau? iti vaktavyam | ㈠彼滅亦爾。見修二道今當說。此二道為是有流。為是無流。 ㈡道唯無漏亦有漏耶。 ㈢དེ་?་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། ། ◤ata idam ucyate— ㈠是故說此言。 ◤dvividho bhāvanāmārgo darśanākhyas tv anāsravaḥ||1|| ㈠〔偈曰〕:【修道有二種 見道唯無流】。 ㈡【見道唯無漏 修道通二種】見道應知唯是無漏。 ◤dvividho bhāvanāmārgaḥ-- laukikaḥ, lokottaraś ca| ㈠釋曰。云何修道有二種。由依世修及依出世修故。 ㈡修道通二。所以者何。 ◤darśanamārgas tu lokottara eva; traidhātukapratipakṣatvāt| ㈠見道一向是出世。能對治三界惑故。 ㈡見道速能治三界故。 ㈢◦3710མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། ། ◤navaprakārāṇāṃ darśanaheyānāṃ sakṛtprahāṇāc ca | ㈠復能一時滅見諦所滅九品惑故。 ㈡頓斷九品見所斷故。 ◤na hi laukikasya eṣā śaktir asti||1|| ㈠何以故。世道無如此能。由惑強道弱故。 ㈡非世間道有此堪能。故見位中道唯無漏。修道有異故通二種。 ◤‘satyadarśanāt’ ity uktam| ㈠前已說由見四諦。 ㈡如向所言。由見諦故。 ㈢◦3711བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བཤད་པ། བདེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། ། ◤kāni imāni satyāni? kati ca? ㈠何法名四諦。 ㈡此所見諦其相云何。 ◤686 ◤satyānyuktāni catvāri, ㈠〔偈曰〕:【已說諦有四】。 ㈡頌曰 【諦四先已說】 論曰。諦有四種。名先已說。 ㈢◦3712གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པར་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། ། ◤kva uktāni? ㈠釋曰。何處說。 ㈡於何處說。 ◤sāsravānāsravadharmanirdeśe (dra- abhi- ko- pra- ko-, 4-8 kā-) | ㈠於分別有流無流法中。 ㈡謂初品中分別【有漏無漏法】處。 ◤“anāsravā mārgasatyam” iti svaśabdena ㈠云何說。如偈言。無流法聖道。此約自名說。 ㈡彼如何說。謂彼頌言。無漏謂聖道。此說道諦。 ◤“pratisaṅkhyānirodhī yo visaṃyogaḥ” iti nirodhasatyam, ㈠滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。 ㈡【擇滅謂離繫】。此說滅諦。 ㈢◦3713སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། ། ◤“duḥkhaṃ-samudayo lokaḥ” ity atra duḥkha samudayasatye| ㈠苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集諦世間。見處及三有。 ㈡【及苦集世間】。此說苦集諦。 ㈢◦3714སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་བསྟན་ཏོ། ། ◤kim eṣa eva eṣām anukramaḥ? na ity āha| kiṃ tarhi? ㈠四諦次第為如前所說不。說非。雖然復有別義。 ㈡四諦次第如彼說耶。不爾。云何。 ㈢◦3715ཅི་འདི་དག་གི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། ། ◤duḥkhaṃ samudayastathā| ◤nirodhamārga iti, ㈠〔偈曰〕:【謂苦諦集諦 滅道諦亦爾】。 ㈡【謂苦集滅道 彼自體亦然】2一苦二集三滅四道。 ㈢◦3716འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། ◤eṣa eṣām anukramaḥ | ㈠釋曰。此中是彼次第。 ㈡1如今所列。 ◤svabhāvas tu yathā pūrvam uktas tathā eva iti pradarśanārthas tathāśabdaḥ| ㈠如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故有爾言。不復重釋。 ㈡四諦自體亦有異耶。不爾。云何。如先所辯。為顯體同彼故說亦然聲。 ㈢◦3717དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sa punar ayam— ⅰ㈡四諦何緣如是次第。 ◤eṣāṃ yathā’bhisamayaṃ kramaḥ ||2|| ㈠〔偈曰〕:【對正觀次第】。 ㈡【次第隨現觀】隨現觀位先後而說。 ㈢◦3718དེ་ནི། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །བདེན་པ་གང་ཞིག་སྔར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྔར་བསྟན་ཏོ། ། ◤yasya hi satyasya abhisamayaḥ pūrvas tasya pūrvanirdeśaḥ| ㈠釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。 ㈡謂現觀中先所觀者便在先說。 ◤itarathā hi pūrvaṃ hetunirdeśo’bhaviṣyat, paścāt phalanirdeśaḥ| ㈠若不爾應先說因次後說果。 ㈡若異此者應先說因後方說果。 ㈢◦3719དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤keṣāñ cid utpattyanukūlā deśanā, yathā smṛtyupasthānadhyānādīnām| ㈠何以故。有餘法隨生立次第。譬如念處及定等。 ㈡然或有法說次隨生。如念住等。 ㈢◦3720ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤keṣāñ cit prarūpaṇānukūlā deśanā, yathā samyakprahāṇānām| ㈠有餘法隨顯相說次第。如說正勤。 ㈡或復有法說次隨便。如正勝等。 ㈢◦3721ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། ། ◤na hy eṣa niyamo yat pūrvam utpannānāṃ prahāṇāya chandaṃ janayati, ㈠何以故。無此定義。謂先起欲為滅已生。 ㈡謂此中無決定理趣起。如是欲先斷已生 ◤paścād anutpannānām anutpādāyeti| ㈠後起欲為令未生不生。 ㈡後遮未生。 ◤satyānāṃ tv abhisamayānukūlā deśanā| ㈠有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦。隨修對正觀次第。 ㈡但隨言便。今說四諦隨瑜伽師現觀位中先後次第。 ㈢◦3722བདེན་པ་?་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ punaḥ kāraṇam evam eva eṣāṃ satyānām abhisamayaḥ? ㈠復有何因。修觀有如此次第。 ㈡何緣現觀次第必然。加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。 ㈢◦3723ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གང་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་ལ། ཕྱིས་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ ། ། ◤yatra hi sakto yena ca bādhyate yataś ca mokṣaṃ prārthayate, ㈠是愛著處於處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。 ㈡謂若有法是愛著處能作逼惱。為求脫因。 ◤687 ◤tad eva ādau vyavacāraṇāvasthāyāṃ duḥkhasatyaṃ parīkṣyate| ㈠觀察位中初發觀次第如此故。先簡擇苦。 ㈡此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦。苦即苦諦。 ◤paścāt ko’sya hetur iti samudayasatyam, ㈠此苦以何法為因。故次簡擇集。 ㈡次復觀苦以誰為因。便觀苦因。因即集諦。 ◤ko’sya nirodha iti nirodhasatyam, ㈠此苦以何法為滅。故次簡擇滅。 ㈡次復觀苦以誰為滅。便觀苦滅。滅即滅諦。 ㈢འདིའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ ། ། ◤ko’sya mārga iti mārgasatyam| ㈠此滅以何法為道。故次簡擇道。 ㈡後觀苦滅以誰為道。便觀滅道。道即道諦。 ㈢འདིའི་ལམ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། ནད་མཐོང་བས་དེའི་གཞི་དང་ཟག་པ་དང་སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤vyādhiṃ dṛṣṭvā tannidānakṣayabheṣajānveṣaṇavat| ㈠譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。 ㈡如見病已次尋病因。續思病愈後求良藥。 ◤sūtre’py eṣa eva satyānāṃ dṛṣṭānto darśitaḥ | ㈠於經中。佛世尊所顯。四諦譬如此 ㈡契經亦說諦次第喻。 ㈢◦3724བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། ◤katamasmin sūtre? “caturbhir aṅgaiḥ samanvāgato bhiṣak śalyāpahartā” ity atra| ㈠於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分德相應。能拔治他刺。 ㈡何契經說。謂良醫經。如彼經言。夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。 ㈢◦3725མདོ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏོ། ། ◤yathā ca vyavacāraṇāvasthāyāṃ satyaparīkṣā tathābhisamayāvasthāyāṃ satyābhisamayaḥ| ㈠何者四分德。一識病。二識病因緣。三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第。簡擇四諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。 ㈡一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾為大醫王如實了知苦集滅道。故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾。 ㈢◦3726སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གདས་སྐབས་ན་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདེན་པ་མངོན་བར་རྟོགས་ཏེ། དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤pūrvāvedhāt, dṛṣṭabhūminiḥsaṅgāśvaprasaraṇavat| ㈠由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。 ㈡由加行力所引發故。如已觀地縱馬奔馳。 ◤abhisamaya iti ko’rthaḥ? abhisambodhaḥ| iṇo bodhanārthatvāt| ㈠對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。 ㈡此現觀名為目何義。應知此目現等覺義。 ㈢◤abhisamaya iti ko’rthaḥ? abhisambodhaḥ| iṇo bodhanārthatvāt|㈢◦3727མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། ། ◤kasmād anāsrava eva, na sāsravaḥ? ㈠云何此唯無流非有流。 ㈡何緣說此唯是無漏。 ㈢◦3728ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བྲག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། ། ◤sa hi nirvāṇābhimukhaḥ samyagbodhaḥ| samyag iti tattvena | ㈠由此趣向於涅槃緣真實境起故名正。未曾知知故名覺。如實能通清淨境故。 ㈡對向涅槃正覺境故。此覺真淨故得正名。 ◤tatra phalabhūtā upādānaskandhā duḥkhasatyam| ㈠此中是果取陰名苦諦。 ㈡應知此中果性取蘊名為苦諦。 ㈢◦3729དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།། ◤hetubhūtāḥ samudayasatyam, samudetyasmād iti kṛtvā| ㈠因取陰名集諦。從此聚集苦生故。 ㈡因性取蘊名為集諦。是能集故。 ㈢◦3730རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ata eva tayoḥ phalahetubhāvānnāmato bhedaḥ, na dravyataḥ| ㈠是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。 ㈡由此苦集因果性分。名雖有殊非物有異。 ◤nirodhamārgayos tu dravyato’pi| ㈠滅道二諦不但由名異。亦由物異。 ㈡滅道二諦物亦有殊。 ◤āryasatyāni iti sūtra ucyante| ko’syārthaḥ? ㈠於經中說有四聖諦。此說有何義。 ㈡何義經中說為聖諦。 ◤āryāṇām etāni satyāni tasmād āryasatyāni iti sutra eva uktam| ㈠此法唯是聖人諦。是故經說名聖諦。 ㈡是聖者諦故得聖名。 ◤kim anyeṣām etāni mṛṣā? sarveṣām etāni satyāni; aviparītatvāt| ㈠若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。 ㈡於非聖者此豈成妄。於一切是諦性無顛倒故。 ◤āryais tu yathā etāni tathā dṛṣṭāni, na anyaiḥ| ㈠此中如聖人觀。彼餘人不能如此觀 ㈡然唯聖者實見非餘。 ◤ata āryāṇām etāni satyāny ucyante, na tv anāryāṇām; viparītadarśanāt| ㈠故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。 ㈡是故經中但名聖諦。非非聖諦顛倒見故。 ◤688 ◤“yadāryāḥ sukhataḥ prāhustat pare duḥkhato viduḥ| ㈠2聖人說是樂 餘人說為苦 ㈡2〖聖者說是樂。非聖說為苦。 ◤yat pare sukhataḥ prāhustadāryā duḥkhato viduḥ||”( ) ㈠3餘人說是淨 聖人說為苦 ㈡聖者說為苦。非聖說是樂〗 ◤iti gāthā| ㈠1如偈言  ㈡1如有頌言。 ◤dve āryāṇāṃ satye dve ārye ca āryāṇāṃ ca satye ity apare||2|| ㈠有二諦唯聖諦。有三諦聖非聖諦。餘師說如此。 ㈡有餘師說。二唯聖諦。餘二通是聖非聖諦。 ◤yadā vedanaikadeṣo duḥkhasvabhāvaḥ, kathaṃ sarve sāsravāḥ saṃskārā duḥkham ity ucyante? ㈠若受一分是苦自性。云何說一切有為有流皆名苦諦。 ㈡唯受一分是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。 ◤duḥkhāstriduḥkhatāyogād yathāyogamaśeṣataḥ| ㈠〔偈曰〕:【苦由三苦應 如理皆無餘】。 ㈡頌曰 【苦由三苦合 如所應一切】 ◤manāpā amanāpāśca tadanye caiva sāsravāḥ ||3|| ㈠【可愛非可愛 及餘有流行】。 ㈡ 【可意非可意 餘有漏行法】 ◤tisro hi duḥkhatāḥ-- duḥkhaduḥkhatā, vipariṇāmadukhatā, saṃskāraduḥkhatā ca| ㈠釋曰。苦類有三。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。 ㈡論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。 ◤tābhir yathāyogam aśeṣataḥ sarve sāsravāḥ saṃskārā duḥkhāḥ| ㈠無餘與二苦如理相應故。是故一切有為有流皆是苦。 ㈡諸有漏行如其所應與此三種苦性合故。皆是苦諦。亦無有失。 ◤tatra manāpā vipariṇāmaduḥkhatayā, amanāpā duḥkhaduḥkhatayā| ㈠此中可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。 ㈡此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦。諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦。 ◤tebhyo’nye saṃskāraduḥkhatayā| ㈠異此二所餘由行苦故苦。 ㈡除此所【餘有漏行法】與行苦合故名為苦。 ◤ke punar manāpāḥ? ke’manāpāḥ? ke na ubhayathā? ㈠何者為可愛非可愛非二。 ㈡何謂為【可意非可意】餘。 ◤tisro vedanā yathākramaṃ tadvaśena sukhavedanīyādayo’pi saṃskārā manāpādisaṃjñāṃ labhante| ㈠謂三受如次第。由三受相應故。一切有為有流。得可愛非可愛等名。 ㈡謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名。 ◤sukhāyā hi vedanāyā vipariṇāmena duḥkhatā| ㈠何以故。此樂受變異即是苦。 ㈡所以者何。若諸樂受由壞成苦性。 ◤689 ◤sūtra uktam—“sukhā vedanā utpādasukhā sthitisukhā vipariṇāmaduḥkhā” iti| ㈠如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時苦。 ㈡如契經言。諸樂受生時樂住時樂壞時苦。 ◤duḥkhāyāḥ duḥkhasvabhāvena eva duḥkhatā| ㈠苦受由性故苦。 ㈡若諸苦受由體成苦性。 ◤“duḥkhā vedanā utpādaduḥkhā sthitiduḥkhā” ( ) iti sūtre| ㈠謂生時苦住時苦。 ㈡如契經言。諸苦受生時苦住時苦。 ◤aduḥkhāsukhāvedanāyāḥ saṃskāreṇa eva duḥkhatā| ㈠不苦不樂受。由行故苦。 ㈡不苦不樂受由行成苦性。 ◤“pratyayābhisaṃskaraṇād yad anityaṃ tad duḥkham” iti| ㈠因緣所生起故。如經言。若無常即是苦。 ㈡眾緣造故。如契經言。若非常即是苦。 ◤vedanāvat tadvedanīyā api saṃskārā veditavyāḥ| ㈠如受與受相應有為法。亦應說如此。 ㈡如受順受諸行亦然。 ◤duḥkham eva duḥkhatā duḥkhaduḥkhatā| ㈠有餘師說。苦受唯由苦類故苦。 ㈡有餘師釋。苦即苦性名苦苦性。 ◤evaṃ yāvat saṃskārā eva duḥkhatā ity apare| ㈠樂受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。 ㈡如是乃至行即苦性名行苦性。 ◤asādhāraṇatvāt manāpāmanāpānāṃ vipariṇāmaduḥkhadukhate ukte| ㈠由可愛非可愛不遍故。故此二名不具分苦。 ㈡應知此中說【可意非可意】為壞苦苦苦者。由不共故。 ◤sarve tu saṃskārāḥ saṃskāraduḥkhatayā duḥkhāḥ | ㈠一切有為由行苦故皆是苦。 ㈡理實一切行苦故苦。 ◤tāṃs tv āryā eva paśyanti| ㈠前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。 ㈡此唯聖者所能觀見。 ◤āha ca atra— ㈠此中說偈 ㈡故有頌言 ◤“ūrṇāpakṣma yathā eva hi karatalasaṃsthaṃ na vedyate pumbhiḥ| ㈠ 譬如一睫毛 在掌人不覺 ㈡ 如以一睫毛 置掌人不覺  ◤akṣigataṃ tu tathā eva hi janayatyaratiṃ ca pīḍāṃ ca|| ㈠ 此若落眼中 作損及不安 ㈡ 若置眼睛上 為損及不安 ◤karatalasadṛśo bālo na vetti saṃskāraduḥkhatāpakṣma| ㈠ 凡夫如手掌 不覺行苦睫 ㈡愚夫如手掌 不覺行苦睫 ◤akṣisadṛśas tu vidvāṃs tena eva udvejyate gāḍham” ||iti ㈠ 聖人如眼睛 由此生厭怖 ㈡智者如眼睛 緣極生厭怖 ◤690 ◤na hi bālānām āvīcikeṣv api skandheṣu tathā duḥkhabuddhiḥ pravartate, yathāryāṇāṃ bhāvāgrikeṣv api iti| ㈠何以故。凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意。亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。 ㈡以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心。不如眾聖於有頂蘊。 ◤evaṃ tarhi mārge’pi saṃskāraduḥkhatāprasaṅgaḥ? saṃskṛtatvāt| ㈠若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。 ㈡道諦亦應是行苦攝。有為性故。 ◤pratikūlaṃ hi duḥkham iti lakṣaṇān na mārgo duḥkham| ㈠是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故道非苦。 ㈡道諦非苦。違逆聖心是行苦相。 ◤na hi tasya utpāda āryāṇāṃ pratikūlaḥ; sarvaduḥkhakṣayāvāhanāt| ㈠何以故。此道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。 ㈡非聖道起違逆聖心。由此能引眾苦盡故。 ◤yadā api te nirvāṇaṃ śāntataḥ paśyanti, tadā api yad eva duḥkhato dṛṣṭaṃ tasya eva nirodhaṃ śāntataḥ paśyanti, na mārgasya| ㈠若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為寂靜。 ㈡若觀諸有為涅槃寂靜者。亦由先見彼法是苦後觀彼滅以為寂靜故。 ◤yadā api duḥkham apy atra asti tasmād duḥkham eva āryasatyam ucyate, sukhasya alpatvāt; ㈠於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。 ㈡有為言唯顯有漏。若諸法中亦許有樂。何緣但說苦為聖諦。有一類釋。由樂少故。 ◤mudgādibhāve’pi māṣarāśyapadeśavad ity eke| ㈠譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。 ㈡如置綠豆烏豆聚中。以少從多名烏豆聚。 ◤ko hi vidvān pariṣekasukhāṇukena gaṇḍasukham iti vyavasyet! āha khalv api— ㈠何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈 ㈡誰有智者瀝水澆癰有少樂生計癰為樂。有餘於此以頌釋言 ◤“duḥkhasya ca hetutvāt duḥkhaiś ca analpakaiḥ samuditatvāt| ㈠ 由能為苦因 與眾苦雜故 ㈡ 能為苦因故 能集眾苦故 ◤duḥkhe ca sati tadiṣṭer duḥkham iti sukhaṃ vyavasyanti” ||iti ㈠ 由苦所愛故 故說樂為苦 ㈡ 有苦希彼故 說樂亦名苦 ◤saha eva tu sukhena sarva bhavam āryā duḥkhataḥ paśyanti; saṃskāraduḥkhataikarasatvāt| ㈠一切有苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。 ㈡理實應言。聖者觀察諸有及樂體皆是苦。以就行苦同一味故。 ◤691 ◤ato duḥkham eva āryasatyaṃ vyavasthāpyate, na sukham| ㈠是故立苦為聖諦。不立為樂。 ㈡由此立苦為諦非樂。 ◤katham idānīṃ sukhasvabhāvāṃ vedanāṃ duḥkhataḥ paśyanti? anityatayā pratikūlatvāt| ㈠云何以苦相。觀喜樂自性受為苦。由有流無常能違意故苦。 ㈡如何亦觀樂受為苦。由性非常違聖心故。 ◤yathā rūpasaṃjñādīny api duḥkhataḥ yaśyanti | ㈠譬如彼以苦相觀色想等。 ㈡如以苦相觀色等時 ◤na ca tāny evaṃ duḥkhāni, yathā duḥkhā vedaneti| ㈠色等亦非苦如苦受。 ㈡非彼苦相一如苦受。 ◤yas tu manyate-- duḥkhahetutvād iti| ㈠是汝所言。由苦因故苦。 ㈡有謂。樂受是苦因故。諸聖亦觀彼為苦者。 ◤tasya asau samudayākāraḥ syān na duḥkhākāraḥ | ㈠是義不然。何以故。此執是集相非苦相。 ㈡此釋非理。能為苦因是集行相。豈關於苦。 ◤āryāṇāṃ ca rūpārūpyopapattau kathaṃ duḥkhasaṃjñā pravartate! ㈠諸聖人於色無色界生中。云何起苦想。 ㈡又諸聖者生色無色。緣彼如何有苦想轉。 ◤na hi teṣāṃ duḥkhavedanāhetuḥ skandhā bhavanti| ㈠何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。 ㈡非彼諸蘊為苦受因。 ◤saṃskāraduḥkhatā ca sūtre kim artham uktā bhavet! ㈠復次於經中說。行苦何用。 ㈡又經復說行苦何用。 ◤yadi tarhy anityatvāt duḥkhataḥ paśyanti, anityaduḥkhākārayoḥ kaḥ prativiśeṣaḥ? ㈠若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。 ㈡若由非常觀樂為苦。非常苦觀行相何別。 ◤udayavyayadharmitvād anityaṃ paśyanti| ㈠由生滅為法。是故無常。 ㈡生滅法故觀為非常。 ◤yathā pratikūlatvād duḥkham| ㈠由有流能違意。是故為苦。 ㈡違聖心故觀之為苦。 ◤anityaṃ tu dṛśyanānaṃ pratikūlaṃ bhavati ity anityākāro duḥkhākāram ākarṣati| ㈠若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。 ㈡但見非常知違聖心故非常行相能引苦行相。 ◤tisro vedanā yahtākramaṃ tadvaśena sukhavedanīyādayo’pi saṃskārā manāpādisaṃjñāṃ abhante | ◤sukhāyā hi vedanāyā vipariṇāmena duḥkhatā | ◤sūtra uktam sukhā vedanā utpādasukhā thitisukhā vipariṇāmaduḥkhā iti| ◤duḥkhāyāḥ duḥkhasvabhāvenaiva duḥkhatā| ◤duḥkhā vedanā utpādaduḥkhā sthitiduḥkhā iti stre | ◤aduḥkhāsukhāvedanāyāḥ saṃskāreṇaiva dukhatā| ◤pratyyābhisaṃskaraṇādyadanityaṃ tadduḥkham iti| ◤vedanāvat tadvedanīyā api saṃskārā veditavyāḥ| ◤duḥkhameva duḥkhatā duḥkhaduḥkhatā| ◤evaṃ yāvat saṃskārā eva duḥkhatetyapare| ◤asādhāraṇatvāt manāpāmanāpānāṃ vipariṇśmaduḥkhaduḥkhate ukte| ◤srave tu saṃskārāḥ saṃskāraduḥkhtayā duḥkhāḥ | ◤tāṃstvāryā eva paśyanti| ◤āha cātra urṇāpakṣma yathaiva hi karatalasaṃsthaṃna vedyate pumbhiḥ| ◤akṣigataṃ tu tathaiva hi janayatyaratiṃ ca pīḍāṃ ca || ◤karatalasadṛśo bālo na vetti saṃskāraduḥkhatāpakṣma| ◤akṣisadṛśasytu vidvāṃstenaivodvejyate gāḍham||iti ◤na hi bālānāmāvīcikeṣvapi skandheṣu tathā duḥkhabjddhiḥ pravartate yathāryāṇāṃ bhāvāgrikeṣvapīti| ◤evaṃ tarhi mārge’pi saṃskāraduḥkhatāprasaṅgaḥ saṃskṛtatvāt| ◤pratikūlaṃ hi duḥkhamiti lakṣṇānna mārgo duḥkham| ◤na hi tasyotpād āryāṇāṃ pratikūlaḥ sarvaduḥkhakṣayāvāhanāt| ◤yadāpi te nirvāṇaṃ śāntataḥ paśyanti tadāpi yadeva duḥkhato dṛṣṭaṃ tasyaiva nirodhaṃ śāntataḥ paśyanti na mārgasya | ◤yadāpi duḥkhamapyatrāsti tasmād duḥkhamevāryasatyamuyate sukhasyālpatvāt mudgādibhāve’pi māṣarāśyapadeśavadityeke| ◤ko hi vidvān pariṣekasukhāṇukena gaṇḍasukhamiti vyavasyet| ◤āha khalvapi duḥkhasya ca hetutvāt duḥkhaiścānalpakaiḥ samuditatvāt| ◤duḥkhe ca sati tadiṣṭerduḥkhamiti sukhaṃ vyavastyanti||iti ◤sahaiva tu sukhena sarvaṃ bhavamāryā duḥkhataḥ paśyanti saṃskāraduḥkhataikarasatvāt| ◤ato duḥkhamevāryasatyaṃ vyavasthāpyate na sukham| ◤kathamidārno sukhasvabhāvāṃ vedanāṃ duḥkhataḥ paśyanti anityatayā pratikūlatvāt | ◤yathā rūpasaṃjñādīnyapi duḥkhataḥ paśyanti | ◤na ca tānyevaṃ duḥkhāni yathā duḥkhā vedaneti| ◤yastu manyate duḥkhahetutvāditi| ◤tasyāsau samudayākāraḥ syānna duḥkhākāraḥ| ◤āryāṇāṃ ca rūpārūpyopapattau kathaṃ kuḥkhasaṃjñā pravartate | ◤na hi teṣāṃ duḥkhavedanāhetuḥ skandhā bhavanti | ◤saṃskāraduḥkhatā ca sūtre kimarthamuktā bhavet| ◤yadi tarhyanityatvāt duḥkhataḥ paśyanti anityaduḥkhākārayoḥ kaḥ prativiśeṣaḥ udayavyayadharmitvādanityaṃ paśyanti| ◤yathā pratikūlatvād duḥkham| ◤anityaṃ tu dṛśyamānaṃ pratikūlaṃ bhavatītyanityākāro duḥkhākāramākarṣati| ◤na asty eva sukhā vedanety ekīyāḥ, duḥkhaiva tu sarvā| ㈠有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。 ㈡有餘部師作如是執。定無實樂受唯是苦。 ◤katham idaṃ gamyate? sūtrād, yuktitaś ca | ㈠云何知然。由阿含及道理。 ㈡云何知然。由教理故。 ◤kathaṃ tāvat sūtrāt ? uktaṃ hi bhagavatā— ㈠云何由阿含佛世尊說。 ㈡云何由教。如世尊言。 ◤“yat kicid veditam idam atra duḥkhasya” iti, ㈠隨所有受皆是苦別名。 ㈡諸所有受無非是苦。 ◤“sukhā vedanā duḥkhato draṣṭavyā” iti, ㈠復有別說。應以苦相觀樂受。 ㈡又契經言。汝應以苦觀於樂受。 ◤“duḥkhe sukhamiti saṃjñāviparyāsaḥ” iti| ㈠復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。 ㈡又契經言。於苦謂樂名為顛倒。 ◤692 ◤evaṃ tāvat sūtrāt| ㈠由阿含證如此。 ◤kathaṃ yuktitaḥ? sukhahetvavyavasthānāt| ㈠云何由道理。樂因不定故。 ㈡云何由理。以諸樂因皆不定故。 ◤ya eva hi ke cit pānabhojanaśītoṣṇādaya iṣyante sukhahetavaḥ, ㈠何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。 ㈡謂諸所有衣服飲食冷煖等事。諸有情類許為樂因。 ◤ta evātyupayuktā akālopayuktāśca | punar duḥkhahetavaḥ sampadyante| ㈠若過量用非時用。此因復成苦因。 ㈡此若非時過量受用便能生苦。 ◤na ca yuktā sukhohetuvṛddhyā samena vā’nyasmin kāle duḥkhotpattir ㈠此義不應然。謂由樂因增長。或由平等於非時悉皆生苦。 ㈡復成苦因不應樂因。於增盛位或雖平等但由非時便成苦因能生於苦。 ◤ity ādita eva te duḥkhahetavaḥ, na sukhasya | ㈠是故彼從初皆為苦因。非是樂因。 ㈡故知衣等本是苦因。 ◤ante tu tad duḥkhaṃ vṛddhimāpannaṃ vyaktimāpadyata iti| ㈠後時此苦漸漸增長。方得顯了。 ㈡苦增盛時其相方顯。 ◤evam īryāpathavikalpe’pi vaktavyam| ㈠威儀差別亦應如此。 ㈡威儀易脫理亦應然。 ◤duḥkhapratikāre ca sukhabuddher duḥkhavikalpe ca | ㈠於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。 ㈡又治苦時方起樂覺。及苦易脫樂覺乃生。 ◤na hi tāvat sukham iti vedyate kiñ cid yāvan na duḥkhāntareṇa upadruto bhavati kṣutpipāsāśītoṣṇaśramakāmarāgaprabhaveṇa | ㈠何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。愛欲所生苦。 ㈡謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時。不於樂因生於樂覺。 ◤tasmāt pratīkāra evāviduṣāṃ sukhabuddhiḥ, ㈠是故愚人於苦對治起樂想。 ㈡故於對治重苦因中。愚夫妄計此能生樂。 ◤na sukhe duḥkhavikalpe ca bālāḥ sukhabuddhim utpādayanti, ㈠非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。 ㈡實無決定能生樂因。苦易脫中愚夫謂樂。 ◤yathā-- aṃśādaṃśaṃ bhāraṃ sañcārayantaḥ | ㈠譬如擔重易肩。 ㈡如荷重擔暫易肩等。 ◤tasmān na asty eva sukham iti| ㈠是故由此道理。定知無樂。 ㈡故受唯苦。定無實樂。 ◤asty eva ity ābhidhārmikāḥ| ㈠阿毘達磨師說決定有樂。 ㈡對法諸師言樂實有。 ◤eṣa eva ca nyāyaḥ | ㈠此執應理。 ㈡此言應理。 ◤kathaṃ kṛtvā? idaṃ hi tāvad ayaṃ praṣṭavyaḥ sukhāpavādī— ㈠云何知然。此中應問撥無樂人。 ㈡云何知然。且應反徵撥無樂者 ◤kim idaṃ duḥkhaṃ nāma, yad bādhanātmakaṃ cet, ㈠何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。 ㈡何名為苦。若謂逼迫既有適悅有樂應成。 ◤katham iti vaktavyam? upaghātakaṃ cet, anugrāhakaṃ sukham iti siddham | ㈠此樂云何逼惱。若汝言。損害為苦。樂能增益。 ㈡若謂損害既有饒益有樂應成。 ◤anabhipretaṃ cet, abhipretaṃ sukham iti siddham | ㈠云何損害。若汝言非所愛為苦。此即是所愛 ㈡若謂非愛既有可愛有樂應成。 ◤tad eva hy abhipretaṃ punar anabhipretaṃ bhavaty āryāṇāṃ na eva alpakāle| ㈠云何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。 ㈡若謂可愛體非成實。以諸聖者於離染時可愛復成非可愛故。 ◤tasmād aniṣpannam abhipretatvaṃ cet? na; anyathā’nabhipretatvāt| ㈠是故此樂不成就。不成就故非所愛。不由餘義。 ㈡不爾。可愛聖離染時。由異門觀為非愛故。 ◤yā hi vedanā svena lakṣaṇena abhipretā, na asau punas tena eva jātvanabhipretā bhavati! ㈠何以故。若受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無因成非所愛。此義應然。 ㈡謂若有受自相可愛。此受未常成非可愛。 ◤tathā hy enām ākārāntareṇa vidūṣayanty āryāḥ, ㈠何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。 ㈡然諸聖者於離染時。以餘行相厭患此受。 ◤pramādapadaṃ ca enāṃ paśyanti mahābhisaṃskārasādhyāṃ ca vipariṇāminīṃ ca anityāṃ ca, yena anabhipretā bhavati | ㈠彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛 ㈡謂觀此受是放逸處。要由廣大功力所成變壞無常故非可愛。 ◤na tu khalu svalakṣaṇākāreṇa| ㈠不由自體相。 ㈡非彼自相是非愛法。 ◤yadi ca asau svenātmanānabhipretā bhaven na eva tasyāṃ kasya cid rāgo bhaved; ㈠若此受由自體本非所愛。於中無有人生起愛欲。 ㈡若彼自體是非可愛不應於中有起愛者。 ◤yato vairāgyārtham ākārāntareṇa api doṣavatīṃ paśyeyuḥ | ㈠不應為離欲。此受以別道理觀察過失。 ㈡若不起愛於離染時聖者不應以餘行相觀察樂受深生厭患。 ◤tasmād asty eva svalakṣaṇataḥ sukhā vedanā|| ㈠是故知由自體相定有樂受。 ㈡故由自相有實樂受。 ◤693 ◤yat tu bhagavatoktam— ㈠是汝所言。佛世尊說。 ㈡然世尊言 ◤“yat kiñ cid veditam idam atra duḥkhasya” ㈠隨所有受皆是苦別名。 ㈡諸所有受無非苦者。 ◤iti tadbhagavataiva nītārtham— ㈠此經世尊自顯了其義。 ㈡佛自釋通。如契經言。 ◤“saṃskārānityatām ānanda mayā sandhāya bhāṣitaṃ saṃskāravipariṇāmatāṃ ca, ㈠經云阿難陀。我依諸行無常及有為變異故說。 ㈡佛告慶喜。我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。密作是說。 ◤yat kiñ cid veditam idam atra duḥkhasya” iti| ㈠隨所有受皆是苦別名。 ㈡諸所有受無非是苦。 ◤ato na duḥkhaduḥkhatāṃ sandhāya etad uktam iti siddhaṃ bhavati| ㈠是故知不依苦苦說此經。此義自然成。 ㈡故知此經不依苦苦作如是說。 ◤yadi ca svabhāvat eva sarvaṃ veditavyaṃ duḥkham abhaviṣyat, ㈠復次若由自性。一切受皆是苦。 ㈡若由自相說受皆苦。 ◤kim artham āryānanda evaṃ bhagavantam aprakṣyat— ㈠何用淨命。阿難陀問佛如此。 ㈡何緣慶喜作是問言。 ◤“tisra ime vedanā uktā bhagavatā sukhā duḥkhā’duḥkhāsukhā ca | ㈠問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。 ㈡佛於餘經說有三受。謂樂及苦不苦不樂。 ◤uktaṃ ca idaṃ bhagavatā-- yat kiñ cid veditam idam atra duḥkhasya iti| ㈠世尊復說。隨所有受皆是苦別名。 ◤kiṃ nu sandhāya bhagavatā bhāṣitam—yat kiñ cid veditam idam atra duḥkhasya’ iti| ㈠世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。 ㈡依何密意此經復言諸所有受無非是苦。 ◤evaṃ hi so’prakṣyat—‘kiṃ nu sandhāya bhagavatā bhagavatā bhāṣitaṃ tisro vedanāḥ’ iti| ㈠若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三 ㈡慶喜但應作如是問。依何密意說有三受。 ◤bhagavān api ca evaṃ vyākariṣyat—‘idaṃ mayā saṃdhāya bhāṣitaṃ tisro vedanāḥ’ iti, na tv evam āha| ㈠佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。 ㈡世尊亦應但作是答。我依此密意故說有三受。經中既無如是問答。 ◤tasmāt santy eva svabhāvatas tisro vedanāḥ| ㈠是故由體性實有三受。 ㈡故由自相實有三受。 ◤‘idaṃ tu sandhāya mayā bhāṣitaṃ yat kiñ cid veditam idam atra duḥkhasya’ ity ābhiprāyakam etad vākyaṃ darśayati| ㈠故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。 ㈡世尊既言我密意說諸所有受無非是苦。即已顯示此所說經依別意說非真了義。 ◤yad apy uktam—“sukhā vedanā duḥkheti draṣṭavyā” iti| ㈠是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。何以故。 ㈡又契經言。汝應以苦觀樂受者。 ◤ubhayaṃ tasyām asti| ㈠此受中有二性。 ㈡應知此經意顯樂受有二種性。 ◤sukhatvaṃ ca svabhāvato manāpatvād, ㈠一有樂性。由自性是所愛故。 ㈡一有樂性。謂此樂受依自相門是可愛故。 ◤duḥkhatvaṃ ca paryāyato vipariṇāmānityadharmitvāt| ㈠二有苦性。由別道理。是變異無常法故。 ㈡二有苦性。謂依異門亦是無常變壞法故。 ◤sā tu sukhato dṛśyamānā bandhāya kalpate, tadāsvādanāt| ㈠若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有欲眾生樂噉此味故。 ㈡然觀樂時能為繫縛。諸有貪者噉此味故。 ◤duḥkhato dṛśyamānā mokṣāya kalpate, tadvairāgyād iti| ㈠若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。 ㈡若觀苦時能令解脫。如是觀者得離貪故。 ◤yathā dṛśyamānā mokṣāya kalpate tathā enāṃ draṣṭum ājñāpayanti buddhāḥ| ㈠如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學此觀。 ㈡佛以觀苦能令解脫故。勸有情觀樂為苦。 ◤katham idaṃ gamyate-- svabhāvataḥ sā sukheti? yad āha— ㈠云何得知。此受由自性故樂。由此偈言 ㈡如何知此自相是樂。如有頌言 ◤“saṃskārānityatāṃ jñātvā atho vipariṇāmatām| ㈠ 已知行無常 復觀彼變異 ㈡ 諸佛正遍覺 知諸行非常 ◤vedanā duḥkhataḥ proktā sambuddhena prajānatā||”iti( )| ㈠ 故說諸受苦 正遍覺智者 ㈡ 及有為變壞 故說受皆苦 ◤yad api ca uktam—“duḥkhe sukham iti saṃjñāviparyāsaḥ” iti? ābhiprāyika eṣa nirdeśaḥ | ㈠是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。 ㈡又契經言於苦謂樂名顛倒者。此別意說。 ◤694 ◤lokasya hi sukhasaṃjñā vedanāyāṃ kāmaguṇeṣu upapattau ca | ㈠世間有樂想。於受欲塵及生處中。 ㈡以諸世間於諸樂受妙欲諸有一分樂 ◤tatra sukhāṃ vedanāṃ paryāyeṇa duḥkhāṃ satīmekāntasukhāṃ paśyato viparyāsaḥ | ㈠此中樂受。由別道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。 ㈡中一向計樂故成顛倒。謂諸樂受若依異門亦有苦性。然諸世間唯觀為樂故成顛倒。諸妙欲境樂少苦多。唯觀為樂故成顛倒。 ◤evam upapattim| ㈠生處亦爾。 ㈡諸有亦然。 ◤tasmān na ataḥ sukhavedanā’bhāvasiddhiḥ| ㈠是故由此證撥無樂。此義不成。 ㈡故不由此能證樂受無實理成。 ◤yadi tu svabhāvata eva sarvaṃ veditaṃ duḥkham abhaviṣyat, ㈠若由自性一切受皆苦。 ㈡若受自相實皆苦者。 ◤‘tisro vedanāḥ’ iti vacane ko guṇo’bhaviṣyat| ㈠復說受有三。此言有何功德。 ㈡佛說三受有何勝利。 ◤lokānuvṛttyeti cet na? ㈠若汝言由隨順世間故說。是義不然。 ㈡若謂世尊隨俗說者。不應正理。 ◤sarvaveditaduḥkhatvasya saṃskāravipariṇāmānityatāṃ sandhāyabhāṣitavacanāt, ㈠何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。 ㈡以世尊言我密說受無非苦故。 ◤yathābhūtavacanāc ca | ㈠復次由說真實言。 ㈡又於觀五受說如實言故。 ◤“yac ca sukhendriyaṃ yac ca saumanasyendriyaṃ sukhaiṣā vedanā draṣṭavyā” iti vistareṇa uktvā ㈠如經云。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受。如此廣說已。 ㈡謂契經說。所有樂根所有喜根應知此二皆是樂受。乃至廣說。 ◤“yena imāni pañcendriyāṇy evaṃ yathābhūtaṃ samyak prajñayā dṛṣṭāni, ㈠若人如此。由如實正智觀察五根。 ㈡復作是說。若以正慧如實觀見如是五根 ◤trīṇi ca asya saṃyojanāni prahīṇāni bhavanti” ity evam ādi| ㈠此人即滅離三結如此等。 ㈡三結永斷。乃至廣說。 ◤loko’pi ca kathaṃ duḥkhāṃ vedanāṃ trividhāṃ vyavasyet! ㈠云何世間分別苦受有三品。 ㈡又佛如何於一苦受。隨順世俗分別說三。 ◤mṛdvadhimātramadhyāsu yathākramaṃ sukhādibuddhiriti cet? na; ㈠若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然 ㈡若謂世間於下上中苦。如其次第起樂等三覺。佛隨順彼說樂等三。理亦不然。 ◤sukhasya api trividhatvāt mṛdvādiṣu duḥkheṣv adhimātrādisukhabuddhiḥ syāt| ㈠樂亦有三品故。於輕品得苦中。應起最上品樂意。 ㈡樂亦三故。應於下等三苦唯起上等樂覺。 ◤yadā ca gandharasaspraṣṭavyaviśeṣajaṃ sukhaṃ vedayate, ㈠若人正受香味觸等勝類所生樂。 ㈡又受殊勝香味觸等所生樂時。 ◤695 ◤tadā katamad duḥkhaṃ mṛdubhūtam, yatra asya sukhabuddhir bhavati! ㈠是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。 ㈡有何下苦而世於中起樂受覺。 ◤anutpanaviṣṭe ca tasmin mṛduni duḥkhe sutarāṃ sukhabuddhiḥ syāt; aśeṣaduḥkhāpagamāt| ㈠若爾此輕苦受未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。 ㈡若許爾時有下苦者。如是下苦已滅未生。世應爾時有極樂覺。此位眾苦都無有故。 ◤evaṃ kāmasukhasammukhībhāve’pi vaktavyam| ㈠欲塵樂現前時。應說如此。 ㈡受欲樂時徵問亦爾。 ◤kathaṃ ca nāmaitad yokṣyate yanmṛduni vedite suvyaktastīvro’nubhavo gṛhyate, madhye punar avyakta iti| ㈠復次此執云何與理相應。謂於輕品苦受中明了最重領起。於中品苦受中而不分明。 ㈡又下品受現在前時。許受分明猛利可取。許中品受現在前時與此相違。如何應理。 ◤triṣu ca dhyāneṣu sukhavacanāt mṛdu duḥkhaṃ syāt! ㈠復次於三定樂受是輕苦。 ㈡又下三定說有樂故。應有下苦。 ◤ūrdhvam aduḥkhasukhavacanānmadhyaṃ duḥkham iti na yujyate mṛdvādiṣv aduḥkheṣu sukhādivedanāvyavasthānam| ㈠從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。 ㈡以上諸地說有捨故。應有中苦。定勝苦增。豈應正理。故不應依下等三苦如次建立樂等三受。 ◤uktaṃ ca bhagavatā—“ rūpaṃ cen mahānāman ekāntaduḥkhamabhaviṣyan na sukhaṃ na sukhānugatam” ity evam ādi| ㈠佛世尊說云。摩訶那摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。 ㈡又契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂非樂所隨。乃至廣說。 ◤tasmād apy asti kiñcit sukham| ㈠是故知有樂受。 ㈡故知定有少分實樂。 ◤evaṃ tāvan na sūtrāt sukhavedanā’bhāvaḥ sidhyati| ㈠但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。 ㈡如是且辯彼所引教顯無實樂為證不成。所立理言亦不成證。 ◤yat punaḥ sukhahetvavyavasthānād ity uktam, hetvaparijñānād idam ucyate| ㈠是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。 ㈡且以諸樂因皆不定故者。此非正理。迷因義故。 ◤696 ◤āśrayaviśeṣāpekṣo hi viṣayaḥ sukhahetur vā bhavati, duḥkhahetur vā | ㈠何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。 ㈡謂觀所依分位差別諸外境界方為樂因或為苦因。 ◤na kevalo viṣayaḥ| ㈠不但唯塵。 ㈡非唯外境。 ◤sa yāṃ kāmavasthāṃ prāpya sukhahetur bhavati na tāṃ punaḥ prāpya kadā cin na bhavati iti vyavasthita eva sukhahetuḥ| ㈠若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。 ㈡若此外境至此所依如是分位能為樂因。未嘗至此不為樂因。是故樂因非不決定。 ◤tad yathā—sa eva agniḥ pākyabhūtaviśeṣāpekṣaḥ svādupākahetur bhavati sa evāsvādapākahetuḥ, ㈠譬如火勢。觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。 ㈡如世間火觀所煮炙分位差別為美熟因或為違因非唯彼火。若此火至此所煮炙如是分位。為美熟因。 ◤na tu yāṃ pākyabhūtāvasthāṃ prāpya svādupākahetus tāṃ punaḥ prāpya na hetur ity eṣa dṛṣṭāntaḥ| ㈠無時至此不成美熟因。 ㈡未嘗至此非美熟因故美熟因非不決定。樂因亦爾。決定理成。 ◤dhyāneṣu ca kathaṃ na vyavasthitaḥ sukhahetuḥ! ㈠於定中樂因云何不定。 ㈡又三靜慮中樂因豈不定。 ◤yat tu punaḥ duḥkhapratīkāre sukhabuddhir ity uktam, tatra vihitaḥ pratīkāraḥ| ㈠是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於前已破。 ㈡彼因無時能生苦故。又彼所說要治苦時起樂覺者。准前已破。 ◤yadā gandhādiviśeṣajaṃ sukhaṃ vedayate tadā kasya pratīkāreṣu sukhabuddhir bhavati! ㈠若人是時正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。 ㈡謂受殊勝香味觸等所生樂時。對治何苦而世於中起於樂覺。 ◤anutpannavinaṣṭe ca tasmin duḥkhe sutarāṃ sukhabuddhiḥ syāt| ㈠若此苦未生及以滅。此樂想應最分明起。 ㈡設許爾時治麁苦者。此能治苦已滅未生。爾時轉應生極樂覺。 ◤khyānaje sukhe kaḥ kasya pratīkāra ity evam ādi| ㈠於定樂中若生樂想。是何對治。 ㈡又靜慮樂治何故生。如是等破准前應說。 ◤bhāvasañcāre’pi ca avasthāntarajaṃ sukham eva utpadyate| ㈠於擔重易肩中別位所生必有樂受。 ㈡又彼所說苦易脫中樂覺乃生如易肩者。此身分位實能生樂。 ◤yāvad asau tādṛśī kāyāvasthā nāntardhīyate| ㈠乃至如此相身位未滅。 ㈡乃至身如是分位未滅前必有樂生。滅則不爾。 ◤anyathā hi paścād bhūyasī sukhabuddhiḥ syāt| ㈠若不爾最後樂想。應最重起。 ㈡若異此者此位後時樂應轉增。苦漸微故。 ◤evaṃ śrāntasyeryāpathavikalpeṣu veditavyam| ㈠如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。 ㈡如是易脫身四威儀生樂解勞應知亦爾。 ◤“ante kuto duḥkhabuddhirārambho yati na āditaḥ” iti cet? ㈠是汝所言。後時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。 ㈡若先無苦於最後時何為欻然生於苦覺。 ◤kāyapariṇāmaviśeṣānmadyādīnāmante mādhuryaśuktatāvat| ㈠是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味酢。 ㈡由身變易分位別故。如酒等後時有甘醋味起。 ◤tasmād asty eva sukhā vedaneti siddham| ㈠是故樂受定有。此義應成。 ㈡是故樂受實有理成。由此定知。 ◤triduḥkhatāyogād vā sarvaṃ sāsravaṃ duḥkham iti| ㈠由三苦相應故。一切有流皆苦。 ㈡諸有漏行三苦合故如應名苦。 ◤697 ◤yat tu samudayasatyaṃ tad eva ucyate| ㈠是所說集諦即是苦諦。 ㈡即苦行體亦名集諦。 ◤idam utsūtram, sūtre hi tṛṣṇaiva uktā? ㈠此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。 ㈡此說必定違越契經。契經唯說愛為集故。 ◤prādhānyād asau sūtra uktā, anye’pi tu samudayaḥ| ㈠由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。 ㈡經就勝故說愛為集。理實所餘亦是集諦。 ◤katham idaṃ pratyetavyam? anyatra anyasya api vacanāt| ㈠此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。 ㈡如是理趣由何證知。餘契經中亦說餘故。 ◤uktaṃ hi bhagavatā— ㈠佛世尊說偈云 ㈡如薄伽梵伽他中言 ◤“karma ca tṛṣṇā ca atho avidyā saṃskārāṇāṃ heturabhisamparāye” iti| ㈠ 業貪愛無明 此三於未來 能為諸有因 ㈡ 業愛及無明 為因招後行 令諸有相續 名補特伽羅 ◤punaś ca uktam—“pañca bījajātāni iti sopādanasya vijñānasya etad adhivacanam| ㈠復有經說。五種種子類。是有取識別名。 ㈡又契經說五種種子。此即別名說有取識。 ◤pṛthivīdhātur iti catusṛṇāṃ vijñānasthitīnām etad adhivacanam” iti| ㈠地界是四識住別名。 ㈡又彼經說置地界中。此即別名說四識住。 ◤tasmād ābhiprāyikaḥ sūtreṣu nirdeśaḥ| ㈠是故經中此言。由別意說。故不了義。 ㈡故經所說是密意言。 ◤lākṣaṇikas tv abhidharme| ㈠阿毘達磨教中。言依法相。 ㈡阿毘達磨依法相說。 ◤api tv abhinirvṛttihetuṃ bruvatā samudayasatyaṃ tṛṣṇaiva uktā| ㈠復次佛世尊。欲說有為法相續恒有因故。說貪愛為集。 ㈡然經中說愛為集者。偏說起因。 ◤upapattyabhinirvṛttihetuṃ sahetukaṃ bruvatā gāthāyāṃ karma ca tṛṣṇā ca avidyā uktā| ㈠佛欲說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。 ㈡伽他中說業愛無明皆為因者。具說生起及彼因因。 ◤“karmahetur upapattaye, tṛṣṇāhetur abhinirvṛttaye” iti sūtrāt | ㈠如經言。業於生是因。貪愛於有是因。 ㈡云何知爾。業為生因愛為起因。經所說故。 ◤sahetusapratyasanidānasūtre krameṇa vā bījakṣetrabhāvaṃ pratipādayatā vijñānādayo’py uktāḥ| ㈠復次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。 ㈡又彼經中次第顯示後行業有因有緣有緒故。為別建立種子及田說有取識及四識住。故非唯愛為集諦體。 ◤698 ◤kā punar upapattiḥ? kā ca abhinirvṛttiḥ? ㈠何法名生。何法名有。 ㈡何法名生。何法名起。 ◤dhātugatiyonyādiprakārabhedenātmabhāvasya upapadanam upapattiḥ| ㈠界道生等品類差別故。取此身名生。 ㈡界趣生等品類差別自體出現。說名為生。 ◤abhedena punar bhavapratisandhānam abhinirvṛttiḥ| ㈠無差別接續後有說名有。 ㈡若無差別後有相續。說名為起。 ◤tayor yathākramaṃ karma ca bhavatṛṣṇā ca hetuḥ | ㈠此二次第以業及有愛為因。 ㈡業與有愛如其次第為彼二因。 ◤tad yathā-- bījaṃ śāliyavādijātiprakārabhedenāṅ kuropapadanasya hetuḥ | ㈠譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。 ㈡譬如種子與穀麥等別種類芽為能生因。 ◤āpaḥ punar abhedena sarvāṅ kuraprarohamātrasya— ㈠水等無差別故。通能為一切芽生因。 ㈡水與一切無差別芽為能起因。 ◤ity eva dṛṣṭāntaḥ| ㈠業及貪愛譬喻如此。 ㈡業及有愛為生起因。應知亦爾。 ◤tṛṣṇā abhinirvṛttihetur iti kā atra yuktiḥ? ㈠貪愛為有因。此中有何道理為證。 ㈡愛為起因何理為證。 ◤1. vītatṛṣṇasya janmābhāvāt| ㈠無貪愛人不受生故。 ㈡離愛後有必不起故。 ◤ubhaye’pi mriyante satṛṣṇā vītatṛṣṇāś ca | ㈠何以故。有愛無愛二人俱死。 ㈡謂有愛離愛二俱命終。 ◤satṛṣṇā eva jātā dṛśyante, na vītatṛṣṇā iti; vinā tṛṣṇayā janmābhāvāt| ㈠唯見有愛更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。 ㈡唯見有愛者後有更起。1起有起無定隨愛故。 ◤bhavasyābhinirvṛttau tṛṣṇāhetuṃ pratīmaḥ| ㈠是故知貪愛為有因。 ㈡2由此理證愛為起因。 ◤2. santatināmanāc ca | ㈠復次由轉變相續故。 ㈡又由愛故相續趣後。 ◤yatra ca satṛṣṇā cittasantatiḥ tatrābhīkṣṇaṃ cittasantatiṃ namantīṃ paśyāmaḥ| ㈠若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變。 ㈡現見若於是處有愛。則心相續數趣於彼。 ◤tasmāt punar bhave’py evam iti vyavasyāmaḥ| ㈠是故於未來中由比量應知亦如此。 ㈡由此比知。以有愛故能令相續馳趣後有。 ◤na ca ātmabhāva evaṃ kena cid āgṛhīto yathā tṛṣṇayā | ㈠復次更無餘惑能執取此身。猶如貪愛。 ㈡又取後身。更無有法封執堅著如貪愛者。 ◤699 ◤śuṣkamasūropasnānalepāṅgavat| ㈠譬如浴散分中燥摩須羅屑。 ㈡如蓽豆屑於澡浴時和水塗身至乾燥位著身難離餘無以加。 ◤na ca anyo hetur evam anuṣakto yathātmasneha ity eṣā yuktiḥ||3|| ㈠無有餘因如此堅著。如我愛此即道理。 ㈡如是無有餘為因法執取後身如我愛者。由此理證愛為起因。 ◤catvāryapi satyānyuktāni bhagavatā, dve api satye-- saṃvṛtisatyaṃ paramārthasatyaṃ ca | ㈠有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。 ㈡如是世尊說諦有四。餘經復說。諦有二種。一世俗諦。二勝義諦。 ◤tayoḥ kiṃ lakṣaṇam? ㈠此二諦何相。 ㈡如是二諦。其相云何。 ◤yatra bhinnena tadbuddhir anyāpohe dhiyā ca tat| ㈠〔偈曰〕:【若破無彼智 由智除餘爾】。 ㈡頌曰 【彼覺破便無 慧析餘亦爾】 ◤ghaṭāmbuvat saṃvṛtisat, paramārthasad anyathā||4|| ㈠【俗諦如瓶水 異此名真諦】。 ㈡ 【如瓶水世俗 異此名勝義】 ◤yasminn avayavaśo bhinne na tadbuddhir bhavati tat saṃvṛtisat | ㈠釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。 ㈡論曰。若彼物覺彼破便無。彼物應知名世俗諦。 ◤tad yathā-- ghaṭaḥ| ㈠譬如瓶等。 ㈡如瓶 ◤tatra hi kapālaśo bhinne ghaṭabuddhir na bhavati| ㈠此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。 ㈡被破為碎凡時瓶覺則無。衣等亦爾。 ◤yatra ca anyānapohya dharmān buddhyā tadbuddhir na bhavati, tac ca api saṃvṛtisad veditavyam | ㈠復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。 ㈡又若有物以慧析餘彼覺便無亦是世俗。 ◤tad yathā-- ambu | ㈠譬如水等。 ㈡如水 ◤tatra hi buddhyā| rūpādīnadharmānapohyambubuddhir na bhavati| ㈠此水若由智析除色大等法。水智則不起。 ㈡被慧析色等時水覺則無。 ◤teṣv eva tu saṃvṛtisaṃjñā kṛteti saṃvṛtivaśāt ghaṭaścāmbu ca asti iti bruvantaḥ satyam evāhurna mṛṣā-- ityet saṃvṛtisatyam| ㈠是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。 ㈡火等亦爾。即於彼物未破析時以世想名施設為彼。施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。 ◤ato’nyathā paramārthasatyam| ㈠離此三所餘名真諦。 ㈡若物【異此名勝義】諦。 ◤tatra bhinne’pi tadbuddhir bhavaty eva| ㈠若物分分被破。物智起不異。 ㈡謂彼物覺彼破不無 ◤anyadharmāpohe’pi buddhyā tat paramārthasat| ㈠若由智析除餘法。物智亦不異。若離名等。於境界智亦不異。說此法名真實。 ㈡及慧析餘彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。 ◤tad yathā-- rūpam | ㈠譬如色等。 ㈡如色等 ◤tatra hi paramāṇubhinne vastuni rasārhānapi ca dharmānapohya buddhyā rūpasya svabhāve buddhir bhavaty eva| ㈠若約隣虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。 ㈡物碎至極微。或以勝慧析除味等。彼覺恒有。 ◤evaṃ vedanādayo’pi draṣṭavyāḥ| ㈠如色受等。應知亦爾。 ㈡受等亦然。 ◤etat paramārthena bhāvāt paramārthasatyam iti| ㈠此名世間真諦。 ㈡此真實有故名勝義。 ◤yathā lokottareṇa jñānena gṛhyate tat pṛṣṭhalabdhena vā laukikena tathā paramārthastyam| ㈠如此等法由於世間實有故故立為真諦 ㈡依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。 ◤700 ◤yathā’nyena tathā saṃvṛtisatyam iti pūrvācāryāḥ||4|| ㈠復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世後智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。 ㈡先軌範師作如是說。如出世智及此後得世間正智所取諸法名勝義諦。如此餘智所聚諸法名世俗諦。 ◤uktāni satyāni|| ㈠略說諸諦已。 ㈡已辯諸諦。 ◤kathaṃ punas teṣāṃ darśanaṃ bhavati, vaktavyam? ㈠若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。 ㈡應說云何方便勤修趣見諦道。 ◤ata ādiprasthānamārabhyocyate— ㈠是故從初發行次第今當說。 ◤vṛttasthaḥ śrutacintāvān bhāvanāyāṃ prayujyate| ㈠〔偈曰〕:【住善行有聞 思後學修慧】。 ㈡頌曰 【將趣見諦道 應住戒勤修】 ◤satyāni hi draṣṭukāma ādita eva śīlaṃ pālayati| ㈠釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持戒。 ㈡論曰。諸有發心將趣見諦。應先安住清淨尸羅 ◤tataḥ satyadarśanasyānulomaṃ śrutamudgṛhṇāti, arthaṃ vā śṛṇoti| ㈠次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。 ㈡然後勤修聞所成等。謂先攝受順見諦聞。 ◤śrutvā cintayati| ㈠聽聞已如理正思義。 ㈡聞已勤求所聞法義。 ◤aviparītaṃ cintayitvā bhāvanāyāṃ prayujyate| ㈠無倒思已。後修習觀行。令成修慧。 ㈡聞法義已無倒思惟。思已方能依定修習。 ◤samādhau tasya śrutamayīṃ prajñāṃ niśritya cintāmayī jāyate cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayī jāyate | ㈠此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。 ㈡行者如是住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。 ◤kiṃ punar āsāṃ prajñānāṃ lakṣaṇam? ㈠此三慧何相。 ㈡此三慧相差別云何。 ◤nāmobhayārthaviṣayā śrutamayyādikā dhiyaḥ||5 || ㈠〔偈曰〕:【名二義境界 聞思修三慧】。 ㈡【聞思修所成 謂名俱義境】 ◤nāmālambanā kila śrutamayī prajñā | ㈠釋曰。彼言聞慧。緣名為境。 ㈡毘婆沙師謂。三慧相緣名俱義。如次有別。聞所成慧唯緣名境。未能捨文而觀義故。 ◤nāmārthālambanā cintāmayī| ㈠思慧緣名義為境。 ㈡思所成慧緣名義境。 ◤kadā cid vyañjanena arthamākarṣati, kadā cid arthena vyañjanam| ㈠有時由文句引義。有時由義引文句。 ㈡有時由文引義。有時由義引文。未全捨文而觀義故。 ◤arthālambanaiva bhāvanāmayī| ㈠修慧但緣義為境。 ㈡修所成慧唯緣義境。 ◤sā hi vyañjananirapekṣā arthe pravartate| ㈠何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。 ㈡已能捨文唯觀義故。 ◤tad yathā-- ambhasi plotumaśikṣitaḥ plavanneva muñcati| ㈠譬如有人未曾學泅。不離浮物。 ㈡譬若有人浮深駛水。曾未學者不捨所依。 ◤kiyacchikṣitaḥ kadācit muñcet, kadācid ālambate| ㈠若已學未成。或離或捉。 ㈡曾學未成或捨或執。 ◤suśikṣitaḥ plavan nirapekṣastarati— ㈠若學已成。不依浮物。自能得渡。 ㈡曾善學者不待所依。自力浮渡。 ◤ity eṣa dṛṣṭānta iti vaibhāṣikāḥ| ㈠三慧譬如此。毘婆沙師說如此。 ㈡三慧亦爾。 ◤asyāṃ tu kalpanāyāṃ cintāmayī prajñā na siddhyatītyapare| ㈠於此分別中。思慧不成就。 ㈡有言。若爾思慧不成。 ◤yā hi nāmālambanā śrutamayī prāpnoti, yā’rthālambanā bhāvanāmayīti| ㈠若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。 ㈡謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。 ◤idaṃ tu lakṣaṇaṃ nāniravadyaṃ vidyate| ㈠若立三慧相。如此則無過失。 ㈡今詳三相無過別者。 ◤701 ◤āptavacanaprāmāṇyajātaniścayā śrutamayī, ㈠依聖言量。所生決定智名聞慧。 ㈡謂修行者依聞至教所生勝慧名聞所成。 ◤yuktinidhyānajā cintāmayī, ㈠依聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。 ㈡依思正理所生勝慧名思所成。 ◤samādhijā bhāvanāmayīti; ㈠依三摩提。所生智名修慧。 ㈡依修等持所生勝慧名修所成。 ◤hetau mayaḍvidhānāt| ㈠此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。 ㈡說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成。 ◤tadyathā-- annamayāḥ prāṇāḥ, tṛṇamayyo gāva iti||5|| ㈠譬如說食為命。說草為牛。 ㈡猶如世間於命牛等如次說是食草所成。 ◤tasya punar evaṃ bhāvanāyāṃ prayuktasya kathaṃ bhāvanā sampadyate? ity āha— ㈠若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。 ㈡諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。 ◤vyapakarṣadvayavataḥ, ㈠〔偈曰〕:【有二離人】。 ㈡頌曰 【具身心遠離】  ◤yadi hi kāyacittābhyāṃ vyapakṛṣṭo bhavati, saṃsargākuśalavitarkadūrīkaraṇāt| ㈠釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。 ㈡論曰。身器清淨略由三因。何等謂三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。 ◤tat tarhi vyapakarṣadvayaṃ kasya sukaraṃ bhavati? yo’lpecchaḥ, santuṣṭaś ca| ㈠此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少欲。 ㈡身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋。此二易可成。由喜足少欲。 ◤nāsantuṣṭamahecchayoḥ| ㈠〔偈曰〕:【無 不知足大欲】。 ㈡【無不足大欲】 ◤㈠釋曰。若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難得成。若成亦不清淨。 ㈡言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。 ◤kā punar iyam asantuṣṭiḥ? kā ca mahecchatā? ㈠此不知足及大欲。別相云何。 ㈡所無二種差別云何。 ◤labdhe bhūyaḥspṛhā’tuṣṭiralabdhecchā mahecchatā||6|| ㈠〔偈曰〕:【前已得求多 後未得求得】。 ㈡ 【謂已得未得 多求名所無】 ◤labdheṣu kila praṇīteṣu cīvarādiṣu bhūyaskāmatā asantuṣṭiḥ| ㈠釋曰。彼說已得可愛衣服等緣。更求多得。說名不知足。 ㈡2於已得妙衣服等更多求名不喜足。 ◤alabdheṣu tatkāmatā mahecchatā ity ābhidhārmikāḥ| ㈠求得未得。說名大欲。阿毘達磨師說如此。 ㈡3於未得妙衣等多希求名大欲。1對法諸師咸作是說。 ◤nanu ca sā’tibhūyaskāmatā’labdha eva, na labdhe bhavati iti ko’nayor viśeṣa iti vaktavyam etad? ㈠為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。 ㈡豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。是故此中應作是說。 ◤evaṃ tu yujyate-- labdhenāpraṇītenāprabhūtena paritāso’santuṣṭiḥ| ㈠若執如此。是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣。心憂不安。說名不知足。 ㈡於所已得不妙不多悵望不歡名不喜足。 ◤alabdhapraṇītaprabhūtecchā mahecchatā||6|| ㈠未得可愛及多求得。說名大欲。 ㈡於所未得衣服等事求妙求多名為大欲。 ◤viparyāsāt tadvipakṣau, ㈠〔偈曰〕:【翻此二對治】。 ㈡【治相違】 ◤asantuṣṭimahecchatāviparyayeṇa tatpratipakṣau veditavyau-- santuṣṭiś ca, alpecchatā ca iti| ㈠釋曰。翻此不知足及大欲。應知二種法為對治。謂知足及少欲。 ㈡喜足少欲能治此故與此相違應知差別。 ◤tridhātvāptāmalau ca tau| ㈠〔偈曰〕:【或三界無流】。 ㈡【界三 無漏】 ◤702 ◤‘tadvipakṣau’ iti vartate| ㈠2此二種對治, ㈡喜足少欲 ◤tridhātukau ca pratisaṃyuktau ca; sāsravānāsravatvāt| ㈠1釋曰。3或屬三界。或屬無流界。 ㈡通三界無漏。 ◤asantuṣṭimahecchate ca kāmāvacaryāv eva| ㈠不知足及大欲。唯屬欲界。 ㈡所治二種唯欲界所繫。 ◤kaḥ punar anayor alpecchatāsantuṣṭyoḥ svabhāvaḥ? ity āha— ㈠此知足少欲。自性云何。 ㈡喜足少欲體是 ◤alobhaḥ, ㈠〔偈曰〕:【無貪類】。 ㈡【無貪性】無貪。 ◤alobhasvabhāve hy ete| ㈠釋曰。無貪善根為性。 ㈡所治二種欲貪為性。 ◤āryavaṃśāś ca, ㈠〔偈曰〕:【聖種】。 ㈡ 【四聖種亦爾】 ◤‘alobhaḥ’ iti vartate | ㈠釋曰。是知足少欲。無貪為性故。 ◤āryāṇām ebhyaḥ prasavādāryavaṃśāś catvāraḥ| ㈠是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。 ㈡能生眾聖故名聖種。 ◤te’py alobhasvabhāvāḥ| ㈠是聖種已無貪為性故。 ㈡四聖種體亦是無貪。 ◤teṣāṃ tuṣṭyātmakās trayaḥ||7|| ㈠〔偈曰〕:【前三知足體】。 ㈡【前三唯喜足】 ◤santuṣṭisvabhāvāḥ| ㈠釋曰。前三 ㈡四中前三體唯喜足。 ◤cīvara-piṇḍapāta-śayanāsanasantuṣṭayaḥ| ㈠謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三聖種體。 ㈡謂於衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。 ◤prahāṇabhāvanārāmatā caturtha āryavaṃśaḥ katham alobhasvabhāvaḥ? ㈠第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為性。 ㈡第四聖種謂樂斷修。如何亦用無貪為體。 ◤bhavakāmarāgavaimukhyāt||7|| ㈠由背有欲生故。 ㈡以能棄捨有欲貪故。 ◤atha caturbhir āryavaṃśaiḥ kiṃ darśitaṃ bhagavatā? ㈠復次由四聖種。佛世尊顯示何義。 ㈡為顯何義立四聖種。 ◤karmāntena tribhirvṛttiḥ, ㈠〔偈曰〕:【後顯業三生】。 ㈡【三生具後業】 ◤dharmasvāminā hi bhagavatā parityaktasvavṛttikarmān tebhyaḥ śiṣyebhyo mokṣārtham abhyupagatebhyo ㈠釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脫。 ㈡以諸弟子捨俗生具及俗事業。為求解脫歸佛出家。 ◤dvayaṃ prajñaptam-- vṛttiś ca, karma ca| ㈠法主立二正事。一生具二業基。 ㈡法主世尊愍彼安立助道二事。一者生具。二者事業。 ◤tribhir āryavaṃśair vṛttiḥ, caturthena karma | ㈠由前三聖種。安立生具。由第四聖種。安立業基。 ㈡前三即是助道生具。最後即是助道事業。 ◤‘anayā vṛttyā idaṃ karma kurvāṇā bhavanto na cirān mokṣaṃ prāpsyanti’ iti| ㈠依此生具。汝等作如此業基。不久應至得解脫。 ㈡汝等若能依前生具作後事業解脫非久。 ◤kasmāt punar iyam īdṛśī vṛttir idaṃ ca karma prajñaptam? ㈠云何法主安立如此生具及業基。 ㈡何故安立如是二事。 ◤tṛṣṇotpādavipakṣataḥ| ㈠〔偈曰〕:【愛生對治故】。 ㈡【為治四愛生】 ◤catvāras tṛṣṇotpādāḥ sūtra uktāḥ-- ㈠釋曰。於經中說貪愛生有四。 ㈡為欲對治四種愛生故。 ◤“cīvarahetor bhikṣos tṛṣṇotpadyamānā utpadyate, ㈠如經言。比丘因衣服貪愛欲生生。 ㈡契經言。苾芻諦聽。愛因衣服應生時生。 ◤pratitiṣṭhantī pratitiṣṭhati, abhiniviśamānā’bhiniviśate| ㈠欲住住。欲取取。 ㈡應住時住。應執時執。 ◤piṇḍapātahetoḥ, śayyāsanahetor iti| ㈠因飲食及住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。 ㈡如是愛因飲食臥具 ◤bhavavibhavahetor bhikṣos tṛṣṇotpadyamānā utpadyate” iti vistaraḥ| ㈠比丘因如此有非有。貪愛欲生生。廣說如經。 ㈡及有無有。皆如是說。 ◤eṣāṃ pratipakṣeṇa catvāra āryavaṃśā deśitāḥ| ㈠為對治此四種貪愛故。說四聖種。 ㈡為治此四說四聖種。 ◤mamāhaṅkāravastvicchātatkālātyantaśāntaye||8|| ㈠〔偈曰〕:【我所我類愛 為暫永除滅】。 ㈡【我所我事欲 暫息永除故】 ◤703 ◤sa eva arthaḥ punaḥ pariśeṣeṇa ucyate| ㈠釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。 ㈡即依此義更異門說。 ◤mamakāravastu cīvarādayo’haṅkaravastvātmabhāvaḥ| ㈠我所類謂衣服等三。我類謂自身。 ㈡謂佛為欲暫息永除【我所我事欲】故說四聖種。我所事者謂衣服等。我事者謂自身。 ◤tatra icchā tṛṣṇā | ㈠於此二生愛。 ㈡緣彼貪名為欲。 ◤tatra mamakāravastvicchāyāstatkālaśāntaye traya āryavaṃśā bhavanti| ㈠此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。 ㈡為暫止息前三貪故說前三聖種。 ◤ubhayecchātyantaśāntaye caturtha iti||8 || ㈠為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。 ㈡為永滅除四種貪故說第四聖種。 ◤uktam idaṃ yathā bhūtasya bhāvanā sampadyate|| ㈠此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。後修觀得成。 ㈡如是已說修所依器。 ◤tasya tv evaṃ pātrībhūtasya kathaṃ tasyāṃ bhāvanāyām avatāro bhavati? ㈠若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門。得入修觀 ㈡由何門故能正入修。 ◤tatra avatāro’śubhayā ca ānāpānasmṛtena ca| ㈠〔偈曰〕:【入修由二因 不淨觀息念】。 ㈡頌曰 【入修要二門 不淨觀息念】 ◤smṛtir eva smṛtam| ◤keṣāṃ punar aśubhayā? keṣām ānāpānasmṛtyā? yathākramam— ㈠釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。 ㈡論曰。正入修門要者有二。一不淨觀。二持息念。誰於何門能正入修。如次應知。 ◤adhirāgavitarkāṇām, ㈠〔偈曰〕:【多欲多覺觀】。 ㈡ 【貪尋增上者 如次第應修】 ◤adhiko rāgo vitarkaś ca eṣāṃ ta ime adhirāgavitarkāḥ| ⅰ㈡貪尋增者。謂貪猛盛數現在前。 ◤yo hi pratyāsannamatyarthaṃ rāgacaritaḥ, tasya aśubhayā | ㈠釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨觀。得入於修。 ㈡如是有情名貪行者。彼觀不淨能正入修。 ◤yo hi vitarkacaritaḥ, tasya ānāpānasmṛtyā iti| ㈠若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入於修 ㈡尋多亂心名尋行者。彼依息念能正入修。 ◤avicitrālambanatvād eṣāṃ vitarkopacchedāya saṃvartata ity eke| ㈠何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。 ㈡有餘師言。此持息念非多緣故能止亂尋。不淨多緣顯形差別引多尋故治彼無能。 ◤aśubhā tu yatra saṃsthānaviśeṣalambanatvād vitarkamāvahati iti; abahirmukhatvād ity apare| ㈠又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀。 ㈡有餘復言。此時息念內門轉故能止亂尋。 ◤aśubhā hi cakṣurvijñānavad bahirmukhī; tadviṣayopanidhyānāt| ㈠不淨觀如眼識緣外門起故。引生覺觀。由觀察彼境故。 ㈡不淨多於外門轉故。猶如眼識治彼無能。 ◤ⅰ㈡此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。 ◤ⅰ㈡頌曰 【為通治四貪】  ◤tatra punaś caturvidho rāgaḥ-- varṇarāgaḥ, saṃsthānarāgaḥ, sparśarāgaḥ, upacārarāgaś ca| ㈠此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲 ㈡論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。 ◤prathamasya pratipakṣeṇa vinīlakādyākārālambanāmaśubhāṃ varjayanti| ㈠諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不淨觀。 ㈡緣青瘀等修不淨觀治第一貪。 ◤dvitīyasya vikhāditakavikṣiptālambanām, ㈠為對治第二欲。應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。 ㈡緣彼食等修不淨觀治第二貪。 ◤tṛtīyasya vipaṭumakaṃ pūyanibaddhāsthyālambanām, ㈠為對治第三欲。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。 ㈡緣蟲蛆等修不淨觀治第三貪。 ◤caturthasya niśceṣṭamṛtakāyālambanām | ㈠為對治第四欲。應緣不動死屍為境作不淨觀。 ㈡緣屍不動修不淨觀治第四貪。 ◤abhedena tu śasyate— ㈠諸師說。若欲修通對治。 ◤śaṅkalā sarvarāgiṇām||9|| ㈠〔偈曰〕:【骨觀通欲治】。 ㈡【且辯觀骨鎖】 ◤asthiśaṅkalāyāṃ hi sarvam etac caturvidhaṃ rāgavastu na asti iti ㈠釋曰。於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。 ㈡2以骨鎖中無四貪境故。應且辯修骨鎖觀。 ◤㈠若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種欲。 ㈡1若緣骨鎖修不淨觀。通能對治如是四貪。 ◤adhimuktiprādeśikamanasikāratvād aśubhayā na kleśaprahāṇaṃ viṣkambhaṇaṃ tu | ㈠由不淨觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。 ㈡此唯勝解作意攝故。少分緣故。不斷煩惱。唯能制伏令不現行。 ◤sa punar ayam aśubhāṃ bhāvayan yogācāras trivadha ucyate— ㈠觀行人修習不淨觀有三種。 ㈡然瑜伽師修骨鎖觀總有三位。 ◤704 ◤1. ādikarmikaḥ, 2. kṛtaparijayaḥ, 3.atikrāntamanaskāraśca||9|| ㈠一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。 ㈡一初習業。二已熟修。三超作意。 ◤tatra— ㈠此中 ◤āsamudrāsthivistārasaṃkṣepādādikarmikaḥ| ㈠〔偈曰〕:【骨量遍至海 增減名初發】。 ㈡【廣至海復略 名初習業位】 ◤1. aśubhāṃ bhāvayitukāma ādito yogācāraḥ svāṅgāvayave cittaṃ nibadhnāti pādāṅguṣṭhe lalāṭe yatra ca asya abhiratiḥ| ㈠釋曰。若觀行人。欲修習不淨觀。從初於自身分中。安置於心。或在脚指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。 ㈡謂觀行者。欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或額或餘。隨所樂處心得住已。 ◤sa tatra māṃsakledapītādhimokṣakrameṇāsthi viśodhayan sakalāmasthiśaṅkalāṃ paśyati| ㈠後於身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令淨。心見具足骨聚相。 ㈡依勝解力於自身分假想思惟。皮肉爛墮漸令骨淨。乃至具觀全身骨鎖。 ◤tathā eva ca punar dvitīyāmadhimucyate yāvad vihārārāmakṣetrakrameṇa samudrarparyantāṃ pṛthivīmasthiśaṅkalāṃ pūrṇāmadhimucyate’dhimokṣābhivardhanārtham| ㈠如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增長。滿於房寺伽藍國內。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍滿。為增長意樂故。 ㈡見一具已復觀第二。如是漸次廣至一房一寺一園一村一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨鎖充滿。為令勝解得增長故。 ◤punaś ca saṃkṣipan yāvad ekām eva svāmasthiśaṅkalāmadhimucyate cittasaṃkṣepārtham| ㈠後更縮減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。為漸略麁廣心故。 ㈡於所廣事漸略而觀。乃至唯觀一具骨鎖。 ◤iyatā kila kālena aśubhā pariniṣpannā bhavati| ㈠心由如此量。自在不淨觀得成。 ㈡齊此漸略不淨觀成 ◤ayamādikarmiko yogācāraḥ| ㈠於此位中。是人名初發觀行。 ㈡名瑜伽師初習業位。 ◤pādāsthna ākapālārdhatyāgāt kṛtajayaḥ smṛtaḥ||10|| ㈠〔偈曰〕:【除脚頭骨半說名數習成】。 ㈡ 【除足至頭半 名為已熟修】 ◤2. sa punaḥ cittasaṃkṣepaviśeṣārthaṃ tasyāmasthiśaṅkalāyāṃ pādāsthīni hitvā śeṣaṃ manasi karoti| ㈠釋曰。復為漸略。細心量差別故。於骨聚中。除脚骨思惟餘骨。是名下略。 ㈡為令略觀勝解力增於一具中先除足骨思惟餘骨繫心而住。 ◤evaṃ krameṇa yāvat kapālasyārthaṃ hitvā’rdhaṃ manasi karoti yaḥ sa kṛtaparijayaḥ||10|| ㈠如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。 ㈡漸次乃至除頭半骨思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成名瑜伽師已熟修位。 ◤atikrāntamanaskāro bhrūmadhye cittadhāraṇāt| ㈠〔偈曰〕:【安心於眉間 說名過思量】。 ㈡ 【繫心在眉間 名超作意位】 ◤3. so’rdham api kapālasya muktvā bhruvor madhye cittaṃ dhārayati| ㈠釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。 ㈡為令略觀勝解自在除半頭骨繫心眉間。專注一緣湛然而住。 ◤ayaṃ kila aśubhāyām atikrāntamanaskāro yogācāraḥ | ㈠於此位中。是人名已過思量行。 ㈡齊此極略不淨觀成名瑜伽師超作意位。 ◤astyaśubhā ālambanaparīttatayā parottā na vaśitāparottatayā parīgācāraḥ | ◤asty aśubhā ālambanaparīttatayā parīttā na vaśitāparīttatayā parītteti catuṣkoṭikam; ㈠有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。 ㈡有不淨觀由所緣小非自在小應作四句。 ◤705 ◤jitājitamanaskārayor ajitajitamanaskārayoś ca svakāyasamudraparyantālambanāt| ㈠已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。 ㈡此由作意已熟未熟未熟已熟。及由所緣自身至海有差別故。 ◤atha kiṃ svabhāvā iyam aśubhā? kati bhūmikā? kim ālambanā? kva ca utpadyate? yathākramam— ㈠復次此不淨觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。 ㈡此不淨觀何性。幾地緣何境。何處生。何行相。緣何世。為有漏。為無漏。為離染得。為加行得。 ◤alobho daśabhūḥkāmadṛśyālambanā nṛjā’śubhā||11|| ㈠〔偈曰〕:【無貪性十地 欲見境人生】。 ㈡頌曰 【無貪性十地 緣欲色人生】 ◤ⅰ㈡  【不淨自世緣 有漏通二得】 ◤alobhasvabhāvā daśabhūmikā sasāmantakadhyānāntareṣu caturṣu dhyāneṣu kāmadhātau ca kāmāvacaradṛśyālambanā, kiṃ punar dṛśyavastusaṃsthāne | ㈠釋曰。此觀無貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見法為境。所見謂色及形。 ㈡論曰。如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性通依十地。謂四靜慮及四近分中間欲界。唯緣欲界所見色境。所見者何。謂顯形色。 ◤ata eva arthālambaneti siddham | ㈠是故此定以義為境此義可然。 ㈡緣義為境。由此已成。 ◤manuṣyeṣv eva utpadyate, na anyasyāṃ gatau, kuta eva dhātau ! ㈠此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。 ㈡唯人趣生。2尚非餘趣。況餘界生。 ◤tatra api naa uttarakurau | ㈠於人道中。除北鳩婁。 ㈡1三洲除北。 ◤nāmnaiva siddham aśubhākāreti| ㈠由如此義。是故此觀名不淨觀。 ㈡既立不淨名。唯不淨行相。 ◤yadadhvikā tadadhvālambanā| ㈠隨觀世境界亦爾。 ㈡隨在何世緣自世境。 ◤anutpattidharmiṇī tu tryadhvālambanā| ㈠若無生為法。緣三世為境。 ㈡若不生法通緣三世。 ◤adhimuktimanaskāratvāt sāsravā| ㈠由假想思惟故。但是有流。 ㈡既唯勝解作意相應。此觀理應唯是有漏。 ◤vairāgyalābhikī ca prāyogikī ca ucitānucitatvāt||11|| ㈠有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。 ㈡通離染得及加行得。由有曾得未曾得故。 ◤uktamaśubhāyāḥ saprabhedaṃ lakṣaṇam|| ㈠說不淨觀相及差別已。 ㈡說不淨觀相差別已。 ◤㈠阿那波那念今當說。 ㈡次應辯持息念。此差別相云何。 ◤ānāpānasmṛtiḥ prajñā pañcabhūrvāyurgocarā| ◤ānāpānasmṛtiḥ prajñā pañcabhūrvāyurgocarā| ◤kāmāśrayā, ㈠〔偈曰〕:【阿那波那念 慧五地風境 依欲身】。 ㈡頌曰 【息念慧五地 緣風依欲身】 ◤ānanamānaḥ=āśvāsaḥ, yo vāyuḥ praviśati| ㈠釋曰。若風向身入名阿那。 ㈡論曰。言息念者。即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入。是引外風令入身義。 ◤apānanamapānaḥ=praśvāsaḥ, yo vāyuḥ niṣkrāmati| ㈠若風背身出名波那。 ㈡阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。 ◤tayoḥ smṛtir ānāpānasmṛtiḥ| ㈠緣二為境憶持。名阿那波那念 ㈡慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念。 ◤saiva prajñāsvabhāvā| ㈠此念以智慧為性。 ㈡以慧為性。 ◤smṛtivacanaṃ tu smṛtyupasthānavat; ㈠而說為念者。譬如念處。 ㈡而說念者。 ◤706 ◤tadbalādhānavṛttitvāt| ㈠此慧因念力得成故。故說為念。 ㈡念力持故於境分明所作事成。如念住故。 ◤pañcasu bhūmisu triṣu sāmantakeṣu dhyānāntare kāmadhātau ca upekṣāsamprayogitvāt| ㈠此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說與捨相應故。 ㈡通於五地。謂初二三靜慮近分中間欲界。此念唯與捨相應故。 ◤vitarkānuguṇatvāt kila sukhaduḥkhayos tatpratipakṣasya tābhyām asamprayogaḥ| ㈠由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。 ㈡謂苦樂受能順引尋。此念治尋故不俱起。 ◤saukhasaumanasyayoś cāvadhānaparipanthitvāt| ㈠復次苦樂是定心怨對故。 ㈡喜樂二受能違專注。 ◤tasyāś cāvadhānasādhyatvād iti| ㈠此觀是定心所成故。與苦樂不相應。 ㈡此念於境專注故成。由此相違故不俱起。 ◤ye tu mauleṣv api dhyāneṣu samāpannasyopekṣām icchanti, teṣām aṣṭabhūmikāḥ; ㈠有餘師執。觀行人入四定觀。皆有捨受。於彼師此觀則有八地。 ㈡有說。根本下三靜慮中亦有捨受。彼說依八地。 ◤pareṇāśvāsapraśvāsānām abhūmitvāt| ㈠過此於餘地非入出息地故。 ㈡上定現前息無有故。 ◤vāyvālambanā ca eṣā kāmadhātvāśrayā| ㈠此定緣風為境。從欲界依止生 ㈡此定緣風。依欲身起。 ◤devamanuṣyeṣu prāyogikī vairāgyalābhikī ca| ㈠於人天有此觀。或由離欲得或由加行得。 ㈡唯人天趣除北俱盧。通離染得及加行得。 ◤tattvamanaskāraś ca eṣā idan dharmāṇām eva, ㈠此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。 ㈡唯與真實作意相應。正法有情方能修習。 ◤na bāhyānām, ㈠〔偈曰〕:【外道無】。 ㈡【二得實外無】  ◤upadeśābhāvāt | ㈠釋曰。於外道教無此觀。無正說故。 ㈡外道無有。無說者故。 ◤svayaṃ ca sūkṣmadharmānabhisambodhāt| ㈠自不能覺微細正法。 ㈡自不能覺微細法故。 ◤sā ca iyam— ㈠此觀 ㈡此相 ◤ṣaḍvidhā gaṇanādibhiḥ||12|| ㈠〔偈曰〕:【六由數等】。 ㈡ 【有六謂數等】 ◤ṣaṭkāraṇayuktā ca eṣā paripūrṇā bhavati— ㈠釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿。 ㈡圓滿由具六因。 ◤gaṇanayā, anugamena, sthāpanayā, upalakṣaṇayā, vivarttena, pariśuddhyā ca| ㈠六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨 ㈡一數二隨三止四觀五轉六淨。 ◤tatra ca gaṇanā nāma āśvāsapraśvāseṣu cittaṃ dattvā’nabhisaṃskāreṇa kāyaṃ cittaṃ nādhyupekṣya smṛtimātreṇa gaṇayati-- ekaṃ dvau yāvad daśa | ㈠此中於入出二息中。不作功用。與心捨身心相唯由念數。一二乃至十。 ㈡數謂繫心緣入出息不作加行。放捨身心唯念憶持入出息數。從一至十不減不增。 ◤707 ◤cittābhisaṃkṣepavikṣepabhayān na alpabahutarā| ㈠由畏心略及亂。是故不少不多。 ㈡恐心於現。極聚散故。 ◤tasyāṃ tu trayo doṣāḥ-- ㈠於此數中有三失。 ㈡然於此中容有三失。 ◤1. ūnagaṇanā, yadi dvāvekaṃ gṛhṇāti| ㈠一減數。謂若二數一。 ㈡一數減失。於二謂一。 ◤2. adhikagaṇanā, yady ekaṃ dvāviti| ㈠二長數。謂若一數二。 ㈡二數增失。於一謂二。 ◤3. saṅkaraḥ, yady āśvāsaṃ praśvāsato gṛhṇāti viparyayādvā| ㈠三雜亂數。謂若入數出。若出數入。 ㈡三雜亂失。於入謂出於出謂入。 ◤ato’nyathā samyaggaṇanā| ㈠若離三失。是名正數。 ㈡若離如是三種過失名為正數。 ◤antaravikṣepe punar ādito gaṇayitavyaṃ tāvad yāvat samādhiṃ labhate| ㈠中間若亂。更從初數。乃至得定。 ㈡若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。 ◤anugamo nāma anabhisaṃskāreṇāśvāsapraśvāsanāṃ gatim anugacchati— ㈠隨者不作功用。隨逐入出息行。 ㈡隨謂繫心緣入出息不作加行隨息而行。 ◤kiyad dūram ete praviśanti vā, niṣkrāmanti vā, ㈠此息入若遠出若遠。如息行心亦隨行。 ㈡念息入出時各遠至何所。 ◤kim ete sarvaśarīravyāpina ekadeśacāriṇa iti| ㈠此息為遍行身內。為行身一分。 ㈡謂念息入。為行遍身。為行一分。 ◤tān praviśataḥ kaṇṭhahṛdayanābhikaṭyūrujaṅghāpraveśakrameṇa yāvat pādāv anugacchati| ㈠如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至脚心。亦隨行息。 ㈡隨彼息入行至喉心臍髖髀脛。乃至足指念恒隨逐。 ◤niṣkrāmato vitastivyāmāntaraṃ yāvad vāyumaṇḍalaṃ vairambhāś ca vāyava ity apare| ㈠若出行。或一搩手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。 ㈡若念息出離身為至一磔一尋。隨所至方念恒隨逐。有餘師說。息出極遠乃至風輪或吠嵐婆。 ◤tad etat tattvamanasikāratvān na yuktam etat| ㈠由此觀思惟真實故。是義不然。 ㈡此不應理。此念真實作意俱故。 ◤sthāpanā nāma nāsikāgre yāvat pādāṅguṣṭhe sthitāṃ paśyati, maṇisūtravat| ㈠安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至脚指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。 ㈡止謂繫念唯在鼻端。或在眉間乃至足指。隨所樂處安止其心。 ◤kim anugrāhakā ete upaghātakāḥ śītā uṣṇā iti? upalakṣaṇā nāma| ㈠相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。 ㈡觀息住身如珠中縷。為冷為煖為損為益。 ◤na ete kevalā vāyava eva, catvāryetāni mahābhūtāni mahābhūtābhinirvṛttamupādāyarūpaṃ tadāśritāścittacaittā iti pañcaskandhānupalakṣayati| ㈠此觀不但以風大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。 ㈡觀謂觀察此息風已。兼觀息俱大種造色及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。 ◤vivarto nāma vāyvālambanāṃ vṛddhiṃ vivarttyottarottareṣu kuśalamūleṣu sanniyojanaṃ yāvad agradharmeṣu | ㈠轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一法。 ㈡轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中乃至世間第一法位。 ◤pariśuddhir darśanamārgādiṣv avatāraḥ| ㈠淨者此念已入見道脩道中。 ㈡淨謂昇進入見道等。 ◤smṛtyupasthānādivajropamasamādhyantā vivarta ityapare| ㈠有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。 ㈡有餘師說。念住為初金剛喻定為後名轉。 ◤kṣayajñānādiviśuddhir iti| ㈠盡智無生智名淨。 ㈡盡智等方名淨。為攝六相故。 ◤gaṇanānugamaḥ sthānaṃ lakṣaṇārthavivarttanā| ㈠ 2一數二隨行 三安四占相 ㈡2持息念應知 有六種異相 ◤pariśuddhiśca ṣoḍheyamānapānasmṛtirmatā|| ㈠ 3五轉六清淨 說名息念觀 ㈡3謂數隨止觀 轉淨相差別 ◤iti saṃgrahaślokaḥ||12|| ㈠1此中說偈 ㈡1說頌言 ◤tatra punar veditavyau— ㈠此中。應知入出息法。 ㈡息相差別云何應知。 ◤ānāpānau yataḥ kāyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【入出息隨身】。 ㈡頌曰 【入出息隨身】  ◤708 ◤yadbhūmiko hi kāyaḥ tadbhūmikāvetau; kāyekadeśatvāt| ㈠釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。 ㈡論曰。隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。 ◤kāyacittaviśeṣasanniśritā āśvāsapraśvāsā vartante, ārūpyakalalādigatānām abhāvāt, ㈠此息依止身心差別生起生無色界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。 ㈡此入出息轉依身心差別。以生無色界及羯剌藍等 ◤acittacaturthadhyānasamāpannānāṃ ca| ㈠入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。 ㈡并入無心定及第四定等。此息於彼皆不轉故。 ◤yadi hi kāyaḥ śuṣiro bhavati āśvāsapraśvāsabhūmikaṃ ca cittaṃ sammukhībhūtam, evaṃ te vartante | ㈠何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必生起。 ㈡謂要身中有諸孔隙。入出息地心正現前息於爾時方得轉故。 ◤jāyamānasya caturthadhyānād vyuttiṣṭhamānasya ca praviśanti, mriyamāṇasya ㈠若人出第四定觀風。則先入若死。 ㈡出第四定等及初生時息最先入。 ◤caturthaṃ ca dhyānaṃ samāpadyamānasya niṣkrāmanti| ㈠若入第四定觀風。但出 ㈡入第四定等及後死時息最後出。 ◤etau cānāpānau ㈠不入。 ◤sattvākhyau, ㈠〔偈曰〕:【眾生名】。 ㈡ 【情數】 ◤nāsattvasaṅkhyātau | ㈠釋曰。假立眾生法聚中一分故。 ㈡息有情數攝。有情身分故。 ◤anupāttakau | ㈠〔偈曰〕:【非取】。 ㈡【非執受】  ◤indriyavinirbhāgitvāt| ㈠釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。 ㈡非有執受。與根相離故。 ◤naiḥṣyandikau, ㈠〔偈曰〕:【等流】。 ㈡ 【等流】 ◤naipacayikavipākajau| ㈠釋曰。非增長非果報。 ㈡是等流性。同類因生故。 ◤kāyopacayenāpacayāt ucchinnānāṃ punaḥ pratisandhānāc ca | ㈠若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。 ㈡非所長養。身增長時彼損減故。非異熟生。斷已後時更相續故。 ◤na hy etad vipākarūpasya asti| ㈠何以故。無果報色有如此相。故是等流。 ㈡餘異熟色無如是故。 ◤nādhareṇa lakṣyete manasā ca tau||13|| ㈠〔偈曰〕:【非下心 所緣非餘心】。 ㈡【非下緣 依二差別轉】 ㈢◦3929འོག་མ་ཡི། ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། ། ◤svabhūmyuparibhūmikena ca tayoś cittena upalakṣaṇam| ㈠釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。 ㈡唯自上地心之所緣。 ㈢◦3930དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། ◤nādhareṇairyāpathikanairmāṇikena | ㈠非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。 ㈡非下地威儀通果心境故。 ㈢◤nā adhareṇa īryaāpathika nairmāṇika㈢འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། ། ◤ⅰ㈡【卷第二十二】 [安]འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ས་འོག་མ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ས་སོ། ། [稱]འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་[༡]བར་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོགས་ནས་ས་འོག་མ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ད་དོ། ། ◤ukte dve avatāramukhe | ㈠說入修二法門已。 ㈡如是已說入修二門。 ㈢◦3931འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤tābhyāṃ tu samādhir labdhā||13|| ㈠由此二法門。若已得。三摩提。 ㈡由此二門心便得定。心得定已復何所修。 ㈢◦3932དེ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ◤niṣpannaśamathaḥ kuryāt smṛtyupasthānabhāvanām| ㈠〔偈曰〕:【修觀已成就 方修四念處】。 ㈡頌曰 【依已修成止 為觀修念住】 ㈢ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ◤vipaśyanāyāḥ sampādanārtham| ㈠釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。 ㈡論曰。依已修成滿勝奢摩他。為毘鉢舍那修四念住。 ◤709 ◤kathaṃ ca punaḥ kuryāt? ㈠云何作四念處觀。 ㈡如何修習四念住耶。 ㈢ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། ། ◤kāyaviccittadharmāṇāṃ dvilakṣaṇaparīkṣaṇāt||14|| ㈠〔偈曰〕:【身受及心法 由簡擇二相】。 ㈡【以自相共相 觀身受心法】 ㈢མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། ། ◤kāyaṃ svasāmānyalakṣaṇābhyāṃ parīkṣate, vedanāṃ cittaṃ dharmāṃś ca| ㈠釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。 ㈡謂以自共相觀身受心法。 ◤svabhāva eva eṣāṃ svalakṣaṇam| ㈠別相者。是彼各各自性。 ㈡身受心法各別自性名為自相。 ◤sāmānyalakṣaṇaṃ tu anityatā saṃskṛtānām, duḥkhatā sāsravāṇām, śūnyatā’nātmate sarvadharmāṇām| ㈠通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。一切法以無我空為相。 ㈡一切有為皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性名為共相。 ㈢◦3933སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་གྲོ། །㈢◦3934ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། ◤kāyasya punaḥ kaḥ svabhāvaḥ? bhūtabhautikatvam| ㈠復次身有何別相。四大四大所造為相。 ㈡身自性者。大種造色。受心自性如自名顯。 ◤dharmāstribhyo’nye| ㈠異前三名法。 ㈡法自性者。除三餘法。 ㈢◦3935གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་སོ། ། ◤samāhitasya kila kāyaṃ paramāṇuśaḥ kṣaṇikataśca paśyataḥ kāyasmṛtyupasthānaṃ niṣpannaṃ bhavati||14|| ㈠復次彼說。若人正入修觀。觀身由隣虛分及剎那滅正見。如此身念處得成。餘念處亦爾。 ㈡傳說。在定以極微剎那。各別觀身名身念住滿。餘三滿相如應當知。 ◤atha smṛtyupasthānānāṃ kaḥ svabhāvaḥ? ㈠復次念處復有何性。 ㈡何等名為四念住體。 ㈢◦3936མཉམ་པར་གཞག་པས་ལུས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ㈢◦3937ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། ◤vividhasmṛtyupasthānaṃ svabhāvasaṃsargālambanasmṛtyupasthānam| ㈠念處有三。謂自性念處。相應念處。境界念處。 ㈡此四念住體各有三。自性相雜所緣別故。 ◤tatra svabhāvasmṛtyupasthānam ㈠此中自性念處者。 ㈡自性念住 ◤prajñā ㈠〔偈曰〕:【性慧】。 ㈡【自性…慧】 以慧為體。 ◤kīdṛśī prajñā? ㈠釋曰。是何慧。 ㈡此慧有三種。 ◤śrutādimayī, ㈠〔偈曰〕:【聞思修】。 ㈡【聞等】 ◤śrutamayī, cintāmayī, bhāvanāmayī ca | ㈠釋曰。聞思修三慧。 ㈡謂聞等所成。 ◤trivadhāni smṛtyupasthānāni śrutacintābhāvanāmayāni| ㈠是自性念處故。約慧念處成三。 ㈡即此亦名三種念住。相雜念住以慧所餘俱有為體。 ◤anye saṃsargālambanāt, ㈠〔偈曰〕:【餘相應境故】。 ㈡【餘相雜所緣】 ◤710 ◤anye tatsahabhuvo dharmāḥ saṃsargasmṛtyupasthānam| ㈠釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。 ㈡所緣念住以慧所緣諸法為體。 ◤tadālambanāt ālambanasmṛtyupasthānam| ㈠能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。 ◤svabhāvasmṛtyupasthānaṃ prajñeti kuta eva tat? ㈠自性念處是慧。云何可知。 ㈡寧知自性是慧非餘。 ◤“kāye kāyānupaśyanā smṛtyupasthānam” iti vacanāt| ㈠於身觀身別通身相。名身念處。由此經言故。 ㈡經說。於身住循身觀名身念住。餘三亦然。 ◤kā punar anupaśyanā? prajñā | ㈠何法名觀智慧。 ㈡諸循觀名唯目慧體。 ◤tayā hi tadvānanupaśyaḥ kriyate| yataś ca uktam “adhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati” iti| anupaśyam asya asti darśanam ity anupaśyī, kāye’nupaśyī kāyānupaśyī| ㈠何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。 ㈡非慧無有循觀用故。 ◤kasmāt prajñā ‘smṛtyupasthānam’ ity uktā bhagavatā? ㈠云何說慧為念處。 ㈡何緣於慧立念住名。 ◤smṛtyudrekatvād iti vaibhāṣikāḥ | ㈠毘婆沙師說。由念多故。說名念處。 ㈡毘婆沙師說。此品念增故。 ◤smṛtibalādhānavṛttitvād iti yo’rthaḥ| ㈠義判云。由念力安立成故。 ㈡是念力持慧得轉義。 ◤dārupāṭakīlasandhāraṇavat| ㈠譬如破木堅持於楔。 ㈡如斧破木由楔力持。 ◤evaṃ tu yujyate-- smṛtiranayopatiṣṭhita iti smṛtyupasthānaṃ prajñā; yathādṛṣṭasyābhilapanāt| ㈠若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。 ㈡理實應言慧令念住。是故於慧立念住名。隨慧所觀能明記故。 ◤711 ◤tad yathā hy uktam āyuṣmatā aniruddhena— ㈠如淨命阿尼婁馱說。 ㈡由此無滅作如是言。 ◤“tasya kāye kāyānupaśyino viharataḥ kāyālambanānusmṛtistiṣṭhati santiṣṭhate” iti vistaraḥ| ㈠此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長 ㈡若有能於身住循身觀。緣身念得住乃至廣說。 ◤bhagavatā’pi ca uktam— ㈠佛世尊。自說。 ㈡世尊亦說。 ◤“tasya kāye kāyānupaśyino viharata upasthitā smṛtir bhavaty asammūḍhā” iti| ㈠觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自性念處。 ㈡若有於身住循身觀者念便住不謬。 ◤yatra tu uktam— ㈠是處說如此義。 ㈡然有經言。 ◤“kathaṃ bhikṣavaś caturṇāṃ smṛtyupasthānānāṃ samudayaś ca bhavaty astaṅgamaś ca| ㈠比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。 ㈡此四念住由何故集。由何故滅。 ◤āhārasamudayāt kāyasya samudayo bhavati, āhāranirodhāt kāyasya astaṅgamaḥ” iti| ㈠是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。 ㈡食觸名色作意集故。如次令身受心法集。食觸名色作意滅故。如次令身受心法滅。 ◤atra ālambanam eva smṛtyupasthānam uktam, smṛtir atra upatiṣṭhata iti kṛtvā| ㈠此經但說境界念處。於中念止住故。 ㈡應知彼說所緣念住以念於彼得安住故。 ◤yathālambanaṃ ca eṣāṃ nāma svaparobhayasantatyālambanatvāt pratyekam eṣāṃ traividhyam| ㈠如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。 ㈡又念住別名隨所緣緣自他俱相續異故。一一念住各有三種。 ◤kramaḥ | ㈠〔偈曰〕:【次第】 ㈡【說次第】  ◤712 ◤yathotpatti, ㈠【如生】。 ㈡【隨生】 ◤kasmāt punar evam utpattiḥ? ㈠釋曰。彼次第隨生。生云何如此。 ㈡此四念住說次隨生。生復何緣次第如是。 ◤audārikasya pūrvaṃ darśanāt| ㈠如麁先觀察故。 ㈡隨境麁者應先觀故。 ◤yato vā kāmarāgasya kāyo’dhiṣṭhānam, ㈠由身是麁愛欲依止。 ㈡或諸欲貪於身處轉。故四念住觀身在初。 ◤sa ca vedanābhilāṣāt, sa ca cittasyādāntatvāt, tat kleśāprahāṇāditi vaibhāṣikāḥ? ㈠此由受愛欲。此由心不調伏。此由惑不滅。故立次第。 ㈡然貪於身由欣樂受。欣樂於受由心不調。心之不調由惑未斷。故觀受等如是次第。 ◤catuṣkaṃ tu viparyāsavipakṣataḥ||15|| ㈠〔偈曰〕:【四 對治倒等故】。 ㈡【治倒故唯四】 ◤śucisukhanityātmaviparyāsānāṃ caturṇāṃ pratipakṣeṇa catvāri smṛtyupasthānāny uktāni yathākramam, nādhikanyūnāni | ㈠釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。不增不減。 ㈡此四念住如次治彼淨樂常我四種顛倒。故唯有四不增不減。 ◤evaṃ ca trīṇyasambhinnālambanāni, caturtham ubhayathā| ㈠此四念處中。前三境界無相雜。第四有二種。 ㈡四中三種唯不雜緣。第四所緣通雜不雜。 ◤yadi dharmān eva paśyaty asambhinnālambanam, ㈠若但見法境界。則不相雜。 ㈡若唯觀法名不雜緣。 ◤atha kāyādīnāṃ dve trīṇi catvāri vā samastāni paśyati sambhinnālambanam||15 || ㈠譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。 ㈡若於身等二三或四。總而觀察名為雜緣。 ◤evaṃ kāyādyālambanāni smṛtyupasthānānyabhyasya ㈠如此數數修習。身等為境四種念處已。 ㈡如是熟修雜緣身等法念住已。復何所修。 ◤sa dharmasmṛtyupasthāne samastālambane sthitaḥ| ㈠〔偈曰〕:【此人法念中 總攝境界住】。 ㈡頌曰 【彼居法念住 總觀四所緣】 ◤anityaduḥkhataḥ śūnyānātmatastān vipaśyati||16|| ㈠【觀法無常苦空無我相故】。 ㈡ 【修非常及苦 空非我行相】 ◤sambhinnālambane dharmasmṛtyupasthāne sthitastān kāyādīn sarvānabhisamasya caturbhirākāraiḥ paśyati— ㈠釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。 ㈡論曰。彼觀行者。居緣總雜法念住中。總觀所緣身等四境修四行相。 ◤anityataḥ, duḥkhataḥ, śūnyataḥ, anātmataś ca||16|| ㈠謂無常相苦相空相無我相。 ㈡所謂非常苦空非我。 ◤ⅰ㈡修此觀已生何善根。 ◤tata ūṣmagatotpattiḥ, ㈠〔偈曰〕:【從此暖行生】。 ㈡頌曰 【從此生煖法】 ◤tasmād dharmasmṛtyupasthānād evam abhyastāt krameṇoṣmagataṃ nāma kuśalamūlam utpadyate ūṣmagatam iva ūṣmagatam; ㈠釋曰。從此法念處。如此次第數數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。 ㈡論曰。修習總緣共相法念住。漸次成熟乃至上上品。從此念住後。有順決擇分初善根生。名為煖法。此法如煖立煖法名。 ◤kleśendhanadahanasyāryamārgāgneḥ pūrvarūpatvāt| ㈠是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。 ㈡是能燒惑薪聖道火前相。如火前相故名為煖。 ◤713 ◤taccatuḥsatyagocaram| ㈠〔偈曰〕:【具四諦為境】。 ㈡【具觀四聖諦】 ◤tadūṣmagataṃ prākarṣikatvāc catuḥsatyālambanam| ㈠2釋曰。此暖善根由位長故。具緣四諦為境 ㈡此煖善根分位長故。能具觀察四聖諦境。 ◤ṣoḍaśākāram, ㈠1【有十六種行】。3有十六行。 ㈡ 【修十六行相】及能具修十六行相。 ◤duḥkhaṃ caturbhirākāraiḥ paśyati-- anityataḥ, duḥkhataḥ, śūnyataḥ, anātmataś ca| ㈠以四相觀苦。謂無常苦空無我。 ㈡觀苦聖諦修四行相。一非常二苦三空四非我。 ◤samudayaṃ caturbhiḥ-- hetutaḥ, samudayataḥ, prabhavataḥ, pratyayataś ca | ㈠以四相觀集。謂因集生緣。 ㈡觀集聖諦修四行相。一因二集三生四緣。 ◤nirodhaṃ caturbhiḥ-- nirodhataḥ, śāntataḥ, praṇītataḥ, niḥsaraṇataś ca| ㈠以四相觀滅。謂滅靜妙離。 ㈡觀滅聖諦修四行相。一滅二靜三妙四離。 ◤mārgaṃ caturbhiḥ-- mārgataḥ, nyāyataḥ, pratipattitaḥ, nairyāṇikataś ca | ㈠以四相觀道。謂道如行出。 ㈡觀道聖諦修四行相。一道二如三行四出。 ◤eṣāṃ tu viśeṣaṇaṃ paścād vakṣyāmaḥ| ㈠十六行差別後當說。如於暖行前亦如此。 ㈡此相差別如後當辯。此亦如煖具觀四諦。及能具修十六行相。 ◤ūṣmabhyo mūrdhānaḥ, ㈠〔偈曰〕:【從暖頂】 ㈡【次生頂】 ◤mṛdumadhyādhimātrakramābhivṛddhebhya ūṣmabhyo mūrdhāna utpadyante| ㈠2釋曰。是暖由軟中上品次第增長。從暖上上品。 ㈡此煖善根下中上品漸次增長至成滿時 ◤te’pi tādṛśāḥ||17 || ㈠1【亦爾】。 ㈡【亦然】 ◤yādṛśā ūṣmāṇaścatuḥsatyālambanāḥ ṣoḍaśākārāś ca | ㈠有善根名頂即生起。此善根應知如暖。具緣四諦為境。有十六行。 ㈡有善根生。名為頂法。此轉勝故更立異名。 ◤utkṛṣṭataratvāt tu nāmāntaram| ㈠由是最上上品勝彼故立別名。 ㈡動善根中此法最勝如人頂故名為頂法。 ◤calakuśalamūlamūrdhatvāt mūrdhānaḥ| ebhyo hi pātaḥ, atikramo vā||17|| ㈠由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有墮有過故。 ㈡或由此是進退兩際如山頂故。說名為頂。此亦如煖具觀四諦.及能具修十六行相. ◤ubhayākaraṇaṃ dharmeṇa, ㈠〔偈曰〕:【於二由法念 安相】。 ㈡【如是二善根 皆初法】 ◤eṣāṃ punar ubhayeṣām ūṣmagamūrdhnā dharmasmṛtyupasthānena ākaraṇam| ㈠釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。 ㈡如是煖頂二種善根。初安足時唯法念住。 ◤kim idam ākaraṇam? satyeṣv ākārāṇāṃ prathamato vinyasanam| ㈠何法名安相。於四諦初安立十六相。 ㈡以何義故名初安足。謂隨何善根以十六行相最初遊踐四聖諦迹。 ◤anyair api tu vardhanam| ㈠〔偈曰〕:【長由餘】。 ㈡【後四】 ◤714 ◤caturbhir api smṛtyupasthānair eṣāṃ vardhanam| ㈠釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長。 ㈡後增進時具四念住。 ◤vivardhayataḥ pūrvapratilabdhānām asammukhībhāvaḥ; abahumānāt| ㈠若人增長已。於前所得無復現前。由不恭敬故。 ㈡諸先所得後不現前。於彼不生欽重心故。 ◤mṛdumadhyādhimātrakramābhivṛddhebhyaḥ punar utpadyate ㈠2釋曰。從軟中上次第增長。頂善根忍善根得生。 ㈡此頂善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生 ◤tebhyaḥ kṣāntiḥ, ㈠1〔偈曰〕:【從彼忍】。 ㈡名為忍法。 ◤adhimātrasatyakṣaṇād aparihāṇitaḥ| ㈠最極能忍四聖諦理故。無退墮故。 ㈡於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。此忍善根安足增進皆法念住。與前有別。 ◤sā’pi triprakārā-- mṛdvī, madhyā, adhimātrā ca | ㈠此忍亦有三種。謂軟中上。 ㈡然此忍法有下中上。 ◤dvidhā tadvat, ㈠此中〔偈曰〕:【二忍 同彼】。 ㈡【下中品同頂】 ◤yathā mūrdhāna utkāḥ, evaṃ mṛdumadhye kṣāntī; tathā eva ākaraṇāt| ㈠釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。 ㈡下中二品與頂法同。 ◤vivardhane tvayaṃ viśeṣaḥ-- sarvasyāḥ ㈠由安相故。一切忍。 ◤kṣāntyā dharmeṇa vardhanam||18|| ㈠〔偈曰〕:【法念長】。 ㈡【次忍唯法念】 ◤smṛtyupasthānena eva, na anyena ||18|| ㈠釋曰。是三品忍。同用法念處為增長。不由餘念處。 ㈡謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相。 ◤kāmāptaduḥkhaviṣayā tvadhimātrā, ㈠〔偈曰〕:【欲界苦為境增上品】。 ㈡ 【上唯觀欲苦】 ◤‘kṣāntiḥ’ iti varttate| ㈠釋曰。是最上品忍。 ㈡上品有異。 ◤agradharmaśleṣād asau kāmāvacaradukhālambanaiva | ㈠為引世第一法故。故緣欲界苦起。 ㈡唯觀欲苦與世第一相隣接故。 ◤ata eva ūṣmagatādīnāṃ traidhātukaduḥkhādyālambanatvasiddhiḥ; niyamāvacanāt| ㈠是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。 ㈡由此義准。煖等善根皆能具緣三界苦等義已成立。無簡別故。 ◤yadā kila rūpārūpyapratipakṣādīnām ekaikasatyākārālambanāpahrāsena ㈠是時能滅色界無色界。對治一一諦相境界。 ㈡謂瑜伽師於色無色對治道等一一聖諦行相所緣漸減漸略。 ◤yāvat kāmāvacaram eva duḥkhaṃ dvābhyāṃ kṣaṇābhyāṃ manasi karoti, ㈠乃至由二剎那心。思惟欲界苦。 ㈡乃至但有二念作意思惟欲界苦聖諦境。 ◤715 ◤eṣā sarvaiva madhyā kṣāntiḥ | ㈠如此一切說名中忍。 ㈡齊此以前名中忍位。 ◤yadā ekam eva kṣaṇam, tadadhimātreti| ㈠若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。 ㈡從此位無間起勝善根【一行一剎那】 ◤kṣaṇaṃ ca sā| ㈠〔偈曰〕:【一念】。 ㈡【一行一剎那】 ◤kṣaṇikā ca asau, na prākarṣikī| ㈠釋曰。此上品忍但一剎那無長時。 ㈡名上品忍。此善根起不相續故。 ◤tathāgradharmāḥ, ㈠〔偈曰〕:【世第一亦爾】。 ㈡ 【世第一亦然】  ◤716 ◤yathā evādhimātrā kṣāntiḥ| ㈠釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。 ㈡上品忍無間生世第一法。 ◤te’pi hi kāmāvacaraduḥkhālambanāḥ kṣaṇikāś ca laukikāś ca ete’grāśca dharmāḥ sarvalaukikaśreṣṭhatvād iti laukikāgradharmāḥ| ㈠緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。 ㈡如上品忍緣欲苦諦修一行相唯一剎那。此有漏故名為世間。是最勝故名為第一。此有漏法世間中勝。是故名為世第一法。 ◤vinā sabhāgahetunā mārgasya tatpuruṣakāreṇa mārgākarṣaṇāt | ㈠離同類因。由此功力。能引聖道故。 ㈡有士用力離同類因引聖道生。故名最勝。 ◤ta eta ūṣmagatādaya smṛtyupasthānasvabhāvatvāt prajñātmakā ucyante| ㈠是故暖等念處為性故。同是慧性。 ㈡如是煖等四種善根。念住性故。皆慧為體。 ◤sarve tu pañcaskandhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【諸五陰離至】。 ㈡【皆慧五】 ◤saparivāragrahaṇāt| ㈠釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。 ㈡若并助伴皆五蘊性。 ◤vināptibhiḥ||19|| ㈠但離至得。 ㈡【除得】然除彼得 ◤717 ◤prāptayo noṣmagatādibhiḥ saṃgṛhyante| ㈠至得非暖等所攝。 ◤mā bhūdāryasya tatsammukhībhāvād ūṣmagatādīnāṃ sammukhībhāva iti| ㈠何以故。勿聖人由現前至得故。更現前暖等善根。 ㈡勿諸聖者煖等善根重現前故。 ◤tatra trisatyālambanoṣmagatākaraṇe dharmasmṛtyupasthānaṃ pratyutpannam anāgatāni catvāri bhāvyante | ㈠此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。 ㈡此中煖法初安足時。緣三諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來四。 ◤nirodhasatyālambane tad eva ubhayathā | ㈠若緣滅諦為境。此有二種。 ㈡緣滅諦法念住現在。修未來一。隨一行相現在。修未來四。 ◤sarvatrākārāḥ sabhāgāḥ| ㈠一切中諸行同類。 ㈡由此種性先未曾得。要同分者方能修故。 ◤vivardhane caturṇāmanyatamadanāgatāni catvāri | ㈠若於增長中。四念處現世修隨一。未來具四。 ㈡後增進時緣三諦。隨一念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。 ◤tatra eva nirodhālambane’ntyamanāgatāni catvāri, ākārāḥ sarve; labdhatvād gotrāṇām| ㈠若緣滅為境。增長中但修最後念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得性。 ㈡緣滅諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。由此種性先已曾得。不同分者亦能修故。 ◤mūrdhākaraṇe catuḥsatyālambane’pi nirodhālambanavivardhane’pi cāntyam| ㈠若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。 ㈡頂初安足緣四諦法念住現在。 ◤anāgatāni catvāri, ākārāḥ sarve| ㈠未來具四。及一切行。 ㈡修未來四。隨一行相現在。修未來十六。 ◤trisatyālambanavivardhane tu caturṇāmanyatamat| ㈠若緣三諦。增長中四念處。現世修隨一。 ㈡後增進時緣三諦隨一念住現在。 ◤anāgatāni catvāri, ākārāḥ sarve| ㈠未來具四。及一切行。 ㈡修未來四。隨一行相現在。修未來十六。 ◤ⅰ㈡緣滅諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。 ◤kṣāntīnāṃ sarvatra antyam| ㈠若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。 ㈡忍初安足及後增進。緣四諦法念住現在。 ◤anāgatāni catvāri, ākārāḥ sarve| ㈠未來具四。及一切行。 ㈡修未來四。隨一行相現在。修未來十六。 ◤718 ◤agradharmeṣv antyam anāgatāni catvāri, ākārāścatvāra eva; ㈠若安相於世第一中。但修最後念處未來具四行亦四。 ㈡然於增進略所緣時。隨略彼所緣不修彼行相。世第一法緣欲苦諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來四。 ◤anyābhāvād darśanamārgasādṛśyāc ca||19|| ㈠由無後分故。由似見道故。 ㈡無異分故。似見道故。 ◤ⅰ㈡已辯所生善根相體。今次應辯此差別義。 ◤iti nirvedhabhāgīyaṃ caturdhā, ㈠〔偈曰〕:【如此決擇分 能四】。 ㈡頌曰 【此順決擇分 四】 ◤ity etāni catvāri nirvedhabhāgīyāni kuśalamūlāni ㈠釋曰。如此有四種決擇分能善根。 ㈡2四殊勝善根名順決擇分。 ◤yadutoṣmagataṃ mūrdhānaḥ kṣāntayo’gradharmāś ca| ㈠謂暖頂忍世第一。 ㈡1論曰。此煖頂忍世第一法。 ◤eṣāṃ dve mṛdunī calatvāt parihāṇitaḥ ㈠於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。 ㈡4〖四中前二是下品攝。以俱可動猶可退故。 ◤kṣāntayo madhyamagradharmā adhimātram| ㈠忍是中品。世第一是上品。 ㈡忍中品攝。勝前二故。有世第一為其上故。世第一法獨是上品。〗 ◤nirvedhabhāgīyānīti ko’rthaḥ? “vidha vibhāge” | ㈠決擇分能有何義。決以無疑為義。 ㈡3〖依何義建立順決擇分名。決謂決斷。 ◤niścito vedho nirvedhaḥ āryamārgaḥ, ㈠擇以分別法相為義。此二即是聖道義。 ㈡擇謂簡擇。決斷簡擇謂諸聖道。 ◤tena vicikitsāprahāṇāt, satyānāṃ ca vibhajanādidaṃ duḥkham ayaṃ yāvat mārga iti| ㈠由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。 ㈡以諸聖道能斷疑故。及能分別四諦相故。 ◤tasya bhāgo darśanamārgaikadeśaḥ | ㈠是故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。 ㈡分謂分段。此言意顯所順唯是見道一分。決擇之分故得決擇分名。 ◤tasyāvāhakatvena hitatvānnirvedhabhāgīyāni| ㈠若法能引此令生。說名決擇分能善根。 ㈡此四為緣引決擇分。順益彼故得順彼名故。此名為順決擇分。 ◤tac ca etac caturvidham api nirvedhabhāgīyam ㈠2釋曰。此四皆屬修位。 ㈡如是四種皆修所成。 ◤bhāvanāmayam| ㈠1〔偈曰〕:【修慧類】。 ㈡【皆修所成】 ◤na śrutacintāmayam| ㈠非聞思位故。 ㈡非聞思所成。唯等引地故。〗 ◤anāgamyāntaradhyānabhūmikam, ㈠〔偈曰〕:【未來中間定 地】。 ㈡【六地】 ◤719 ◤anāgamyaṃ dhyānāntaraṃ catvāri ca dhyānānyasya bhūmiḥ; tatsaṃgṛhītatvāt| ㈠釋曰。未來定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。 ㈡此四善根皆依六地。謂四靜慮未至中間。 ◤na ūrdhvam; darśanamārgaparivāratvāt| ㈠於下地無。以無定故。於上地無。由是見道伴類故。 ㈡欲界中無。闕等引故。餘上地亦無。見道眷屬故。 ◤tadabhāvaḥ kāmadhātvālambanatvāt| ㈠故於彼無。不緣欲界故。 ㈡又無色界心不緣欲界故。 ◤tasya pūrvaparijñeyapraheyatvāt| ㈠此欲界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩他毘鉢舍那故。此二是見道伴類。於二地無故。二地非決擇分能善根所依處 ㈡欲界先應遍知斷故。 ◤teṣāṃ rūpadhātau pañcaskandhako vipākaḥ| ㈠此四善根。以色界中五陰為果報。 ㈡此四善根能感色界五蘊異熟 ◤paripūrakāṇyeva nākṣepakāṇi; bhavadveṣitvāt| ㈠但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。 ㈡為圓滿因。不能牽引。憎背有故。 ◤dve tvadho’pi vā||20|| ㈠〔偈曰〕:【說二下地】。 ㈡【二或七】 ◤vā śabdo matavikalpārthaḥ| ⅰ㈡或聲為顯二有異說。 ◤bhadantaghoṣakasya tu dve prathame nirvedhabhāgīye saptabhūmike kāmāvacare api tāḥ||20|| ㈠釋曰。大德瞿沙說。前二決擇分能善根。以七地為依處。或依欲界地起。 ㈡謂煖頂二。尊者妙音說。依前六及欲七地。 ◤sarvāṇyapi tvetāni catvāri ㈠是一切暖等四善根。 ㈡此四善根 ◤kāmāśrayāṇi, ㈠〔偈曰〕:【欲依三】。 ㈡【依欲界身九】 依欲身起。人天九處除北俱盧。 ◤trīṇi manuṣyeṣv eva utpadyante, triṣu dvīpeṣu | ㈠釋曰。前三於人道中。生於三洲。 ㈡前三善根三洲初起。 ◤utpāditapūrvārṇāṃ tu deveṣu sammukhībhāvaḥ| ㈠若先已生。於天道亦得現前。 ㈡後生天處亦續現前。 ◤caturthaṃ deveṣvapi trīṇi strīpuruṣā ubhayāśrayāṇi labhante| ㈠第四於天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。 ㈡第四善根天處亦起。此無初後一剎那故。此四善根唯依男女。 ◤agradharmān dvyāśrayān labhate’ṅganā| ㈠〔偈曰〕:【第一 女得由二依】。 ㈡ 【三女男得二 第四女亦爾】 ◤720 ◤agradharmās tu stryeva dvyāśrayān labhate| ㈠釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。 ㈡前三男女俱通得二。第四女身亦得二種。 ◤puruṣaḥ puruṣāśrayān eva, strītvasyāpratisaṅkhyānirodhalābhāt| ㈠若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。 ㈡依男唯得男身善根。已得女身非擇滅故。 ◤kathaṃ nirvedhabhāgīyānāṃ tyāgaḥ? ㈠云何捨決擇分能善根。 ◤bhūmityāgāt tyajatyāryastāni, ㈠〔偈曰〕:【由捨地聖捨】。 ㈡【聖由失地捨】  ◤yadbhūmikānyanena pratilabdhāni bhavanti tāṃ bhūmiṃ tyajann āryas tāny api tyajati, na anyathā | ㈠釋曰。隨所依地。聖人得此四善根。若聖人捨此地。即捨此善根。不由別因捨地。 ㈡聖依此地得此善根。失此地時善根方捨。 ◤bhūmityāgaḥ punar bhūmisañcārāt| ㈠云何由得度勝地故。不由餘因。 ㈡失地言顯遷生上地。 ◤anāryastu mṛtyunā||21|| ㈠〔偈曰〕:【非聖捨由死】。 ㈡【異生由命終】 ◤pṛthagjanas tu nikāyasabhāgatyāgena eva tyajati satyasati vā bhūmisañcāre||21|| ㈠釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分故捨。若有若無得度勝地。 ㈡異生於地若失不失。但失眾同分。必捨此善根。 ◤721 ◤ādye dve parihāṇyā ca, ㈠〔偈曰〕:【初二由退捨】。 ㈡【初二亦退捨】  ◤tyajati mṛtyunā ca pṛthagjana eva | ㈠釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由死捨。 ㈡初二善根亦由退捨。由死退捨唯異生非聖。 ◤āryasya tu na asti tābhyāṃ parihāṇiḥ| ㈠聖人於二無退捨。 ㈡由失地捨唯聖非異生。 ◤kṣāntyagradharmābhyāṃ tu pṛthagjanasyāpi nāsti parihāṇiḥ| ㈠從忍及世第一。凡夫人亦不退。 ㈡忍及世第一異生亦無退。 ◤maulestatraiva satyadṛk| ㈠〔偈曰〕:【由本中見諦】。 ㈡【依本必見諦】 ◤yo mauladhyānabhūmikāni nirvedhabhāgīyāny utpādayati sa tatra eva janmani satyānyavaśyaṃ paśyati; tīvrasaṃvegatvāt| ㈠釋曰。若人依根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。 ㈡依根本地起煖等善根。彼於此生必定得見諦。厭生死心極猛利故。 ◤apūrvāptirvihīneṣu, ㈠〔偈曰〕:【退已得非先】。 ㈡ 【捨已得非先】  ◤yadā vihīneṣu punar lābho bhavaty apūrvāṇy eva tadā labhyante, na pūrvaṃ tyaktāni; ㈠釋曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先所捨。 ㈡若先捨已後重得時。所得必非先之所捨。 ◤pratimokṣasaṃvaravadanucitayatnasādhyatvāt| ㈠譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故 ㈡如捨已重得別解脫律儀。以未曾熟修大功用成故。 ◤sati pratisīmādaiśike pareṇa utpādayati, asati mūlād eva| ㈠若位各有餘。從此餘更修接之。若無從根本修。【論卷第十六】 ㈡若先已得煖等善根經生故捨。遇了分位善說法師便生頂等。若不遇者還從本修。 ◤ete punar vihāni-parihāṇī kiṃ svabhāve? ㈠復次如此違捨二退。何法為性。 ◤hānī dve asamanvitiḥ||22|| ㈠〔偈曰〕:【二退非至得】。 ㈡ 【二捨性非得】 ◤ubhe apy ete asamanvāgamasvabhāve| ㈠釋曰。此二退以非至得為性。 ㈡失退二捨非得為性。 ◤parihāṇistu doṣakṛtā nāvaśyaṃ vihāniḥ guṇaviśeṣakṛtā ca sā | ㈠違退必由罪過成。捨退則不定。 ㈡退必起過。失不必然。 ◤parihīṇo’py ūṣmagatalābhī niyataṃ parinirvāṇadharmā bhavati| ㈠已得暖人後若退墮。必定以涅槃為法。 ◤mokṣabhāgīyāt ko viśeṣaḥ? satyadarśanāsannataratvamasatyantarāye||22|| ㈠若爾此暖與解脫分能善根何異。由於見四諦位最近故。 ㈡得此善根有何勝利。 ◤mūrdhalābhī na mūlacchit, ㈠若無障礙。復次〔偈曰〕:【暖不受邪教】。 ㈡頌曰 【煖必至涅槃】 ◤722 ◤parihīṇo’pi mūrdhalābhī kuśalamūlāni na samucchinatti| ㈠釋曰。若已得暖人。後退於此位。能不受邪教。 ㈡論曰。四善根中若得煖法。雖有退斷善根造無間業墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃故。 ◤apāyāṃs tu yāyādānantaryāṇy api kuryāt| ㈠若不受邪教暖頂何異。〔偈曰〕:【頂不斷善根】。釋曰。若已得頂人。後退於此位中不能斷善根。有入惡道義。亦得起無間業。 ㈡若爾何殊順解脫分。若無障礙去見諦近。此與見道行相同故。【頂終不斷善】若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根。若得忍時雖命終捨住異生位而增無退不造無間。不墮惡趣。 ◤kṣāntilābhyanapāyagaḥ| ㈠〔偈曰〕:【忍不墮惡道】。 ㈡ 【忍不墮惡趣】 ◤vihīnāyām api kṣāntau na punar apāyān yāti; tadbhūmikakarmakleśadūrīkaraṇāt| ㈠釋曰。若由捨退忍。無更入惡道義。由已遠離行惡道惑業故。 ㈡ 然頌但說不墮惡趣言。義准已知不造無間業。造無間業者必墮惡趣故。忍位無退如前已辯。此位不墮諸惡趣者。已遠趣彼業煩惱故。 ◤kṣāntilābhād eva hi gatiyonyupapattyāśrayāṣṭamādibhavakleśānāṃ keṣāñ cid anutpattidharmatāṃ pratilabhate| ㈠何以故。由得忍位。於道雜生依止。有惑所有別類。皆已得無生法 ㈡若至忍位於少趣生處身有惑中得不生法故。 ◤apāyagatīnām aṇḍajasaṃsvedajayonyorasaṃjñisattvottarakurumahābrahmopapattīnāṃ ṣaṇḍhapaṇḍakobhayavyañjanāśrayāṇāmaṣṭamādibhavānāṃ darśanaheyakleśānāṃ ca| ㈠謂惡趣。卵濕雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二根身。第八有。見修所滅惑。 ㈡趣謂諸惡趣。生謂卵濕生。處謂無想北俱盧大梵處。身謂扇搋半擇迦二形身。有謂第八等有。惑謂見所斷惑。 ◤tāṃ tu yathāyogaṃ mṛdvadhimātrāyāṃ ca| ㈠3是彼無生如應得故。是故無入惡道義。 ㈡此於下上位隨所應而得。 ◤mṛdvyām apāyagatīnām| ㈠1此無生法於軟位。 ㈡謂於下忍得惡趣不生。 ◤adhimātrāyām itareṣām| ㈠2何況於上。 ㈡所餘不生至上忍方得。 ◤㈠〔偈曰〕:【世第一離凡】。 ◤㈠釋曰。若人得世第一善根。由退死二捨無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。 ㈡得世第一法。雖住異生位而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命終捨。何緣唯此能入離生。已得異生非擇滅故。能如無間道捨異生性故。 ◤nirvedhabhāgīyāni trigotrāṇi śrāvakādigotrabhedāt| ㈠是暖等四善根。各有軟中上三品。即成三性。由聲聞等性差別故。 ㈡此四善根各有三品。由聲聞等種性別故。 ◤tatra ㈠此中 ㈡隨何種性善根已生。彼可移轉向餘乘不。 ◤śiṣyagotrānnivartya dve buddhaḥ syāt, ㈠〔偈曰〕:【轉弟子性二 成佛】。 ㈡頌曰 【轉聲聞種性 二成佛】 ◤ūṣmāgataṃ mūrdhānaṃ ca śrāvakagotrādutpannaṃ vyāvartya punar buddhaḥ syād ity asti sambhavaḥ| ㈠釋曰。轉此暖頂二善根。從聲聞性生起。得成大正覺有如此義。 ㈡論曰。聲聞種性煖頂已生。容可轉成無上正覺。 ◤kṣāntau tu labdhāyāṃ na asty evaṃ sambhavaḥ | ㈠若得忍已則無此義。 ㈡彼若得忍無成佛理。 ◤kiṃ kāraṇam? apāyānāṃ kila vyāvṛttatvāt| ㈠何因故不得。彼說由已過度諸惡道生故。 ㈡謂於惡趣已超越故。 ◤bodhisattvāś ca parihitakriyāpāratantryādapāyān apy avagāhanta iti| ㈠諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。 ㈡菩提薩埵利物為懷。為化有情必往惡趣。 ◤tasya eva tu gotrasyāvivartyatvād asambhavaḥ| ㈠此性不可迴轉。故無此義。 ㈡彼忍種性不可迴轉。是故定無得成佛義。 ◤trīṇyapītaraḥ||23|| ㈠〔偈曰〕:【轉三餘】。 ㈡【三餘】  ◤vivartya syād iti vartate | ◤trīṇy api nirvedhabhāgīyāni śrāvakagotrādvyāvartya buddhādibhavaḥ syāt| ㈠釋曰。從聲聞性。轉三決擇分能善根。成異大正覺。 ㈡聲聞種性煖頂忍三。皆有可轉 ◤pratyekabuddha ity arthaḥ| ㈠謂成獨覺。 ㈡成獨覺義。 ◤pratyekabuddhagotrāṇi tu vyāvartayitumaśakyāni||23|| ㈠獨覺性不可迴轉。 ◤㈠何以故。〔偈曰〕:【不求利他故 餘轉性不遮】。 ◤㈠釋曰。若觀行人本發獨覺願。後入修觀得暖頂二善根。此善根則不可轉為菩薩善根。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。 ㈡在佛乘外故說為餘。 ◤ābodheḥ sarvam ekatra dhyānāntyaṃ śāstṛkhaḍgayoḥ| ㈠復次〔偈曰〕:【至覺彼一坐 後定佛獨覺】。 ㈡【麟角佛無轉 一坐成覺故】 ◤śāstā buddhaḥ, khaḍgaviṣāṇakalpaḥ| pratyekabuddhaḥ| ㈠釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛 ㈡麟角佛言顯麟角喻及無上覺煖等善根。 ◤tayor ekatra eva āsane caturtham eva dhyānaṃ niśrityāniñjyapaṭusamādhitvān nirvedhabhāgīyānyārabhya yāvad bodhir utpadyate| ㈠此二人於一坐中。依止第四定。由明了不動三摩提故。從初發起四決擇分能善根。乃至菩提。 ㈡並無移轉向餘乘義。皆以第四靜慮為依。一坐便成自乘覺故。第四靜慮是不傾動。最極明利三摩地故。堪為麟角喻無上覺所依。2言一坐者。從煖善根乃至菩提不起于座。 ◤723 ◤kṣayānutpādajñāne hi bodhir iti paścād upapādayiṣyāmaḥ| ㈠唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。此義後當說。 ㈡1此中覺言顯盡無生智。後當辯。此是菩提性故。 ◤aśubhāmārabhya yāvad bodhir ity apare| ㈠有餘師說。從修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。 ㈡有餘師說。從不淨觀不起于座乃至菩提。 ◤yeṣāṃ tu khaḍgādanyo’pi pratyekabuddho’sti, teṣāṃ tadgotrāṇāṃ vyāvartanasyāpratiṣedhaḥ| ㈠若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。 ㈡有餘獨覺異麟角喻。起彼種性初二善根。轉向餘乘。理無遮礙。 ◤kiṃ punaḥ prathama eva janmani kṛtayogo nirvedhabhāgīyāny utpādayet? na etad asti| ㈠於過去生未修解脫分能善根。但於今生作功力生決擇分能善根。為有如此義。不必定。無如此義。 ㈡頗有此生創修此行即此生引起順決擇分耶。不爾。 ◤avaśyaṃ hi ㈠何以故。 ㈡云何。 ◤prāk tebhyo mokṣabhāgīyam, ㈠〔偈曰〕:【前彼解脫分】。 ㈡頌曰 【前順解脫分】 ◤utpādayitavyam| ㈠釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善根已。今生方得生決擇分能善根。 ㈡論曰。順決擇分今生起者。必前生起順解脫分。 ◤sarvasvalpaṃ hi ㈠若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善根。 ㈡諸有創殖順解脫分。 ◤kṣipraṃ mokṣastribhir bhavaiḥ||24|| ㈠〔偈曰〕:【速解脫三生】。 ㈡【速三生解脫】極速三生方得解脫。 ◤ekasmin janmani mokṣabhāgīyaṃ kuśalamūlatpādayet| ㈠釋曰。第一生先生解脫分能善根。 ㈡謂初生起順解脫分。 ◤dvitīye nirvedhabhāgīyāni | ㈠第二生次修決擇分能善根。 ㈡第二生起順決擇分。 ◤tṛtīye āryamārgam| ㈠第三生修得聖道。 ㈡第三生入聖。乃至得解脫。 ◤bījāvaropaṇaśasyābhivṛddhiphalotpattikramavat| ㈠譬如次第下種苗成結實。 ㈡譬如下種苗成結實三位不同。 ◤krameṇa hi santānasyāsyāṃ dharmatāyāmavatāraparipākavimuktayo bhavanti iti||24|| ㈠何故如此次第。於此法真理及教中。應令自相續入住成熟解脫。 ㈡身入法性成熟解脫三位亦爾。 ◤tac ca punar mokṣabhāgīyaṃ varṇayanti— ㈠諸師說解脫分能善根。 ㈡傳說。如是順解脫分。 ◤śrutacintāmayam, ㈠〔偈曰〕:【聞思性】。 ㈡【唯聞思所成】。 ◤na bhāvanām ayam| ㈠釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。 ◤kati karmāṇi? ㈠此有幾業。 ◤trīṇi karmāṇi, ㈠〔偈曰〕:【三業】。 ㈡【聞思成三業】 通三業為體。 ◤prādhānyena tu manaskarmma | ㈠釋曰。若論最勝。但是意業。 ㈡雖就最勝唯是意業。 ◤tatpraṇidhānaparigrahaṇāt tu kāyavākkarmāpi mokṣabhāgīyaṃ bhavati| ㈠由願所攝。身口二業亦成解脫分能 ㈡而此思願攝起身語亦得名為順解脫分。 ◤724 ◤kaś cid ekabhikṣām api dattvā, ekaśikṣām api cādāya mokṣābhilāṣabalādhānānmokṣabhāgīyānyākṣipati| ㈠何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫力所引故。因此業引生解脫分能善根。 ㈡有施一食持一戒等深樂解脫。願力所持便名種殖順解脫分。 ◤tat tv etat ㈠引此業於何處。 ◤ākṣipyate nṛṣu| ㈠〔偈曰〕:【引生於人道】。 ㈡ 【殖在人三洲】 ◤manuṣyeṣv eva triṣu dvīpeṣu, na anyatra| ㈠釋曰。人道中於三洲得引生此業。於餘則無。 ㈡殖順解脫分唯人三洲。 ◤prajñānirvedayor abhāvād yathāyogam| ㈠般若厭離二法。如應無故。由義相應。 ㈡餘厭離般若如應無故。遇佛出世殖此善根。有餘師言。亦遇獨覺。 ◤uktaṃ prasaṅgena mokṣabhāgīyam|| ㈠說解脫分能已。 ㈡已因便說順解脫分。 ◤abhisamyakramas tu vaktumārabdhaḥ, ㈠入四諦觀次第。是今所說。 ㈡入觀次第是正所論。 ◤tatra ca yāvadagradharmā uktāḥ | ㈠此中乃至世第一已說。 ㈡於中已明諸加行道世第一法為其後邊。 ◤śeṣaṃ vaktavyam | ㈠所餘今說 ㈡應說從斯復生何道。 ◤ata idam ucyate— ㈠故說此言。 ◤laukikebhyo’gradharmebhyo dharmakṣāntiranāsravā||25|| ㈠〔偈曰〕:【世第一無間 無流法智忍】。 ㈡頌曰 【世第一無間 生無漏法忍】 ◤laukikāgradharmānantaramanāsravadharmajñānakṣāntir utpadyate||25|| ㈠釋曰。從世第一善根無間。無流法智忍得生。 ㈡論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生。 ◤kasminnālambane? ㈠緣於何境。 ◤kāmaduḥkhe ㈠〔偈曰〕:【欲界苦】。 ㈡【即緣欲界苦】 ◤kāmāvacaraduḥkhamasyā ālambanam| ㈠釋曰。欲界苦是彼境界。 ◤seyaṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntir ity ucyate| ㈠此忍說名苦法智忍。 ㈡此忍名為苦法智忍。 ◤anāsravajñānārthaṃ niḥṣyandena viśeṣaṇam| ㈠為顯此無流故。以等流果簡別。 ㈡為顯此忍是無漏故。舉後等流以為標別。 ◤dharmajñānārthaṃ kṣāntiḥ | ㈠此忍能得法智故。名法智忍。 ㈡此能生法智。是法智因得法智忍名。 ◤puṣpaphalavṛkṣavat| ㈠譬如花果樹。 ㈡如花果樹。即此名入正性離生。 ◤saiva ca niyāmāvakrāntir ity ucyate; samyaktvaniyāmāvakramaṇāt| ㈠說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。 ㈡亦復名入正性決定。由此是初入正性離生亦是初入正性決定故。 ◤“samyaktvaṃ nirvāṇam” ity uktaṃ sūtre | ㈠正是何法。經中說涅槃名正。 ㈡經說。正性所謂涅槃。 ◤tatra niyamo niyāma ekāntībhāvaḥ, tasyābhigamanamavakramaṇam| ㈠於中定者。是一向不異義。至得此決定故名入。 ㈡或正性言.{目'}因諸聖道。生謂煩惱,或根未熟。聖道能越故名離生。能決趣涅槃。或決了諦相故。諸聖道得決定名。至此位中說名為入。 ◤725 ◤tasyāṃ cotpannāyāmāryapudgala ucyate| ㈠若此忍已生。說此人名道人。 ㈡此忍生已得聖者名。 ◤anāgatayā pṛthagjanatvaṃ vyāvartyate| ㈠此法次一剎那未生時。凡夫性已轉滅。 ㈡此在未來捨異生性。 ◤etad eva tasyāḥ kāritram anāgatāyām abhyupagamyate nānyat, pradīpajātivat| ㈠是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。 ㈡謂許此忍未來生時有此用非餘。如燈及生相。 ◤laukikairagradharmair ity apare| ㈠有餘師說。以世第一滅凡夫性。 ㈡有餘師說。世第一法捨異生性。 ◤na; taddharmatvāt, tadvirodhitvād adoṣaḥ, śatruskandhārūḍhatadghātanavat| ㈠是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨家肩殺怨家。 ㈡此義不然。彼此同名世間法故。性相違故。亦無有失。如上怨肩能害怨命。 ◤ubhayair ity apare| ㈠有餘師說。由二故滅。 ㈡有餘師說。此二共捨。 ◤ānantaryamuktimārgasādharmyād iti| ㈠此二似無間解脫道故。 ㈡如無間道解脫道故。 ◤tato’tra eva dharmajñānam, ㈠〔偈曰〕:【次中 法智】。 ㈡【忍次生法智】 ◤tataḥ punar duḥkhe dharmajñānakṣānter anantaram atra eva kāmāvacare duḥkhe dharmajñānam utpadyate| ㈠釋曰。次苦智忍後無間於欲界苦中法智生。 ㈡此忍無間即緣欲苦有法智生。 ◤tad duḥkhe dharmajñānam ity ucyate| ㈠說此為苦法智。 ㈡名苦法智。 ◤anāsravādhikāraḥ sarvatra veditavyaḥ| ㈠無流言應知流至一切處。 ㈡應知此智亦無漏攝。前無漏言遍流後故。 ◤yathā ca kāmāvacare duḥkhe dharmajñānakṣāntir dharmajñānaṃ ca utpadyate ㈠如於欲界苦中法智忍及法智生。 ㈡如緣欲界苦聖諦境有苦法忍苦法智生。 ◤tathā punaḥ | ◤śeṣe duḥkhe’nvayakṣāntijñāne, ㈠〔偈曰〕:【復爾生 於餘苦類忍 及智】。 ㈡【次緣餘界苦 生類忍類智】 ◤duḥkhe dharmajñānānantaraṃ rūpārūpyāvacare duḥkhe samstālambanānvayajñānakṣāntir utpadyate| ㈠釋曰。苦法智後無間。合色無色界苦。為一所緣境。類智忍生。 ㈡如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境。有類智忍生。 ◤sā duḥkhe anvayajñānakṣāntir ity ucyate| ㈠說此為苦類智忍。 ㈡名苦類智忍。 ◤tato’nvayajñānam utpadyate| ㈠次無間類智生 ㈡此忍無間即緣此境有類智生。 ◤tat duḥkhe’nvayajñānam ity ucyate| ㈠說此為苦類智。 ㈡名苦類智。 ◤prathamato dharmatattvajñānād dharmajñānam, ㈠於初入觀由知法真實理故。此理無壞。若佛出世及不出世。此理恒然。故說名法。 ㈡最初證知諸法真理故名法智。 ◤tadanvayādūrdhvaṃ duḥkhālambanamanvayajñānam; ㈠由此後觀是前觀類。後所緣境。是前境類。 ㈡此後境智與前相似故得類名。 ◤tathā evānugamāt| ㈠以後隨應前故。說後名類。 ㈡以後隨前而證境故。 ◤726 ◤yathā ca etāni duḥkhasatye catvāri kṣāntijñānāny utpadyante, ㈠如於苦有四忍智生。 ㈡如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四。 ◤satyatraye tathā ||26|| ㈠〔偈曰〕:【三諦爾】。 ㈡【緣集滅道諦 各生四亦然】緣餘三諦各四亦然。 ◤duḥkhānvayajñānādanantaraṃ kāmāvacare samudaye dharmajñānakṣāntir utpadyate| ㈠釋曰。苦類智後無間。於欲界集法智忍生。 ㈡謂復於前苦類智後。次緣欲界集聖諦境有法智忍生。 ◤tataḥ samudaye dharmajñānam| ㈠次無間集法智生。 ㈡名集法智忍。此忍無間即緣欲集有法智生。名集法智。 ◤evaṃ samanantarotpattikrameṇa śeṣe samudaye’nvayajñānakṣāntiḥ samudaye’nvayajñānam, ㈠如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。 ㈡次緣餘界集聖諦境有類智忍生。名集類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名集類智。 ◤kāmāvacaraduḥkhanirodhe dharmajñānakṣāntinirodhe dharmajñānam, ㈠於欲界滅法智忍。及滅法智生。 ㈡次緣欲界滅聖諦境有法智忍生。名滅法智忍。此忍無間即緣欲滅有法智生。名滅法智。 ◤śeṣe nirodhe’nvayajñānakṣāntirnirodhe’nvayajñānam, ㈠於所餘滅類智忍。及滅類智生。 ㈡次緣餘界滅聖諦境有類智忍生。名滅類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名滅類智。 ◤kāmāvacaraduḥkhapratipakṣamārge dharmajñānakṣāntirmārge dharmajñānam, ㈠於欲界苦對治。道法智忍及道法智生。 ㈡次緣欲界道聖諦境有法智忍生。名道法智忍。此忍無間即緣欲道有法智生。名道法智。 ◤śeṣe mārge’nvayajñānakṣāntirmārge’nvayajñānam||26|| ㈠於所餘道類智忍及道類智生。 ㈡次緣餘界道聖諦境有類智忍生。名道類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名道類智。 ◤iti ṣoḍaśacitto’yaṃ satyābhisamayaḥ, ㈠〔偈曰〕:【如此十六心 觀四諦】。 ㈡【如是十六心 名聖諦現觀】 ◤ity anena krameṇa ayaṃ satyānām abhisamayaḥ ṣoḍaśacittako bhavati| ㈠釋曰。由此次第。是四諦觀成有十六心。 ㈡如是次第有十六心。總說名為聖諦現觀。 ◤ye tarhi nikāyāntarīyāḥ satyānām ekābhisamayaṃ varṇayanti| ㈠有餘部說。四諦觀唯有一心。 ㈡此中餘部有作是言。於諸諦中唯頓現觀。 ◤abhiprāya eṣa draṣṭavyaḥ-- abhedena hy abhisamaya ucyate satyeṣu| ㈠此觀於彼應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不分別故。 ㈡然彼意趣應更推尋。彼現觀言無差別故。 ◤tridhā| ◤darśanālambakāryākhyaḥ, ㈠此四諦觀。〔偈曰〕:【有三 見境界及事】。 ㈡【此總有三種 謂見緣事別】詳諸現觀總有三種。謂見緣事有差別故。 ◤darśanābhisamayo’nāsravayā prajñayā satyānām| ㈠釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。 ㈡唯無漏慧於諸諦境現見分明名見現觀。 ◤ālambanābhisamayas tatsamprayuktair vedanādibhir api| ㈠境界觀者。由與無流智相應同境界故。 ㈡此無漏慧并餘相應同一所緣名緣現觀。 ◤kāryābhisamayo viprayuktair api śīlajātyādibhiḥ| ㈠事觀者。由不相應法故。謂戒生等。 ㈡此諸能緣并餘俱有戒生相等不相應法同一事業名事現觀。 ◤duḥkhe hi dṛśyamāne tasya trividho’bhisamayaḥ samudayādīnāṃ kāryābhisamayaḥ; ㈠若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。 ㈡見苦諦時於苦聖諦具三現觀。於餘三諦唯事現觀。 ◤prahāṇasākṣātkaraṇabhāvanāt| ㈠由斷證修故。 ㈡謂斷證修。 ◤727 ◤tad yadi satyānāṃ darśanābhisamayaṃ pratyekābhisamayaṃ brūyāt? ayuktaṃ brūyād; ākārabhedāt| ㈠若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。 ㈡若諸諦中約見現觀說頓現觀理必不然。以諸諦中行相別故。 ◤atha apy anātmākāreṇa sarveṣāṃ satyānāṃ darśanamiti brūyāt? ㈠若彼說。由無我相。見一切諦。 ㈡若言以一無我行相總見諸諦 ◤na tarhi satyānāṃ duḥkhādito darśanaṃ syāt | ㈠是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。 ㈡則不應用苦等行相見苦諦等。 ◤tathā ca sati sutravirodhaḥ-- ㈠若爾與經相違。 ㈡如是便與契經相違。 ◤“iha āryaśrāvakasya duḥkhaṃ vā duḥkhato manasikurvataḥ samudayaṃ vā samudayato yāvat mārgaṃ vā mārgato manasi kurvato’nāsraveṇa manasikāreṇa samprayukto yo dharmāṇāṃ vicayaḥ” ( ) iti| ㈠經云。聖弟子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由道相簡擇道。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。 ㈡如契經言。諸聖弟子以苦行相思惟於苦。以集行相思惟於集。以滅行相思惟於滅。以道行相思惟於道。無漏作意相應擇法。 ◤bhāvanāmārga evam iti cet? na; yathādarśanaṃ bhāvanāt| ㈠若汝言。此經為顯修道。故說此言。是義不然。如見修故。 ㈡若言此經說修道位此亦不然。如見修故。 ◤atha apy ekasya darśanāc cheṣeṣu vaśitvalābhād ekābhisamayaṃ brūyān na doṣaḥ syāt| ㈠若汝言。由見一諦於餘得自在故。故說一時觀諦。此義無失。 ㈡若彼復謂見一諦時於餘諦中得自在故說頓現觀理亦無失。 ◤antarā tu vyutthānam asti, na asti iti vicāryaṃ syāt| ㈠四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。 ㈡然於如是現觀中間有起不起。別應思擇。 ◤atha punar brūyāt-- duḥkham eva parijānan samudayaṃ prajahāti, ㈠若說如此。是時正見苦。則滅除集。 ㈡若彼復謂於見苦時。即能斷集 ◤nirodhaṃ sākṣāt karoti, mārgaṃ bhāvayati, ㈠至得滅修習道故。 ㈡證滅修道 ◤ata ekābhisamaya iti? evam api na doṣaḥ syād; ㈠說一時觀諦若執如此。則無過失。 ㈡說頓現觀理亦無失。 ◤ekasya darśane śeṣāṇāṃ kāryābhisamayavacanāt| ㈠於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。 ㈡由先已說見苦諦時於餘三諦中有事現觀故。 ◤728 ◤darśanābhisamayaṃ tu prati sūtre satyānāṃ krameṇābhisamaya utko lakṣyate| ㈠若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。 ㈡依見現觀。於契經中見有誠文。說漸現觀。 ◤“na haiva gṛhapate satyānām ekābhisamayo’nupūrvābhisamayaḥ” iti vistareṇa sadṛṣṭāntāni trīṇi sūtrāṇi| ㈠經云長者非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。 ㈡如契經說。佛告長者。於四聖諦非頓現觀必漸現觀。乃至廣說。如是等有三經。一一經有別喻。 ◤“yo duḥkhe niṣkāṅkṣo nirvicikitso buddhe’pi sa” iti sūtrād ekābhisamaya iti cet? ㈠若汝言。若人於苦諦。無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。 ㈡若謂有經作如是說。但於苦諦無惑無疑。於佛亦無故頓現觀。 ◤na; asamudācārāvaśyamprahāṇābhisandhivacanāt| ㈠是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。 ㈡此亦非證。依定不行。或必當斷。密意說故。 ◤729 ◤ya eṣa uktaḥ ṣoḍaśacittako’bhisamayaḥ ㈠是所說有十六心觀。 ㈡已辯現觀具十六心。此十六心為依何地。 ◤so’gradharmaikabhūmikaḥ||27|| ㈠〔偈曰〕:【世第一同地】。 ㈡頌曰 【皆與世第一 同依於一地】 ◤yadbhūmiko’gradharmastadbhūmikānyetāni ṣoḍaśa cittāni| ㈠釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。 ㈡論曰。隨世第一所依諸地應知即此十六心依。 ◤te punaḥ ṣaḍbhūmikā ityuktaṃ prāk||27|| ㈠世第一所依地有六。於前已說。 ㈡彼依六地。如先已說。 ◤kasmāt punaḥ kṣāntayo jñānāni cāvaśyaṃ bhavanti? yasmāt ㈠云何必定應有此義先忍後智。由此義。 ㈡何緣必有如是忍智前後次第間雜而起。 ◤kṣāntijñānānyanantaryamuktimārgā yathākramam| ㈠〔偈曰〕:【忍智無間道 解脫道次第】。 ㈡頌曰【忍智如次第 無間解脫道】 ◤anantaryamārgāḥ kṣāntayaḥ kleśaprāptivicchedaṃ pratyanantaryaśakyatvāt| ㈠釋曰。忍謂無間道。約煩惱至得斷不可間隔故。 ㈡論曰。十六心中忍是無間道。約斷惑得無能隔礙故。 ◤vimuktimārgās tu jñānāni; kleśaprāptivimuktānāṃ visaṃyogaprāptisahotpādāt| ㈠故說無間道智。謂解脫道。是已解脫惑。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫道 ㈡智是解脫道。已解脫惑得與離繫得俱時起故。 ◤ata ubhayair avaśyaṃ bhavitavyam| ㈠是故此二必定應有。 ㈡具二次第理定應然。 ◤dvābhyāṃ cauraniṣkāsanakapāṭapidhānavat| ㈠譬如牽却關戶。 ㈡猶如世間驅賊閉戶。 ◤yadi punar dvitīyena anantaryamārgeṇa eva saha visaṃyogaprāptir utpadyeta, kiṃ syāt? ㈠若說第二解脫道。與滅離至得。一時俱起。 ㈡若謂第二唯無間道與離繫得俱時而生。 ◤prahīṇavicikitsaṃ jñānaṃ tatra eva ālambane na utpannaṃ syāt| ㈠滅離疑惑智於此境界不應得生。 ㈡則此位中於彼彼境應定不起已斷疑智。 ◤730 ◤kṣāntibhiḥ kleśaprahāṇānnava saṃyojananikāyā jñānabadhyā iti śāstravirodha iti cet? ㈠由忍能滅惑故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毘達磨藏相違。 ㈡若謂見位唯忍斷惑則與本論說九結聚相違。 ◤na; kṣāntīnāṃ jñānaparivāratvāt| ㈠是義不然。忍是智伴類故。 ㈡此難不然。諸忍皆是智眷屬故。 ◤rājaparivārakṛtasya rājakṛtavyapadeśavat| ㈠譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。 ㈡如王眷屬所作事業名王所作。 ◤kiṃ punaḥ sarvāṇi ṣoḍaśacittāni satyadarśanād darśanamārgaḥ? na ity āha | ㈠為一切十六心由見諦故。皆是見道。為不爾。 ㈡此十六心皆見諦理。一切可說見道攝耶。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ㈠雖然 ㈡云何。 ◤adṛṣṭadṛṣṭerdṛṅmārgastatra pañcadaśa kṣaṇāḥ||28|| ㈠〔偈曰〕:【由見未曾見見道十五心】。 ㈡頌曰 【前十五見道 見未曾見故】 6106 ㈢འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། ◤duḥkhadharmajñānakṣāntimārabhya yāvat mārge’nvayajñānakṣāntir ete pañcadaśa kṣaṇā darśanamārgaḥ | ㈠釋曰。以苦法智忍為初。乃至道類智忍。是十五剎那心名見道。 ㈡論曰。苦法智忍為初。道類智忍為後。其中總有十五剎那。皆見道所攝。 ◤kiṃ kāraṇam? adṛṣṭasatyadarśanāt ṣoḍaśo tu na asty apūrvaṃ dravyam iti yathādṛṣṭābhyasanād bhāvanāmārga eva| ㈠何因得名見道。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由重習所曾見故成修道。 ㈡見未見諦故。至第十六道類智時。無一諦理未見今見。如習曾見。故修道攝。 6107 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 6108 ㈢བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ◤nanu ca tena apy adṛṣṭaṃ paśyati mārgānvayajñānakṣāntim| ㈠為不如此耶。此心亦見.非自所曾見.道類智忍所緣諦。是義不然。 ㈡豈不爾時觀道類忍,是道諦理,未見今見。 6109 ㈢དེས་ཀྱང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ◤satyaṃ prati cintā, na tu kṣaṇaṃ prati| ㈠何以故。今思約諦不約剎那。 ㈡此中約諦,不約剎那。 ㈢བདེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤na hi kṣaṇenādṛṣṭena satyamadṛṣṭaṃ bhavati | ㈠復次不由第八剎那諦非所見。 ㈡非一剎那未見今見可名今見未見諦理。 6110 ㈢སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་ནི་བདེན་བ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤yathā na ekeluṅgenālūnena kedāramalūnaṃ bhavati| ㈠譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。 ㈡如刈畦稻唯餘一科不可名為此畦未刈。 ◤731 ◤phalatvād aṣṭajñānaṣoḍaśākārabhāvanāt pūrvamārgavihāneḥ prābandhikatvāc ca mārgānvaya-jñānaṃ bhāvanāmārgaḥ| ㈠屬果攝故。八智十六行修故。由道於先滅故。修道是彼相續故。是故立道類智屬修道。 ㈡又道類智是果攝故。頓修八智十六行故。捨前道故。相續起故。如餘修道。非見道攝。 ◤aparihāṇistu darśanaheyakleśaprahāṇasandhāraṇāt| ㈠此不退義。由執持見諦惑滅離故。若汝言。 ㈡然道類智必不退者。任持見道所斷斷故。 ◤ata eva darśanamārga iti cet? na; atiprasaṅgāt| ㈠是故此屬見道是義不然。由有太甚失故。 ㈡即由此故應見道攝。此難不然。太過失故。 ◤732 ◤sapta jñānāni kasmāddarśanamārgaḥ? darśanasyāsamāptatvāt | ㈠七智云何屬見道。由見未究竟故。 ㈡何緣七智亦見道攝。見諸諦理未究竟故。 ◤na hi sarva satyadarśanaṃ samāptam iti tadantarālatvāttāny api darśanamārgaḥ||28|| ㈠此中見諦未圓滿。由此七智在見中間。是故數彼為見道。 ㈡謂未周遍見諸諦理中間起故。亦見道攝。 ◤uktaṃ yathā darśanamārgo bhāvanāmārgaścotpadyate|| ㈠已說此義。謂能決判見修道生及差別。 ㈡已說見修二道生異。 ◤atha idānīm utpannāryamārgāṇāṃ pudgalānāṃ vyavasthānaṃ tathā vakṣyāmaḥ-- ㈠復次已生聖道人所有差別。今當分別說。 ㈡當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅。 ◤ya ete darśanamārgasvabhāvāḥ pañcadaśakṣaṇā uktāḥ, veditavyau ㈠是前所說見道為性。十五剎那。此中應知有二人。 ㈡且依見道十五心位建立眾聖有差別者。 ◤mṛdutīkṣṇendriyau teṣu śraddhādharmānusāriṇau| ㈠〔偈曰〕:【鈍利根二人 於中信法行】。 ㈡頌曰 【名隨信法行 由根鈍利別】論曰。見道位中聖者有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。 ◤mṛdvindriyas teṣu vartamānaḥ śraddhānusārīty ucyate, tokṣṇendriyo dharmānusārīti| ㈠釋曰。若鈍根人行於彼中說名由信隨行。若利根人說名由法隨行。 ㈡諸鈍根名隨信行者。諸利根名隨法行者。由信隨行名隨信行。 ◤śraddhayānusāraḥ śraddhānusāraḥ, so’sya asti iti śraddhānusārī| ㈠由信人故隨行於義故。名由信隨行。 ㈡彼有隨信行名隨信行者。 ◤śraddhyānusartuṃ śīlamasyeti vā | ㈠又由信根隨行。為此人法。故名由信隨行。 ㈡或由串習此隨信行以成其性故名隨信行者。 ◤pūrvaṃ parapratyayenārthānusaraṇāt| ㈠先由信他故尋思義。 ㈡彼先信他隨行義故。 ◤evaṃ dharmānusārī| ㈠由法隨行亦爾。 ㈡准此應釋隨法行者。 ◤pūrvaṃ svayam eva sūtrādibhir dharmair arthānusaraṇā| ㈠先由經等正法。自尋思義。 ㈡彼於先時由自披閱契經等法隨行義故。 ◤㈠為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。復次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不愛著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有了義有不了義。若人簡擇義。應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不動行。識為生善道。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。復次於四時中有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。 ◤tau punaḥ-- ㈠此二人 ㈡即二聖者。 ◤ahīnabhāvanāheyau phalādyapratipannakau||29|| ㈠〔偈曰〕:【若已滅修惑 於初果道向】。 ㈡【具修惑斷一 …初果】 ◤phalānāmādyaṃ srota-āpattiphalam; sarvaphalaprāptau tasya prathamatvāt| ㈠釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。 ㈡5言初果者。謂預流果。此於一切沙門果中必初得故。 ◤tāv eva śraddhādharmānusāriṇau, yadi pūrvaṃ laukikena mārgeṇāprahīṇabhāvanāheyau bhavataḥ, ㈠由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間道已滅修惑。 ㈡2謂彼二聖若於先時未以世道斷修斷惑名為具縛。 ◤sakalabandhanau tau srota-āpattiphalapratipannakāv ucyete||29|| ㈠或是具縛。說此為向須陀洹果。 ㈡1由於修惑具斷有殊立為三向。 ◤yāvat pañcaprakāraghnau, ㈠〔偈曰〕:【乃至滅五品】。 ㈡【至五向】 ◤yadi pūrvaṃ laukikena mārgeṇa kāmāvacarāṇāṃ bhāvanāheyānāṃ ㈠釋曰。若此人先由世間道。滅欲界修惑。 ㈡3或先已斷欲界一品 ◤yāvat pañca prakārāḥ prahīṇā bhavanti, tathaiva prathamaphalapratipannakāv ucyete| ㈠乃至五品盡如此說向初果。 ㈡4乃至五品至此位中名初果向。趣初果故。 ◤733 ◤dvitīye’rvāṅnavakṣayāt| ㈠〔偈曰〕:【向二滅九前】。 ㈡【斷次三向二】 ◤dvitīyanimittaṃ dvitīye| ◤yadi tayos tasmāt pareṇa ṣaṭ saptāṣṭau vā prakārāḥ pūrvaṃ prahīṇā bhavanti, ㈠釋曰。若此二人從第五品後。先滅六七八品已。方入見道中。 ㈡若先已斷欲界六品或七八品至此位中 ◤tau dvitīyaphalapratipannakāv ucyete| ㈠說此二人向第二果。 ㈡名第二果向。趣第二果故。 ◤katamac ca dvitīyam? sakṛdāgāmiphalam| ㈠謂斯陀含。 ㈡第二果者。謂一來果。遍得果中此第二故。 ◤kāmād viraktāvūrdhvaṃ vā tṛtīyapratipannakau||30|| ㈠〔偈曰〕:【離欲欲色界 則向第三果】。 ㈡【離八地向三】 ◤yadi punar navamasyāpi prakārasya prahāṇāt kāmadhātor vītarāgau bhavata ㈠釋曰。此人若已滅第九品。離欲欲界惑已。 ㈡若先已離欲界九品。或先已【斷初定一品】。 ◤ūrdhvaṃ ca yāvadākiñcanyāyatanāt, tau tṛtīyapratipannakāv ucyete| ㈠滅上界惑。乃至無所有處。說此二人向第三果。 ㈡乃至具離無所有處至此位中名第三果向。趣第三果故。 ◤katamacca tṛtīyam? anāgāmiphalam||30|| ㈠謂阿那含。 ㈡第三果者。謂不還果。 ◤ⅰ㈡數准前釋。次依修道道類智時建立眾聖有差別者。 ◤ṣoḍaśe tu phalasthau tau yatra yaḥ pratipannakaḥ | ㈠〔偈曰〕:【十六二住果 隨所向三人】。 ㈡頌曰 【至第十六心 隨三向住果】 ◤ṣoḍaśe tu citta utpanne tau na punaḥ śraddhādharmānusāriṇāv ucyete| ㈠釋曰。若第十六心起不可更說。此人為由信法隨行。 ㈡論曰。即前隨信隨法行者至第十六道類智心名為住果。 ◤na api pratipannakau| ㈠亦不可說向果 ㈡不復名向。 ◤kiṃ tarhi? phalasthau| ㈠云何可說。住果人住何果。 ◤yatra phale yaḥ pratipannako bhūtaḥ sa tadānīṃ tatra phalasthito bhavati | ㈠於前若向此果。今即住此果。 ㈡隨前三向今住三果。 ◤srota-āpattiphale, sakṛdāgāmiphale vā, anāgāmiphale vā| ㈠或須陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。 ㈡謂前預流向今住預流果。前一來向今住一來果。前不還向今住不還果。 ◤arhattvaṃ tu na śakyamāditaḥ prāptum; darśanamārgeṇa bhāvanāheyāprahāṇāt| ㈠阿羅漢果異前三。不可由見道如彼從初得。何以故。由見道能滅修道所滅惑故。 ㈡阿羅漢果必無初得。見道無容斷修惑故。 ◤pūrvaṃ ca bhavāgravairāgyasambhavāt| ㈠無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。 ㈡世道無容離有頂故。 ◤śraddhādhimuktadṛṣṭyāptau mṛdutīkṣṇendriyau tadā ||31|| ㈠〔偈曰〕:【是時信樂得 見至軟利根】。 ㈡ 【名信解見至 亦由鈍利別】 至住果位捨得二名。謂不復【名隨信法行】。轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。 ㈢◤śraddhādhimukta dṛṣṭyāptau mṛdutīkṣṇendriyau tadā ||31||㈢◦4132དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་སྔོན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ◤tasmin kāle yo mṛdvindriyaḥ śraddhānusāripūrvī sa śraddhādhimukta ity ucyate| ㈠釋曰。是時鈍根人先由信隨行。今說名信樂得。 ㈡諸鈍根者先名隨信行今名信解。 ◤734 ◤yastīkṣṇendriyo dharmānusāripūrvī sa dṛṣṭiprāpta ity ucyate; ㈠若利根人先由法隨行。今說名見至。 ㈡諸利根者先名隨法行今名見至。 ㈢◦4133དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤śraddhāprajñādhikatvenādhimokṣadṛṣṭiprabhāvitatvāt||31|| ㈠由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。 ㈡此二聖者信慧互增故。標信解見至名別。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ prahīṇapañcaprakāro’pi ṣoḍaśe citte srota-āpanna eva ucyate, ㈠復有何因。若人已斷五品修惑。於第十六心但說為須陀洹人 ㈡何緣先斷欲界修惑一至五等至第十六道類智心。但說名為預流果等。 ◤na sakṛdāgāmiphalapratipannakaḥ? yasmāt ㈠不。說為斯陀含向。由此義。 ㈡非後果向。 ◤phale phalaviśiṣṭasya lābho mārgasya nāstyataḥ| ㈠〔偈曰〕:【得果果勝道 由不能得故】。 ㈡頌曰 【諸得果位中 未得勝果道】 ◤nāprayukto viśeṣāya phalasthaḥ pratipannakaḥ||32|| ㈠【未修行勝道 故住果非向】。 ㈡ 【故未起勝道 名住果非向】 ◤phale hi labhyamāne phalaviśiṣṭo mārgo na labhyata ity eṣa niyamaḥ| ㈠釋曰。若人正得果。不得由果勝道。此義為定。 ㈡論曰。諸得果時於勝果道必定未得故。 ◤ataḥ phalastho yāvan na viśeṣāya prayujyate phalāntaraprāptau, tāvat pratipannako na ucyate| ㈠是故若人住果。乃至未修行果勝道。為得別果。是時未可說為向別果。 ㈡住果者乃至未起勝果道時。但名住果。不名後向。 ◤evam anyatra api phale veditavyam| ㈠於餘果亦爾 ㈡然諸先斷欲界修惑一至五等至得果時此生必定起勝果道。 ◤yastu tṛtīyadhyānavītarāgo’dharāṃ bhūmiṃ niśritya niyāmamavakrāmati, ㈠若人離欲第三定。更依下地入正定。 ㈡由此先離三靜慮染後依下地入見道者。 ◤so’vaśyaṃ phalaviśiṣṭaṃ mārgaṃ sammukhīkaroti| ㈠此人必定現前由果勝道。 ㈡彼得果已於現生中必能引生後勝果道。 ◤anyathā hi sa tasmādūrdhvopapannaḥ sukhendriyeṇāsamanvāgataḥ syāt| ㈠若不爾。從下生上界。則不應與樂根相應。 ㈡若異此者聖生上地應不可說定成樂根。 ◤735 ◤evaṃ tāvad bhūyaḥ kāmavītarāgāṇāṃ niyāmāvakrāntau pudgalavyavasthānam||32|| ㈠安立多滅及離欲人。入正定位中。其義如此。 ㈡如是已依先具倍離及全離欲入見諦者十六心位立眾聖別。 ◤ānupūrvīkaṃ tu vaktavyam| ㈠次第安立人今當說。 ㈡當約修惑辯漸次生能對治道分位差別。 ◤ata idaṃ tāvad vyavasthāpyate| ㈠是故且安立此義。 ◤yathā ete kāmadhātau navaprakārāḥ kleśā upadiṣṭāḥ, evaṃ ㈠如於欲界中說修惑有九品。如此 ◤navaprakārā doṣā hi bhūmau bhūmau, ㈠〔偈曰〕:【諸失有九品 地地德亦爾】。 ㈡頌曰 【地地失德九】  ◤yāvad bhavāgne | ㈠釋曰。如欲界中所說有九品惑。於色無色界地地乃至有頂應知各有九品惑。 ㈡論曰。失謂過失。即所治障。德謂功德。即能治道。如先已辯欲修斷惑九品差別。如是上地乃至有頂 ◤yathā ca doṣāḥ, ㈠如惑 ◤tathā guṇāḥ| ㈠德亦爾。 ㈡例亦應爾。 ◤736 ◤tatpratipakṣā apyānantaryavimuktimārgākhyā guṇā bhūmau bhūmau navaprakārā eva| ㈠為對治此失。名無間道及解脫道。地地各有九九品。 ㈡如所斷障一一地中各有九品。諸能治道無間解脫九品亦然。 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠云何如此。 ㈡失德如何各分九品。 ◤mṛdumadhyādhimātrāṇāṃ punarmṛdvādibhedataḥ||33|| ㈠〔偈曰〕:【軟中上三品 更軟等差別】。 ㈡【下中上各三】 ◤mṛdumadhyādhimātrā hi trayo mūlaprakārāḥ | ㈠釋曰。根本有軟中上三品分別。 ㈡謂根本品有下中上。 ◤teṣāṃ punaḥ pratyekaṃ mṛdumadhyādhimātratvena trividhatvāt nava vyavasthāpyante| ㈠一一品更有軟中上三品差別故。安立成九品。 ㈡此三各分下中上別。由此失德各分九品。 ◤tadyathā-- mṛdumṛduḥ prakāraḥ, mṛdumadhyaḥ, mṛdvadhimātraḥ; ㈠此云何有。軟軟品軟中品軟上品。 ㈡謂下下下中下上。 ◤madhyamṛduḥ, madhyamadhyaḥ, madhyādhimātraḥ; ㈠有中軟品中中品中上品。 ㈡中下中中中上。 ◤adhimātramṛduḥ, adhimātramadhyaḥ, adhimātrādhimātraś ca iti| ㈠有上軟品上中品上上品。 ㈡上下上中上上品。 ◤tatra mṛdumṛdunā mārgeṇādhimātrasy akleśasya prahāṇam| ㈠此中由軟軟品道。上上品惑滅。 ㈡應知此中下下品道勢力能斷上上品障。 ◤evaṃ yāvadadhimātrādhimātreṇa mṛdumṛdoḥ| ㈠乃至由上上品道軟軟品惑滅 ㈡如是乃至上上品道勢力能斷下下品障。 ◤ādita evādhimātramārgāsambhavādutpannādhimātramārgasya cādhimātrakleśāsambhavāt| ㈠何以故。從初上上品道品不得生故。於已生上上品道人。相續中上上品惑已無故。 ㈡上上品等諸能治德初未有故。此德有時上上品等失已無故。 ◤audāriko hi malaścelāt pūrvaṃ nirdhūyate, paścāt sūkṣmaḥ | ㈠譬如浣衣。先除麁塵垢後方除細。 ㈡如浣衣位麁垢先除於後後時漸除細垢。 ◤audārikaṃ ca tamaḥ sūkṣmeṇālokena hanyate, sūkṣmaṃ cādhimātreṇa ity eṣa dṛṣṭāntayogaḥ | ㈠又如麁闇由微細光滅。微細闇由大光滅。道惑亦爾。 ㈡又如麁闇小明能滅。要以大明方滅細闇。失德相對理亦應然。 ◤śuklā hi dharmā balavantaḥ, durbalāstu kṛṣṇāḥ| ㈠何以故。白法勢力強故。黑法勢力弱故。 ㈡白法力強黑法力劣故 ◤kṣaṇikamṛdukena apy āryamārgeṇānādisaṃsāraparamparādhyāpitādhimātrāṇāṃ kleśānāmunmūlanāt| ㈠是故由一剎那生軟軟聖道。無始生死輪轉所增益。成上上品諸惑皆得滅離。 ㈡剎那頃劣道現行。無始時來展轉增益上品諸惑能令頓斷。 ◤subahukālasaṃvarddhitānā doṣāṇāṃ trivṛtkarṣaniṣkarṣaṇavat, ㈠譬如久時增長三病。以一兩三角根散即能牽滅。 ㈡如經久時所集眾病服少良藥能令頓愈。 ◤kṣaṇikālpapradīpamahātamopaghātavac ca ||33|| ㈠譬如一剎那小燈。能破壞久時大闇。 ㈡又如長時所集大闇。一剎那頃小燈能滅。 ◤evaṃ navaprakāreṣu kleśeṣu sarvatra— ㈠如此於一切九品惑中。 ㈡已辯失德差別九品。次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中總亦名為信解見至。隨位復有多種差別。先應建立都未斷者。 ◤akṣīṇabhāvanāheyaḥ phalasthaḥ saptakṛt paraḥ| ㈠〔偈曰〕:【未滅修惑品 住果七生竟】。 ㈡頌曰 【未斷修斷失 住果極七返】 ◤yasya hi phalasthasyaiko’pi bhāvanāheyaḥ prakāro’prahīṇaḥ, sa srota-āpannaḥ| ㈠釋曰。若人已住果。未滅一品修道所滅惑。說此人名須陀洹。 ㈡論曰。諸住果者於一切地修所斷失都未斷時名為預流。 ◤saptajanmāni karoti saptakṛt | ㈠唯能作七生故。說七生 ㈡生極七返。七返言顯。七往返生。是人天中各七生義。 ◤paraḥ sarvāntyaḥ | ㈠勝此一切後。 ㈡極言為顯受生最多。 ◤na hi sarvasaptakṛd iti| ㈠何以故。非一切皆作七生故。 ㈡非諸預流皆受七返故。 ◤saptakṛtvaḥparama iti sūtrapāṭhaḥ | ㈠故經中說七生為勝。 ㈡契經說極七返生。 ◤saptakṛtvaḥ paramaṃ janma asya ity arthaḥ | ㈠七反受生是彼圓滿生。 ㈡是彼最多七返生義。 ◤prakarṣe paramaśabdaḥ| ㈠何以故。勝言者極為義。 ㈡3預言為顯最初至得。 ◤nirvāṇasroto hi mārgaḥ; ㈠道者謂向涅槃流。 ㈡1諸無漏道總名為流。 ◤tena tatra gamanāt| ㈠由此道行至涅槃故。 ㈡2由此為因趣涅槃故。 ◤tadasāvāpanna āgataḥ prāpta iti srota-āpannaḥ| ㈠是人已至此流故。說名須陀洹。 ㈡彼預流故說名預流。 ◤kathamāpannaḥ? ādyamārgalābhāccet aṣṭamako’pi syāt; ㈠云何至流。若由得初道故名至流。第八亦應成須陀洹。 ㈡此預流名為目何義。若初得道名為預流則預流名應目第八。 ◤737 ◤ādyaphalalābhāccet, bhūyovītarāgo’pi syāt| ㈠若由得初果故名至流。多滅修惑人。 ㈡若初得果名為預流則倍離欲全離欲者 ◤evaṃ kāmavītarāgo’pi syāt| ㈠及已滅九品惑人。亦應成須陀洹。 ㈡至道類智應名預流。 ◤sarvaphalaprāpiṇamadhikṛtyādyaphalalābhāt| ㈠約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。 ㈡此預流名目初得果。然依遍得一切果者初所得果建立此名。一來不還非定初得。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ sa eva, na aṣṭamakaḥ? ㈠何因得初果立名須陀洹。不立第八。 ㈡此定初得故名預流。何緣此名不目第八。 ◤pratipannakaphalamārgalābhāt darśanabhāvanāmārgalābhāt sakalasroto’bhisamayāc ca mārgānvayajñāne | ㈠由得向果道故。由得見修二道故。由對證具足流故。於道類智中。 ㈡以要至得道類智時具得向果無漏道故。具得見修無漏道故。於現觀流遍至得 ◤sa eva tasmādanyān saptopapattivibhavān manuṣyeṣu pratisandadhāti saptāntarābhavān| ㈠是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人道中作七生有及七中有 ㈡故名預流者。第八不然。故預流名不目第八。彼從此後別於人中極多結七中有生有。 ◤evaṃ deveṣv ity aṣṭāviṃśatibhavān pratisandadhāti| ㈠於天道亦爾。此人受二十八生。 ㈡天中亦然。總二十八。 ◤saptakasāmānyāt tu saptakṛtvaḥ parama uktaḥ| ㈠云何說七生為勝。由七平等故。故說七生為勝。 ㈡皆七等故說極七生。 ◤saptasthānakauśalasaptavarṇavad iti vaibhāṣikāḥ| ㈠譬如七處勝智及七葉樹。毘婆沙師說如此。 ㈡如七處善及七葉樹。毘婆沙師所說如是。 ◤yattarhi sūtra uktam— ㈠若爾經中云何說。 ㈡若爾何故契經中言 ◤“asthānamanavakāśo yad dṛṣṭisampannaḥ pudgalo’ṣṭamaṃ bhavamabhinirvartayiṣyati| ㈠具見人應生第八有。 ㈡2見圓滿者更可有受第八有義。 ◤738 ◤na idaṃ sthānaṃ vidyate’ iti| ㈠無有是處。 ㈡1無處無容 ◤ekasyāṃ gatāv ity abhiprāyaḥ| ㈠此經意但約一道。 ㈡此契經意約一趣說。 ◤yathārutaṃ vā kalpyamāne’ntarābhavo’pi na syāt| ㈠若如文分別。中陰亦不應有。 ㈡若如言執中有應無。 ◤evam apy ūrdhvasrotaso bhavāgraparamasyaikasyāṃ gatāv aṣṭama upapattibhavo na prāpnoti? ㈠如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有。 ㈡若爾上流極有頂者。亦應一趣無第八生。 ◤kāmadhātvabhisandhivacanād adoṣaḥ| ㈠由約欲界說。此則無失。 ㈡依欲界說故無此過。 ◤kim atra jñāpakam—sūtram, yuktir vā? ㈠此中何證。有經及道理。 ㈡此何為證為教為理。 ◤iha ca eva kiṃ jñāpakaṃ pratyekaṃ devamanuṣyeṣu saptakṛtvo na punar ubhayeṣv eva saptakṛta iti! ㈠定以何證。於人天各有七返。非合二有七返。 ㈡以何證彼於人天中各受七生非合受七。 ◤evaṃ hi paṭhyate—“saptakṛtvo devāṃś ca manuṣyāṃś ca” iti? ㈠經說於人天道。唯有七返。云何得知此義。七返人道。七返天道。由經言。七返於人及於天。 ㈡以契經說天七及人。 ◤pratyekam api tu kāśyapīyāḥ paṭhanti –“saptakṛtvo devān saptakṛtvo manuṣyān” iti| ㈠迦尸比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。 ㈡飲光部經分明別說於人天處各受七生。 ◤739 ◤na atrābhiniveṣṭavyam| ㈠應同此義。 ㈡由是此中不應固執。 ◤yaśca manuṣyeṣu srota-āpanno bhavati sa tānevāgamya parinirvāti, yo deveṣu sa tāneva| ㈠若人於人道得須陀洹果。後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。 ㈡若於人趣得預流果。彼還人趣得般涅槃。於天趣得還於天趣。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam aṣṭamaṃ bhavaṃ nābhinirvartayati? ㈠復有何因。須陀洹不生第八有。 ㈡何緣彼無受第八有。 ◤tāvatā kālenāvaśyaṃ santatiparipākāt| ㈠由如此量時。相續成熟故。 ㈡相續齊此必成熟故。 ◤mārgo hi sa tajjātīyaḥ; saptapadāśīviṣadaṣṭavat, cāturthakajvaravacca| ㈠道類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四日虐。 ㈡聖道種類法應如是。如七步蛇第四日瘧。 ◤saptasaṃyojanāvaśeṣatvāc ca| ㈠復次由七結為餘故。 ㈡又彼有餘七結在故。 ◤dve avarabhāgīye, pañca cordhvabhāgīyānīti| ㈠下結餘二。上結具五。 ㈡謂二下分五上分結。 ◤antareṇāpyāryamārgaṃ sammukhīkurvāṇo na parinirvāti; ㈠雖於中間修聖道現前。不得般涅槃。 ㈡中間雖有聖道現前2不證圓寂。 ◤tāvad bhavavedanīyasya karmaṇo balādhānāt| ㈠七生應受。業勢力所持故下上二業所引故。 ㈡至第七有1餘業力持 ◤asati buddhotpādagrahastha evārhattvaṃ prāpnoti| ㈠若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。 ㈡逢無佛法時。彼在居家得阿羅漢果。 ◤agāraṃ tu punar nādhyāvasati | ㈠得阿羅漢已。必不住家。 ㈡既得果已必不住家。 ◤dhamatāpratilambhikaṃ tu bhikṣuliṅgaṃ pratilabhate| ㈠法爾必得比丘威儀。 ㈡法爾自得苾芻形相。 ◤anyāśramikaṃ liṅgena ity apare| ㈠有餘師說。或作別道人威儀。 ㈡有言。彼往餘道出家。 ◤kasmādavinipātadharmā bhavati? ㈠云何此人不退善道為法 ㈡云何彼名無退墮法。 ◤tadgāmikarmānupacayādupacitavipākadānavaiguṇyāc ca ㈠行惡道業無增長故。已增長能生果報。業於生果報中。無復功能故。 ㈡以不生長退墮業故。違彼生長業與果故。 ◤santaterbalavatkuśalamūlādhivāsanāt, prayogāśayaśuddhitaḥ| ㈠由相續為最強力善根所鎮故。行意二清淨故。 ㈡強盛善根鎮彼身故。加行意樂俱清淨故。 ◤740 ◤apāyanipāte tu karmaṇyasau kṣāntim api na utpādayet| ㈠若有定感惡道業。尚不能得忍善根。何況須陀洹。 ㈡諸有決定墮惡趣業尚不起忍。況得預流。 ◤āha cātra— ㈠此中說偈 ㈡故有頌言 ◤“kṛtvā budho’lpamapi pāpamadhaḥ prayāti, ㈠ 愚作小罪生惡道  ㈡ 愚作罪小亦墮惡  ◤kṛtvā budho mahadapi prajahātyanartham| ㈠ 智作大罪離惡道 ㈡ 智為罪大亦脫苦 ◤majjatyadho’lpamapi vāriṇi saṃhataṃ hi, ㈠ 如小圓鐵必沈水  ㈡ 如團鐵小亦沈水 ◤pātrīkṛtaṃ mahadapi plavate tadeva ||” ( )iti| ㈠ 大鐵成鉢則得浮 ㈡ 為鉢鐵大亦能浮 ◤duḥkhasyāntaṃ karoti iti| ㈠經中說七生為勝。作苦後邊。 ㈡經說預流作苦邊際。 ◤ko duḥkhasyāntaḥ? yasmāt pareṇa duḥkhaṃ na asti| ㈠何者為苦邊。度此七後無復有苦。 ㈡依何義立苦邊際名。依齊此生後更無苦。 ◤apratisandhikaṃ duḥkhaṃ karotītyarthaḥ| ㈠令苦不更相續。 ㈡是令後苦不相續義。 ◤athavā-- nirvāṇamantaḥ| ㈠復次涅槃名苦後邊。 ㈡或苦邊際所謂涅槃。 ◤kathaṃ nirvāṇaṃ karoti? tatprāptivibandhāpanayanāt| ㈠云何作涅槃。由能除障涅槃至得故。 ㈡如何涅槃可是所作。除彼得障故說作言。 ◤yathākāśaṃ kuru maṇḍapaṃ pātayeti bhavanti vaktāraḥ| ㈠譬如人說為我作空。 ㈡如言作空。謂毀臺觀。 ◤anyo’pi vā syāt saptakṛtvaḥ paramo na tu niyata iti na ucyate| ㈠有餘人七生為勝。此亦不定。是故不說。 ㈡餘位亦有極七返生。然非決定。是故不說。【卷第二十三】 ◤741 ◤evaṃ tāvadakṣīṇabhāvanāheyaḥ phalasthaḥ saptakṛtvaḥ paramo bhavati | ㈠如此未滅修惑住果人。說名七生為勝。 ㈡已辯住果未斷修惑名為預流生極七返。今次應辯斷位眾聖。且應建立一來向果。 ◤tricaturvidhamuktastu dvitrijanmā kulaṅkulaḥ||34|| ㈠〔偈曰〕:【若滅三四品 二三生家家】。 ㈡頌曰 【斷欲三四品 三二生家家】 ◤sa eva srota-āpannas tribhiḥ kāraṇaiḥ kulaṅkulo bhavati-- ㈠釋曰。是須陀洹人。由三因緣轉成家家。 ㈡論曰。即預流者進斷修惑。若三緣具轉名家家。 ◤1. kleśaprahāṇataḥ, tricatuḥprakāraprahīṇatvāt| ㈠一由滅惑故。成三四品惑滅故。 ㈡一由斷惑。斷欲修斷三四品故。 ◤2. indriyataḥ, tatpratipakṣānāsravendriyalābhāt| ㈠二由得惑對治無流根故。 ㈡二由成根。得能治彼無漏根故。 ◤3. janmataḥ, dvitrijanmāvaśeṣatvāt| ㈠三由生二三生為餘故。 ㈡三由受生。更受欲有三二生故。 ◤śloke tu dvayorgrahaṇam, srota-āpannasya paścāt prahīṇe sati tatpratipakṣānāsravendriyasyānuktasiddhatvāt| ㈠於偈中但顯二因須陀洹人後得滅時。得惑對治。無流根義。不由說成故。 ㈡頌中但說初後緣者。預流果後說進斷惑。成能治彼諸無漏根。義准已成。故不具說。 ◤janma tu kadācid alpīyaḥ syāt; pareṇa bhavyatvād| ㈠是生有時最少。過此不應生故。 ㈡然復應說三二生者。以有增進於所受生。或少或無或過此故。 ◤ato’sya grahaṇam| ㈠是故但說生。 ◤kasmān na pañcaprakāraprahaṇāt? tatprahāṇe ṣaṣṭhasyāvaśyaṃ prahāṇāt| ㈠云何不立由滅第五品。五品滅時第六品必定滅故。 ㈡何緣此無斷五品者。以斷第五必斷第六。 ◤742 ◤nahi tasya ekaḥ prakāraḥ phalaṃ vighnayituṃ samarthaḥ; ekavīcikasyeva dhātvanatikramāt| ㈠何以故。非一品惑能障觀行人所應得果。如於一間人不度界故。 ㈡非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。 ◤sa eva kulaṅkulo dvividhaḥ-- ㈠是家家人有二種。 ㈡應知總有二種家家。 ◤1. devakulaṅkulaḥ, yo deveṣu dve trīṇi vā kulāni saṃsṛtya parinirvāti tatra vā’nyatra vā devanikāye| ㈠一天家家。若人生於天。往二三家般涅槃。或於此天。或於彼天。 ㈡一天家家。謂欲天趣生三二家而證圓寂。或一天處或二或三。 ◤2. manuṣyakulaṅkulaḥ, yo manuṣyeṣu tatra vā’nyatra vā dvīpe parinirvāti||34|| ㈠二人家家。於人道亦爾。或於此洲。或於彼洲。 ㈡二人家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或一洲處或二或三。 ◤sa eva punaḥ phalasthaḥ-- ㈠復次此得初果人 ㈡即預流者。 ◤āpañcamaprakāraghno dvitīyapratipannakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【已滅至五品 是向第二果】。 ㈡【斷至五二向】  ◤yasya phalasthasyaikaprakāro yāvat pañcamaḥ prahīṇo bhavati, ㈠釋曰。若人得果已。已滅修惑一品。乃至五品心。正在第六品。 ㈡進斷欲界一品修惑乃至五品。 ◤asau dvitīyaphalapratipannako veditavyaḥ| ㈠應知此人向第二果。 ㈡應知轉名一來果向。 ◤kṣīṇaṣaṣṭhaprakārastu sakṛdāgāmyasau punaḥ||35|| ㈠〔偈曰〕:【已滅第六品 則成斯陀含】。 ㈡【斷六一來果】 ◤dvitīyaphalaprāpto bhavati| ㈠釋曰。此得果人已滅第六品。心正在第七品。說名至第二果。 ㈡若斷第六成一來果。 ◤devān gatvā sakṛnmanuṣyalokāgamanāt sakṛdāgāmī; pareṇa janmābhāvāt| ㈠由一往生天。更一來生人故。說名斯陀含。過此無生故。 ㈡彼往天上一來人間而般涅槃名一來果。過此以後更無生故。 ◤rāgadveṣamohānāṃ ca tanutvād ity ucyate; mṛduprakārāvaśeṣatvāt||35|| ㈠欲瞋癡三品。惑薄弱故。今唯軟品為餘故。 ㈡此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。 ◤sa eva punaḥ phalasthaḥ-- ㈠是得果人。 ㈡已辯一來向果差別。次應建立不還向果。 ◤kṣīṇasaptāṣṭadoṣāṃśa ekajanmaikavīcikaḥ| ㈠〔偈曰〕:【已滅七八品 一生名一間】。 ㈡頌曰 【斷七或八品 一生名一間】 ◤tṛtīyapratipannaś ca, ㈠【則向第三果】。 ㈡【此即第三向】  ◤tribhiḥ kāraṇaiḥ sa eva sakṛdāgāmyekavīciko veditavyaḥ; ㈠釋曰。由三種因緣。斯陀含人轉成一間人。 ㈡論曰。即一來者進斷餘惑。若三緣具轉名一間。 ◤saptāṣṭaprakāraprahāṇāt, tatpratipakṣānāsravendriyalābhāt, ekajanmāvaśeṣatvāt| ㈠一由七八品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由一生為餘故。 ㈡一由斷惑。斷欲修斷七八品故。二由成根。得能治彼無漏根故。三由受生。更受欲有餘一生故。頌中但說初後二緣不說成根。義如前釋。 ◤katham asya ekaḥ prakāraḥ phalaṃ vighnayituṃ śaknoti? dhātvatikramāt| ㈠云何一品惑能障此人阿那含果。由此人應度下界故。 ㈡如何一品惑障得不還果。由彼若斷便越界故。 ◤743 ◤avasthātraye hi karmāṇi vighnāyopatiṣṭhante” ity uktaṃ prāk | ㈠如前所說。於三位中。三種業起為障。 ㈡前說三時業極為障。 ◤yathā karmāṇi, evaṃ kleśā api veditavyā iti| ㈠如業能障。應知惑亦爾。 ㈡應知煩惱亦與業同。 ◤vipākaniḥṣyandaphalabhūmyatikramāt| ㈠由應度業果報果及等流果地故。 ㈡越彼等流異熟地故。 ◤vīcirnāmāntaram, tasya vaikajanmavyavahitatvāt, nirvāṇasya ekakleśaprakāravyavahitatvādvā anāgāmiphalasya| ㈠故惑業皆為障。間者障義。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。 ㈡間謂間隔。彼餘一生為間隔故。不證圓寂。或餘一品欲修所斷惑為間隔故。不得不還果。 ◤eko vīcirasyety ekavīcikaḥ| ㈠故名一間。 ㈡有一間者說名一間。 ◤tṛtīyaphalapratipannakaś ca ekavīciko veditavyaḥ prahīṇasaptāṣṭaprakāraḥ| ㈠滅七八品。其義如此。若未入四諦觀前。已滅第三四七八品惑。 ㈡即斷修惑七八品者。應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者。 ◤pūrvaprahīṇaprakārastu phalaprāptau na tāvat kulaṅkulo bhavaty ekavīciko vā ㈠後方證果。不成家家。亦非一間。 ㈡後得果時2仍不名曰家家一間。未成治彼無漏根故。 ◤yāvat phalaviśiṣṭo mārgo na na sammukhīkṛtaḥ| ㈠乃至由果勝道未現前起。 ㈡1乃至未修後勝果道。 ◤so’nāgāmī navakṣayāt||36|| ㈠〔偈曰〕:【滅九阿那含】。 ㈡【斷九不還果】 ◤sa eva punaḥ; phalastho navaprakāraprahāṇādanāgāmī upadiṣṭaḥ, kāmadhātvanāgamanāt| ㈠釋曰。得果人由滅第九品惑。應知名阿那含。於欲界不更來故。 ㈡若斷第九成不還果。必不還來生欲界故。 ◤“pañcānāmavarabhāgīyānāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇāt” ityucyate; prahāṇasaṅkulanāt| ㈠由五下分結惑滅盡故。此五滅由合數故說。 ㈡此惑名曰五下結斷。 ◤avaśyaṃ dve trīṇi vā pūrvaṃ prahīṇāni bhavanti||36|| ㈠何以故。於前必已滅三。後滅二故。 ㈡雖必先斷或二或三。然於此時總集斷故。依不還位。 ◤ⅰ㈡諸契經中以種種門建立差別。今次應辯彼差別相。 ◤so’ntarotpannasaṃskārāsaṃskāraparinirvṛtiḥ| ◤ūrdhvaṃsrotāś ca, ㈠〔偈曰〕:【此中生有行 無行般涅槃 上流】。 ㈡頌曰 【此中生有行 無行般涅槃 上流】 ◤744 ◤antarā parinirvṛtir asya ity antarāparinirvṛtiḥ| ㈠釋曰。此人於中間般涅槃故。說名中滅。 ㈡2此於中間般涅槃故。說此名曰中般涅槃。 ◤evam utpanne’sya saṃskāreṇa asaṃskāreṇa iti yojyam| ㈠如此已生。即般涅槃。故名生滅。不由行般涅槃。由行般涅槃。此義應知。 ㈡3如是應知。此於生已此由有行此由無行。般涅槃故名生般等。此上流故名為上流。 ◤sa evānāgāmī punaḥ pañcadhā bhavati-- ㈠此阿那含人有五種。 ㈡1論曰。此不還者總說有七。且行色界差別有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五者上流。 ◤1. antarāparinirvāyī, yo’ntarābhave parinirvāti| ㈠中間滅者。於中陰 ㈡言中般者。謂往色界住中有位便般涅槃。 ◤2. upapadyaparinirvāyī, ya upapannamātro na cirāt parinirvātyabhiyuktavāhimārgatvāt| ㈠般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃。由熟修運載道故。 ㈡言生般者。謂往色界生已不久便般涅槃。以具勤修速進道故。 ◤sopadhiśeṣanirvāṇena | ㈠此滅由有餘涅槃。 ㈡此中所說般涅槃者。謂有餘依。 ◤so’pi nirupadhiśeṣanirvāṇena ity apare| ㈠有餘師說。具二涅槃。 ㈡有餘師說。亦無餘依。 ◤na, āyurutsargāvaśitvāt| ㈠是義不然。此人於捨命無自在故。 ㈡此不應理。彼於捨壽無自在故。 ◤3. sābhisaṃskāraparinirvāyī kila upapadyapratiprasrabdhaprayogaḥ sābhisaṃskāraṃ parinirvāti; ㈠彼說有行滅者。若人受生已。於修不息加行。由多功用般涅槃。 ㈡有行般者,謂往色界生已長時加行不息,由多功用方般涅槃。 ◤abhiyuktāvāhimārgatvāt| ㈠恒修習運載道故。 ㈡此唯有勤修無速進道故。 ◤745 ◤4. anabhisaṃskāraparinirvāyī tvanabhisaṃskāreṇa; abhiyogavāhimārgābhāvāt| ㈠無行滅者。不由多功用。後般涅槃。尊重修運載道故。 ㈡無行般者。謂往色界生已經久加行懈息不多功用便般涅槃。以闕勤修速進道故。 ◤saṃskṛtāsaṃskṛtālambbanamārganirvāṇād ity apare| ㈠餘師說。由有為無為道般涅槃故。 ㈡有說。此二有差別者由緣有為無為聖道。如其次第得涅槃故。 ◤tat tu na; atiprasaṅgāt| ㈠是義不然。由太甚過失故 ㈡此說非理。太過失故。 ◤sūtre tv anabhisaṃskāraparinirvāyī pūrvaṃ paṭhyate| ㈠於經中先說非行滅。後說行滅。 ㈡然契經中先說無行。後說有行般涅槃者。 ◤tathā eva yujyate; ㈠如此次第與理相應。 ㈡如是次第與理相應。 ◤vā hy avāhimārgayor anabhisaṃskārasādhyatvād ayatnayatnaprāptitaḥ| ㈠運載非運載道。由熟修不熟修所成故。是故滅不由功用得。由功用得。 ㈡有速進道。無速進道。無行有行而成辦故。不由功用得。由功用得故。 ◤upapadyaparinirvāyiṇas tu vāhitaro’dhimātrataraśca mārgaḥ, mṛdutarāś cānuśayā iti| ㈠生滅者。最能運載道及最上品道。諸惑最軟品。 ㈡生般涅槃得最速進最上品道。隨眠最劣故生不久便般涅槃。 ◤746 ◤5. ūrdhvasrotā yasya ūrdhvaṃ gatir na tatra eva parinirvāṇaṃ yatra upapannaḥ| ㈠上流者。往上受生。是受生處。於中不般涅槃。 ㈡2謂欲界歿往色界生。未即於中能證圓寂。要轉生上方般涅槃。 ◤sroto gatir ity eko’rthaḥ| ㈠流者行義。 ㈡1言上流者是上行義。以流與行其義一故。 ◤sadhyāne vyavakīrṇe’kaniṣṭhagaḥ||37|| ㈠〔偈曰〕:【此於定 雜修行無下】。 ㈡【若雜修 能往色究竟】 ◤ūrdhvaṃsrotā dvividhaḥ-- hetutaḥ, phalataś ca| ㈠釋曰。是上流人。由因果有二種。謂由因由果 ㈡即此上流差別有二。由因及果有差別故。 ◤hetuto vyavakīrṇāvyavakīrṇadhyānatvāt| ㈠由因者。有雜修定不雜修定為因故。 ㈡因差別者。此於靜慮由有雜修無雜修故。 ◤phalato’kaniṣṭhabhavāgraparamatvāt| ㈠由果者。阿迦尼師吒為勝。有頂為勝故。 ㈡果差別者。色究竟天及有頂天為極處故。 ◤tatra yena dhyānaṃ vyavakīrṇaṃ so’kaniṣṭhān gatvā parinirvāti||37|| ㈠此中若人雜修定為因。則往生阿迦尼師吒。於彼般涅槃。 ㈡謂若於靜慮有雜修者。【能往色究竟】方般涅槃。 ◤sa pluto’rdhaplutaḥ sarvacyutaś ca, ㈠〔偈曰〕:【超出半超出 遍退】。 ㈡【超半超遍歿】 ◤sa punar eṣo’kaniṣṭhaparama ūrdhvasrotās trividhaḥ, plutādibhedāt| ㈠釋曰。阿迦尼師吒為勝。上流人有三種由超出等差別故。 ㈡即此復有三種差別。全【超半超遍歿】異故。 ◤1. tatra pluto nāma ya iha dhyānāni vyavakīrya dhyānatrayāt parihīṇaḥ ㈠此中超出者。於欲界雜修定。已退上三定。 ㈡言全超者。謂在欲界於四靜慮已具雜修。遇緣退失上三靜慮。 ◤prathamaṃ dhyānamāsvādya brahmakāyikeṣūpapannaḥ ㈠由噉初定味。捨命生梵眾天。 ㈡以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。 ◤pūrvābhyāsavaśāc caturthaṃ dhyānaṃ vyavakīrya tasmāt pracyuto’kaniṣṭheṣu upapadyate| ㈠由隨宿世串修故。於中更雜修第四定。從彼捨命。生阿迦尼師吒。 ㈡由於先世串習勢力。復能雜修第四靜慮。從彼處歿生色究竟。最初處歿生最後天。 ◤eṣa hi madhyānimajjanāt plutaḥ| ㈠此人於中間沒上出。是名超出。 ㈡頓越中間是全超義。 ◤2. ardhapluto nāma yastataḥ śuddhāvāseṣu upapadya madhyād ekam api sthānāntaraṃ vilaṅghyākaniṣṭhān praviśati| ㈠半超出者。從初定生淨居已。乃至超一別處。方生阿迦尼師吒。 ㈡言半超者。從彼漸次生下淨居乃至中間能越一處生色究竟。超非全故名為半超。 ◤mahābrahmasv āryo na upapadyate; dṛṣṭisthānatvād, ekanāyakatvāc ca iti| ㈠聖人必不生大梵處。由是僻見處故。於一切一生故。 ㈡聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故。 ◤747 ◤3. sarvacyuto nāma yaḥ sarvāṇi sthānāntarāṇi sañcaryākaniṣṭhān praviśati| ㈠遍退者。若人行於一切處。後入阿迦尼師吒。 ㈡言遍歿者。從彼漸次於一切處皆遍受生。最後方能生色究竟。一切處死故名遍歿。 ◤na ca kadā cid anāgāmī| ㈠無時阿那含人 ㈡無不還者 ◤tatra eva utpattyāyatane dvitīyaṃ janmābhinirvartayati, viśeṣagāmitvāt| ㈠是所生處。更受第二生。由行增勝故。 ㈡於已生處受第二生。由彼於生容求勝進。非等劣故。 ◤evaṃ ca asya paripūrṇam anāgāmitvaṃ bhavati| ㈠若爾此人阿那含義。則得圓滿。 ㈡即由此故不還義滿。 ◤yatra upapannas tatas tatra cātyantamanāgamanāt| ㈠於已生處。一向不更來故。 ㈡必不還生曾生處故。尚不生本處。況有生於下。 ◤evaṃ tāvad dhyāne vyavakīrṇe’kaniṣṭhago veditavyaḥ| ㈠如此雜修定。應知行阿迦尼師吒。 ㈡應知此謂二上流中由有雜修靜慮因故往色究竟般涅槃者。 ◤tataḥ-- anyo bhavāgragaḥ| ㈠復次〔偈曰〕:【餘行頂】。 ㈡【餘能往有頂】 ◤avyavakīrṇadhyāna ūrdhvasrotā bhavāgraniṣṭho bhavati| ㈠釋曰。非雜修定上流人以有頂為勝。 ㈡餘於靜慮無雜修者。能往有頂方般涅槃。 ◤sa hi samāpattyantarāṇyāsvādayan sarvasthānāntareṣu upapadya ㈠何以故。此人隨定定品起噉味心。生一切處已。 ㈡謂彼先無雜修靜慮。由於諸定愛味為緣。此歿遍生色界諸處。 ◤apraviśya eva śuddhāvāsānārūpyakramotpattito bhavāgraṃ gatvā parinirvāti| ㈠唯不入五淨居天。由次第受三無色處生。後往生有頂皆般涅槃。 ㈡唯不能往五淨居天。色界命終於三無色次第生已。後生有頂方般涅槃。 ◤śamathacarito hy eṣaḥ| ㈠此是奢摩他行人。 ㈡2後是止行。樂慧樂定有差別故。 ◤pūrvakas tu vipaśyanācaritaḥ| ㈠前是毘鉢舍那行人。 ㈡1二上流中前是觀行 ◤antarā parinirvāṇamūrdhvasrotaso yujyamānaṃ paśyāmaḥ | ㈠上流人於中間般涅槃。我見此義不違理。 ㈡二上流者於下地中得般涅槃見不違理。 ◤akaniṣṭhabhavāgraparamatvaṃ tu pareṇa gatyabhāvād| ㈠而說阿迦尼師吒及有頂勝者。過此無行處故。 ㈡而言此往色究竟天及有頂天為極處者。由此過彼無行處故。 ◤yathā saptakṛtvaḥparamatvaṃ srota-āpannasya iti| ㈠譬如說須陀洹七生為勝。 ㈡如預流者極七返生。 ◤ime tāvat pañca rūpopagā anāgāminaḥ| ㈠如此五人。皆是行色界阿那含。 ㈡此五名為行色界者。 ◤ārūpyagaś caturdhā’nyaḥ, ㈠〔偈曰〕:【行無色餘四】。 ㈡【行無色有四】 行無色者差別有四。 ◤anya ārūpyago’nāgāmī, yo rūpavītarāga itaścyutvārūpyeṣu upapadyate| ㈠釋曰。有別阿那含。行於無色界。若已離欲色界。捨色界生。受無色界生。 ㈡謂在欲界離色界貪從此命終生於無色。 ◤sa punaś caturvidhaḥ, upapadyādiparinirvāyibhedāt| ㈠此人復有四種。由生滅等差別故。 ㈡此中差別唯有四種。由生般涅槃有差別故。 ◤ta ete ṣaḍanāgāmino bhavanti| ㈠如此阿那含人。合成六人。 ㈡此并前五成六不還。 ◤748 ◤tataḥ-- ◤iha nirvāyako’paraḥ||38|| ㈠〔偈曰〕:【欲界滅復別】。 ㈡ 【住此般涅槃】 ◤iha eva janmanyaparaḥ parinirvāti| ㈠釋曰。有餘阿那含。於今生即般涅槃。 ㈡復有不行色無色界即住於此能般涅槃 ◤sa dṛṣṭadharmaparinirvāyī saptamaḥ||38|| ㈠此名現法般涅槃。是名第七。 ㈡名現般涅槃。并前六為七。 ◤ⅰ㈡於行色界五不還中復有異門。顯其差別。 ◤punastrīṃ strividhān kṛtvā nava rūpopagāḥ smṛtāḥ| ㈠〔偈曰〕:【三人更分三 應知九色行】。 ㈡頌曰 【行色界有九 謂三各分三】 ◤punas tryāṇām anāgāmināṃ tridhā bhedād rūpopagā navānāgāmino bhavanti| ㈠釋曰。復次三種阿那含。各有三差別故。是故行色界阿那含有九人。 ㈡論曰。即行色界五種不還總立為三。各分三種故成九種。 ◤katameṣāṃ trayāṇām? antaropapadyaparinirvāyiṇor ūrdhvasrotasaś ca| ㈠三種者。謂中滅生滅上流。 ㈡何等為三。中生上流有差別故。 ◤kathaṃ tridhā bhedāt? antarāparinirvāyiṇastāvadāśvanāśuciraparinirvāṇāt dṛṣṭāntatrayeṇa | ㈠云何各三差別。中滅者。速疾非速疾久時般涅槃故。由三鐵星譬。所分別故。 ㈡云何三種各分為三。且中般涅槃分為三種。速非速經久得般涅槃。由三火星喻所顯故。 ◤upapadyaparinirvāyiṇa upapadyābhisaṃskārānabhisaṃskāraparinirvāṇāt| ㈠生滅者。生無行有行般涅槃故。 ㈡生般涅槃亦分三種。生有行等般涅槃故。 ◤sarve hy ete upapadyaparinirvāṇād upapadyaparinirvāyiṇaḥ| ㈠何以故。此三同受生已。後般涅槃故。是故三人同稱生滅。 ㈡此皆生已得般涅槃。是故並應名為生般。 ◤ūrdhvaṃsrotasaḥ plutādibhedāt | ㈠上流者。超出等差別故。 ㈡於上流中亦分三種。超半超等有差別故。 ◤sarveṣāṃ vā trayāṇāmāśvanāśuciraparinirvāṇād iti tritvam| ㈠故成三人。一切三速疾非速疾久時般涅槃故。是故更互有差別。 ㈡然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃故。更互相望無雜亂失。 ◤749 ◤tadviśeṣaḥ punaḥ karmakleśendriyaviśeṣataḥ||39|| ㈠〔偈曰〕:【復彼人差別 業惑根異故】。 ㈡【業惑根有殊 故成三九別】 ◤teṣāṃ punas trayāṇāṃ navānāṃ ca anāgāmināṃ karmakleśendriyaviśeṣād viśeṣaḥ| ㈠釋曰。此三種九種阿那含人。由業惑根差別故。彼有差別。 ㈡如是三種九種不還。由業惑根有差別故。有速非速經久不同。 ◤trayāṇāṃ tāvad abhinirvṛttyupapadyāparaparyāyavedanīyakarmopacitatvād ㈠此三人有報生報後報差別業故。 ㈡且總成三。由造增長順起生後業差別故。 ◤yathākramaṃ mṛdumadhyādhimātrakleśasamudācāratvād adhimātramadhyamṛdvindriyatvāc ca| ㈠復次於彼相續。軟中上惑數數行差別故。復次此三人。各有上中軟根差別故。 ㈡如其次第下中上品煩惱現行有差別故。及上中下根差別故。 ◤teṣām api pratyekam ata eva yathāyogaṃ viśeṣaḥ | ㈠是故此三人。如理各有差別。 ㈡此三一一如其所應亦業惑根有差別故。各有三別故成九種。 ◤prathamayos trikayoḥ kleśendriyaviśeṣāt pūrvavat| ㈠是前二三。由惑由根差別故有異。 ㈡謂初二三由惑根別各成三種。非由業異。 ◤paścimasya trikasyāparaparyāvedanīyakarmaviśeṣācceti| ㈠後三由後報業差別故有異。 ㈡後三亦由順後受業有差別故。分成三種。 ◤ta ete navaprakārakleśendriyatvānnavānāgāmino bhavanti||39|| ㈠此九人由九種業惑根故。是故阿那含人成九種。 ㈡故說如是行色不還業惑根殊成三九別。 ◤750 ◤kathaṃ tarhi sūtre sapta satpuruṣagatayo deśitāḥ? ㈠若爾云何經中。說有七種賢聖人行。 ㈡若爾何故諸契經中。佛唯說有七善士趣。 ◤ūrdhvasroturabhedena sapta sadgatayo matāḥ| ㈠〔偈曰〕:【上流非差別 說七賢聖行】。 ㈡頌曰 【立七善士趣 由上流無別】論曰。中生各三。上流為一。經依此【立七善士趣】。 ◤ūrdhvaṃ sravaṇadharmā ūrdhvasrotāḥ| ㈠釋曰。上流為法故名上流。 ㈡有上流法故名上流。 ◤tasyābhedanirdeśāt sapta satpuruṣagatayaḥ sūtre’bhihitāḥ| ㈠由說此人無分別故。經中說七賢聖行。 ㈡由此義同且立為一。 ◤kasmāt punar etā eva satpuruṣagatayaḥ, na anyāḥ śaikṣagatayaḥ? ㈠云何依如此上流行。說為七賢聖行。不說餘有學人行。 ㈡何獨依此立善士趣。不依所餘有學聖者。 ◤etā hi gatayo yeṣām, teṣāṃ sati ca karmaṇi vṛttiḥ kuśale, asatyavṛttir akuśale| ㈠唯此人於餘地有行。餘人則不有。此人但行善業。不行不善業。 ㈡趣是行義。所餘有學皆行善業無差別故。唯此七種皆行善業不行惡業。餘則不然。 ◤etāś ca gatīr gatānāṃ na punaḥ pratyāgatir asti | ㈠若人行此行。唯往不來。 ㈡又唯七種行往上界不復還來。 ◤na tv etad yathā uktam anyatra asti| ㈠如所說三義。於餘聖人皆無。 ㈡餘則不爾。 ◤ataḥ-- ㈠是故 ◤sadasadvṛttyavṛttibhyāṃ gatāpratyāgateś ca tāḥ||40|| ㈠〔偈曰〕:【善惡行不行 由往不更還】。 ㈡【善惡行不行 有往無還故】 ◤sapta satpuruṣagatayo na anyā iti| ㈠釋曰。故於上流立七賢聖行。於餘不立。 ㈡故獨依此立善士趣。 ◤yat tarhi sūtra eva uktam—“sa katamaḥ? śaikṣyaḥ samyagdṛṣṭyā samanvāgataḥ” iti vistaraḥ| ㈠若爾云何經中說。何者為賢聖人。有學人與正見相應。廣說如經。 ㈡若爾何故契經中言。云何善士謂若成就有學正見。乃至廣說。 ◤anyeṣām apy asti pāryāyikaṃ satpuruṣatvam| ㈠於餘人亦有賢聖義。此由別意說有。 ㈡諸餘有學若就異門亦可說為有善士性。 ◤pañcavidhasya pāpasyātyantamakaraṇasaṃvarapratilambhāt, ㈠謂永至得不作五種惡護。 ㈡以諸有學於五種惡皆獲得畢竟不作律儀故。 ◤751 ◤prāyeṇākuśalaprahāṇāc ca| ㈠又已多滅惡性惑故。 ㈡不善煩惱多已斷故。 ◤yeṣāṃ tu niṣparyāyeṇa teṣām ihādhikāraḥ||40|| ㈠若不由別意立賢聖人義。彼人是此論說。 ㈡立善士趣不就異門約唯行善不行惡故。唯託勝因往上界故。 ◤kiṃ puna parivṛttajanmano’py anāgāmina eṣa bhedo’sti? yasmāt ㈠復次已轉生阿那含。為有如此差別不。不有。由此義 ㈡諸在聖位曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾。云何。 ◤na parāvṛttajanmāryaḥ kāme dhātvantaropagaḥ| ㈠〔偈曰〕:【欲界轉生聖不往生餘界】。 ㈡頌曰 【經欲界生聖 不往餘界生】 ◤kāmadhātau parāvṛttajanmāntara āryo na dhātvantaraṃ gacchati; ㈠釋曰。於欲界中已轉別生聖人必不得往生餘界。 ㈡論曰。若在聖位經欲界生必不往生色無色界。 ◤anāgāmiphalaṃ prāpya tatra eva janmani parinivarvāṇāt| ㈠何以故。若至阿那含。於此生必定般涅槃故。 ㈡由彼證得不還果已。定於現身般涅槃故。 ◤rūpadhātau tu parāvṛttajanmā kadā cid ārūpyān praviśati | ㈠於色界中若轉生聖人。有時入無色界。 ㈡若於色界經生聖者。容有上生無色界義。 ◤ya ūrdhvasrotā bhavāgraparamaḥ| ㈠若上流有頂為勝。 ㈡如行色界極有頂者。 ◤yat tarhi śakreṇa uktam— ㈠若爾云何天帝釋說。 ㈡然天帝釋作如是言。 ◤“ye te devā akaniṣṭhā iti viśrutāḥ, ante me hīyamānasya tatra upapattir bhaviṣyati”? ㈠是所聞天名阿迦尼師吒。世尊弟子。於我邊沒往彼受生。 ㈡曾聞有天名色究竟。我後退落當生於彼。 ◤abhidharmalakṣaṇānabhijñatvād iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。由不解阿毘達磨藏。故說此言。 ㈡毘婆沙師作如是釋。彼由不了對法相故。 ◤bhagavatāpi anivāraṇam, saṃharṣaṇīyatvād iti| ㈠云何佛世尊。不遮此言。為隨順帝釋喜心。是故不遮 ㈡為令喜故。佛亦不遮。 ◤752 ◤sa ca ūrdhvajaś ca naivākṣasañcāraparihāṇibhāk ||41|| ㈠〔偈曰〕:【此及上生人 無練根并退】。 ㈡【此及往上生 無練根并退】 ◤sa ca kāmadhātau parivṛttajanmā ūrdhvadhātūpapannaścāryo na eva indriyāṇi sañcarati, ㈠釋曰。此者是於欲界轉生聖人。及有別聖人。往上界受生。此等人無練根修行。 ㈡即此已經欲界生者及已從此往上界生諸聖必無練根 ◤na api kathañ cit parihīyate| ㈠又無因緣得退。 ㈡并退。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ parivṛttajanmāntarasya āryasya rūpārūpyapraveśendriyasañcāraparihāṇayo na iṣyante? ㈠云何不許欲界轉生人。及往生色無色界人練根及退事。 ㈡何緣不許經欲界生及上生聖者有練根并退。 ◤yasmān na santi| ⅰ㈡以必無故。 ◤kasmān na santi? ⅰ㈡何緣必無。 ◤janmāntaraparivāsenendriyāṇāṃ paripakvataratvād, āśrayaviśeṣalābhāc ca| ㈠由轉別生宿住故。根漸成熟。得勝類依止。由此二義。無練根及退事。 ㈡經生習根極成熟故。及得殊勝所依止故。 ◤atha kasmād avītarāgaḥ śekṣo na antarāye parinirvāyī bhavati? ㈠復次未得離欲有學人。云何不成中滅。 ㈡何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者。 ◤mārgasyājitatvād asammukhībhāvataḥ, anuśayānāṃ ca nātimandatvāt| ㈠由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。 ㈡以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。 ◤duḥsamatikāmatvāt kāmadhātor iti vaibhāṣikāḥ| ㈠欲界難出離故。毘婆沙師說如此。 ㈡毘婆沙者作如是釋。諸欲界法極難越故。 ◤bahu hy anena kartavyaṃ bhavati— ㈠此人所應作事甚多。 ㈡彼尚有餘多所作故。 ◤akuśalāvyākṛtakleśaprahāṇam, dvitriśrāmaṇyaphalaprāptiḥ, tridhātusamatikramaśca| ㈠一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。 ㈡謂應進斷不善無記二煩惱故。及應進得若二若三沙門果故。并應總越三界法故。 ◤taccā tarābhavastho na śaktaḥ kartum iti||41|| ㈠若在中陰不能成就如此事。 ㈡住中有位無如是能。 ◤yad uktam—“sa dhyāne vyavakīrṇe’kaniṣṭhagaḥ” (abhi- 6.37) iti, ㈠於前已說。若修雜定。此人必生阿迦尼師吒天。 ㈡前說上流雜修靜慮為因【能往色究竟】天。 ◤atha katamaddhyānaṃ prathamato vyavakīryate? ㈠此中何定應先雜修。 ㈡先應雜修何等靜慮。由何等位知雜修成。復為何緣雜修靜慮。 ◤ākīryate caturthaṃ prāk, ㈠〔偈曰〕:【先雜修後定】。 ㈡頌曰 【先雜修第四】  ◤753 ◤sa hi sarvakarmaṇyaḥ samādhiḥ sukhapratipadāmagratvāt| ㈠釋曰。若人欲雜修諸定。必先雜修第四定。何以故。此定隨一切事一切樂行中最勝故。 ㈡論曰。諸欲雜修四靜慮者。必先雜修第四靜慮。以彼等持最堪能故。諸樂行中彼最勝故。 ◤evaṃ ca punaḥ vyavakīryate-- arhannanāgāmī vā pravāhayuktamanāsravaṃ caturthaṃ dhyānaṃ samāpadyate| ㈠若雜修必由如此方便。或阿羅漢人。或阿那含人。先修習與多相續相應無流第四定。 ㈡如是雜修諸靜慮者。是阿羅漢或是不還。彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前。 ◤tasmād vyutthāya pravāhayuktaṃ tadeva sāsravaṃ samāpadyate, punaś ca anāsravam| ㈠出此觀已。次修習與多相續相應有流第四定。出此觀已。更入無流第四定。 ㈡從此引生多念有漏後復多念無漏現前。 ◤evaṃ pravāhāprahāṇena yadā kila dvau kṣaṇāv anāsravau samāpadyate, ㈠由此次第漸漸減無流有流相續。乃至二剎那入無流觀。 ㈡如是旋還後後漸減。乃至最後二念無漏 ◤dvau sāsravau, punaś ca anāsravau— ㈠二剎那入有流觀。更二剎那入無流觀。 ㈡次引二念有漏現前無間復生二念無漏。 ◤ayaṃ vyavakiraṇasya prayogaḥ| ㈠此名雜修定加行。 ㈡名雜修定加行成滿。 ◤niṣpattikṣaṇamiśraṇāt| ㈠〔偈曰〕:【成由一念雜】。 ㈡【成由一念雜】 ◤yadā tvanāsravasya kṣaṇasyānantaraṃ sāsravaṃ sammukhīkaroti sāsravasyānāsravam| ㈠釋曰。若人無流剎那後。無間現前修有流。有流剎那後。無間現前修無流。 ㈡次後唯從一念無漏引起一念有漏現前無間復生一念無漏。 ◤evaṃ sāsravasya kṣaṇasyānāsravābhyāṃ miśraṇāt vyavakiraṇaṃ niṣpannaṃ bhavati iti vaibhāṣikāḥ| ㈠如此有流剎那。由二無流剎那雜故。此雜修得成。 ㈡如是有漏中間剎那前後剎那無漏雜故。名雜修定根本圓成。 ◤dvau hi kṣaṇāvānantaryamārgasadṛśau, ㈠前二剎那似無間道。 ㈡前二剎那似無間道。 ◤tṛtīyo vimuktimārgasadṛśa iti evaṃ caturthaṃ dhyānaṃ vyavakīrya tadvalenānyāny api vyavakīryante| ㈠第三剎那似解脫道。如此方便。得雜修第四定。如此雜修第四定已。由此功能所餘諸定皆可雜修。 ㈡第三剎那似解脫道。如是雜修第四定已。乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮。 ◤kāmadhātau triṣu dvīpeṣu prathamaṃ vyavakīryate| ㈠此雜修於何處成。於欲界三洲。先學雜修得已若退。 ㈡先於欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已。後若退失 ◤paścāt parihīṇena rūpadhātau | ㈠後於色界更雜修。 ㈡生色界中。亦能如前雜修靜慮。 ◤aśakyaṃ tu kṣaṇavyavakiraṇamanyatra buddhāt| ◤ata iccātaḥ pravāhatrayasamāpattito niṣpannaṃ bhavatīti paśyāmaḥ| ◤kim arthaṃ punar dhyānaṃ vyavakīryate? ㈠復次雜修四定。其用云何。 ◤upapattivihārārtha kleśabhīrutayāpi ca ||42|| ㈠〔偈曰〕:【為生及遊戲 并怖畏惑退】。 ㈡【為受生現樂 及遮煩惱退】 ◤tribhiḥ kāraṇairdhyānaṃ vyavakiranti— ㈠釋曰。由三因緣聖人雜修諸定。 ㈡雜修靜慮為三種緣。一為受生。二為現樂。三為遮止起煩惱退。 ◤tīkṣṇendriyā anāgāminaḥ śuddhāvāsopapattyarthaṃ iṣṭadharmasukhavihārārthaṃ ca, ㈠若利根阿那含人。求得淨居天生。為於現法安樂住。 ㈡謂不還中諸利根者。為現法樂及生淨居。 ◤mṛdvindriyāḥ kleśabhīrutayā cāsvādanāsamprayuktasamādhidūrīkaraṇād aparihāṇyartham, ㈠若鈍根阿那含。由怖畏諸惑。欲極遠出離。噉味相應諸定。為不更退故。 ㈡諸鈍根者。亦為遮退。彼畏退故。如是雜修令味相應等持遠故。 ◤arhantas tu tīkṣṇendriyā dṛṣṭadharmasukhavihārārtham, ㈠若阿羅漢人利根。為於現法安樂住。 ㈡諸阿羅漢若利根者。為現法樂。 ◤mṛdvindriyāḥ kleśabhīrutvāc cāparihāṇyartham||42|| ㈠若鈍根由怖畏諸惑。求不更退故修此定。 ㈡若鈍根者。亦為遮防起煩惱退。雜修靜慮為生淨居。 ◤754 ◤atha kasmāt pañcaiva śuddhāvāsopapattayaḥ? ㈠復次淨居天生云何唯五。 ㈡何緣淨居處唯有五。頌曰。 ◤yad etad vyavakīrṇaṃ bhavati caturthaṃ dhyānam uktam, ㈠是所說雜修第四定。 ㈡論曰。由雜熏修第四靜慮 ◤tatpāñcavidhyāt pañcaiva śuddhāvāsopapattayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【由雜修五品 淨居生有五】。 ㈡ 【由雜修五品 生有五淨居】 ◤sā hi vyavakīrṇabhāvanā pañcaprakārā; mṛdumadhyādhimātrataratamabhedāt| ㈠釋曰。此雜修唯有五品。謂軟中上上中上上差別故。 ㈡有五品故。淨居唯五。何謂五品。謂下中上上勝上極品差別故。 ◤prathamāyāṃ trīṇi cittāni sammukhīkriyante—anāsravam, sāsravam, anāsravaṃ ca | ㈠第一番修三心令現前。謂無流有流無流。 ㈡此中初品三心現前便得成滿。謂初無漏次起有漏後起無漏。 ◤dvitīyāyāṃ ṣaṭ| tṛtīyāyāṃ nava| ㈠第二番六心。第三番九心。 ㈡第二品六。第三品九。 ◤caturthyāṃ dvādaśa| pañcamyāṃ pañcadaśa| ㈠第四番十二心。第五番十五心。 ㈡第四品十二。第五品十五。 ◤tāsāṃ yathāsaṃkhyaṃ pañca śuddhāvāsāḥ phalam| ㈠如此十五修。以五淨居天為果。 ㈡如是五品雜修靜慮如其次第感五淨居。 ◤yat tatra sāsravaṃ tadvaśāt teṣu upapattiḥ| ㈠於中隨一切有流故得生彼。隨無流不得生下。 ㈡應知此中無漏勢力熏修有漏令感淨居。 ◤śraddhādīndriyādhikyāt pañcetyapare| ㈠有餘師說。由信等諸根次第增上故。得生五天。 ㈡有餘師言。由信等五次第增上感五淨居。經說不還有名身證。依何勝德立身證名。 ◤nirodhalābhyanāgāmī kāyasākṣī punarmataḥ||43|| ㈠〔偈曰〕:【得滅定那含 說名為身證】。 ㈡頌曰 【得滅定不還 轉名為身證】 ◤nirodhalābho’sya asti iti nirodhalābhī | ㈠釋曰。滅至得於此人有。或成此人。故說得滅。 ㈡論曰。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得轉名身證。 ◤yo hi kaścid anāgāmī nirodhasamāpattilābhī sa kāyasākṣī ity ucyate; ㈠若阿那含人得滅心定。說名身證。 ㈡謂不還者2故名身證。 ◤nirvāṇasadṛśasya dharmasya kāyena sākṣāt karaṇāt| ㈠由身證似涅槃法故。 ㈡1由身證得似涅槃法 ◤kathaṃ punaḥ kāyena sākṣātkaroti? cittābhāvāt kāyāśrayotpatteḥ| ㈠云何由身得證。由心無故。由依身生故。 ㈡如何說彼但名身證。以心無故。依身生故。 ◤evaṃ tu bhavitavyam-- sa hi tasmād vyutthāyāpratilabdhapūrvāṃ savijñānikāṃ kāyaśāntiṃ pratilabhate | ⅰ㈡理實應言。彼從滅定起得先未得有識身寂靜。 ◤yato’sya evaṃ bhavati-- śāntā bata nirodhasamāpattiḥ, nirvāṇasadṛśī bata nirodhasamāpattir iti| ⅰ㈡便作是思。此滅盡定最為寂靜極似涅槃。 ◤evam anena tasyāḥ śāntatvaṃ kāyena sākṣātkṛtaṃ bhavati| ⅰ㈡如是證得身之寂靜故名身證。 ◤prāptijñānasākṣātkriyābhyāṃ pratyakṣīkāro hi sākṣātkriyā| ⅰ㈡由得及智現前證得身寂靜故。 ◤755 ◤“aṣṭādaśa śaikṣāḥ” ity atra sūtre kiṃ kāraṇaṃ kāyasākṣī na uktaḥ? kāraṇābhāvāt | ㈠於餘經說有十八有學人。彼中云何不說身證。由因緣無故。 ㈡契經說有十八有學。何緣於中不說身證。依因無故。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇam? anāsravāstisraḥ śikṣāḥ, tatphalaṃ ca| ㈠無何因緣。有三種無流學及無流學果。 ㈡何謂依因。謂諸無漏三學及果 ◤tadviśeṣeṇa hi śaikṣāṇāṃ vyavasthānam| ㈠由此二差別故。安立有學人差別。 ㈡依彼差別立有學故。 ◤nirodhasamāpattiś ca naivaśaikṣānaśikṣā phalam| ㈠滅心定非有學非無學果亦爾。 ㈡滅定非學亦非學果。 ◤ato na tadyogācchaikṣaviśeṣa uktaḥ | ㈠是故由得此定。不可立為有學人差別。 ㈡故不約成彼說有學差別。 ◤eṣa tāvad anāgāmināṃ yathāsthūlaṃ bhedaḥ| ㈠若如麁分別。阿那含人差別。應如前分別。 ㈡不還差別麁相如是。 ◤sūkṣmaṃ tu bhidyamānānāḥ sahasraśo bhidyante| ㈠若依細分別。分分開之。數成多千。 ㈡若細分析數成多千。 ◤antarāparinirvāyiṇastrayo mṛdumadhyādhimātrendriyabhedāt| ㈠此義云何。中滅人有三。由軟中上根差別。 ㈡其義云何。且如中般約根建立便成三種。下中上根有差別故。 ◤bhūmibhedāccatvāraḥ| ㈠由地差別成四。 ㈡約地建立則成四種。往初定等有差別故。 ◤parihāṇadharmādigotrabhedāt ṣaṭ | ㈠退法等性差別成六。 ㈡約種性建立則成六種。退法種性等有差別故。 ◤756 ◤sthānāntarabhedāt ṣoḍaśa| ㈠由別處差別成十六。 ㈡約處建立成十六種。梵眾天等處差別故。 ◤bhūmivairāgyabhedāt ṣaṭtriṃśat| ㈠由地離欲差別成三十六。 ㈡約地離染成三十六。 ◤rūpadhātau sakalabandhano yāvac caturthadhyānāṣṭaprakāravītarāgaḥ| ㈠於欲界具縛聖人。乃至於第四定。得八品離欲。 ㈡色界具縛乃至已離【第四靜慮八】品染故。 ◤sthānāntaragotravairāgyendriyabhedād dvānavatīni pañcaviṃśatiḥ śatāni | ㈠約處性離欲根差別故。成二千五百九十二。 ㈡約處種性離染根建立總成二千五百九十二。 ◤kathaṃ kṛtvā? ekasmin sthāne ṣaṭ gotrāṇi, gotre gotre nava pudgalāḥ, ㈠云何如此。於一處有六性。性性各有九人。 ㈡云何如是。且於一處種性有六。一一種性約離染門差別成九。 ◤sakalabandhano yāvadaṣṭaprakāravītarāgaḥ svasmāt sthānāt ṣaṇṇavakāni catuṣpañcāśat ṣoḍaśa catuṣpañcāśatkāni catuḥṣaṣṭānyaṣṭau śatāni | ㈠從具縛位乃至離欲。八品惑。從自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。 ㈡謂隨何地具縛為初乃至已離八品為後。如是六九成五十四。以十六處乘五十四成八百六十四。 ◤indriyabhedāt punas triguṇā ity evaṃ kṛtvā yo hy adhare dhyāne navaprakāravītarāgaḥ ㈠次由根差別。復為三倍。若作如此計。於下定得九品離欲人。 ㈡以根乘之復成三倍故總成二千五百九十二。諸離下地九品染者。 ◤sa uttare sakalabandhana uktaḥ, samagaṇanārtham| ㈠此人於上地說為具縛。若平等計。 ㈡即說名為上地具縛。為成一一地離染數等故。 ◤757 ◤yathāntarāparinirvāyiṇa evaṃ yāvad ūrdhvasrotasa ity abhisamasya sarve catvāriṃśadūnāni trayodaśasahasrāṇyanāgāmināṃ bhavanti||43|| ㈠如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人。四十減十三千阿那含 ㈡如是乃至上流亦爾。總計五種積數合成一萬二千九百六十。 ◤ⅰ㈡已辯第三向果差別。次應建立第四向果。 ◤ābhavāgrāṣṭabhāgakṣidarhattve pratipannakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【滅有頂八品 成阿羅漢向】。 ㈡頌曰 【上界修惑中 斷初定一品 至有頂八品 皆阿羅漢向】 ◤‘anāgāmī’ ity adhikṛtam| ㈠釋曰。阿那含義流至此。 ㈡論曰。即不還者進斷色界及無色界修所斷惑。 ◤sa khalv ayam anāgāmī prathamadhyānaikaprakāravairāgyāt prabhṛti ㈠阿那含人從於初定離欲一品惑。 ㈡從斷初定一品為初。 ◤yāvat bhavāgrāṣṭaprakāraprahāṇād arhattvapratipannako bhavati| ㈠乃至滅有頂八品惑。此人成阿羅漢向。 ㈡至斷有頂八品為後。應知轉名阿羅漢向。 ◤navamasya apy ānantaryapathe, ㈠〔偈曰〕:【第九無間道】。 ㈡【第九無間道】  ◤navamasya api bhāvāgnikasya prakārasya prahāṇāyānantaryamārge so’rhattvapratipannaka eva| ㈠釋曰。能滅有頂第九品惑。無間道中。此人亦是阿羅漢向。 ㈡即此所說阿羅漢向中, ◤vajropamaś ca saḥ||44|| ㈠〔偈曰〕:【此名金剛定】。 ㈡【名金剛喻定】 ◤sa cānantaryamārgaḥ ‘vajropamaḥ samādhiḥ’ ity ucyeta, sarvānuśayabheditvāt| ㈠釋曰。此者是能滅第九品惑無間道說名金剛譬三摩提。能破一切惑。無惑能破之。 ㈡斷有頂惑第九無間道,亦說名為金剛喻定。一切隨眠皆能破故。 ◤bhinnatvād asau na sarvān bhinatti| ㈠此道不破一切惑。由已破故。 ㈡先已破故。不破一切 ◤sarvāṃs tu bhettuṃ samarthaḥ, sarvānantaryamārgāṇāmadhimātratamatvāt| ㈠能破一切惑。一切無間道中。最上上品故。 ㈡實有能破一切功能。諸能斷惑無間道中。此定相應最為勝故。 ◤vajropamānāṃ tu bahubhedaṃ varṇayanti— ㈠餘師說。金剛譬定。有多種差別。 ㈡金剛喻定說有多種。 ◤anāgamyasaṃgṛhītā bhāvāgrikaduḥkhasamudayālambanair duḥkhasamudayānvayajñānākāraiḥ samprayuktā aṣṭau| ㈠非至定所攝。緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八。 ㈡謂斷有頂第九品惑無間道生。通依九地故說此定智行緣別。未至地攝有五十二。謂苦集類智緣有頂苦集各有四行相應有八。 ◤nirodhamārgadharmajñānākāraiḥ samprayuktā aṣṭau| ㈠滅道法智行相應有八。 ㈡滅道法智各有四行相應有八。 ◤758 ◤nirodhānvayajñānākāraiḥ samprayuktāḥ prathamadhyānanirodhālambanāś catvāraḥ | ㈠滅類智行相應。緣初定滅為境有四。 ㈡滅類智緣八地滅一一各有四行相應合三十二。 ◤evaṃ yāvad bhavāgranirodhālambanāś catvāraḥ | ㈠乃至緣有頂滅為境有四。 ◤mārgānvayajñānākāraiḥ samprayuktāś catvāraḥ, ㈠道類智行相應有四。 ㈡道類智緣八地道總有四行相應有四。 ◤kṛtsnasyānvayajñanapakṣasyānvayajñanapakṣasyālambanāt| ㈠合緣一切類智品為境故。 ㈡以治八地類智品道同類相因必總緣故。 ◤ta ime jñānākārālambanabhedabhinnā dvāpañcāśad vajropamā bhavanti| ㈠此金剛三摩提。由智行境界差別故。成五十二金剛三摩提。 ◤yathā’nāgamyasaṃgṛhītāḥ, evaṃ yāvac caturthadhyānasaṃgṛhītāḥ| ㈠如非至定所攝。乃至第四定所攝亦爾。 ㈡如未至攝有五十二中四靜慮應知亦爾。 ◤ākāśavijñānānantyākiñcanyāyatanasaṃgṛhītā yathāsaṅkhyām aṣṭāviṃśatiś caturviṃśatir viṃśatiś ca bhavanti; ㈠空識無所有無邊入所攝。如理應知。有二十八二十四二十。 ㈡空處二十八。識處二十四。無所有處二十。 ◤759 ◤teṣu dharmajñānasyādhobhūminirodhālambanasya cānvayajñānasyābhāvāt| ㈠於無色界所依止法智。及緣下地滅為境類智無故。 ㈡以依無色無有法智及緣下滅滅類智故。 ◤adhobhūmipratipakṣālambanaṃ tu bhavati, tasya anyonyahetutvād iti| ㈠下地對治道為境。互為因故。 ㈡然緣下地對治道者。以同品道互為因故。 ◤yeṣāṃ tu mārgānvayajñānam apy ekaikabhūmipratipakṣālambanamiṣṭam, ㈠有餘師執。道類智一一地對治。亦是此三摩提所緣境。 ㈡有說。此定智行緣別。未至地攝有八十種。 ◤teṣām aṣṭaviṃśatim adhikān prakṣipyānāgamyasaṃgṛhītā aśītirvajropamā bhavanti| ㈠於彼師非至定所攝金剛三摩提。更增二十八故。成八十金剛三摩提。 ㈡謂道類智緣八地道亦各別有四行相。應由此於前增二十八。如未至攝有八十種中 ◤evaṃ yāvac caturthadhyānasaṃgṛhītāḥ| ㈠乃至第四定所攝亦爾。 ㈡四靜慮應知亦爾。 ◤760 ◤ākāśānantyāyatanādiṣu yathākramaṃ catvāriṃśat, dvātriṃśat, caturviṃśatiś ca bhavanti| ㈠於空處等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。 ㈡空處四十。識處三十二。無所有處二十四。 ◤ⅰ㈡復有欲令金剛喻定智行緣別。未至地攝總有一百六十四種。謂滅類智緣八地滅有別有總各四行相。應由此於初增百一十二。如未至攝百六十四中四靜慮應知亦然。空處五十二。識處三十六。無所有處二十四。 ◤punar gotrendriyabhedāt bhūyāṃso bhavanti||44 || ㈠復次由性根差別。此三摩提更成多種。 ㈡若就種性根等分別。更成多種。如理應思。 ◤761 ◤yas tv asau bhāvāgriko navamaḥ prakāra ukto yasya vajropamena prahāṇam, ㈠是所說有頂第九品惑。此由金剛三摩提所滅。 ㈡此定既能斷有頂地第九品惑。 ◤tatkṣayāptyā kṣayajñānam, ㈠〔偈曰〕:【由得第九滅 盡智】。 ㈡【盡得俱盡智】  ◤tasya punar navamasya prakārasya kṣayaprāptyā saha kṣayajñānam utpadyate| ㈠釋曰。與第九品惑滅離。至得俱起智名盡智。 ㈡能引此惑盡得俱行盡智令起。 ◤vajropamasamādheranantaraṃ paścimo vimuktimārgaḥ| ㈠即是從金剛三摩提無間後所生解脫道。 ㈡金剛喻定是斷惑中最後無間道所生。 ◤ata-eva tatkṣayajñānaṃ sarvāsravakṣayaprāptisahajatvāt prathamataḥ| ㈠是故名盡智。由與一切流盡共起故。由此智於初。 ㈡盡智是斷惑中最後解脫道。由此解脫道與諸漏盡得最初俱生故名盡智。 ◤aśaikṣo’rhannasau tadā| ㈠〔偈曰〕:【無學應】 ㈡【成無學應果】 ◤utpanne ca punaḥ kṣayajñāne so’rhattvapratipannakaḥ aśaikṣo bhavatyarhaṃścārhattvaphalaprāptaḥ| ㈠釋曰。此人於前是阿羅漢向。盡智生時。即成無學名阿羅漢。由至得阿羅漢果故。 ㈡如是盡智至已生時便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故。 ◤phalāntaraṃ prati punaḥ śikṣitavyābhāvādaśaikṣaḥ| ㈠為得別果。無有別學更應修學。故名無學。 ㈡為得別果所應修學此無有故得無學名。 ◤ata eva sa parārthakaraṇārthatvāt, sarvasarāgapūjārhattvāc ca arhann iti siddhaṃ bhavati| ㈠是故為作他利益事相應。故名阿羅漢。一切有欲人。所應恭敬故。名阿羅漢。是故此義自成。 ㈡即此唯應作他事故。諸有染者所應供故。依此義立阿羅漢名。義准已成 ◤762 ◤anye sapta pūrvoktāḥ pudgalā śaikṣā iti| ㈠謂所說七人名有學。 ㈡前來所辯四向三果皆名有學。 ◤kena te śaikṣāḥ? āsravakṣayāya nityaṃ śikṣaṇaśīlatvāccikṣātraye| ㈠彼云何名有學。為得流盡恒學三學為法。 ㈡何緣前七得有學名。為得漏盡常樂學故。 ◤adhiśīlamadhicittamadhiprajñaṃ ca | ㈠謂依戒學依心學依慧學。 ㈡學要有三。一增上戒。二增上心。三增上慧。 ◤tāḥ punaḥ śīlasamādhiprajñāsvabhāvāḥ| ㈠此三學戒定慧為性。 ㈡以戒定慧為三自體。 ◤pṛthagjano’pi śaikṣaḥ prāpnoti? na; yathābhūtaṃ satyāprajñānāt punaś cāpaśikṣaṇāt | ㈠若爾凡夫亦應成有學。是義不然。未如實見知四諦理故。後時更作邪學故。 ㈡若爾異生應名有學。不爾。未如實見知諦理故。彼容後時失正學故。由此善逝再說學言。 ◤ata eva dvirabhidhānaṃ sūtre— ㈠是故佛世尊。於經中重說 ㈡如契經中。佛告 ◤“śikṣāyāṃ śikṣate, śikṣāyāṃ śikṣata iti śikṣakastasmācchaikṣa ityucyate” iti| ㈠尸婆柯。彼學三學。學三學故。說名有學。 ㈡憺怕。學所應學學所應學。我唯說此名有學者。 ◤‘yaḥ śikṣata evaṃ nāpaśikṣate sa śaikṣaḥ’ ityavadhāraṇaṃ yathā vijñāyeta| ㈠此重說有何義。若人正學非邪學。若人如前學。後學亦爾。 ㈡為令了知學正所學無有退失名有學者故。薄伽梵重說學言。 ◤prakṛtistha āryaḥ kathaṃ śikṣaṇaśīlaḥ? āśayataḥ| ㈠若爾自性住聖人。云何以學為法。由意欲故是有學。 ㈡聖者住本性。如何名有學。學意未滿故。 ◤sthitādhvagavat, prāptyanuṣaṅgataśca śikṣātrayasya| ㈠譬如行人蹔息。學至得不相離故。 ㈡如行者暫息。或學法得常隨逐故。 ◤atha śaikṣā dharmāḥ katame? śaikṣasyānāsravāḥ| ㈠復次何者為有學法。一切有學人無流法。 ㈡學法云何。謂有學者無漏有為法。 ◤763 ◤aśaikṣāḥ katame? aśaikṣasyānāsravāḥ| ㈠何者為無學法。一切無學人無流法。 ㈡無學法云何。謂無學者無漏有為法。 ◤nirvāṇaṃ kasmānna śaikṣam? aśaikṣapṛthagjanayor api tadyogāt| ㈠涅槃云何非有學。無學及凡夫與此相應故。 ㈡云何涅槃不名為學。無學異生亦成就故 ◤kasmān na aśaikṣam? śaikṣapṛthagjanayor api tadyogāt| ㈠云何非無學。有學及凡夫與此相應故。 ㈡此復何緣不名無學。有學異生亦成就故。 ◤ta ete sarva evāṣṭāvāryapudgalā bhavanti | ㈠合一切有學無學成八人。 ㈡如是有學及無學者。總成八聖補特伽羅。 ◤pratipannakāścatvāraśca phale sthitāḥ| ㈠向果道人有四。至得果人有四。 ㈡行向住果各有四故。 ◤tad yathā—srota-āpattiphalasākṣātkriyāyai pratipannakaḥ srota-āpannaḥ | ㈠一為證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。 ㈡謂為證得預流果向 ◤evaṃ yāvadarhattvaphalasākṣātkriyāyai pratipannako’rhanniti| ㈠乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。 ㈡乃至所證阿羅漢果 ◤nāmata ete’ṣṭau bhavanti | ㈠此人由名故成八。 ㈡名雖有八 ◤dravyastu pañca | ㈠若由實物唯五。 ㈡事唯有五。 ◤prathamaḥ pratipannakaḥ, catvāraś ca phalasthāḥ | ㈠前一是向果道人。後四是住果人。 ㈡謂住四果及初果向。 ◤śeṣāṇāṃ pratipannakānāṃ triphalasthāvyatirekāt| ㈠所餘向人不出三果成立故。 ㈡以後三果向不離前果故。 ◤anupūrvādhigamaṃ praty evam ucyate| ㈠屬三果攝。此義依次第得說。 ㈡此依漸次得果者說。 ◤bhūyaḥ kāmavītarāgau tu syātāṃ darśanamārge sakṛdāgāmyanāgāmiphalapratipannakau, ㈠復次若先多滅。及離欲欲界人有三種。於見道中。成斯陀含向及阿那含向。 ㈡若倍離欲全離欲者住見道中名為一來不還果向。 ◤na ca srota-āpanna-sakṛdāgāmināv iti| ㈠此非須陀洹斯陀含攝。 ㈡非前果攝。 ◤dvividho hi bhāvanāmārga uktaḥ-- laukikaḥ, lokottaraś ca iti| ㈠何以故於前已說。修道有二種。一世道。二出世道。 ㈡如前所說。修道二種。有漏無漏有差別故。 ◤kena ayaṃ śaikṣaḥ? kuto vairāgyaṃ prāpnoti? ㈠有學人由何道得離欲。從何界得離欲。 ㈡由何等道離何地染。 ◤lokottareṇa vairāgyaṃ bhavāgrāt, ㈠〔偈曰〕:【由出世離欲 有頂】。 ㈡頌曰 【有頂由無漏 …離染】 ◤na laukikena | ㈠釋曰。從有頂若得離欲。必定是有學由出世道。不由世道。 ㈡論曰。唯無漏道離有頂染。非有漏道。 ◤kiṃ kāraṇam? tata ūrdhvaṃ laukikābhāvāt, svabhūmikasya vā pratipakṣatvāt| ㈠云何如此。從有頂上無復世故。依自地道非對治故。 ㈡所以者何。此上更無世俗道故。自地不能治自地故。 ◤kasmānna pratipakṣaḥ? tatkleśānuśayitatvāt| ㈠自地道云何不能對治。自地惑所隨眠故。 ㈡自地煩惱所隨增故。 ◤yo hi kleśo yatra vastunyanuśete, na tasya tadvastu prahāṇāya saṃvartate| ㈠若惑於此道類中隨眠。不可立此道類能滅此惑。 ㈡若彼煩惱於此隨增。此必不能治彼煩惱。 ◤yasya ca yaḥ pratipakṣo na tatra sa kleśo’nuśeta iti| ㈠若道是此惑對治。此惑則不得於此道中隨眠故。依自地道不得為自地惑對治。 ㈡若此力能對治於彼。則彼於此必不隨增故。自地道不治自地。 ◤764 ◤anyato dvidhā||45|| ㈠〔偈曰〕:【餘二種】。 ㈡【餘由二】 ◤bhavāgrādanyataḥ sarvato bhūmerlaukikenāpi vairāgyam, lokottareṇa api ||45|| ㈠釋曰除有頂於一切地離欲中有二種。由世出世道。凡夫及學人。皆得離欲。 ㈡離餘八地通由二道。世出世道俱能離故。 ◤tatra punaḥ-- ㈠此中 ㈡既通由二離八地染。各有幾種離繫得耶。 ◤laukikena āryavairāgye visaṃyogaprāptayo dvidhā| ㈠〔偈曰〕:【由世道聖人離欲至得二】。 ㈡頌曰 【聖二離八修 各二離繫得】 ◤laukikena mārgeṇa āryavairāgyaṃ gacchato dvividhā visaṃyogaprāptaya utpadyante— ㈠釋曰。由世間道。若聖人至得離欲。則有二種滅離至得起。 ㈡論曰。諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時。能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然。由二種道同所作故。 ◤laukikyaḥ, lokottarāś ca| ㈠一世間至得。二出世至得。 ◤lokottareṇa ca ity eke, ㈠〔偈曰〕:【餘說由出世】。 ◤lokottareṇa apyevam ity apare| ㈠釋曰。由出世道。若聖人得離欲。滅離至得亦有二種。餘師說如此。 ㈡有餘師釋。以無漏道離彼染時。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡何緣證知亦生有漏離繫得者。 ◤tyakte kleśāsamanvayāt||46|| ㈠〔偈曰〕:【捨惑不應故】。 ㈡有捨無漏得煩惱不成故。 ◤yadi hy āryamārgeṇa vairāgyaṃ prāpnuvato laukikī visaṃyogaprāptir na utpadyate, ㈠釋曰。若聖人由聖道至得離欲。若世間至得不生。 ㈡謂有學聖以無漏道離彼染時。若不引生同治有漏離繫得者。 ◤evaṃ sati ya āryamārgeṇākiñcanyāyatanād vītarāgo dhyānaṃ niśrityendriyāṇi sañcarati, ㈠此義中。若人由聖道。離欲無所有無邊入。依上諸定。更修練根行。 ㈡則以聖道具離八地。後依靜慮得轉根時。 ◤sa kṛtsnapūrvamārgatyāgāt kevalaphalamārgalābhāc ca ūrdhvabhūmikleśavisaṃyogenāsamanvāgataḥ syāt| ㈠此人由具捨前道。果道一向無故。與上地惑滅離應不相應。 ㈡頓捨先來諸鈍聖道唯得靜慮利果聖道。上惑離繫應皆不成。 ◤tyakte ca tasmin punar api taiḥ kleśaiḥ samanvāgataḥ syād iti||46|| ㈠若捨此已。應更與彼惑相應。 ㈡是則還應成彼煩惱。 ◤bhavāgrārdhavimuktordhvajātavat tvasamanvayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【有頂半解脫 如上生不應】。 ◤765 ◤asatyām api tu tasyāṃ laukikyāṃ visaṃyogaprāptau na taiḥ samanvāgamaḥ syāt| ㈠釋曰。此人雖無世間滅離至得。亦不得與彼惑相應。 ㈡此證非理。所以者何。彼聖設無有漏斷得亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時及異生上生不成惑故。 ◤tad yathā bhavāgrādardhaprakāravimuktasya asatyām api tu laukikyāṃ tadvisaṃyogaprāptau tyaktāyām api ca indriyasañcāreṇa lokottarāyāṃ na punas taiḥ kleśaiḥ samanvāgamo bhavati| ㈠譬如有學人於有頂惑以得半解脫。於中必無世間滅離至得。由修練根行故。已捨出世至得。與彼地惑亦不相應。【論卷第十七】 ㈡謂如分離有頂地染後依靜慮得轉根時。無漏斷得既已頓捨。彼地離繫無有漏得。而彼地惑亦不成就。 ◤yathā ca pṛthagjanasya prathamadhyānabhūmerūrdhvaṃ jātasya kāmāvacarakleśavisaṃyogaprāptityāgān na punas taiḥ samanvāgamo bhavati ity ajñāpakam etat| ㈠復次如凡夫生初定地以上。由捨欲界惑滅離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。 ㈡又如異生生二定等。雖捨欲界等煩惱斷得而不成就欲界等煩惱。此亦應然。故不成證。 ◤ⅰ㈡既說聖者二離八修各能引生二離繫得。義准。異生用有漏道唯能引起有漏斷得。并諸聖者用無漏道離見斷惑及有頂修唯能引生無漏斷得。 ◤katamayā punar bhūmyā kuto vairāgyaṃ bhavati? ㈠復由何地。從何地得離欲。 ㈡由何地道離何地染。 ◤anāsraveṇa vairāgyamanāgamyena sarvataḥ||47|| ㈠〔偈曰〕:【由無流非至 離欲一切地】。 ㈡頌曰 【無漏未至道 能離一切地】 ◤ⅰ㈡  【餘八離自上 有漏離次下】 ◤ābhavāgrāt||47|| ㈠釋曰。若依非至定地。修無流道。能離欲一切地乃至有頂 ㈡論曰。諸無漏道若未至攝。能離欲界乃至有頂。靜慮中間及四靜慮三無色攝。隨其所應各能離自及上地染。不離下已離故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地等。自地煩惱所隨增故。勢劣故。已離故。 ◤atha yaḥ sāmantakaṃ niśrityādharabhūmivairāgyaṃ prāpnoti, ㈠若人依近分定。得下地離欲。 ㈡諸依近分離下地染。 ◤kim asyānantaryamāgavat sarve vimuktimārgāḥ sāmantakād bhavanti? na ity āha | ㈠為如無間道一切解脫道亦從近分定起不非。 ㈡如無間道皆近分攝諸解脫道亦近分耶。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ㈠何為。 ㈡云何。 ◤dhyānāt sāmantakād vāntyo muktimārgastribhūjaye| ㈠〔偈曰〕:【從定近分後 脫道三地勝】。 ㈡頌曰 【近分離下染 初三後解脫】 ◤nava hy upapattibhūmayaḥ-- sarvakāmadhātuḥ, aṣṭau ca dhyānārūpyāḥ| ㈠釋曰。一切眾生生地有九種。謂欲界四色定四無色定。 ㈡論曰。諸道所依近分有八。謂四靜慮無色下邊。所離有九。 ◤tatra yāvad dvitīyadhyānavairāgyaṃ tribhūmijayaḥ| ㈠此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。 ㈡謂欲八定。初三近分離下三染。 ◤tasmin paścimo vimuktimārgaḥ sāmantakād bhavati, dhyānādvā maulāt| ㈠於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。 ㈡第九解脫現在前時。或入根本或即近分。 ◤nordhvaṃ sāmantakāt, ㈠〔偈曰〕:【非上近分】。 ㈡【根本或近分 上地唯根本】 ◤766 ◤tribhūmijayādūrdhvaṃ maulādeva, na punaḥ sāmantakād; upekṣendriyasāmānyāt| ㈠釋曰。從三地勝以上。一切最後解脫道。皆從根本定起。悉不從近分定起。捨根平等故。 ㈡上五近分各離下染。第九解脫現在前時。必入根本非即近分。近分根本等捨根故。 ◤triṣu hi dhyāneṣu sāmantakamaulayorindriyabhedāt kaścinna śaknoti maulaṃ dhyānaṃ praveṣṭum; ㈠於三定中近分及根本。由受根異故。有餘人不能得入根本定。 ㈡下三靜慮近分根本受根異故。有不能入。 ◤indriyasañcārasya duṣkaratvāt| ㈠通修行根難成故。 ㈡轉入異受少艱難故。 ◤atas tribhūmivairāgye dhyānasāmantakād apy anyo vimuktimārgo bhavati| ㈠是故於離欲三地。最後解脫道。亦得從近分定起。 ㈡離下染時必欣上故。若受無異必入根本。 ◤“anāsraveṇa vairāgyamanāgamyena sarvataḥ” (abhi- ko- 6.47), ity uktam, ㈠由無流非至定得離欲一切地。此義已說。 ㈡諸出世道無間解脫前既已說。 ◤anyais tu na uktam | ㈠由餘地未說故今應說。 ◤atha ucyate— āryair aṣṭābhiḥ svordhvabhūjayaḥ||48|| ㈠〔偈曰〕:【聖由八自上滅】。 ◤anāsravairaṣṭābhirdhyānadhyānāntarārūpyaiḥ svasyā ūrdhvāyāś ca bhūmervairāgyaṃ nādharāyāḥ, vītarāgatvāt| ㈠釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非從下地。先已離欲故 ◤tatra lokottarā ānantaryavimuktimārgāḥ satyālambanatvāt satyākārapravṛttā iti siddham||48|| ㈠此中出世無間道解脫道緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。 ㈡緣四諦境十六行相義准自成。 ◤ⅰ㈡世道緣何作何行相。 ◤vimuktyānantaparyapathā laukikāstu yathākramam| ◤śāntādyudārādyākārāḥ, ㈠〔偈曰〕:【解脫無間道 世間如次第 寂靜麁重等 想上下地境】。 ㈡頌曰 【世無間解脫 如次緣下上 作麁苦障行 及靜妙離三】 ◤vimuktimārgāḥ śāntādyākārāḥ, ānantaryamārgā audārikādyākārāḥ | ㈠釋曰。解脫道起。寂靜等為相。無間道起。麁重等為相。 ㈡論曰。世俗無間及解脫道。3為麁苦障及靜妙離。 ◤te punar yathākramam— ㈠此二道如其次第。 ㈡1如次 ◤uttarādharagocarāḥ||49|| ㈠第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。 ㈡2能緣下地上地 ◤vimuktimārgā uttarāṃ bhūmiṃ śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataścākārayanti sambhavataḥ | ㈠若解脫道思量上地。則緣寂靜美妙出離隨一相故。 ㈡2若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法作靜妙等三行相中隨一行相。 ◤ānantaryamārgā adharāṃ bhūmimaudārikato duḥkhilataḥ sthūlabhittikataś ca| ㈠若無間道思量下地。則緣麁重逼惱厚壁隨一相故。 ㈡1謂諸無間道緣自次下地諸有漏法作麁苦等三行相中隨一行相。 ◤aśāntatvād audārikataḥ; mahābhisaṃskārataratvāt| ㈠由不寂靜。故名麁重。由大功用所成 ㈡非寂靜故說名為麁。由大劬勞方能越故。 ◤apraṇītatvāt; duḥkhilato bahudauṣthulyataratvena pratikūlabhāvāt| ㈠非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。 ㈡非美妙故。說名為苦。由多麁重能違害故。非出離故。 ◤767 ◤sthūlabhittikataḥ; ㈠故名厚壁。 ㈡說名為障。 ◤tayaiva tadbhūmyaniḥsaraṇāt bhittyaniḥsaraṇavat| ㈠譬如罪人不離牢獄重障故。 ㈡由此能礙越自地故。如獄厚壁能障出離。 ◤teṣāṃ viparyayeṇa śāntapraṇītaniḥsaraṇākārāḥ||49|| ㈠翻此相應知寂靜美妙出離相義。 ㈡靜妙離三翻此應釋。 ◤gatamānuṣaṅgikam|| ㈠說隨本應餘義已。 ㈡傍論已了。 ◤idaṃ vaktavyam-- atha kṣayajñānādanantaraṃ kim utpadyate? ㈠復次從盡智無間後。何智得生。 ㈡應辯本義。盡智無間有何智生。 ◤yadyakopyaḥ kṣayajñānādanutpādamatiḥ, ㈠〔偈曰〕:【若不壞盡智 後無生不生 盡智或無學 正見】。 ㈡頌曰 【不動盡智後 必起無生智 餘盡或正見】  ◤akopyadharmā ced arhan bhavati kṣayajñānāt samanantaramanutpādajñānamasya utpadyate| ㈠釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智無間後。無生智必生。 ㈡論曰。不動種性諸阿羅漢。盡智無間起無生智。 ◤na cet| ◤kṣayajñānamaśaikṣī vā dṛṣṭiḥ, ㈠非盡智無學正見生。 ㈡非更有盡智無學正見生。 ◤na ced akopyadharmā bhavati kṣayajñānāt kṣayajñānam eva utpadyate, aśaikṣī vā samyagdṛṣṭiḥ| ㈠若非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。 ㈡除不動法餘阿羅漢。盡智無間有盡智生。或即引生無學正見。 ◤na tv anutpādajñānam; parihārisambhavāt| ㈠非無生智有退墮故。 ㈡非無生智。後容退故。 ◤kiṃ punar akopyadharmaṇaḥ sā na eva utpadyate? ㈠復次此無學正見。於不壞阿羅漢。為必不生耶。 ㈡前不動種性無正見生耶。 ◤sarvasya sā’rhataḥ||50|| ㈠〔偈曰〕:【此通應】。 ㈡【此應果皆有】有正見生而不說者。一切應果皆有此故。 ◤akopyadharmaṇo’py anutpādajñānāt kadā cid anutpādajñānam eva utpadyate, ㈠釋曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生智更生。 ㈡謂不動法無生智後有無生智起。 ◤kadā cid aśaikṣī samyagdṛṣṭiḥ||50|| ㈠有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。 ㈡或無學正見。 ◤yāny etāni catvāri phalāny uktāni, kasya etāni phalāni? śrāmaṇyaphalāni| ㈠是前所說四果。此果屬何法。是沙門若果。 ㈡前說四果是誰果耶。此四應知是沙門果。 ◤kim idaṃ śrāmaṇyaṃ nāma? ㈠何法名沙門若。 ㈡何謂沙門性。此果體是何。果位差別總有幾種。 ◤śrāmaṇyamamalo mārgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【沙門無垢道】。 ㈡頌曰 【淨道沙門性】 ◤anāsravo mārgaḥ śrāmaṇyam| ㈠釋曰。若道是無流稱為沙門若。 ㈡論曰。諸無漏道是沙門性。 ◤tena hi śramaṇo bhavati; kleśasaṃśamanāt| ㈠由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。 ㈡懷此道者名曰沙門。以能勤勞息煩惱故。 ◤“śamitā anena bhavanti anekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmā vistareṇa yāvaj jarāmaraṇīyāḥ, ㈠如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法隨順生死能感後有。乃至老死 ㈡如契經說。以能勤勞息除種種惡不善法。廣說乃至。 ◤768 ◤tasmāc chramaṇa ity ucyate” iti sūtre vacanāt| ㈠故。名沙門那。 ㈡故名沙門。 ◤anatyantaśamanānna pṛthagjanaḥ paramārthaśramaṇaḥ| ㈠凡夫非必定能寂靜眾惡故。非真實沙門那。 ㈡異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門。 ◤tasya punaḥ śrāmaṇyasya? ㈠復次此沙門若。何法為果。 ◤saṃskṛtāsaṃskṛtaṃ phalam| ㈠〔偈曰〕:【有為無為果】。 ㈡【有為無為果】 ◤saṃskṛtāsaṃskṛtāni hi śrāmaṇyaphalāni punaś catvāry uktāni sūtre | ㈠釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於前已說有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。 ㈡有為無為是沙門果。契經說此差別有四。 ◤api tu ㈠復次此果有幾種。 ◤ekānnanavatistāni, ㈠〔偈曰〕:【彼一減九十】。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。 ㈡【此有八十九】 理實就位有八十九。 ◤kāni punas tāni? ㈠此是何法。 ◤muktimārgāḥ saha kṣayaiḥ||51|| ㈠〔偈曰〕:【解脫道與滅】。 ㈡【解脫道及滅】皆解脫道擇滅為性。 ◤darśanaheyaprahāṇāyāṣṭāvānantaryamārgāḥ, aṣṭau vimuktimārgā bhāvanāheyaprahāṇāya| ㈠釋曰。為滅見惑。有八無間道八解脫道。為滅修惑。 ㈡謂為永斷見所斷惑有八無間八解脫道。及為永斷修所斷惑 ◤navasu bhūmiṣu pratyekaṃ navaprakārāṇāṃ kleśānāṃ prahāṇāya tāvanta evānantaryamārgāḥ, vimuktimārgāś ca| ㈠於九地各有九品無間道。各滅九品惑。各有九品解脫道。 ㈡有八十一無間八十一解脫道。 ◤tatrānantaryamārgāḥ śrāmaṇyam, vimuktimārgāḥ saṃskṛtāni śrāmaṇyaphalāni| ㈠此中一切無間道。名沙門若。一切解脫道。名有為沙門若果。 ㈡諸無間道唯沙門性。諸解脫道亦是沙門有為果體。 ◤tanniṣyandapuruṣakāraphalatvāt| ㈠是無間道等流果。及功力果故。 ㈡是彼等流士用果故。 ◤teṣāṃ kleśānāṃ prahāṇānyasaṃskṛtāni śrāmaṇyaphalāni| ㈠諸惑滅離。名無為沙門若果。 ㈡一一擇滅唯是沙門無為果體。是彼離繫士用果故。 ◤evamekānnanavatirbhavanti||51|| ㈠由如此義。有為無為果各有一減九十。 ㈡如是合成八十九種。 ◤evaṃ tarhi buddhasyopasaṅkhyānaṃ kartavyaṃ jāyate? na kartavyam| ㈠若爾於佛世尊此義應合分別。不可分別。 ㈡若爾世尊何不具說。2而不說者。 ◤yady api bhūyāṃsi phalāni, ㈠若果甚多。 ㈡1果雖有多 ◤catuṣphalavyavasthā tu pañcakāraṇasambhavāt| ㈠〔偈曰〕:【成立四種果 由五因具有】。 ㈡頌曰 【五因立四果】 ◤yasyāṃ hi prahāṇamārgāvasthāyāṃ pañca kāraṇāni sambhavanti, ㈠釋曰。於滅道位中。若具有五因。 ㈡論曰。若斷道位具足五因。 ◤tasyāṃ kila bhagavatā phalaṃ vyavasthāpitam| ㈠於此位中佛世尊安立沙門若果。 ㈡佛於經中建立為果。 ◤katamāni pañca? ㈠何者五因。 ㈡言五因者。 ◤pūrvatyāgo’nyamārgāptiḥ kṣayasaṅkalanaṃ phale||52|| ◤jñānāṣṭakasya lābho’tha ṣoḍaśākārabhāvanā| ㈠〔偈曰〕:【捨前得別道 得通滅果果 及至得八智 修習十六行】。 ㈡【捨曾得勝道 集斷得八智 頓修十六行】 ◤1. pūrvamārgatyāgaḥ, ㈠釋曰。一先捨離前道。 ㈡一捨曾道。謂捨先得果向道故。 ◤2. apūrvamārgāptiḥ; pratipannakaphalamārgatyāgalābhāt| ㈠二至得未曾得道。由捨離至得向道道果故。 ㈡二得勝道。謂得果攝殊勝道故。 ◤3. prahāṇasaṅkalanam; sarvasyaikaprāptilābhāt||52|| ㈠三合數至得滅。由一至得。至得一切滅故。 ㈡三總集斷。謂總一得得諸斷故。 ◤769 ◤4. yugapadaṣṭajñānalābhaścaturvidhānāṃ dharmānvayajñānam| ㈠四一時得八智故。 ㈡四得八智。謂得四法四類智故。 ◤5. ṣoḍaśākārabhāvanā anityādyākārāṇām| ㈠五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。 ㈡五能頓【修十六行相】。謂能頓修無常等故。 ◤imāni hi pañca kāraṇāni phale phale bhavanti| ㈠如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。 ㈡於四果位皆具五因。餘位不然。故佛不說。 ◤yady anāsravo mārgaḥ śrāmaṇyam, ㈠若唯無流道名沙門若。 ㈡若唯淨道是沙門性。 ◤kathaṃ laukikamārgaprāptaṃ phaladvayaṃ śrāmaṇyaphalaṃ yujyate? ㈠云何世道所得二種果。名沙門若果。 ㈡有漏道力所得二果。如何亦是沙門果攝。 ◤laukikāptaṃ tu miśratvānāsravāptiḥ dhṛteḥ phalam||53|| ㈠〔偈曰〕:【世道得雜故 得無流持果】。 ㈡頌曰 【世道所得斷 聖所得雜故 無漏得持故 亦名沙門果】 ◤na hi tatra laukikamārgaphalam eva prahāṇaṃ sakṛdāgāmiphalaṃ vā bhavati, anāgāmiphalaṃ vā | ㈠釋曰。於二果中不唯以世道滅為果。謂斯陀含果。阿那含果。 ㈡論曰。以世俗道得二果時。此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性。 ◤kiṃ tarhi? darśanamārgaphalam api prahāṇaṃ tatra miśrīkriyate; ㈠云何見道果滅於中相雜。 ㈡兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果。 ◤sarvasya tatphalasaṃgṛhītaikavisaṃyogaprāptilābhāt| ㈠同一至得。攝一切滅。為一一果故。 ㈡同一果道得所得故。 ◤ata eva hi sūtra uktam—“sakṛdāgāmiphalaṃ katamat? ㈠是故經中說。何者為斯陀含果。 ㈡由此契經言。云何一來果。 ◤yat trayāṇāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇaṃ rāgadveṣamohānāṃ ca tanutvam iti| ㈠謂三結滅離。及欲瞋癡薄弱。 ㈡謂斷三結薄貪瞋癡。 ◤anāgāmiphalaṃ katamat? yaduta pañcānāmavarabhāgīyānāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇam” iti| ㈠何者為阿那含果。調五下分結滅離。 ㈡云何不還果。謂斷五下結。又世俗道所得擇滅。 ◤anāsravayā ca visaṃyogaprāptyā tatprahāṇaṃ sandhāryate| ㈠由無流道至得滅離故。故此道被持。 ㈡無漏斷得所任持故。 ◤tadbalena parihīṇāt | ㈠由無流道力。至死不退失故。 ㈡由此力所持退不命終故。 ◤ato’py asya maraṇaṃ yuktaṃ śrāmaṇyaphalam||53|| ㈠是故此滅如理應成沙門若果。 ㈡亦得名為沙門果體。 ◤770 ◤yad eva ca etac chrāmaṇyam uktam, ㈠是前所說名沙門若果。復次此 ㈡此沙門性有異名耶。亦有。云何。 ◤brāhmaṇyam, brahmacakraṃ ca tadeva, ㈠〔偈曰〕:【婆羅門梵輪 說此】。 ㈡頌曰 【所說沙門性 亦名婆羅門 亦名為梵輪】  ◤kleśānāṃ vāhanād brāhmaṇyam| ㈠2釋曰。由能遣蕩諸惑故。說名婆羅門。 ㈡論曰。即前所說真沙門性。經亦說名婆羅門性。以能遣除諸煩惱故。 ◤brahmacakraṃ tu ㈠3或說名梵輪。 ㈡即此亦說名為梵輪。 ◤brahmavartanāt| ㈠1【梵轉故】。4由梵轉故。 ㈡ 【真梵所轉故】是真梵王力所轉故。 ◤anuttarabrāhmaṇyayogāt bhagavān brahmā| ㈠與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩。 ㈡佛與無上梵德相應。是故世尊獨應名梵。 ◤“eṣa hi bhagavān brahmā ity api, śāntaḥ śītībhūta ity api” iti sūtrāt | ㈠如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。廣說如經。 ㈡由契經說佛亦名梵亦名寂靜亦名清涼。 ◤tasya idaṃ cakram iti brāhmam; tena pravartitatvāt| ㈠故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。唯佛世尊所轉故。 ◤dharmacakraṃ tu dṛṅmārgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【法輪名見道】。 ㈡【於中唯見道 說名為法輪】 ◤caṃkramaṇāc cakram, tatsādharmyād darśanamārgo dharmacakram| ㈠釋曰。輪者何義。因此得行故說名輪。由見道似輪故。說此法名輪。 ㈡即於此中唯依見道。世尊有處說名法輪。如世間輪有速等相。見道似彼故名法輪。 ◤kathamasya sādharmyam? ㈠云何相似。 ㈡見道如何與彼相似。 ◤āśugatvādyarādibhiḥ||54|| ㈠〔偈曰〕:【疾行等輻等】。 ㈡【由速等似輪 或具輻等故】 ◤āśugatvāt, tyajanakramaṇāt, ajitajayajitādhyavasanād, utpatananipatanāc ca| ㈠釋曰。由疾行故似輪。由捨此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。 ㈡由速行等似彼輪故。謂見諦道速疾行故。有捨取故。降未伏故。鎮已伏故。上下轉故。 ◤evam āśugatvādibhiḥ arādibhiḥ sādharmyādāryāṣṭāṅgo mārgaś cakram iti bhadantaghoṣakaḥ| ㈠由此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖道。由輻等義似輪故。大德瞿沙說此名輪。 ㈡具此五相似世間輪。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻等相。八支聖道似彼名輪。 ◤samyagdṛṣṭi-saṅkalpa-vyāyāma-smṛtayo hy avarasthānīyāḥ, ㈠正見正覺正進正念。此四法似輻。 ㈡謂正見正思惟正勤正念似世輪輻。 ◤samyagvākkarmāntājīvā nābhisthānīyāḥ, ㈠正語正業正命。此三法似轂。 ㈡正語正業正命似轂。 ◤samādhirnemisthānīya iti darśanamārgo dharmacakram iti| ㈠正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪。 ㈡正定似輞。故名法輪。 ◤771 ◤kuta etat? āryakauṇḍinyasya tadutpattau “pravarttitaṃ dharmacakram” iti vacanāt| ㈠以何法為證。於聖憍陳如見道生時。由說言世尊已轉法輪故。 ㈡寧知法輪唯是見道。憍陳那等見道生時。說名已轉正法輪故。 ◤kathaṃ tat triparivartaṃ dvādaśākāraṃ ca? idaṃ duḥkham āryasatyam, tat khalu parijñeyam, ㈠云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。 ㈡云何三轉十二行相。此苦聖諦。此應遍知。 ◤772 ◤tat khalu parijñātam—ity ete trayaḥ parivartāḥ | ㈠此法已知。如此三轉。 ㈡此已遍知。是名三轉。 ◤ekaikasmiṃś ca parivarte cakṣurudapādi, jñānam, vidyā, buddhir udapādi—ity ete dvādaśākārāḥ| ㈠於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。 ㈡即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。 ◤pratisatyam evaṃ bhavanti | ㈠諦諦皆有。 ㈡如是三轉十二行相諦諦皆有。 ◤trikadvādaśakasādharmyāttu, triparivartaṃ dvādaśākāramuktam| ㈠由同三及十二故。說三轉十二相。 ㈡然數等故。但說三轉十二行相。 ◤dvayasaptasthānakauśaladeśanāvat| ㈠譬如說聰慧於二處七處。 ㈡如說二法七處善等。 ◤ebhiś ca parivartairdarśanabhāvanāśaikṣamārgā yathāsaṅkhyaṃ darśitā iti vaibhāṣikāḥ| ㈠由此轉見道修道無學道。如數已顯現。毘婆沙師說如此。 ㈡由此三轉如次顯示見道修道無學道三。毘婆沙師所說如是。 ◤773 ◤yady evam, na tarhi darśanamārga eva triparivartto dvādaśākāra iti ㈠若執如此。不但見道有三轉十二相。 ㈡若爾三轉十二行相非唯見道。 ◤katham asau dharmacakraṃ vyavasthāpyate? ㈠云何安立此為法輪。 ㈡如何可說唯於見道立法輪名。 ◤tasmāt sa eva dharmaparyāyo dharmacakraṃ triparivartaṃ dvādaśākāraṃ ca yujyate| ㈠是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。 ㈡是故唯應即此三轉十二行相所有法門名為法輪可應正理。 ◤kathaṃ ca punas triparivartam? satyānāṃ triḥparivarttanāt| ㈠若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。 ㈡如何三轉。三周轉故。 ◤kathaṃ dvādaśākāram? caturṇāṃ satyānāṃ tridhākaraṇāt| ㈠云何十二相。三番思想四聖諦故。 ㈡如何具足十二行相。三周循歷四聖諦故。 ◤duḥkhaṃ samudayo nirodho mārga iti ㈠謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦。 ㈡謂此是苦此是集此是滅此是道。 ◤parijñaptavyam, prahātavyam, sākṣātkatarvyam, bhāvayitavyam itiḥ ㈠此法必應知。必應滅。必應證。必應修。 ㈡此應遍知。此應永斷。此應作證。此應修習。 ◤parijñātam, prahīṇam, sākṣātkṛtam, bhāvitam iti| ㈠此法已知已滅已證已修。 ㈡此已遍知。此已永斷。此已作證。此已修習。 ◤tasya punaḥ pravartanaṃ parasantāne gamanam; arthajñāpanāt| ㈠云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。 ㈡云何名轉。由此法門往他相續令解義故。 ◤atha vā-- sarva eva āryamārgo dharmacakram; vineyajanasantāne kramaṇāt| ㈠復次一切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。 ㈡或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。 ◤tattu parasantāne daśanamārgotpādanād vartayitumārabdham, ataḥ pravarttitam ity ucyate||54 || ㈠此法於他相續。由生見道故。正被轉說已轉。 ㈡於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。 ◤atha kasmin dhātau kati śrāmaṇyaphalāni prāpyante? ㈠復次於何界中得幾沙門若果。 ㈡何沙門果依何界得。 ◤kāme trayāptiḥ, ㈠〔偈曰〕:【欲三】 ㈡頌曰 【三依欲】 ◤kāmadhātāv eva trayāṇāṃ śrāmaṇyaphalānāṃ prāptiḥ, na anyatra| ㈠2釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。 ㈡論曰。前三但依欲界身得。 ◤antyasya triṣu, ㈠1【三界後】。 ㈡【後三】 ◤antyaṃ śrāmaṇyaphalamarhattvaṃ tasya triṣu dhātuṣu prāptiḥ| ㈠最後沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。 ㈡得阿羅漢依三界身。 ◤phaladvayasya tāvadavītarāgāprāpyatvādūrdhvamaprāptiryuktā, ㈠此前二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。 ㈡前之二果未離欲故非依上得理且可然。 ◤tṛtīyasya tu kasmādaprāptiḥ? ㈠第三果云何於上不應得。 ㈡第三云何非依上得。 ◤774 ⅰ㈡由理教故。且理云何。 ◤nordhvaṃ hi dṛkpathaḥ| ㈠〔偈曰〕:【上界無見道】。 ㈡【由上無見道】 ◤ūrdhvaṃ hi kāmadhātor darśanamārgo na asti| ㈠釋曰。於欲界上無見道。 ㈡依上界身無見道故。 ◤na ca tena vinā’sti vītarāgasya anāgāmiphalaprāptir ity etat kāraṇam| ㈠若離此道。已得離欲人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但於欲界有三果。 ㈡非離見道已離欲者可有超證不還果義。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ tatra darśanamārgo na asti? ㈠由何因於上地無見道。 ㈡何緣上界必無見道。 ◤ārūpyeṣu tāvat śramaṇābhāvād, adhodhātvanālambanāc ca| ㈠於無色界正聞無故。不能緣下界境故。故無見道。 ㈡且無色中無正聞故。又彼界中不緣下故。 ◤rūpadhātau tu— ㈠於色界中。 ◤asaṃvegādiha vidhā tatra niṣṭheti ca āgamāt||55|| ㈠〔偈曰〕:【無厭故此作 彼究竟經故】。 ㈡【無聞無緣下 無厭及經故】 ◤rūpāvacarā hi pṛghagjanāḥ samāpattisukhasaṅgā duḥkhavedanābhāvāc ca na saṃvijante| ㈠釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。 ㈡色界異生著勝定樂。又無苦受不生厭故。 ◤na ca vinā saṅgena āryamārgaḥ śakto labdhum| ㈠若離厭惡。無別道理能引生聖道。 ㈡非無有厭能得見道。 ◤iyaṃ tāvad yuktiḥ| ㈠如此等名道理。 ㈡教復云何。 ◤āgamo’py ayam— ㈠亦有阿含為證。 ㈡由經說故。 ◤“pañcānāṃ pudgalānāmiha vidhā tatra niṣṭhā antarāparinirvāyiṇo yāvad ūrdhvasrotasaḥ” iti| ㈠經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。 ㈡經言。有五補特伽羅。此處通達彼處究竟。所謂中般乃至上流。 ◤vidhā hi mārgārambhaḥ; nirvāṇopāyatvāt||55|| ㈠造作者。謂初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見道。 ㈡此通達言唯目見道。是證圓寂初加行故。由此見道上界定無。【卷第二十四】 ◤idam uktam—“yady akopyaḥ kṣayajñānād anutpādamatiḥ” (abhi- 6.50) iti| ㈠前已說此義。若不壞法阿羅漢。盡智後必生無生智。 ㈡如前所說。不動應果。初盡智後起無生智。 ◤tatra kim arhatām apy asti bhedaḥ? asti ity ucyate| ㈠阿羅漢為有差別不。說有。 ㈡諸阿羅漢如預流等有差別不。亦有。云何。 ◤ṣaḍarhanto matāḥ, ㈠〔偈曰〕:【阿羅漢有六】。 ㈡頌曰 【阿羅漢有六 謂退至不動】 ◤sūtra uktam—“ṣaḍarhantaḥ-- ㈠釋曰。於經中說。阿羅漢有六性。 ㈡論曰。於契經中說阿羅漢由種性異故有六種。 ◤parihāṇadharmā, cetanādharmā, anurakṣaṇādharmā, ㈠一退墮法。二自害法。三守護法。 ㈡一者退法二者思法。三者護法。 ◤sthitākampyaḥ, prativedhanābhavyaḥ, akopyadharmā ca iti| ㈠四住不動法。五應通達法。六不壞法。 ㈡四安住法。五堪達法。六不動法。 ◤teṣāṃ pañca śraddhādhimuktajāḥ| ㈠〔偈曰〕:【前五信樂性】。 ㈡【前五信解生 總名時解脫】 ◤akopyadharmāṇaṃ varjayitvā’nye pañca śraddhādhimuktapūrvakāḥ| ㈠釋曰。除不壞法一人。所餘五人信樂得為先。 ㈡於此六中前之五種從先學位信解性生。 ◤775 ◤vimuktiḥ sāmayikyeṣām, ㈠〔偈曰〕:【彼脫依時愛】。 ◤eṣāṃ ca pañcānāṃ sāmayikī kāntā cetovimuktirveditavyāḥ, nityānurakṣyatvāt| ㈠釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。及最所愛恒守護故。 ㈡即此總名時愛心解脫。恒時愛護及心解脫故。 ◤ata eva ete samayavimuktā ucyante| ㈠是故說彼有時解脫。 ㈡亦說名為時解脫者 ◤samayāpekṣāścaite’dhimuktāśceti samayavimuktāḥ, madhyapadalopāt; ghṛtaghaṭavat| ㈠彼觀時得解脫故。由除觀字故。說時解脫。譬如酥甕。 ㈡以要待時及解脫故。略初言故。如言酥瓶。 ◤eṣāṃ hi samayāpekṣāsamādhisammukhībhāvaḥ, upakaraṇārogyadeśaviśeṣāpekṣatvāt| ㈠何以故。彼人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命緣無病住處時等。觀此時彼俱解脫成故。 ㈡由此待時方能入定。謂待資具無病處等勝緣合時方入定故。 ◤akopyākopyadharmaṇaḥ||56|| ㈠〔偈曰〕:【不壞法無壞】。 ◤akopyadharmaṇastvakopyā vimuktiḥ; kopayitumaśakyatvādaparihāṇitaḥ||56|| ㈠釋曰。若不壞阿羅漢所得解脫。則恒成無破壞。由無退墮故。 ㈡不動法性說名為後。即此名為不動心解脫。以無退動及心解脫故。 ◤ato’samayamukto’sau, ㈠〔偈曰〕:【故非時解脫】。 ㈡【後不時解脫】  ◤ata eva asamayavimukta ucyate | ㈠釋曰。是故說此人不依時解脫。 ㈡亦說名為不時解脫。 ◤sa hy asamayāpekṣāvimuktaś ca; icchātaḥ samādhisammukhībhāvāt| ㈠何以故。此人不觀時。恒解脫如意。能現前修習三摩提故。 ㈡以不待時及解脫故。謂三摩地隨欲現前不待勝緣和合時故。 ◤kālāntarātyantavimuktito vā; ㈠復次由蹔時永時解脫故。 ㈡或依暫時畢竟解脫。 ◤kopyākopyadharmaṇoḥ samayāsamaye vimuktatvaṃ parihāṇisambhavāsambhavataḥ| ㈠立彼為有時解脫無時解脫。由有退失不退失義故。 ㈡建立時解脫不時解脫名。容有退墮時無退墮時故。 ◤dṛṣṭiprāptānvayaśca saḥ| ㈠〔偈曰〕:【此先見至類】。 ㈡【從前見至生】 ◤sa cākopyadharmā dṛṣṭiprāptapūrvako veditavyaḥ| ㈠釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應知見至為性。 ㈡此從學位見至性生。 ◤776 ◤kiṃ punar ete ṣaḍarhanta ādita eva tadgotrā bhavanti? atha paścāt? ㈠此六阿羅漢。為從初有六性。為後得六性。 ㈡如是所明六阿羅漢所有種性。為是先有。為後方得。不定。云何。 ◤tadgotrā āditaḥ kecit kecid uttāpanāgatāḥ||57|| ㈠〔偈曰〕:【有餘本得性 有餘練根得】。 ㈡頌曰 【有是先種性 有後練根得】論曰。退法種性必是先有。思法等五亦有後得。 ◤kaścit prathamata eva cetanādharmagotrako bhavati | ㈠釋曰。有人從初本以退墮為性。有人從初本以自害為性。所餘性亦爾。 ㈡謂有先來是思法性。 ◤kaścit punaḥ parihāṇadharmā bhūtvendriyāṇāmuttāpanayā cetanādharmatāṃ gataḥ | ㈠復次有人。先以退墮法為性。後由修練根行。更進得自害法為性。 ㈡有先退法性後練根成思。 ◤evaṃ yāvad akopyadharmatāṃ gato veditavyaḥ| ㈠乃至進得不壞法為性。應知亦爾。 ㈡乃至不動隨應當說。 ◤tatra parihāṇadharmā yaḥ parihātuṃ bhavyaḥ, na ca cetanādidharmā | ㈠此中退墮法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害法為性。 ㈡言退法者。謂遇少緣便退所得。非思法等。 ◤cetanādharmā yaścetayituṃ bhavyaḥ | ㈠自害法者。若人必定應殺害自身。 ㈡言思法者。謂懼退失恒思自害。 ◤anurakṣaṇādharmā yo’nurakṣituṃ bhavyaḥ | ㈠守護法者。若人隨自所得必定應守護。 ㈡言護法者。謂於所得喜自防護。 ◤sthitākampyo yaḥ parihāṇipratyayaṃ balavantamantareṇānurakṣannapi sthātuṃ bhavyaḥ, ㈠住不動法者。若人離最強退墮因緣。雖不恒守。必定應住於所得不動。 ㈡安住法者。離勝退緣雖不自防亦能不退。 ◤na hātuṃ na api vardhayituṃ vinābhiyogena | ㈠無退墮故。離加行故。不得增進。 ㈡離勝加行亦不增進。 ◤prativedhanābhavyo yo’kopyaḥ prativeddhuṃ bhavyaḥ | ㈠通達法者。若人後時必定通達不壞法為性。 ㈡堪達法者。彼性堪能好修練根速達不動。 ◤akopyadharmā yo na eva parihātuṃ bhavyaḥ| ㈠不壞法者。若人必定不如前人有退墮。 ㈡不動法者。彼必無退。 ◤prathamau dvau pūrvam eva śaikṣāvasthāyāṃ sātatya-satkṛtyaprayogavikalau | ㈠前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根有異。 ㈡此六種性先學位中。初二闕恒時及尊重加行。由根有異故有差別。 ◤tṛtīyaḥ sātatyaprayogī| ㈠第三人恒修加行根鈍。 ㈡第三唯有恒時加行。 ◤777 ◤caturthaḥṃ satkṛtyaprayogī| ㈠第四人尊重修加行根利。 ㈡第四唯有尊重加行。 ◤pañcama ubhayathāprayogī mṛdvindriyas tu| ㈠第五人具二修但根鈍。 ㈡第五具二而是鈍根。 ◤ṣaṣṭha ubhayathāprayogī tīkṣṇendriyaś ca| ㈠第六人具德二修慧根最利。 ㈡第六利根具二加行。 ◤nacāvaśyaṃ parihāṇadharmā parihīyate, na api yāvat prativedhanābhavyaḥ pratividhyati| ㈠第一退墮法人。非必定應有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。 ㈡退法種性非必定退。乃至堪達非必能達。 ◤sambhavaṃ tu praty evam ucyate| ㈠不壞法但約有義。故說此名。 ㈡但約容有建立此名。 ◤evaṃ ca kṛtvā dhātutraye’pi ṣaḍarhanto yujyante| ㈠若人執如此。於三界中皆具六阿羅漢。此義不相違。 ㈡故六阿羅漢通三界皆有。 ◤yeṣāṃ tvavaśyaṃ parihīyate yāvat pratividhyati, ㈠若人執彼必定有退等事乃至通達。 ㈡若執退者必定應退。乃至堪達必能達者。 ◤teṣāṃ kāmadhātau ṣaḍ rūpārūpyadhātvoḥ sthitākampyaḥ akopyadharmā ca; ㈠於彼人欲界中有六阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不壞法。 ㈡彼執欲界具足有六。色無色界中唯安住不動。 ◤tayoḥ parihāṇicetanendriyasañcārābhāvāt||57|| ㈠此二人更退自害。修練根行。此事不有故。 ㈡彼無退失自害自防及修練根故唯有二。 ◤kaḥ punareṣāṃ kutaḥ parihīyate? phalāt? gotrādvā? ㈠此六人中何人得退。從何法退為從果。為從性。 ㈡如是六種阿羅漢中。誰從何退。為性為果。 ◤gotrāc caturṇāṃ pañcānāṃ phalāddhāniḥ, ㈠〔偈曰〕:【退性有四人 五退果】。 ㈡頌曰 【四從種性退】 五從果 ◤cetanādharmādīnāṃ caturṇāṃ gotrāt parihāṇiḥ | ㈠釋曰。自害等四人從性退。 ㈡論曰。不動種性必無退理。前之五種皆有退義。於中後四有從性退。 ◤na hi parihāṇadharmā punaḥ svagotrāt parihīyate | ㈠何以故。退墮法人。無更從自性退墮。 ㈡退法一種無退性理。由此種性最居下故。 ◤parihāṇadharmādīnāṃ pañcānāṃ phalāt parihāṇiḥ| ㈠退墮法等五人。皆從果退。 ㈡五種皆有從果退義。 ◤teṣām api tu na pūrvakāt| ㈠此五人雖退。〔偈曰〕:【非先】。 ㈡【非先】雖俱有退然並非先。 ㈢◦4427དེ་དག་ཀྱང་། དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། ◤yasya yat prathamagotraṃ sa tasmān na parihīyate; śaikṣāśaikṣamārgābhyāṃ dṛḍhīkṛtatvāt | ㈠釋曰。若人先所得性。此人不從此性退。由有學無學道成就令堅實故。 ㈡謂諸無學先學位中所住種性。彼從此性必無退理。學無學道所成堅故。 ㈢གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤778 ◤śaikṣastu laukikalokottarābhyāṃ dṛḍhīkṛtatvāt na parihīyate; svagotrāt| ㈠若有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練根行。 ㈡若諸有學先凡位中所住種性。彼從此性亦無退理。世出世道所成堅故。若住此位後修練根所得思等四種種性。 ㈢◦4428སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yattu paścāt pratilabdhamuttāpanayā tasmāt parihīyate| ㈠後所得性。此性有退。 ㈡彼從此性容有退理。二先位中住思等性必亦無退此所得果。唯先退法有退果義。 ㈢◦4429ཕྱིས་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤yasya ca yat prathamaṃ phalaṃ sa tasmān na parihīyate | ㈠若人得初果。此人從初果無退。 ㈡又亦無退先所得果。 ㈢◦4430གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ◤śeṣāt parihīyate| ㈠從餘果得退。 ㈡後所得果容有退義。 ㈢◦4431ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤ata eva srota-āpattiphalān na asti parihāṇiḥ| ㈠是故從須陀洹果。無有退墮。 ㈡是故定無退預流果。 ㈢◦4432དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། ། ◤779 ◤evaṃ ca kṛtvā parihāṇadharmaṇastrayaḥ prakārā bhavanti— ㈠若作如此執。退法有三人。 ㈡由此應果退法有三。 ◤tadavasthasya parinirvāṇam, indriyasañcāraḥ, parihāya vā śaikṣatvam | ㈠一在退墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮有學。 ㈡一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。 ◤cetanādharmaṇaś catvāraḥ-- eta eva trayaḥ, parihāṇadharmagotrapratyāgamanaṃ ca | ㈠自害有四。三如前。第四更還退性。 ㈡思法有四。三如前說。更加一種退住退性。 ◤evam anyeṣāṃ trayāṇāmaikekaprakāravṛddhyā yathākramaṃ pañca, ṣaṭ, sapta prakārā veditavyāḥ| ㈠如此餘三增一一品。如次第應知。成五六七人。 ㈡餘三如次有五六七。應知後後一一增故。 ◤yasya ca yat prathamaṃ gotraṃ sa parihāra śaikṣībhūtas tatra evāvatiṣṭhate, na anyasmin; ㈠是本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘性。 ㈡思法等四退住學位時。還住退非餘。 ◤anyathā hi gotraviśeṣalābhād vṛddhir eva asya syāt, na parihāṇiḥ| ㈠若不爾。由得增長性。轉增不成退。 ㈡若異此者得勝種性故。應是進非退。 ◤kiṃ punaḥ kāraṇaṃ prathamāt phalāt na asti parihāṇiḥ? ㈠復有何因從初果不退。 ㈡何緣定無退先果者。 ◤darśanaheyānāmavastukatvāt| ㈠〔偈曰〕:【見惑無類故】。 ㈡以見所斷依無事故。 ◤ātmādhiṣṭhānapravṛttā hy ete; satkāyadṛṣṭimūlakatvāt | ㈠釋曰。云何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼以身見為根本故。 ㈡謂有身見依我處轉。見所斷惑此見為根。 ◤sa ca ātmā na asti iti| ㈠此所依我。必定永無。故說無類。 ㈡我體既無名依無事。以無事故必無退理。 ◤asadālambanās tarhi prāpnuvanti, na asadālambanāḥ; satyālambanatvāt| ㈠若爾彼應成緣無為境。非緣無為境。由緣諦為境故。 ㈡若爾應說此惑緣無。非此緣無諦為境故。 ◤vitathālambanāstu| ㈠於諦中不如分別為境。 ㈡然於諦境不如實緣。 ◤katamaś ca kleṣo na evam asti viśeṣaḥ| ㈠若爾何惑不然。有差別。 ㈡諸煩惱中誰不如是。雖皆如是而有差別。 ◤780 ⅰ㈡以修斷惑各有別事。即是可意不可意等於所緣境此相非無。見所斷惑計有我等。非諸諦境有我等相。以無事故。與修斷別。 ◤ātmadṛṣṭir hi rūpādike vastuni kārakavedakavaśavartitvena ātmatvamabhūtamadhyāropayati| ㈠何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性起。 ㈡謂於色等所緣境中我見妄增。作者受者自在而轉。非實我性。 ◤tadadhiṣṭhānānupravṛttāś cāntagrāhādaya ity avastukā ucyante| ㈠以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。 ㈡邊執見等隨此而生。故並說為依無事惑。 ◤bhāvanāheyās tu rāgapratighamānāvidyā rūpādike vastuni kevalaṃ saktyāghātonnatyasamprakhyānabhāvena vartanta iti savastukā ucyante| ㈠修道所滅惑。欲瞋慢無明。於色等類中。愛增上起。不了為自性生起。是故說有類。 ㈡若修所斷貪瞋慢癡。色等境中唯起染著增背高舉不了行轉故。並說為依有事惑。 ◤asti ca tacchrutādimātraṃ yatra teṣāṃ pravṛttayaḥ, na tv ātmādileṣo’pi asti | ㈠何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等皆無髣髴。 ㈡又見斷惑於諦理中執我我所.斷常見等。非諦中有少我等事。見斷貪等緣此而生。是故皆名依無事惑。 ◤tathā hi bhāvanāheyānām asti pratiniyataṃ vastu manāpāmanāpādilakṣaṇam, ㈠復次隨道所滅惑。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。 ㈡修所斷惑於色等中謂好醜等。然色等境非無少分好醜等別。是故可名依有事惑。 ◤na tu darśanaheyānām ātmādilakṣaṇam| ㈠一切見諦所滅惑。通以我等相為境。 ㈡又見斷惑迷諦理起名依無事。 ◤tasmād avastukā ucyante| ㈠是故無各相對境類。 ㈡修所斷惑迷麁事生名依有事。 ◤㈠復次見道所緣境。謂無常苦無我空。真實是有故。非世道所緣故。於無始生死。先未曾所證見故。是故初果無退事。 ㈡諦理真實。{楷'}揩定可依。聖慧已證必無退理。事相浮偽無定可依。斷迷彼惑。有失念退。或修斷惑非審慮生。昧鈍性故。見所斷惑由審慮生。推度性故。 ◤api khalv āryasyānupanidhyāyataḥ smṛtisaṃpramoṣāt kleśa utpadyate nopanidhyāyataḥ, ㈠復次聖人。若不至心觀察。由念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。 ㈡聖不審慮於麁事中失念或生。審慮不爾。 ◤rajjvām iva sarpasaṃjñā| ㈠譬如於藤起蛇想。 ㈡如於繩等率爾謂蛇。 ◤na cānupanidhyāyata ātmadṛṣṭyādīnām utpattir yujyate santīrakatvād iti ㈠若人不至心觀察。我見等惑則不得生起。諸見由明了決度故。 ㈡故修斷惑聖有退起。非由率爾可起見惑。 ◤na asti darśanaheyaprahāṇāt parihāṇiḥ| ㈠是故聖人。從見諦惑。無有退義。 ㈡聖若審慮便見諦理。故聖見斷定無退義。 ◤arhattvād api na asti parihāṇir iti sautrāntikāḥ| ㈠經部師說。從阿羅漢果。無有退義。 ㈡經部師說。從阿羅漢亦無退義。 ◤eṣa eva ca nyāyaḥ| ㈠此義真實可然。 ㈡彼說應理。 ◤katham idaṃ gamyate? āgamād, yuktitaś ca| ㈠云何可知。由阿含及道理。 ㈡云何知然。由教理故。 ◤781 ◤1. katham āgamāt? “tad dhi bhikṣavaḥ prahīṇaṃ yad āryaprajñayā prahīṇam” ity uktam| ㈠此中是何。阿含經云。比丘此是真滅。若由聖智所滅。 ㈡知何由教。經言。苾芻聖慧斷惑名為實斷。 ◤ādyantayoś ca phalayor āryayaiva prajñayā’dhigamaḥ| ◤㈠復次〔偈曰〕:【說無放逸事】。 ◤“śaikṣasya cāpramādakaraṇīye’pramādakaraṇīyaṃ pravedayāmi” ity uktam, na arhataḥ| ㈠釋曰。經云有學人。於無放逸中。我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。 ㈡又契經言。我說有學應不放逸。非阿羅漢。 ◤㈠若汝言。於阿羅漢亦有無放逸事。 ◤“arhato-’py aham ānanda lābhasatkāramantarāyakaraṃ vadāmi” ity ㈠如經言。阿難。於阿羅漢人。利養讚歎等事。我說亦能為障礙。是義不然。 ㈡雖有經言佛告慶喜。我說。利養等亦障阿羅漢而不說退阿羅漢果。 ◤atra sūtre dṛṣṭadharmasukhavihāramātrād eva parihāṇiruktā| ㈠此經所說。退但說從現法安樂住退。 ㈡但說退失現法樂住。 ◤“yā tv anena akopyacetovimuktiḥ kāyena sākṣātkṛtā, ㈠是不壞心解脫。本來身所證。 ㈡經言不動心解脫身作證。 ◤tato’haṃ na kena cit paryāyeṇa parihāṇaṃ vadāmi” iti coktam| ㈠我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。 ㈡我定說無因緣從此退故。 ◤sāmayikyā asti iti cet? vayam apy evaṃ brūmaḥ | ㈠若汝言。從依時解脫有退。是義可然。我等亦說。如此此依時解脫義。 ㈡若謂有退。由經說有時愛解脫。我亦許然。 ◤sā tu vicāryā—kim arhattvam, ahosviddhyānāni iti| ㈠應須思量。為是阿羅漢果。為是九定 ㈡但應觀察彼之所退。為應果性。為靜慮等。 ◤maulo hi dhyānasamādhiḥ samaye sammukhībhāvāt sāmayikī vimuktir ity ucyate| ㈠是根本定及根本三摩提。云何知依時現前故。說名依時解脫。 ㈡然彼根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。 ◤782 ◤dṛṣṭadharmasukhavihārārthaṃ ca punaḥ punareṣaṇīyatvāt kāntetyucyate| ㈠為於現世安樂住數數所尋修故。說名所愛。 ㈡彼為獲得現法樂住數希現前故名為愛。 ◤āsvādanīyatvād ity apare| ㈠有餘師說。是應所噉味故。說名所愛。 ㈡有說。此定是所愛味。 ◤arhattvavimuktistu nityānugatatvān na yujyate sāmayikī, apunaḥprārthanīyatvān na kānteti| ㈠阿羅漢解脫恒相隨逐故。不可立為依時。非復所愛故。不可立為所愛。 ㈡諸阿羅漢果性解脫恒隨逐故不應名時。更不欣求故不名愛 ◤yadi ca arhattvāt parihāṇisambhavo’bhaviṣyat, ㈠若從阿羅漢果有退墮。 ㈡若應果性容有退者。 ◤kim artha bhagavānādhicaitasikebhya eva dṛṣṭadharmsukhavihārebhyaḥ parihāṇimavakṣyat| ㈠理云何。佛世尊說。唯從依心學現世安樂住有退。 ㈡如何世尊但說所證現法樂住有可退理。 ◤ato gamyate—sarvasya eva arhato vimuktir akopyā dṛṣṭadharmasukhavihāreti astu | ㈠是故應知此義。謂一切阿羅漢解脫。必是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。 ㈡由此證知。諸阿羅漢果性解脫必是不動。 ◤kaścit lābhasatkāravyākṣepadoṣāt parihīyate, vaśitvabhraṃśād yo mṛdvindindiyaḥ| ㈠由利養讚歎等心散亂故。由自在退失故。由根鈍故。 ㈡然由利等擾亂過失有於所得現法樂住退去自在。謂諸鈍根。 ◤kaścin na parihīyate yastīkṣṇendriyaḥ | ㈠有人亦不退。若利根人。 ㈡若諸利根則無退失。 ◤tatra yaḥ parihīyate sa parihāṇadharmā, yo na parihīyate so’parihāṇadharmā| ㈠此中若有退說名退法阿羅漢。若不退說名不退法阿羅漢。 ㈡故於所得現法樂住有退無退故名退不退法。 ◤evaṃ cetanādharmādayo’pi yojyāḥ| ㈠自害法等義應如此思。 ㈡如是思等如理應思。 ◤aparihāṇadharmasthitākampyākopyadharmaṇāṃ ko viśeṣaḥ? ㈠不退法住。不動法。不壞法。此三人有何異。 ㈡不退安住不動何別。 ◤aparihāṇadharmā’nuttāpanāgataḥ, akopyadharmā tūttāpanāgataḥ | ㈠不退法者。非練根至。不壞法者。由練根至。 ㈡非練根得名為不退。練根所得名為不動。 ◤tau hi yaṃ yam eva samāpattiviśeṣam utpādayataḥ, tasmān na parihīyete| ㈠此二人隨所修得三摩跋提差別。從此無退墮。 ㈡此二所起殊勝等至。設遇退緣亦無退理。 ◤sthitākampyastu yasminn eva guṇe sthitastasmāt kevalaṃ na parihīyate, na tv anyam utpādayati| ㈠住不動者。彼於隨所得功德中住。從此功德必定不退。亦不增進生餘功德。 ㈡安住法者。但於已住諸勝德中能無退失。不能更引餘勝德生。 ◤utpādayati vā tasmān na kampyata ity eva viśeṣo lakṣyate| ㈠若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。 ㈡設復引生從彼可退。是不退等三種差別。 ◤783 ㈠〔偈曰〕:【時解脫瞿提】。 ◤āyuṣmān gautikaḥ śaikṣībhūtaḥ sāmayikyā vimukteratyāsvādanānmṛdvindriyatvāc cābhīkṣṇaṃ parihīyamāṇo nirviṇṇaḥ śastramādhārayan kāyajīvitanirapekṣatvān maraṇakāla eva arhattvaprāptaḥ parinirvṛttaś ca | ㈠釋曰。淨命瞿提柯在學位中。由數數噉定味故。由根鈍故。從依時解脫退墮。生憂悔心。欲捨身命。執仗自害。於將死時得阿羅漢。即般涅槃。 ㈡然喬底迦昔在學位。於時解脫極噉味故。又鈍根故數數退失。深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜。臨命終時得阿羅漢便般涅槃。 ◤tasmāt so’pi na arhattvāt parihīṇaḥ| ㈠是故瞿提柯非退阿羅漢果。 ㈡故喬底迦亦非退失阿羅漢果。 ◤daśottare ca uktam—“eko dharma utpādayitavyaḥ-- sāmayikī kāntā cetovimuktiḥ | ㈠於十增經中說此言。有一法必定應生。謂依時所愛心解脫。 ㈡又增十經作如是說。一法應起。謂時愛心解脫。 ◤eko dharmaḥ sākṣātkartavyaḥ-- akopyā cetovimuktiḥ” iti| ㈠復有一法必定應證。謂不壞法心解脫。 ㈡一法應證。謂不動心解脫。 ◤yadi cārhattvaṃ sāmayikī kāntā cetovimuktir abhaviṣyat, ㈠若依時所愛心解脫。是阿羅漢果。 ㈡若應果性名為時愛心解脫者。 ◤kim arthaṃ tatra eva daśake’rhattvasya dvigrahaṇam akariṣyat| ㈠云何於十中作兩番說。 ㈡何故於此增十經中再說應果。 ◤na ca kva cid arhattvam utpādayitavyam uktam| ㈠於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生。 ㈡又曾無處說阿羅漢果名為應起。 ◤kiṃ tarhi? sākṣāt kartavyam| ㈠云何文必定可證。 ㈡但說名應證。 ◤mṛdvindriyasaṃgṛhītaṃ ca arhattvam utpādayitavyam iti| ㈠若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。 ㈡又說鈍根所攝應果名為應起。 ◤kim anena jñāpitaṃ bhavati? yadi tāvad utpādayituṃ śakyam ity anyad api śakyam| ㈠此經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果亦可以此為證。 ㈡為顯何義。若為顯彼能起現前則餘利根最應能起。 ◤atha utpādanam arhatīti, anyat sutarām arhati| ㈠若汝言。此果應生故。故說應生。餘果最應生。 ㈡若為顯彼應起現前亦餘利根最所應起。 ◤tasmān na sāmayikī vimuktir arhattvam| ㈠是故依時解脫。非阿羅漢果。 ㈡故時解脫非應果性。 ◤784 ◤kathaṃ tarhi samayavimukto’rhann ucyate? ㈠若爾云何說阿羅漢依時解脫。 ㈡若爾何故說時解脫應果。 ◤yasya mṛdvindriyatvāt samayāpekṣaḥ samādhisammukhībhāvaḥ| ㈠若阿羅漢人由鈍根故。現前修三摩提觀時得成。說此為依時解脫。 ㈡謂有應果根性鈍故要待時故定方現前。 ◤viparyayādasamayavimuktaḥ| ㈠翻此為非時解脫。 ㈡若與彼相違名不時解脫。 ◤abhidharme’pi ca uktam—“tribhiḥ sthānaiḥ kāmarāgānuśayasyotpādo bhavati| ㈠阿毘達磨藏說。有由三處欲界隨眠欲生起上心。 ㈡阿毘達磨亦作是言。欲貪隨眠由三處起。 ◤kāmarāgānuśayo’prahīṇo bhavatyaparijñātaḥ kāmarāgaparyavasthānīyāś ca dharmā ābhāsagatā bhavanti| ㈠何者為三。一欲界隨眠欲未得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。 ㈡一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼經法正現在前故。三於彼正起非理作意故。 ◤tatra cāyoniśo manaskāraḥ” iti| ㈠於中起不如思惟 ◤paripūrṇotpattir evam iti cet? kasya vā paripūrṇakāraṇasya utpattiḥ| ㈠若。汝言此。文依具因生惑故說。何惑由不具因得生。 ㈡若謂彼據具因生說。復有何法因不具生。 ◤evaṃ tāvad āgamāt|| ㈠依阿含證不退義如此。 ㈡是名由教。 ◤2. kathaṃ yuktitaḥ? ㈠云何由道理。 ㈡如何由理。 ◤yadi tāvad arhatastadrūpaḥ pratipakṣa utpanno yena kleśā atyantamanutpattidharmatāmāpannāḥ, ㈠若阿羅漢人。已得如此對治。由此一切惑至得永不生為法。 ㈡若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生。 ◤kathaṃ punaḥ parihīyate ! ㈠云何更退。 ㈡是則不應退起煩惱。 ◤atha na utpannaḥ, kathaṃ kṣīṇāsravo bhavati! ㈠若此對治未生。云何諸流得盡。 ㈡若阿羅漢此道未生。 ◤atyantamanapoddhṛtāyāṃ tadbījadharmatāyāmakṣīṇāsravo vā punaḥ katham arhan bhavati ity evaṃ yuktiḥ| ㈠由未永拔除惑種子。更生為法。若流未盡。云何稱阿羅漢。依道理證不退義如此。 ㈡未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧說為應。是名由理。 ◤aṅgārakarṣūpamaṃ tarhi parihāryam, yatra idam uktam— ㈠〔偈曰〕:【由火聚譬退】。釋曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。 ㈡若爾應釋炭喻契經。如說。 ◤“yasya khalu śrutavata āryaśrāvakasya evaṃ carata evaṃ viharataḥ ㈠多聞聖弟子。如此行如此住。 ㈡多聞諸聖弟子若行若住 ◤kadā cit karhi cit smṛtisampramoṣād utpadyante pāpakā akuśalā vitarkāḥ” iti? ㈠有時有處。由念忘失故。更生惡不應慧覺觀。是義不然。 ㈡有處有時失念故生惡不善覺。 ◤sa hi tatra arhanneva jñāpitaḥ; ㈠何以故。此文中不定顯現阿羅漢。 ㈡此經唯說阿羅漢果。 ◤dīrgharātraṃ vivekanimnacittam ucyate yāvan nirvāṇaprāgbhāram” iti vacanāt| ㈠云何知。由此經言。阿羅漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言故。知前非證。 ㈡由此經言彼聖弟子心於長夜隨順遠離廣說乃至臨入涅槃。 ◤785 ◤arhato hy etad balam anyatra uktam— ㈠復有餘經中說。阿羅漢有如此力。 ㈡餘契經中。有即說此順遠離等名應果力。 ◤sarvair āsravasthānīyair dharmaiḥ śītībhūtaṃ vāntībhūtam” iti cābhidhānāt? asty etad evam| ㈠由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜。由此言故前非證。有如此言。 ㈡又此經說。彼於一切順漏已能永吐已得清涼。由此定知。是阿羅漢。實後所說是阿羅漢。 ◤yāvat tu cāro na supratibaddhastāvad evaṃ carato’pi śaikṣasya asti sambhavaḥ kleśotpattāv iti śaikṣāvasthāmadhikṛtyaivaṃ vacanād adoṣaḥ| ㈠乃至未棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於或生中火聚譬經。由依有學位說故。於阿羅漢無如此失。 ㈡然彼乃至於行住時未善通達容有此事。謂有學者於行住時由失念故容起煩惱。後成無學則無起義。前依學位故說無失。 ◤pratijñāyate hi laukikamārgapratilabdhāt phaladvayāt parihāṇiḥ | ◤arhattvād api tu parihāṇiṃ varṇayanti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。諸阿羅漢人。從果得退。 ㈡毘婆沙師定作是說。阿羅漢果亦有退義。 ◤kiṃ punar ime’rhanta eva ṣaḍgotrā bhavanti? athānye’pi ṣaḍgotrā bhavanti? ㈠為唯阿羅漢有六性。餘人亦有。 ㈡唯阿羅漢種性有六。為餘亦有六種性耶。設有皆能修練根不。 ◤śaikṣānāryāśca ṣaḍgotrāḥ, ㈠〔偈曰〕:【凡學人六性】。 ㈡頌曰 【學異生亦六】  ◤śaikṣapṛthagjanā apy evaṃ ṣaḍgotrāḥ | ㈠釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及有學人。皆有六性。 ㈡論曰。有學異生種性亦六。 ◤tatpūrvakāṇy eva hy arhatāṃ gotrāṇi| ㈠何以故。是阿羅漢六性。以彼次第為前。 ㈡六種應果彼為先故。 ◤api tu— sañcāro nāsti darśane||58|| ㈠復次〔偈曰〕:【見道無練根】。 ㈡【練根非見道】 ◤darśanamārgādanyatrendriyasañcāro bhavati | ㈠釋曰。於異見道處。有修練根行。 ◤prayogāsambhavān na darśanamārge| ㈠於見道中則無。修加行不及故。 ㈡然見道位必無練根。此位無容起加行故。 ◤kaścit pṛthagjanāvasthāyāmindriyāṇi sañcarati, kaścicchraddhādhimuktāvasthāyām||58|| ㈠有人於凡夫位中。修度餘根。有人於信樂得位中。修練根行。 ㈡唯於信解異生位中。能修練根如無學位。 ◤786 ◤yad idaṃ sūtra uktam—“ye tv anena catvāra ādhicaitasikā dṛṣṭadharmasukhavihārā adhigatās ㈠經中說言。是人所得四種依心現法安樂住。 ㈡如契經說。我說由斯所證四種增上心所現法樂住 ◤tato’ham asyānyatamānyatamasmāt parihāṇiṃ vadāmi, ㈠從此隨一我說有得退墮。 ㈡隨一有退。 ◤yā tv anena ekākinā yāvad akopyā cetovimuktiḥ kāyena sākṣātkṛtā, ㈠是不壞心解脫。唯一阿羅漢人。本來身所證。 ㈡所得不動心解脫身作證。 ◤tato’haṃ na kena cit paryāyeṇa parihāṇiṃ vadāmi” iti, ㈠我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮 ㈡我決定說無因緣從此退。 ◤katham akopyadharmaṇo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ parihāṇiḥ? ㈠云何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。 ㈡如何不動法退現法樂住。 ◤parihāṇis tridhā jñeyā prāptāprāptopabhogataḥ| ㈠〔偈曰〕:【退墮有三種 已得未得用】。 ㈡頌曰 【應知退有三 已未得受用】 ◤1. prāptaparihāṇiḥ, yadi pratilabdhāt guṇāt parihīyate| ㈠釋曰。已得退者。若人從已得功德退墮。 ㈡論曰。應知諸退總有三種。一已得退。謂退已得殊勝功德。 ◤2. aprāptaparihāṇiḥ, yadi prāpyaṃ guṇaṃ na prāpnoti| ㈠未得退者。若人不能得應得功德。 ㈡二未得退。謂未能得殊勝功德。 ◤3. upabhogaparihāṇiḥ, yadi prāptaguṇaṃ na sammukhīkaroti | ㈠受用退者。若人所得功德。不令現前。 ㈡三受用退。謂諸已得殊勝功德不現在前。 ◤āsāṃ punaḥ parihāṇīnām— ㈠此三種退墮中。 ㈡於此三中 ◤antyā śāsturakopyasya madhyā cānyasya tu tridhā||59|| ㈠〔偈曰〕:【最後佛不壞 中間餘有三】。 ㈡ 【佛唯有最後 利中後鈍三】 ◤buddhasyopabhogaparihāṇir eva, na anyā| ㈠釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由如來一向行利益他事。 ㈡世尊唯有一受用退。以具眾德無容一時頓現前故。 ◤akopyadharmaṇaḥ sā ca, aprāptaparihāṇiś ca; pudgalaviśeṣadharmāprāpaṇāt| ㈠不壞法阿羅漢。有受用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。 ㈡餘不動法具有受用及未得退。亦於勝己殊勝功德猶未得故。 ◤anyasya arhataḥ prāptaparihāṇir apy asti | ㈠餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此二可知。 ㈡餘五種性容具有三。亦容退失已得德故。 ◤ata upabhogaparihāṇivacanādakopyadharmaṇaḥ sūtravirodhaḥ| ㈠由經依受用退。說退。立不壞法阿羅漢不退。此不違經。 ㈡約受用退說不動法退現法樂無相違過。無退論者作如是說。 ◤sarvasya anāsravā vimuktir akopyā| ㈠是故一切無流解脫。皆不可壞。 ㈡諸無漏解脫皆名不動。 ◤akopyadharmavyavasthānaṃ tu yathā tathā uktam| ㈠如所說安立不壞法阿羅漢義。此義如非不如。 ㈡然別立第六不動法者。如前釋通。 ◤ata etad acodyam ity aparihāṇivādī||59|| ㈠是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不壞為法。此名顯不壞義。 ㈡不應為難。 ◤787 ◤atha yo’rhatphalāt parihīyate kim asau punar jāyate? na asty etat; yasmāt ㈠復次如毘婆沙言。若有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。為更受生不。不更受生。云何得知。 ㈡諸阿羅漢既許退果。為更生不。諸住果時所不作事退時作不。不爾。何緣。 ◤mriyate na phalabhraṣṭaḥ, ㈠〔偈曰〕:【退位不死故】。 ㈡頌曰 【一切從果退 必得不命終】 ㈢◦4488ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཅི་དེ་ཡང་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ◤na eva hi kaś cit phalāt parihīṇaḥ kālaṃ karoti; ㈠釋曰。無有一人從聖果退在退位中捨命。 ㈡論曰。無從果退中間命終。退已須臾必還得故。 ◤“dhandhā bhikṣava āryaśrāvakasya smṛtisampramoṣā, ㈠何以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉遲緩。 ㈡如契經說。苾芻當知。如是多聞諸聖弟子退失正念。 ㈢དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡབ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ནུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤atha ca punaḥ kṣipramevāntaṃ parikṣayaṃ sapadi saṅgacchati” iti sūtre vacanāt| ㈠雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。是故無有死義。 ㈡速復還能令所退起盡沒滅離。 ◤anyathā hy anāśvāsikaṃ brahmacaryaṃ syāt! ㈠若不爾此正梵行。非可安息。 ㈡若謂不然。修梵行果應非安隱可委信處。 ㈢◦4489དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤yataś ca phalāt parihīyate tatphalasthena yad akāryaṃ ㈠若人從此果退。是昔所住果非所作事。為更作不。 ㈡又住果位所不應為違果事業由慚增故 ㈢◦4490འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའི། བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། ། ◤tadakāryaṃ karoti na| ㈠〔偈曰〕:【不作非所作】。 ㈡ 【住果所不為 慚增故不作】 ◤parihīṇo’pi saṃstatphalaviruddhāṃ kriyāṃ na karoti, śūrapraskhalanāpatanavat| ㈠釋曰。若人已退。不更作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。 ㈡於暫退時亦必不造。譬如壯士雖蹶不仆。 ㈢◤parihīṇo’pi saṃstatphalaviruddhāṃ kriyāṃ na karoti, śūra praskhalana pra skhalana a-patana vat|㈢ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྩལ་པོ་ཆེ་བྲེད་པ་རྡེག་མི་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤atha indriyāṇi sañcaratāṃ katyānantaryavimuktimārgā bhavanti? ㈠若人修練根行。有幾無間道及解脫道。 ㈡如上所言。有練根得無學有學。正練根時各幾無間幾解脫道。何性攝。何所依。 ㈢◦4491ཡང་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་དགེ་ཅིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ། ། ◤vimuktyānantaryapathā navākopye, ㈠〔偈曰〕:【無間解脫九 不壞】。 ㈡頌曰 【練根無學位 九無間解脫】 ◤akopyagotre pratividhyamāne prativedhabhāvanābhavyasya navānantaryamārgā vimuktimārgāś ca bhavanti, ㈠釋曰。若人求通達不壞法性。是通達法人所修。有九無間道九解脫道。 ㈡論曰。求勝種性修練根者。無學位中轉一一性各九無間九解脫道。 ㈢◦4492རྟོགས་པའི་སྐལ་བཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤yathārhattvaṃ prāpnuvataḥ| ㈠譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。 ㈡如得應果。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠云何如此。是軟根性。 ㈡所以者何。 ◤atisevanāt||60|| ㈠〔偈曰〕:【由久事】。 ㈡【久習故】 ◤tasya mṛdvindriyagotraṃ bhavati iti na alpena vyāvarttayituṃ śakyate; ㈠釋曰。此人於長時已數習軟根性。此根由少分功用不可迴轉。 ㈡彼鈍根性由久串習非少功力可能令轉。 ◤śaikṣāśaikṣamārgābhyāṃ dṛḍhīkṛtatvāt||60|| ㈠由有學無學道所成堅實故。 ㈡學無學道所成堅故。 ◤dṛṣṭyāptatāyāmekaikaḥ, ㈠〔偈曰〕:【於見至一一】。 ㈡【學一】 ◤dṛṣṭiprāptāyāṃ pratividhyamānāyām eka evānantaryamārgo bhavati, eko vimuktimārgaḥ| ㈠釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解脫道亦一。 ㈡有學位中轉一一性各一無間一解脫道。如得初果。上相違故。 ◤prayogamārgas tu sarvatra eka eva| ㈠於中方便道亦一。 ㈡彼加行道諸位各一。 ◤788 ◤te punaḥ sarva evānantaryavimuktimārgāḥ ㈠是一切無間道解脫道。 ㈡如是無間及解脫道一切唯是 ◤anāsravāḥ, ㈠〔偈曰〕:【無流】。 ㈡【無漏】無漏性攝。 ◤na hi sāsraveṇa mārgeṇa āryāṇām indriyasañcāraḥ| ㈠釋曰。何以故。由有流道修練根行。無有是處。根無流故。道所緣境皆真如故。 ㈡聖者必無用有漏道而轉根理。非增上故。 ◤kva punar indriyāṇi vadhante? ㈠何處根可練令增進。 ㈡依謂身地。 ◤nṛṣu vardhanam| ㈠〔偈曰〕:【人道增】。 ㈡【依人三】 ◤manuṣyeṣv eva indriyasañcāro na anyatra; parihāṇyasambhavāt| ㈠釋曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退墮故。 ㈡此所依身唯人三洲。餘無退故。 ◤kva punaḥ katamāṃ bhūmiṃ niśrityendriyāṇi sañcarati? ㈠復次何人依何地得修練根行。 ◤aśaikṣo nava niśritya bhūmīḥ, ㈠〔偈曰〕:【無學依九地】。 ㈡【無學依九地】  ◤anāgamyasyānantaraṃ catvāri dhyānāni, trīṇi, cārūpyāṇi| ㈠2釋曰。若無學人依止九地修練根行。謂未至地中間定四色定及三無色定。 ㈡此所依地無學通九。謂未至中間四定三無色。 ◤śaikṣas tu ṣaṭ, ㈠1【有學但依六】。 ㈡【有學但依六】 ◤ārūpyavarjyaḥ | ㈠若有學人。依六地修練根行。離三無色。 ㈡有學唯六。謂除後三。 ◤kiṃ kāraṇam? ㈠何以故。 ㈡所以者何。 ◤yataḥ||61|| ◤saviśeṣaṃ phalaṃ tyaktvā phalamāpnoti vardhayan | ㈠由此義〔偈曰〕:【捨有差別果 得勝果道增】。 ㈡【捨果勝果道 唯得果道故】 ◤indriyāṇi hi sañcaran phalaṃ phalaviśiṣṭaṃ ca mṛdvindrindriyamārgaṃ tyaktvā ㈠釋曰。若人修練根行。捨果及果勝軟根道。 ㈡夫轉根者。容有捨果及勝果道。 ◤tīkṣṇendriyagotraṃ phalamārgam eva pratilabhate| ㈠即得利根性果及道。 ㈡所得唯果非向道故。 ◤na ca anāgāmiphalam ārūpyasaṃgṛhītam asti ity etat kāraṇam||61 || ㈠無阿那含果是無色界攝。由此因故。 ㈡無有學果無色地攝。 ◤ta ete ṣaḍ eva arhanto nava bhavanti, indriyabhedāt| ㈠有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。 ㈡故學練根但依六地。諸無學位補特伽羅。 ◤789 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠云何如此。 ㈡總有幾種。由何差別。 ◤dvau buddhau śrāvakāḥ sapta navaite navadhendriyāḥ||62|| ㈠〔偈曰〕:【二佛聲聞七 有九由九根】。 ㈡頌曰 【七聲聞二佛 差別由九根】 ◤katame sapta śrāvakāḥ? parihāṇadharmādayaḥ pañca| ㈠釋曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。 ㈡論曰。居無學位聖者有九。謂七聲聞及二覺者。退法等五 ◤akopyadharmā ca dvividhaḥ-- uttāpanāgataḥ, āditaś ca tadgotraḥ akopyabheda eva| ㈠不壞法人有二。一由練根至。二從本。是不壞法性。於本不壞性中有差別。 ㈡不動分二。後先別故名七聲聞。 ◤dvau buddhau-- pratyekabuddhaḥ, buddhaś ca| ㈠謂二佛。一獨覺二大正覺。 ㈡獨覺大覺名二覺者。 ◤ity ete mṛdumṛdvādinavaprakārendriyabhedān nava pudgalā bhavanti||62|| ㈠此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是故成九阿羅漢。 ㈡由下下等九品根異令無學聖成九差別。 ◤sarva eva tv āryapudgalāḥ sapta bhavanti— ㈠一切聖人唯有七人。 ㈡學無學位有七聖者。一切聖者皆此中攝。 ◤śraddhānusārī, dharmānusārī, śraddhādhimuktaḥ, dṛṣṭiprāptaḥ, ㈠謂由信隨行。由法隨行。信樂。得見至。 ㈡一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。 ◤kāyasākṣī prajñāvimuktaḥ, ubhayatovimuktaś ca| ㈠身證。慧解脫。二分解脫。 ㈡五身證。六慧解脫。七俱解脫。 ◤ete punaḥ-- ㈠如此七人。 ㈡依何立七。事別有幾。 ◤prayogākṣasamāpattivimuktyubhayataḥ kṛtāḥ| ◤pudgalāḥ sapta, ㈠〔偈曰〕:【加行根滅定 解脫二故成 七人】。 ㈡頌曰 【加行根滅定 解脫故成七】 ◤prayogataḥ śraddhādharmānusāriṇau; ㈠釋曰。若由加行成二人。謂由信隨行。由法隨行。 ㈡論曰。依加行異立初二種。2立隨信行隨法行名。 ◤pūrvam eva parapratyadharmānusārābhyāmartheṣu prayogāt| ㈠於前由信受他教。及由法修行。於義修加行故。 ㈡1謂依先時隨他及法於所求義修加行故。 ◤indriyataḥ śraddhādhimuktadṛṣṭiprāptau| ㈠若由根成二人。謂信樂得見至。 ㈡依根不同立次二種。2如次名為信解見至。 ◤mṛdutīkṣṇendriyatvāt śraddhādhimokṣaprajñādhikyataḥ| ㈠由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般若勝。 ㈡1謂依鈍利信慧根增 ◤samāpattitaḥ kāyasākṣī, nirodhasamāpattisākṣātkaraṇāt| ㈠若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證得滅心定故。 ㈡依得滅定立身證名。由身證得滅盡定故。 ◤vimuktitaḥ prajñāvimuktaḥ| samāpattivimuktitaḥ| ubhayatobhāgavimuktaḥ| ㈠若由解脫成二人。謂慧解脫二分解脫。由慧及定解脫惑障及定障故。 ㈡依解脫異立後二種。謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫。依兼得定離解脫障者立俱解脫。 ◤nāmata ete sapta pudgalāḥ| ㈠此人由名成七。 ㈡此名雖七 ◤ṣaṭ tv ete, ㈠〔偈曰〕:【或六人】。 ㈡【此事別唯六】  ◤790 ◤dravyatas tv ete ṣaṭ bhavanti| ㈠2釋曰。若由實義唯有六人。 ㈡事別唯六。 ◤dvau dvau mārgatraye yataḥ ||63|| ㈠1【三道人雙故】。 ㈡【三道各二故】 ◤darśanamārge hi dvau pudgalau, śraddhādharmānusāriṇau| ㈠何以故。於見道中有二人。謂由信隨行。由法隨行。 ㈡謂見道中有二聖者。一隨信行。二隨法行。 ◤tāv eva bhāvanāmārge dvau bhavataḥ, śraddhādhimuktadṛṣṭiprāptau | ㈠此二人若於修道中成別二人。謂信樂得見至。 ㈡此至修道別立二名。一信解。二見至。 ◤tau punar aśaikṣamārge dvau bhavataḥ, samayāsamayavimuktāv iti| ㈠此二人若於無學道中。成別二人。謂時解脫非時解脫。 ㈡此至無學復立二名。謂時解脫不時解脫。 ◤tatra indriyatastrayaḥ, śraddhānusāriṇaḥ| ㈠此中若由根差別。由信隨行人成三人。 ㈡應知此中一隨信行根故成三。謂下中上。 ◤gotrataḥ pañca| ㈠若由性更成五人。 ㈡性故成五。謂退法等。 ◤mārgataḥ pañcadaśa| ㈠若由道成十五人。 ㈡道故成十五。 ◤aṣṭa kṣāntisaptajñānasthāḥ | ㈠住於八忍及七智故。 ㈡謂八忍七智。 ◤vairāgyatastrisaptatiḥ| ㈠若由離欲成七十三人。 ㈡離染故成七十三。 ◤sakalabandhanaḥ| ㈠一具縛人。 ㈡謂具縛 ◤kāmavairāgyānnava | ㈠於離欲欲界有九人。 ㈡離八地染。 ◤evaṃ yāvadākiñcanyāyatanavairāgyāt| ㈠乃至離欲無所有無色處。各有九人。 ◤āśrayato nava| ㈠由依處有九。 ㈡依身故成九。 ◤tridvīpaṣaḍdevanikāyajāḥ| ㈠謂三洲及六欲天生。 ㈡謂三洲欲天。 ◤indriyagotramārgavairāgyāśrayataḥ piṇḍitāḥ śatasahasraṃ sampadyante sahasrāṇi ca saptacatvāriṃśacchatāni ca aṣṭau pañcaviṃśatiś ca| ㈠由根性道離欲依處。合數成百千四十七千八百二十五人。 ㈡若根性道離染依身相乘合成一億四萬七千八百二十五種。 ◤evam anye’pi pudgalāḥ sambhavataḥ saṃkhyeyāḥ||63|| ㈠所餘諸聖人。如義及理。應如此數。 ㈡隨法行等如理應思。 ◤792 ◤ko’yam ubhayatobhāgavimukta ity ucyate? kaś ca prajñāvimuktaḥ? ㈠是所說名。二分解脫。此是何人。慧解脫復是何人。 ㈡何等名俱及慧解脫。 ◤nirodhalābhyubhayatovimuktaḥ prajñayetaraḥ| ㈠〔偈曰〕:【得滅定俱脫 餘人慧解脫】。 ㈡頌曰 【俱由得滅定 餘名慧解脫】 ◤yo nirodhasamāpattilābhī sa ubhayatobhāgavimuktaḥ; ㈠釋曰。若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脫。 ㈡論曰。諸阿羅漢得滅定者名俱解脫。 ◤prajñāsamādhibalābhyāṃ kleśavimokṣāvaraṇavimuktatvāt| ㈠由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。 ㈡由慧定力解脫煩惱解脫障故。 ◤itaraḥ prajñāvimuktaḥ; prajñābalena kevalaṃ kleśāvaraṇavimuktatvāt| ㈠所餘但由般若力。一向解脫惑障故。 ㈡所餘未得滅盡定者名慧解脫。但由慧力於煩惱障得解脫故。 ◤yad uktaṃ bhagavatā— ㈠佛世尊所說偈 ㈡如世尊說。 ◤“kleśān prahāyeha hi yastu pañca ahāryadharmā paripūrṇaśaikṣaḥ” iti| ㈠ 若捨此五結 不壞法具學 ㈡五煩惱斷不可牽引未名滿學。 ◤kiyatā paripūrṇaḥ śaikṣo bhavati? ㈠有幾量此人成具分有學。 ㈡學無學位各由幾因於等位中獨稱為滿。 ◤samāpattīndriyaphalaiḥ pūrṇaḥ śaikṣo’bhidhīyate||64|| ㈠〔偈曰〕:【由定根果故 說圓滿具學】。 ㈡頌曰 【有學名為滿 由根果定三】 ◤trividhā śaikṣasya paripūriḥ-- phalataḥ, indriyataḥ, samāpattitaś ca | ㈠釋曰。有學人由三義故稱具學。一由果。二由根。三由三摩跋提。 ㈡論曰。學於學位獨得滿名。具由三因。謂根果定。 ◤phalata eva-- śraddhādhimuktasyākāyasākṣiṇo’nāgāminaḥ| ㈠但由果者。謂信樂得阿那含人非身證。 ㈡2有有學者但由果故亦得滿名。謂信解不還未得滅盡定。 ◤indriyata eva-dṛṣṭiprāptasyāvītarāgasya ㈠但由根者。謂見至未離欲。 ㈡1有有學者但由根故亦得滿名。謂諸見至未離欲染。 ◤phalendriyataḥ-- dṛṣṭiprāptasya kāyasākṣiṇo’nāgāminaḥ| ㈠由果由根者。謂見至阿那含未得身證。 ㈡有有學者由根果故亦得滿名。謂見至不還未得滅盡定。 ◤phalasamāpattitaḥ-śraddhādhimuktasya kāyasākṣiṇaḥ| ㈠由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已得身證。 ㈡有有學者由果定故亦得滿名。謂諸信解得滅盡定。 ◤phalendriyasamāpattitaḥ-- dṛṣṭiprāptasya kāyasākṣiṇaḥ| ㈠由果根三摩跋提具學者。謂見至身證阿那含。 ㈡有有學者具由三故獨得滿名。謂諸見至得滅盡定。 ◤samāpattita eva samāpattīndriyataś ca paripūrṇatvaṃ na asti vinā phalena||64|| ㈠但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果為具有學人。無有是處。 ㈡無有學者但由定故及根定故亦得滿名。 ◤aśaikṣaparipūrṇatvaṃ dvābhyām, ㈠〔偈曰〕:【無學圓滿德 由二】。 ㈡【無學得滿名 但由根定二】 ◤indriyataḥ, samāpattitaś ca| ㈠釋曰。圓滿無學者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。 ㈡諸無學者於無學位由根定二獨得滿名。 ◤phalena tvaparipūrṇasyāśaikṣatvam eva na asti iti na asya punaḥ phalena paripūrṇāparipūrṇatvaṃ vyavasthāpyate| ㈠若果未圓滿成無學。無有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。 ㈡無學位中無非果滿故無由果亦立滿名。 ◤indriyata eva-- asamayavimuktasya prajñāvimuktasya | ㈠但由根圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。 ㈡有但由根亦名為滿。謂不時解脫未得滅盡定。 ◤793 ◤samāpattita eva-- samayavimuktasyobhayabhāgavimuktasya | ㈠若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時解脫。二分解脫人。 ㈡有但由定亦名為滿。謂時解脫得滅盡定。 ◤indriyasamāpattibhyām-- asamayavimuktasyobhayatobhāgavimuktasya | ㈠由根及三摩跋提圓滿者。謂非時解脫。二分解脫人。 ㈡有具由二獨名為滿。謂不時解脫已得滅盡定。 ◤bahava ime mārgabhedā uktāḥ-- ㈠所說道差別有多種。 ㈡廣說諸道差別無量。 ◤laukika-lokottara-darśana-bhāvanā’śaikṣamārgāḥ prayogānantaryavimuktiviśeṣamārgā iti| ㈠謂世出世道。見道修道無學道。或說加行道無間道解脫道增進道等。 ㈡謂世出世見修道等。 ◤katividha eṣa samāsato mārga iti? ㈠若略說此道有幾種。 ㈡略說幾道能遍攝耶。 ◤mārgaḥ samāsataḥ| ◤viśeṣamuktyānantaryaprayogākhyaścaturvidhaḥ||65|| ㈠〔偈曰〕:【略說道四加行無間 解脫增進道】。 ㈡頌曰 【應知一切道 略說唯有四 謂加行無間 解脫勝進道】 ◤1. prayogamārgaḥ, yasmādanantaramānantaryamārgotpattiḥ| ㈠釋曰。加行道者。若從此道無間道生。 ㈡論曰。加行道者。謂從此後無間道生。 ◤2. ānantaryamārgaḥ, yenāvaraṇaṃ prajahāti| ㈠無間道者。若由此道能除惑障。 ㈡無間道者。謂此能斷所應斷障。 ◤3. vimuktimārgaḥ, yastatpraheyāvaraṇavinirmuktaḥ prathamata utpadyate| ㈠解脫道者。從已解脫無間道所滅惑障。後次最初所生道。 ㈡解脫道者。謂已解脫所應斷障最初所生。 ◤4. viśeṣamārgaḥ, ya ebhyo’nyo mārgaḥ| ㈠增進道者。從解脫道後所生餘道。謂三摩提通練根等道。 ㈡勝進道者。謂三餘道。 ◤794 ◤kasmāt mārga ity ucyate? eṣa hi nirvāṇasya panthāḥ; ㈠此四種云何說名道。由此法是般涅槃路故。說名為道。 ㈡道義云何。謂涅槃路。 ◤tena tadgamanāt| ㈠若人發行此路。必定得至涅槃故。 ㈡乘此能往涅槃城故。 ◤nirvāṇaṃ mārgayantyaneneti vā| ㈠復次由此法觀行人尋求涅槃。故說名道。 ㈡或復道者。謂求所依。依此尋求涅槃果故。 ◤vimuktiviśeṣamārgayoḥ kathaṃ mārgatvam? ㈠解脫增進云何名道。 ㈡解脫勝進如何名道。 ◤tajjātīyādhimātrataratvād, uttarottaraprāpaṇāt, nirupadhiśeṣapraveśād vā||65|| ㈠由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。 ㈡與道類同。轉上品故。或前前力至後後故。或能趣入無餘依故。 ㈢◦4542ཡང་ལམ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤mārga eva punaḥ pratipad ity uktaḥ; nirvāṇapratipādanāt| ㈠復次此道有時說名行。由此行至涅槃故。 ㈡道於餘處立通行名。以能通達趣涅槃故。 ◤ⅰ㈡此有幾種。依何建立。頌曰 【通行有四種】 ◤catasraḥ pratipadaḥ-- asti pratipad duḥkhā dhandhāmijñā, asti duḥkhā kṣiprābhijñā | ㈠此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。 ㈡論曰。經說通行總有四種。一苦遲通行。二苦速通行。 ㈢◦4543ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། ◤evaṃ sukhā api dvividhā | ㈠有行樂遲智。有行樂速智。 ㈡三樂遲通行。四樂速通行。 ◤tatra— ㈠此中 ◤dhyāneṣu mārgaḥ pratipatsukhā, ㈠〔偈曰〕:【依定道樂行】。 ㈡【樂依本靜慮】 ㈢◦4544དེ་ལ། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་ལམ་ནི་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་རང་གི་དད་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤caturdhyāneṣu mārgaḥ sukhā pratipad; ㈠釋曰。於四定中此四種道。說名樂行。 ㈡道依根本四靜慮生名樂通行。 ◤aṅgaparigrahaṇaśamathavipaśyanāsamatābhyāmayatnavāhitvāt| ㈠由攝分故。奢摩他毘鉢舍那。平等起故。此道不由功用成故。說名樂行。 ㈡以攝受支止觀平等任運轉故。 ◤duḥkhā’nyabhūmiṣu| ㈠〔偈曰〕:【於餘地苦行】。 ㈡【苦依所餘地】  ㈢◦4545ས་གཞན་དག་གི་དཀའ་བ་ཡིན། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་ངོ་། ། ◤anyāsvanāgamyadhyānāntarārūpyabhūmiṣu mārgo duḥkhā pratipad; ㈠釋曰。於餘地。謂非至定中間定無色定中。此道說名苦行。 ㈡道依無色未至中間名苦通行。 ㈢◦4546གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་ངོ་། ། ◤aṅgāparigrahāt, śamathavipaśyanānyūnatvācca yatnavāhitvāt| ㈠由不攝分故。奢摩他毘鉢舍那不具故。大功用所成故。說名苦行。 ㈡以不攝支止觀不等艱辛轉故。 ◤śamathanyūne hyanāgamyadhyānāntare vipaśyanānyūnā ārūpyā iti| ㈠何以故。非至定及中間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。無色定由毘鉢舍那不具。思想心細故。 ㈡謂無色定觀減止增。未至中間觀增止減。 ◤795 ◤sā punar dvividhāpi pratipat— ㈠此樂苦行。復有二種。 ㈡即此樂苦二通行中。 ㈢◦4547ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་རྟུལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར། ། ◤dhandhārbhijñā mṛdumateḥ kṣiprābhijñetarasya tu||66|| ㈠〔偈曰〕:【遲智軟根人 速智約利根】。 ㈡【遲速鈍利根】 ◤mṛdvindriyasya sukhā duḥkhā vā pratipaddhandhābhijñā, ㈠釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲智。 ㈡鈍根名遲。 ㈢དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ལམ་སླ་བའམ་དཀའ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤tīkṣṇendriyasya kṣiprābhijñā| ㈠若人根利此行名速智。 ㈡利根名速。 ㈢◦4548དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤dhandhābhijñā asyāṃ pratipadi seyaṃ dhandhābhijñā | ㈠復次於此行中智遲故。說名遲智。 ㈡二行於境通達稽遲故名遲通。 ㈢◦4549ལམ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ◤evaṃ kṣiprābhijñā | ㈠速智亦爾。 ㈡翻此名速。 ◤dhandhasya vā pudgalasyeyam iti dhandhāmijñā| ㈠復次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。 ㈡或遲鈍者所起通行名遲通行。速此相違。 ㈢◦4550ཡང་ན་འདི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྣོན་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ། ། ◤punar apy eṣa mārgo bodhipakṣyākhyāṃ labhate| ㈠復次此道或名覺助 ㈡道亦名為菩提分法。 ㈢◦4551ལམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ◤ⅰ㈡此有幾種。名義云何。頌曰。 ◤saptatriṃśad bodhipakṣā dharmāḥ-- ㈠覺助法有三十七品。 ㈡論曰。經說覺分有三十七。 ◤catvāri smṛtyupasthānāni, catvāri samyakprahāṇāni, catvāra ṛddhipādā, ㈠謂四種念處。四正勤。四如意足。 ㈡謂四念住.四正斷.四神足. ㈢ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། ། ◤pañcendriyāṇi, pañca balāni, sapta bodhyaṅgāni āryāṣṭāṅgo mārga iti||66|| ㈠五根。五力。七覺分。八聖道分。 ㈡五根.五力.七等覺支(saptasaṃbodhyaṅga).八聖道支。 ◤tatra— ㈠此中 ◤anutpādakṣayajñāne bodhiḥ, ㈠〔偈曰〕:【盡無生二智 菩提】。 ㈡【覺謂盡無生】 ㈢◦4552དེ་བཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ◤kṣayajñānam anutpādajñānaṃ ca | ㈠釋曰。是盡智無生智。 ㈡盡無生智說名為覺。 ◤pudgalabhedena tisro bodhaya utpadyante— ㈠由人差別故。成三種菩提。 ㈡隨覺者別立三菩提。 ◤śrāvakabodhiḥ, pratyekabodhiḥ, anuttarā samyaksambodhir iti; aśeṣāvidyāprahāṇāt| ㈠一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。 ㈡一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上菩提。無明睡眠皆永斷故。 ㈢བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང་། ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tābhyāṃ svārthasya yathābhūtaṃ kṛtāpunaḥkartavyatāvabodhāc ca| ㈠是已利如實能覺。已作不應更作故。 ㈡及如實知已作已事不復作故。此二名覺。 ◤796 ◤tādanulomyataḥ| ◤saptatriṃśat tu tatpakṣāḥ, ㈠〔偈曰〕:【由順此 三十七覺助】。 ㈡ 【覺分三十七 謂四念住等 順此故名分】 ㈢◦4553དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤bodheranulomatvād bodhipakṣyāḥ saptatriṃśad utpadyante| ㈠釋曰。由彼法為菩提生方便生住受用故。故三十七得覺助名。 ㈡三十七法順趣菩提。是故皆名菩提分法。此三十七體各別耶。不爾。云何。 ㈢◦4554མིང་གི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། ། ◤nāmato dravyato daśa||67|| ㈠〔偈曰〕:【由名實義十】。 ㈡頌曰 【此實事唯十】  ㈢◦4555རྫས་སུ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་སུ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་སུ་བཅུའོ། ། ◤daśa dravyāṇi sarve bodhipakṣyāḥ||67 || ㈠釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。 ㈡論曰。此覺分名雖三十七。實事唯十。 ◤katamāni daśa? ㈠何者為十。 ◤śraddhā vīryaṃ smṛtiḥ prajñā samādhiḥ prītyupekṣaṇe| ◤praśrabdhiśīlasaṅkalpāḥ, ㈠〔偈曰〕:【信精進憶念 三摩提智慧 喜捨及輕安 戒覺】。 ㈡【信 念喜捨輕安 及戒尋為體】 ㈢◦4556ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། ། ◤㈠釋曰。信者於七處心澄淨。精進者於境界心勇猛。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜者心安樂。捨者心無功用。輕安者身心隨事。戒者能平身口。覺者能思量。 ◤ity etāni daśa dravyāṇi| ㈠如此十物。 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠云何安立於七處。 ◤prajñā hi smṛtyupasthitiḥ||68|| ◤vīryaṃ samyakprahāṇākhyam, ṛddhipādāḥ samādhayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【慧念處 精進名正勤 如意足名定】。 ㈡【謂慧勤定】 ◤797 ◤prajñāvīryasamādhisvabhāvā hi smṛtyupasthānasamyakprahāṇarddhipādāḥ| ㈠釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧精進定為自性。 ㈡即慧勤等。 ◤ata indriyāṇi tāvad balāni ca nāmagrāhikayā śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñādravyāṇi pañca| ㈠次說五根。如根力亦爾。由執名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即是力。 ◤samṛtyupasthānāni dharmapravicayasambodhyaṅgaṃ samyagdṛṣṭiśca prajñaiva | ㈠於中念處擇法覺分正見。即是慧。 ㈡謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧為體。 ◤samyakprahāṇāni vīryasambodhyaṅgaṃ samyagvyāyāmaśca vīryam eva| ㈠正勤精進覺分正精進。即是精進。 ㈡四正斷精進根精進力精進覺支正精進以勤為體。 ◤ṛddhipādāḥ samādhisambodhyaṅgaṃ samyaksamādhiśca samādhireva| ㈠如意足定覺分正定。即是定。 ㈡四神足定根定力定覺支正定以定為體。 ◤smṛtisambodhyaṅgaṃ samyaksmṛtiśca smṛtireva| ㈠覺分正念。即是念。 ㈡信根信力以信為體。 ◤kimavaśiṣyate? prītiprasrabdhyupekṣāsambodhyaṅgāni, samyaksaṅkalpaḥ, śīlāṅgāni ca| ㈠何法為餘。喜輕安捨覺分正覺及戒分。 ㈡念根念力念覺支正念以念為體。喜覺支以喜為體。捨覺支以行捨為體。輕安覺支以輕安為體。正語正業正命以戒為體。正思惟以尋為體。 ◤tānyetāni pañca dravyāṇi| ㈠此五為餘。 ㈡2即是信等五根力上。更加喜捨輕安戒尋。 ◤evamete bodhipakṣyā daśa dravyāṇi bhavanti| ㈠如此助覺法。唯有十物。 ㈡1如是覺分實事唯十。 ◤vaibhāṣikāṇām ekādaśa kāryavākkarmaṇorasambhinnatvāt śīlāṅgāni dve dravye iti| ㈠苦依毘婆沙師執。有十一物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。 ㈡毘婆沙師說。有十一。身業語業不相雜故。戒分為二。 ◤yat tv etad uktam—“prajñāvīryasamādhisvabhāvāḥ smṛtyupasthānādayaḥ” iti? ㈠是前所說四念處等。智慧精進定為自性。 ㈡餘九同前。念住等三名無別屬。 ◤atra veditavyam— ㈠此中應知。 ㈡如何獨【說為慧勤定】。 ◤pradhānagrahaṇaṃ sarve guṇāḥ prāyogikāstu te||69|| ㈠〔偈曰〕:【由隨勝立名 一切加行得】。 ㈡頌曰 【四念住正斷 神足隨增上】  【說為慧勤定 實諸加行善】 ◤pradhānagrahaṇena evam uktam| ㈠釋曰。於中由隨勝故。說如此名。 ㈡論曰。四念住等三品善法體。 ◤sarve tu prāyogikā guṇāḥ smṛtyupasthānasamyakprahāṇarddhipādāḥ| ㈠一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。 ㈡實遍攝諸加行善。然隨同品增上善根。如次說為慧勤及定。 ◤798 ⅰ㈡何緣於慧立念住名。毘婆沙師作如是說。慧由念力持令住故。理實由慧令念住境。如實見者能明記故。如念住中已廣成立。 ◤kasmād vīryaṃ samyakpradhānam uktam? tena samyakkāyavāṅmanāṃsi pradhīyante| ㈠云何說精進名正勤。由彼能安立身口意業令勝。 ㈡何故說勤名為正斷。於正修習斷修位中此勤力能斷懈怠故。或名正勝。於正持策身語意中此最勝故。 ◤samādhiḥ kasmād ṛddhipāda uktaḥ? tatpratiṣṭittatvāt sarvaguṇasampatteḥ| ㈠云何說三摩提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。 ㈡何緣於定立神足名。諸靈妙德所依止故。 ◤ye tv āhuḥ-- “samādhir eva rddhiḥ pādāś chandādayaḥ” iti| ㈠若有人說。唯三摩提名如意足謂欲等。 ㈡有餘師說。神即是定。足謂欲等。 ◤teṣāṃ dravyatastrayodaśa bodhipakṣāḥ prāpnuvanti; chandacittayorādhikyāt| ㈠於彼人道品成十三物。長欲心故。 ㈡彼應覺分事有十三。增欲心故。 ◤sūtraṃ ca virudhyate—“ṛddhiṃ ca vo bhikṣavo darśayiṣyāmi ṛddhipādāṃś ca ㈠若執如此。即與經相違。經云比丘。我今為汝說如意及如意足。 ㈡又違經說。如契經言。吾今為汝說神足等。 ◤yāvad| ṛddhiḥ katamā? iha bhikṣur anekavidhamṛddhiviṣayaṃ pratyanubhavati| ㈠乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。 ㈡神謂受用種種神境分一為多。乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名足。 ◤eko bhūtvā bahudhā bhavati” iti vistaraḥ| ㈠謂本是一即成多種廣說如經。 ◤799 ◤kasmād indriyāṇy eva balāny uktāni? ㈠云何前說名根。後說名力。 ㈡何緣信等先說為根。後名為力。 ◤mṛdvadhimātrabhedādavamardanīyānavamardanīyatvāt| ㈠由軟上差別故。由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝伏故。故是力非根。 ㈡由此五法依下上品分先後故。又依可屈伏不可屈伏故。 ◤indriyāṇāṃ kiṃ kṛto’nukramaḥ? ㈠云何立次第。 ㈡信等何緣次第如是。 ◤śraddadhāno hi phalārthaṃ vīryamārabhate, ㈠若人信此行有勝果。為求得此果故修正勤。 ㈡謂於因果先起信心為果修因。次起精進 ◤ārabdhavīryasya smṛtir upatiṣṭhate, ㈠若人恒修正勤。憶念得住。 ㈡由精進故念住所緣。 ◤upasthitasmṛteravikṣepāccitaṃ samādhīyate, ㈠若人專念境界。心不散亂故。即便得定。 ㈡由念力持心便得定。 ◤samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānātīti ||68-69|| ㈠若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。 ㈡心得定故能如實知。是故信等如是次第。 ◤kasyām avasthāyāṃ katame te bodhipakṣyāḥ prabhāvyante? ㈠復次於何位中。何菩提助法所應顯現。 ㈡當言何位何覺分增。 ◤ādikarmikanirvedhabhāgīyeṣu prabhāvitāḥ| ◤bhāvane darśane caiva sapta vargā yathākramam||70|| ㈠〔偈曰〕:【初發行決擇 分中所分別 於修位見位 七部次第知】。 ㈡頌曰 【初業順決擇 及修見道位 念住等七品 應知次第增】 ◤ādikarmikāvasthāyāṃ kāyādyupalakṣaṇārthaṃ smṛtyupasthānāni | ㈠釋曰。初發行位中。為了持身等境界。是故先修四念處。 ㈡論曰。初業位中能審照了身等四境。慧用勝故說念住增。 ◤viśeṣādhigamena vīryasaṃvardhanādūṣmagateṣu samyakpradhānāni| ㈠由為得增勝生長精進故。故於暖位修四正勤。 ㈡煖法位中能證異品殊勝功德。勤用勝故說正斷增。 ◤aparihāṇīyakuśalamūlapraveśatvāt mūrdhasvṛddhipādāḥ| ㈠由能入不應退善根故。故於頂位修四如意足。 ㈡頂法位中能持勝善趣無退德。定用勝故說神足增。 ◤apunaḥparihāṇita ādhipatyaprāptatvāt kṣāntiṣvindriyāṇi| ㈠由不更退故至增上位。是故於忍位修五根。 ㈡忍法位中必不退墮善根堅固。得增上義故說根增。 ◤kleśānavamardanīyatvād, agradharmeṣu balāni laukikānyadharmānavamardanīyatvādvā| ㈠非惑可勝伏故。是故。於世第一位。修五力。又世間餘法。亦不能勝伏。 ㈡第一位中非惑世法所能屈伏。得無屈義故說力增。 ◤bodhyāsannatvāt bhāvanāmārge bodhyaṅgāni| ㈠由近菩提位故。是故於修道中修覺分。 ㈡修道位中近菩提位。助覺勝故說覺支增。 ◤gamanaprabhāvitvād darśanamārge mārgāṅgāni; tasyāśubhagāmitvāt| ㈠由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故。 ㈡見道位中速疾而轉。通行勝故說道支增。 ◤800 ◤saṅkhyānupūrvīvidhānārthaṃ tu pūrvaṃ saptoktāni, pañcādaṣṭau| ㈠為隨數次第故。先說七後說八。若隨修次第。先修八後修七。 ㈡然契經中隨數增說先七後八。非修次第。 ◤tatra dharmapravicayasambodhyaṅgaṃ bodhir bodhyaṅgaṃ ca samyagdṛṣṭir mārgo mārgāṅgaṃ ca iti vaibhāṣikāḥ| ㈠此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。毘婆沙師說如此。 ㈡八中正見是道亦道支。餘是道支而非道。七中擇法是覺亦覺支。餘是覺支而非覺。毘婆沙師所說如是。 ◤apare punar abhittvaiva kramaṃ bodhipakṣāṇāmānupūrvīṃ varṇayanti; ㈠有餘師不破此次第。說助覺法次第。 ㈡有餘。於此不破契經所說次第立念住等。 ◤“ādita eva tāvad bahuvidhaviṣayavyāsekavisāriṇīnāṃ buddhīnāṃ nigrahārthaṃ smṛtyupasthānāni cetasa upanibaddhāni bhavanti, ㈠初發行者。為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人繫錄心處。 ㈡謂修行者將修行時。於多境中其心馳散。先修念住制伏其心故。契經言。此四念住能於境界繫縛其心。 ◤yāvad eva gardhāśritānāṃ smarasaṅkalpānāṃ prativinodanāya” iti sūtre vacanāt| ㈠為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。 ㈡及正遣除耽嗜依念。是故念住說在最初。 ◤tadbalena vīryasaṃvardhanāc caturvidhakāryasampādanāya samyakvittaṃ pradadhāti iti samyakpradhānāni| ㈠由念處力故。能生長精進。為成四事故。能正安立心令勝故。次四念處。修四正勤。 ㈡由此勢力勤遂增長。為成四事正策持心。是故正斷說為第二。 ◤tataḥ samādhiviśodhanād ṛddhipādāḥ| ㈠由此正勤心安無憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。 ㈡由精進故無憂悔心。便有堪能修治勝定。是故神足說在第三。 ◤samādhisanniśrayeṇa lokottaradharmādhipatibhūtāni śraddhādīnīndriyāṇi| ㈠由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足修五根。 ㈡勝定為依便令信等與出世法為增上緣。由此五根說為第四。 ◤tāny eva ca nirjitavipakṣasamudācārāṇi balāni| ㈠此根最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五根修五力。 ㈡根義既立。能正伏除所治現行牽生聖法。由此五力說為第五。 ◤darśanamārge bodhyaṅgāni| prathamato dharmatattvāvalokāt ubhayor mārgāṅgāni| ㈠於見道中修覺分。於見修道中修聖道分。 ㈡於見道位建立覺支。如實覺知四聖諦故。通於二位建立道支。俱通直往涅槃城故。 ◤tathā hy uktam—“āryāṣṭāṅge khalu mārge bhāvanāparipūriṃ gacchati, catvāri smṛtyupasthānāni bhāvanāparipūriṃ gacchanti, yāvat sapta bodhyaṅgāni” iti| ㈠何以故。經中說此言。於八分聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修圓滿。乃至七覺分至修圓滿。 ㈡如契經說。於八道支修圓滿者於四念住至七覺支亦修圓滿。 ◤801 ◤punaś ca uktam—“yathābhūtavacanārocanam iti bhikṣavaś caturṇām āryasatyānām etad adhivacanaṃ yathāgatena mārgeṇa prakramaṇam iti bhikṣo āryāṣṭāṅgasya mārgasya etad adhivacanam” iti| ㈠復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖道譬。 ㈡又契經說。苾芻當知。宣如實言者喻說四聖諦。令依本路速行出者喻令修習八聖道支。 ◤tasmād ubhayor āryaṣṭāṅgo mārga eṣṭavyaḥ||70|| ㈠是故應知。於二位中修八分聖道。 ㈡故知八道支通依二位說。 ◤siddho’nukramaḥ|| ㈠此等次第皆成。說次第已。 ㈡隨增位說次第既然。 ◤idaṃ tu vaktavyam-- kati bodhipakṣā dharmāḥ sāsravā iti? katy anāsravā iti? ㈠此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。 ㈡理實應言。此三十七幾通有漏幾無漏耶。 ◤anāsravāṇi bodhyaṅgamārgāṅgāṇi, ㈠〔偈曰〕:【無流覺道分】。 ㈡頌曰 【七覺八道支 一向是無漏】 ◤bhāvanādarśanamārgayostadvyavasthāpanāt | ㈠釋曰。由安立彼於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。 ㈡論曰。此中七覺八聖道支唯是無漏。唯於修道見道位中方建立故。 ◤laukikā api hi samyagdṛṣṭyādayaḥ santi| ㈠於世間亦有正見等法。 ㈡世間亦有正見等法。 ◤te tu na āryamārgaśabdaṃ labhante| ㈠此法不得聖道名。 ㈡而彼不得聖道支名。 ◤dvidhetare| ㈠〔偈曰〕:【餘法有二種】。 ㈡【三四五根力 皆通於二種】 ◤anye bodhipakṣāḥ sāsravānāsravāḥ| ㈠釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。 ㈡所餘皆通有漏無漏。 ◤kasyāṃ bhūmau kati bodhipakṣāḥ? ㈠復次於何地。有幾覺助法。 ㈡此三十七何地有幾。 ◤sakalāḥ prathame dhyāne, ㈠〔偈曰〕:【於初定具足】。 ㈡頌曰 【初靜慮一切】 ◤sarve saptatriṃśat prathame dhyāne| ㈠釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提助法。 ㈡論曰。初靜慮中具三十七。 ◤anāgamye prītivarjitāḥ||71|| ㈠〔偈曰〕:【非至定除喜】。 ㈡【未至除喜根】 ◤kasmādanāgamye prītyabhāvaḥ? sāmantakānāṃ balavāhanīyatvād, adharabhūmisāśaṅkatvāc ca||71|| ㈠釋曰。云何無喜。諸近分定勢力所將故。復於下地疑怖未息故。 ㈡於未至地除喜覺支。近分地中勵力轉故。於下地法猶疑慮故。 ◤dvitīye’nyatra saṅkalpāt, ㈠〔偈曰〕:【第二定離覺】。 ㈡【二靜慮除尋】 ◤802 ◤dvitīye dhyāne samyaksaṅkalpavarjyāḥ ṣaṭtriṃśad eva; tatra vitarkābhāvāt| ㈠釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。 ㈡第二靜慮除正思惟。彼靜慮中已無尋故。由此二地各三十六。 ◤dvayostaddvayavarjitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【於二二所離】。 ㈡【三四…除二】 ◤tṛtīyacaturthayor dhyānayoḥ prītisaṅkalpābhyāṃ varjitāḥ pañcatriṃśat| ㈠釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。 ㈡第三第四靜慮中間雙除喜尋各三十五。 ◤dhyānāntare ca, ㈠〔偈曰〕:【及中定】。 ㈡【中】 ◤tābhyām eva dvābhyāṃ varjitāḥ pañcatriṃśad eva | ㈠釋曰。於中間定亦二所離同三十五 ◤śīlāṅgaistābhyāṃ ca triṣvarūpiṣu||72|| ㈠〔偈曰〕:【離戒前二三無色】。 ㈡【前三無色地 除戒前二種】 ◤‘varjitāḥ’ iti vartate | ◤ārūpyeṣu samyagvākkarmāntājīvaiḥ prītisaṅkalpābhyāṃ ca varjitā dvātriṃśat||72|| ㈠釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。 ㈡前三無色除戒三支并除喜尋各三十二。 ◤kāmadhātau bhavāgre ca bodhimārgāṅgavarjitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【於欲界有頂 離覺聖道分】。 ㈡【於欲界有頂 除覺及道支】 ◤dvāviṃśatir bodhipakṣyāstayor anāsravamārgābhāvāt| ㈠釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流道器故 ㈡欲界有頂除覺道支各二十二。無無漏故。 ◤bodhipakṣeṣu vartamānasya kasyām avasthāyāmavetyaprasādalābho veditavyaḥ? ㈠若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。 ㈡覺分轉時必得證淨。此有幾種。依何位得實體是何法有漏無漏耶。 ◤trisatyadarśane śīladharmāvetyaprasādayoḥ||73|| ◤lābho mārgābhisamaye buddhatatsaṅgayor api| ㈠〔偈曰〕:【見三諦得戒 及法正解信 於見道信佛 及信弟子眾】。 ㈡頌曰 【證淨有四種 謂佛法僧戒 見三得法戒 見道兼佛僧】 ◤duḥkhasamudayanirodhasatyānyabhisamayan dharme cāvetyaprasādamāryakāntāni ca śīlāni pratilabhate||73|| ㈠釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所愛戒。 ㈡論曰。經說證淨總有四種。一於佛證淨。二於法證淨。三於僧證淨。四聖戒證淨。且見道位見三諦時。一一唯得法戒證淨。 ◤mārgasatyamabhisamayan buddhe tasya ca śrāvakasaṅghe’vetyatyaprasādaṃ pratilabhate| ㈠由見道聖諦。於佛世尊及聖弟子眾。得正解淨信。 ㈡見道諦位兼得佛僧。 ◤803 ◤yo hi tayoḥ prasādaḥ so’śaikṣyeṣu buddhakarakeṣu dharmeṣu ㈠何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。 ㈡謂於爾時兼於成佛諸無學法。 ◤śaikṣāśaikṣeṣu ca saṅghakarakeṣu prasādaḥ |api śabdāc chīladharmāvetyaprasādau ca pratilabhate| ㈠於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。 ㈡成聲聞僧學無學法亦得證淨。兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨。 ◤ko’yam iha dharmo’bhipretaḥ? ㈠及於法正解淨信。 ◤dharmaḥ satyatrayaṃ bodhisattvapratyekabuddhayoḥ ||74|| ◤mārgaśca, ㈠〔偈曰〕:【法謂三諦 及菩薩獨覺道】。 ㈡【法謂三諦全 菩薩獨覺道】 ◤ataś catvāry api satyāny abhisamayato dharme’vetyaprasādalābhaḥ | ㈠釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。 ㈡然所信法略有二種。一別。二總。總通四諦。別唯三諦全【菩薩獨覺道】。故見四諦時皆得法證淨。聖所愛戒與現觀俱。故一切時無不亦得。 ◤saiva śraddhā adhiṣṭhānabhedānnāmataś catvāro’vetyaprasādā ucyate||74|| ㈠此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。 ㈡由所信別故名有四。 ◤dravyatastu dve śraddhā śīlaṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【若約物唯二 信戒】。 ㈡【信戒二為體】 應知實事唯有二種。 ◤buddhadharmasaṅghāvetyaprasādāḥ śraddhāsvabhāvāḥ, ㈠釋曰。佛法僧正解淨信。信為自性。 ㈡謂於佛等三種證淨以信為體。 ◤āryakāntāni ca śīlāni śīlam iti dve dravye bhavataḥ| ㈠是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。 ㈡聖戒證淨以戒為體故唯有二。 ◤kiṃ punar ete sāsravānāsravā ekāntenāvetyaprasādāḥ? ㈠此二為有流為無流。一切正解淨信一向。 ◤nirmalāḥ| ㈠〔偈曰〕:【皆無流】。 ㈡ 【四皆唯無漏】如是四種唯是無漏。以有漏法非證淨故。 ◤avetyaprasādā iti ko’rthaḥ? yathābhūtasatyānyavabudhya sampratyayo’vetyaprasādaḥ | ㈠釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流信。說名正解淨信。此信由無流智所成。通於二人。 ㈡為依何義立證淨名。如實覺知四聖諦理故名為證。所信三寶及妙尸羅皆名為淨。離不信垢破戒垢故。由證得淨立證淨名。 ◤yathā tu vyutthitaḥ sammukhīkaroti tathaiṣāmānupūrvam| ㈠此人正出觀時。如現前生起。四信如此次第。 ㈡如出觀時現起次第故說觀內次第如是。 ◤kathaṃ vyutthitaḥ sammukhīkaroti? samyaksambuddho bata bhagavān, svākhyāto’sya dharmavinayaḥ, ㈠云何出觀現前生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正教於正說中第一。 ㈡如何出時現起次第。謂出觀位先信世尊是正等覺。次於正法毘奈耶中信是善說。 ◤804 ◤supratipanno’sya śrāvakasaṅgha iti; vaidyabhaiṣajyopasthāyakabhūtatvāt| ㈠是世尊聖弟子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。 ㈡後信聖位是妙行者。正信三寶猶如良醫及如良藥看病者故。 ◤cittaprasādakṛtaḥ śīlaprasāda ity ucyate caturtha uktaḥ | ㈠是心淨信所作名戒淨信。或說第四云。 ㈡由心淨故發淨尸羅。是故尸羅說為第四。 ◤evaṃ prasannasya eṣā pratipattir iti; ㈠若人得淨信已。如此正行名戒淨信。 ㈡要具淨信此乃現前。 ◤ārogyabhūtatvād vā, daiśikamārgasārthikayānavad vā| ㈠此似無病類故。或說此四似道路師似路似宗侶似乘。 ㈡如遇三緣病方除故。或此四種。猶如導師道路商侶及所乘乘。 ◤sūtra uktam—“aṣṭābhir aṅgaiḥ samanvāgataḥ śaikṣaḥ, daśabhir aṅgaiḥ samanvāgato’śaikṣaḥ” iti; ㈠經中說。有學人與八分相應。無學人與十分相應。 ㈡經言。學位成就八支。無學位中具成就十。 ◤kasmāc chaikṣasya samyagvimuktiḥ samyagjñānaṃ ca na uktam? ㈠云何不說有學人有正解脫正解脫知見。 ㈡何緣不說有學位中有正解脫及有正智。正脫正智其體是何。 ◤na uktā vimuktiḥ śaikṣāṅgaṃ baddhatvāt, ㈠〔偈曰〕:【解脫非學分有繫故二種】。 ㈡頌曰 【學有餘縛故 無正脫智支】 ◤baddho hi śaikṣaḥ kleśabandhanairadyāpīti| ㈠釋曰。有學位中人正有繫。由未能免離煩惱縛故。 ㈡論曰。有學位中尚有餘縛未解脫故無解脫支。 ◤kathaṃ baddhasya eva sato vimuktirvyavasthāpyeta? na hi bandhanaikadeśānmukto mukta ity ucyate| ㈠若正有繫。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。 ㈡非離少縛可名脫者。非無解脫體可立解脫智。 ◤vinā ca vimuktyā kathaṃ vimuktijñānaṃ vyavasthāpyate! ㈠若無解脫。云何得立解脫知見。 ◤aśaikṣastu sarvakleśabandhanātyantanirmokṣād vimuktitatpratyātmajñānābhyāṃ prabhāvita iti tasyaiva tadvacanaṃ nyāyyam| ㈠無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。 ㈡無學已脫諸煩惱縛。復能起二了解脫智。由二顯了可立二支。有學不然。故唯成八。 ◤keyaṃ vimuktirnāma? ㈠何法名解脫。 ◤sā punar dvidhā||75|| ㈠此解脫有二種。 ㈡【解脫】解脫體有二。 ◤saṃskṛtā cāsaṃskṛtā ca||75|| ㈠一有為。二無為。 ㈡謂有為無為。 ◤805 ◤tatra— ◤asaṃskṛtā kleśahānamadhimuktistu saṃskṛtā| ㈠此中〔偈曰〕:【惑滅是無為 心淨了有為】。 ㈡【為無為 謂勝解惑滅】 ◤kleśaprahāṇamasaṃskṛtā vimuktiḥ| ㈠釋曰。無為解脫。謂諸惑滅盡。 ㈡2無為解脫謂一切惑滅。 ◤adhimokṣaḥ saṃskṛtā vimuktiḥ| ㈠有為解脫謂無學心淨了。 ㈡1有為解脫謂無學勝解。 ◤sāṅgaḥ, ㈠〔偈曰〕:【此分】。 ㈡【有為無學支】  ◤saivāsaṃskṛtā vimuktiraśaikṣāṅgayuktā; aṅgānāṃ saṃskṛtatvāt| ㈠釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。 ㈡有為解脫名無學支。以立支名依有為故支攝。 ◤saiva vimuktir dve, ㈠〔偈曰〕:【即二脫】。 ㈡【即二解脫蘊】 ㈢◦4631དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་མདོ་ལས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བལྟའོ། ། ◤saiva saṃskṛtā vimuktir dve vimuktī sūtra ukte-- cetovimuktiḥ, prajñāvimuktiś ca| ㈠釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。 ㈡解脫復有二種。即餘經言心慧解脫。 ◤vimuktiskandho’pi sa eva draṣṭavyaḥ| ㈠應知此二於無學人是解脫分。 ㈡應知此二即解脫蘊。 ◤yat tarhi sūtra uktam— ㈠若爾於餘經中云何說此言。 ㈡若爾不應契經中說。 ㈢◦4632གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་ལས། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ◤“katamac ca vyāghrabodhyāyanā vimuktipariśuddhipradhānam? ㈠毘耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。 ㈡云何解脫清淨最勝。 ◤iha bhikṣavo rāgāc cittaṃ viraktaṃ bhavati vimuktam, ㈠此中有比丘。於欲心離欲及解脫。 ㈡謂心從貪離染解脫。 ㈢འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། ◤dveṣāt, mohāc cittaṃ viraktaṃ bhavati vimuktam ity ㈠於瞋癡心離欲及解脫。 ㈡及從瞋癡離染解脫。 ㈢ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ◤aparipūrṇasya vā vimuktiskandhasya paripūraye ①aparipūrṇa vā vimuktiskandha paripūra ㈠如此若未圓滿解脫聚為圓滿。 ㈡於解脫蘊未滿為滿. ㈢འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། ◤paripūrṇasya vānugrahāya yaśchando vīryam” iti vistaraḥ| ①paripūrṇa vā nu graha ya chanda vīrya ” iti vistaraḥ| ㈠若已圓滿為攝持。是欲及精進等。廣說如經。 ㈡已滿為攝,修欲勤等。 ㈢ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ◤tasmān nādhimokṣa eva vimuktiḥ | ㈠是故不應但以心了為解脫。 ㈡故解脫蘊非唯勝解。 ㈢དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། ། ◤kiṃ tarhi? tattvajñānāpanīteṣu rāgādiṣu cetaso vaimalyaṃ vimuktir ity apare| ㈠此云何真慧。已遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師說名解脫。 ㈡若爾是何。有餘師說。由真智力遣貪瞋癡。即心離垢名解脫蘊。 ㈢◦4633འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤utkā vimuktiḥ|| ㈠說正解脫已。 ㈡如是已說正解脫體。 ㈢◦4634ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ◤samyagjñānaṃ ta samyagdṛṣṭiḥ| ㈠正解脫知見。異於正見。 ⅱ㈢◦4635ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ◤vyatiriktaṃ katamat? ㈠此是何類。 ◤jñānaṃ bodhiryathoditā||76|| ㈠〔偈曰〕:【慧如說菩提】。 ㈡【正智如覺說 謂盡無生智】 ㈢བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ། ◤806 ◤yaiva hi pūrvaṃ bodhir uktā saiveha samyagjñānaṃ veditavyam| ㈠釋曰。是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。 ㈡正智體者如前覺說。 ㈢སྔར་བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ◤yaduta kṣayajñānam, anutpādajñānaṃ ca||76|| ㈠謂盡智無生智。 ㈡謂即前說盡無生智。 ㈢འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། ། ◤katamat punaś cittaṃ vimucyate—kim atītam, anāgatam, pratyutpannam? ㈠復次何心得解脫。為是過去現在未來。 ㈡心於何世正得解脫而言無學心解脫耶。 ㈢◦4636སེམས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཅི་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱི་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།། ◤vimucyate jāyamānamaśaikṣaṃ cittamāvṛteḥ| ㈠〔偈曰〕:【解脫正生心 無學從惑障】。 ㈡頌曰 【無學心生時 正從障解脫】 ◤“anāgataṃ cittam utpadyamānaṃ vimucyate aśaikṣamāvaraṇebhyaḥ” iti śāstrapāṭhaḥ| ㈠釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從此惑障得解脫。阿毘達磨云如此。 ㈡論曰。如本論說。初無學心未來生時從障解脫。 ㈢བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤kiṃ punas tasyāvaraṇam? kleśaprāptiḥ, tadutpattivibandhatvāt | ㈠此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。 ㈡何謂為障。謂煩惱得。由彼能遮此心生故。 ㈢◦4637དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤vajropame hi samādhau sā ca prahīyate| ㈠何以故。於金剛譬定時。此至得即滅。 ㈡金剛喻定正滅位中彼得正斷。 ㈢◦4638རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་མི་སློབ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tac ca utpadyamānamaśaikṣaṃ cittaṃ vimucyate| ㈠滅時此無學心正生。此生時即是解脫。 ㈡初無學心於正生位正得解脫。 ◤sā ca prahīṇā bhavati| ㈠此至得已滅。 ㈡金剛喻定已滅位中彼得已斷。 ㈢◦4639དེ་སྤངས་ནས་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤taccāśaikṣaṃ cittam utpannaṃ vimuktaṃ ca| ㈠此無學心已生。說名已解脫。 ㈡初無學心於已生位名已解脫。 ◤yattarhi notpadyamānaṃ laukikaṃ vā, tad api vimucyate | ㈠若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。 ㈡未生無學及世俗心當於爾時亦名解脫。 ㈢◦4640འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། ། ◤yattu niyatam utpattau tad eva uktam| ㈠云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。 ㈡然今且說決定生者。以於爾時行身世故。 ◤laukikaṃ kuto vimucyate? tata evotpattyāvaraṇāt| ㈠世間心從何惑解脫。從障生解脫。 ㈡諸世俗心從何解脫。亦即從彼遮心生障 ㈢◦4641གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། ། ◤nanu cāmuktasyāpi śaikṣasya laukikam utpadyate? na tattādṛśam| ㈠若人未解脫。解脫心為不生耶。生不如今所論解脫心。 ㈡未解脫位此豈不生。雖有已生不似今者。 ㈢◦4642མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ། ། ◤kīdṛśaṃ tat? kleśaprāptisahitam| ㈠此心何如。與惑至得相應故。 ㈡彼何所似。與惑得俱。此後若生無俱惑得。 ㈢◦4643དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kimavastho mārgastadutpattyāvaraṇaṃ prajahāti? ㈠此道在何位。能除自生障。 ㈡道於何位令生障斷。 ◤nirudhyamāno mārgastu prajahāti tadāvṛtim||77|| ㈠〔偈曰〕:【正滅道能滅能障道諸惑】。 ㈡頌曰 【道唯正滅位 能令彼障斷】 ◤vartamāna ity arthaḥ||77|| ㈠釋曰。若道正在現世。能損前惑。為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅為永遮令不更生。是故道正在現世。損現在遮未來將起時。 ㈡論曰。正滅位言顯居現在。正生言顯未來世故。道能斷障唯正滅時。餘位定無斷障用故。非如解脫通未生者。以生未生離障同故。 ㈢◦4644གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ། ◤yā cāsaṃskṛtā vimuktiruktā, ye ca trayo dhātava ucyante— ㈠是前所說無為解脫。經中所說界有三種。 ㈡經說三界 ◤prahāṇadhātuḥ, virāgadhātuḥ, nirodhadhātur iti, ㈠謂滅界離欲界永除界。 ㈡謂斷離滅。 ㈢རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། ◤ka eṣāṃ viśeṣaḥ? ㈠此法有何異。 ㈡以何為體。差別云何。 ◤asaṃskṛtaiva dhātvākhyā, ㈠〔偈曰〕:【無為解脫界】。 ㈡頌曰 【無為說三界】  ◤807 ◤saivāsaṃskṛtā vimuktistrayo dhātavaḥ| ㈠釋曰。此無為解脫即是三界。 ㈡論曰。斷等三界。即分前說無為解脫以為自體。 ㈢འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོན་ཅེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ◤tatra punaḥ-- ◤virāgo rāgasaṃkṣayaḥ| ㈠此中〔偈曰〕:【離欲謂欲滅】。 ㈡(【離界唯離貪】)【離界謂離貪】 ㈢◤tatra punaḥ--㈢◤virāgo rāgasaṃkṣayaḥ|㈢◦4645དེ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ། ◤rāgasya prahāṇaṃ virāgadhātuḥ| ㈠釋曰。欲煩惱滅說名離欲界。 ㈡言離界者。謂但離貪。 ◤prahāṇadhāturanyeṣāṃ, ㈠〔偈曰〕:【滅界餘惑滅】。 ㈡ 【斷界斷餘結】  ㈢◦4646སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གོ ། །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སངས་པ་ནི་སངས་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ། ◤‘saṃkṣayaḥ’ iti vartate| ◤rāgādanyeṣāṃ kleśānāṃ prahāṇaṃ prahāṇadhātuḥ| ㈠釋曰。異欲餘煩惱滅。說名滅界。 ㈡言斷界者。謂斷餘結。 ◤nirodhākhyastu vastunaḥ||78|| ㈠〔偈曰〕:【永除別類滅】。 ㈡ 【滅界滅彼事】 ㈢◦4647འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི། །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ། ◤‘saṃkṣayaḥ’ ity eva anuvartate| ◤kleśanirmuktasya vastunaḥ prahāṇaṃ nirodhadhātuḥ| ㈠釋曰。離惑類所餘諸法滅。說名永除界。 ㈡言滅界者。謂滅所餘貪等隨眠所隨增事故。 ◤yena vastu nirvidyate, virajyate’pi tena vastunā| ㈠此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離欲不。 ㈡經說三界即無為解脫。若事能厭必能離耶。不爾。 ◤catuṣkoṭikaḥ||78|| ㈠此中有四句。 ◤kathaṃ kṛtvā? ㈠云何作四句。 ㈡云何。 ◤nirvidyate duḥkhahetukṣāntijñānaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【厭離由苦集 忍智故】。 ㈡頌曰 【厭緣苦集慧】 ◤duḥkhe samudayakṣāntijñānair eva nirvidyate, na anyaiḥ | ㈠釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱境界類故。 ㈡論曰。唯緣苦集所起忍智說名為厭。餘則不然。 ◤virajyate| ㈠〔偈曰〕:【離欲】。釋曰。由滅道忍及智心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂境界類故。 ㈡【離】 ◤sarvair jahāti yaiḥ, ㈠〔偈曰〕:【二由一切滅】。 ㈡【緣四能斷】 ◤sarvair api duḥkhasamudayanirodhamārgakṣāntijñānairvirajyate, yaiḥ kleśān prajahāti| ㈠釋曰。是一切苦集滅道忍及智.能滅諸惑。由彼心得厭惡,亦得離欲。 ㈡四諦境中所起忍智.能斷惑者,皆得離名。 ◤evaṃ catuṣkoṭikasambhavaḥ||79|| ㈠2〔偈曰〕:【此中立四句】。 ㈡ 【相對互廣狹 故應成四句】 ◤evaṃ catuṣkoṭikaṃ sidhyati-- ㈠3釋曰。是故應知四句義如此 ㈡廣狹有殊故成四句。 ◤1. nirvidyata eva, duḥkhasamudayakṣāntijñānaiḥ kleśān prajahat; nirvedavastvālambanatvāt| ⅰ㈡有厭非離。謂緣苦集不令惑斷所有忍智。緣厭境故。非離染故。 ◤2. virajyata eva, nirodhamārgakṣāntijñānaiḥ kleśān prajahat; prāmodyavastvālambanatvāt| ⅰ㈡有離非厭。謂緣滅道能令惑斷所有忍智。緣欣境故。能離染故。 ◤3. ubhayam, pūrvaiḥ kleśān prajahat| ⅰ㈡有厭亦離。謂緣苦集能令惑斷所有忍智。 ◤4. nobhayam, uttaraiḥ kleśānaprajahaditi| ㈠1〖非二由餘法若彼不能滅惑。 ㈡有非厭離。謂緣滅道不令惑斷所有忍智。 ◤808 ◤tatra vītarāgaḥ satyāni paśyan dharmajñānakṣāntibhiḥ kleśānna prajahāti| ㈠此中若已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。 ㈡應知此中先離欲染後見諦者所有法忍 ◤jñānaistu prayogavimuktiviśeṣamārgairna prajahātīti||79|| ㈠若智加行解脫增進道所攝。此智亦不能滅惑。〗 ㈡及諸智中加行【解脫勝進道】攝不令惑斷。惑已斷故。非斷治故 ◤abhidharmakośabhāṣye mārgapudgalanirdeśo nāma ◤ṣaṣṭhaṃ kośasthānaṃ samāptam iti|| ㈠阿毘達磨俱舍釋【論卷第十八】 ㈡說一切有部俱舍論【卷第二十五】 ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤809 ◤*namo buddhāya* ◤saptamaṃ kośasthānam ◤(jñānanirdeśaḥ) ㈠分別慧品第七之一 ㈡分別智品第七之一 ◤kṣāntayaś ca ucyante, jñānāni ca, samyagdṛṣṭiḥ, samyagjñānaṃ ca| ㈠已說諸忍及諸智已。說正見及正智。 ㈡前品初說諸忍諸智。於後復說正見正智。 ◤kiṃ punaḥ kṣāntayo na jñānam, samyagjñānaṃ ca na dṛṣṭiḥ? ㈠諸忍為非智。正智為非正見耶。 ㈡為有忍非智耶。為有智非見耶。 ◤nāmalā kṣāntayo jñānam, ㈠〔偈曰〕:【無垢忍非智】。 ㈡頌曰 【聖慧忍非智】  ◤tatpraheyasya vicikitsānuśayasyāprahīṇatvāt| ㈠釋曰。是前所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑惑未滅故。 ㈡論曰。慧有二種。有漏無漏。唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。自所斷疑未已斷故。 ◤dṛṣṭayastu tāḥ; santīraṇātmakatvāt| ㈠可說彼名見。決度尋覓為體性故。 ㈡可見性攝。推度性故。 ◤yathā ca kṣāntayo dṛṣṭir na jñānam, evaṃ punaḥ ㈠如忍但是見性非智如此。 ◤810 ◤kṣayānutpādadhīr na dṛk| ㈠〔偈曰〕:【盡無生非見】。 ㈡ 【盡無生非見】 ◤kṣayajñānam anutpādajñānaṃ ca na dṛṣṭiḥ; asantīraṇāparimārgaṇāśayatvāt| ㈠釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為性故。 ㈡盡與無生二智。非見性。已息求心不推度故。 ◤tadanyobhayathāryā dhīḥ, ㈠〔偈曰〕:【異彼聖智二】。 ㈡【餘二有漏慧】  ◤kṣāntikṣayānutpādajñānebhyo’nyānāsravā prajñā, dṛṣṭiḥ jñānaṃ ca| ㈠釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。亦見亦智。 ㈡所餘皆通智見二性。已斷自疑推度性故。 ◤anyā jñānam, ㈠〔偈曰〕:【餘智】。 ㈡【皆智】 ◤laukikī prajñā sarvaiva jñānam| ㈠釋曰。世間般若一切皆是智。 ㈡諸有漏慧皆智性攝。 ◤dṛśaśca ṣaṭ||1|| ㈠〔偈曰〕:【見有六】。 ㈡【六見性】 ◤pañca dṛṣṭayaḥ, laukikī ca samyagdṛṣṭiḥ| ㈠釋曰。五見及世間正見。 ㈡於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。 ◤eṣā ṣaḍvidhā laukikī prajñā dṛṣṭiḥ, anyā na dṛṣṭiḥ | jñānaṃ tv eṣā ca anyā ca||1|| ㈠此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。 ㈡如是所說聖有漏慧皆擇法故並慧性攝。 ◤kiyatā sarvajñānasaṃgrahaḥ? daśabhir jñānaiḥ | ㈠由幾量能攝一切智。由十智。 ㈡智有幾種。相別云何。頌曰。 ◤samāsena tu ㈠若略攝十智。唯有二智。 ㈡論曰。智有十種攝一切智。.一世俗智.二法智.三類智.四苦智.五集智.六滅智.七道智.八他心智.九盡智.十無生智. ◤sāsravānāsravaṃ jñānam, ㈠〔偈曰〕:【有流無流智】。 ㈡ 【智十總有二 有漏無漏別】 ◤tayoḥ punaḥ ㈠釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。此二中 ㈡如是十智總唯二種。有漏無漏性差別故。 ◤811 ◤ādyaṃ saṃvṛtijñāpakam| ㈠〔偈曰〕:【第一名俗智】。 ㈡【有漏稱世俗】  ◤yat sāsravaṃ tat saṃvṛttijñānam, prāyeṇa ghaṭapaṭastrīpuruṣādisaṃvṛtigrahāt| ㈠釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。 ㈡2前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。 ◤ajñānasaṃvṛtatvāt ity apare| ◤anāsravaṃ dvidhā dharmajñānamanvayameva ca||2|| ㈠〔偈曰〕:【無流智有二 法智及類智】。 ㈡【無漏名法類】 ◤anāsravaṃ jñānaṃ dvidhā bhidyate—dharmajñānam, anvayajñānaṃ ca ||2|| ㈠釋曰。無流分為二智。謂法智類智。 ㈡3後無漏智分法類別。 ◤evamate dve jñāne trīṇi bhavanti-saṃvṛtijñānam, dharmajñānam, anvayajñānaṃ ca| ㈠以此二智合前成三智。謂世俗智法智類智。 ㈡1如是二智相別有三。謂世俗智法智類智。 ◤tatra sāṃvṛtaṃ sarvaviṣayam, ㈠此中〔偈曰〕:【俗智一切境】。 ㈡【世俗遍為境】 三中 ◤saṃvṛtijñānasya sarvadharmāḥ saṃskṛtāsaṃskṛtā ālambanam, sambhavataḥ| ㈠釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。 ㈡世俗遍以一切有為無為為所緣境。 ◤kāmaduḥkhādigocaram| ◤dharmākhyam, ㈠〔偈曰〕:【欲苦等為境 法智】。 ㈡【法智及類智 如次欲上界 苦等諦為境】 ◤dharmajñānasya kāmāvacaraṃ duḥkhaṃ tatsamudayanirodhapratipakṣāścālambanam| ㈠釋曰。法智者。於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。 ㈡法類二種如其次第以欲上界四諦為境。 ◤anvayajñānaṃ tūrdhvaduḥkhādigocaram||3|| ㈠〔偈曰〕:【若類智 上苦等為境】。 ◤anvayajñānasya rūpārūpyāvacaraṃ duḥkhaṃ tatsamudayanirodhapratipakṣāścālambanam| ㈠釋曰。類智者。於色無色界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。 ◤te eva satyabhedena catvāri, ㈠〔偈曰〕:【此二由諦異 成四】。 ㈡即於如是二種智中。頌曰 【法類由境別 立苦等四名】 ◤te eva dharmajñānānvayajñāne satyabhedena punaścatvāri jñānāni bhavanti— ㈠釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。 ㈡論曰。法智類智由境差別分為苦集滅道四智。 ◤duḥkha-samudaya-nirodha-mārgajñānāni; tadālambanatvāt| ㈠謂苦智集滅道智。由緣四諦起故。 ◤ete caturvidhe| ◤anutpādakṣayajñāne, ㈠〔偈曰〕:【四更二 名盡無生智】。 ㈡ 【皆通盡無生】  ◤ete eva dharmānvayajñāne caturvidhe adṛṣṭisvabhāve kṣayajñānamanutpādajñānaṃ cocyete| ㈠釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為性。名盡智無生智。 ㈡如是六智若無學攝。非見性者名盡無生。 ◤te punaḥ prathamodite||4|| ◤812 ◤duḥkhahetvanvayajñāne, ㈠〔偈曰〕:【此智復初生 苦集類智性】。 ㈡ 【初唯苦集類】 ◤prathamotpanne tu kṣayajñānānutpādajñāne duḥkhasamudayānvayajñāne; ㈠釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為性。 ㈡此二初生唯苦集類。 ◤duḥkhasamudayākārair bhāvāgrikaskandhālambanatvāt||4|| ㈠由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故。 ㈡以緣苦集六種行相觀有頂蘊為境界故。 ◤kiṃ vajropamo’pi tābhyām ekālambano bhavati? ㈠金剛譬三摩提。與此二所緣境同不。 ㈡金剛喻定境同此耶。 ◤yadi duḥkhasamudayālambano bhavati| ㈠若金剛譬三摩提緣苦集為境則與二智同境。 ㈡緣苦集因。 ◤atha nirodhamārgālambanaḥ, naikālambanaḥ| ㈠若緣滅道為境則與二智不同。 ㈡緣滅道異。 ◤caturbhyaḥ paracittavit| ㈠〔偈曰〕:【從四他心智】。 ㈡於前所說九種智中頌曰 【法類道世俗 有成他心智】 ◤vettīti vit=jñānam| ◤paracittajñānaṃ caturbhyo jñānebhyo draṣṭavyam| ㈠釋曰。他心智從四智成。 ㈡論曰。2成他心智。餘則不然。 ◤dharmānvayajñānamārgaḥ saṃvṛtijñānebhyaḥ| ㈠謂法類道世俗智。 ㈡1有法類道及世俗智 ◤tasya punar ayaṃ niyamaḥ-- ㈠此他心智。更須決判。 ㈡此智於境有決定相。 ◤bhūmyakṣapudgalotkrāntaṃ naṣṭājātaṃ na vetti tat||5|| ㈠〔偈曰〕:【過地根人上】。2〔偈曰〕:【滅未生不知】。 ㈡【於勝地根位 去來世不知】 ◤bhūmyatikrāntaṃ na jānātīti| ㈠1〖釋曰。若過地心。下地不能知上。 ㈡謂不知勝及去來心。 ◤adharadhyānabhūmikenottaradhyānabhūmikamindriyātikrāntaṃ na jānāti| ㈠謂下地定心不能知上地定心。若過根軟根不能知上。 ㈡勝心有三。謂地根位。地謂下地智不知上地心。 ◤śraddhādhimuktasamayavimuktamārgeṇa dṛṣṭiprāptāsamayavimuktamārgaṃ pudgalotkrāntaṃ na jānāti| ㈠謂信樂得人。及時解脫人道。不能知見至得人及非時解脫人道。若過人下人不能知上人心。 ㈡根謂信解時解脫根智不知見至不時解脫心。 ◤anāgāmyarhat-pratyekabuddha-buddhamārgāṇāmadhareṇottaraṃ naṣṭājātaṃ na jānāti| ㈠謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。下不能知上。〗 ㈡位謂不還聲聞應果獨覺大覺。前前位智不知後後勝位者心。 ◤atītānāgataṃ vartamānaparacittacaittaviṣayatvāt||5|| ㈠釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。 ㈡此智不知去來心者。唯以現在他相續中能緣心等為境界故。 ◤813 ◤kiṃ ca bhūyaḥ-- ㈠復有何非所知。 ㈡又法類品不互相知。 ◤na dharmānvayadhīpakṣyamanyo’nyam, ㈠〔偈曰〕:【法類互不知】。 ㈡【法類不相知】 ◤dharmajñānapakṣyaṃ paracittajñānamanvayajñānapakṣyaṃ cittaṃ na jānāti, ㈠釋曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。 ㈡謂法智攝諸他心智不知類品。 ◤anvayajñānapakṣyaṃ ca dharmajñānapakṣyaṃ na jānāti; ㈠類智種性他心智。不能知法智種性他心。 ㈡類智所攝諸他心智不知法品。 ◤kāmadhātūrdhvadhātupratikṣālambanatvāt tayoḥ darśanamārge paracittajñānaṃ na asti| ㈠何以故。此二心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。以時促故。 ㈡由法類智以欲上界全分對治為所緣故。此他心智見道中無。總觀諦理極速轉故。 ◤tadālambanaṃ tv asti| ㈠見位得為他心智境。 ㈡然皆容作此智所緣。 ◤tatra paracittajñānena darśanamārgaṃ jñātukāmaḥ prayogaṃ kṛtvā prathamau ㈠此中若人由他心智。欲知見道心。先作加行已。 ㈡若諸有情將入見道。聲聞獨覺預修加行。為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位。 ◤darśanakṣaṇau| ◤śravako vetti khaḍgastrīn sarvān buddho’prayogataḥ||6|| ㈠〔偈曰〕:【見位初二念 聲聞犀喻三 佛自然具知】。 ㈡【聲聞麟喻佛 如次知見道 二三念一切】 ◤śrāvako darśanamārgāt paracittajñānena dvau kṣaṇau jānāti| ㈠釋曰。若聲聞修他心智。欲知見道中他心。得知前二剎那心。 ㈡聲聞法分加行若滿知彼見道初二念心。 ◤duḥkhe dharmajñānakṣāntim, dharmajñānaṃ ca; anvayajñānapakṣālambanasyānyaprayogasādhyatvāt| ㈠謂法智忍法智。知類智種性境。別加行所成故。 ◤yāvacca sa tatra prayogamārabhate, tāvad ayaṃ ṣoḍaśacittamanuprāpto bhavatītyantarā na jānāti| ㈠是時於中修彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。 ㈡若為更知類分心故別修加行。至加行滿彼已度【至第十六心】。雖知此心非知見道。 ◤pratyekabuddhastrīn kṣaṇān | ㈠若犀角喻獨覺。欲知見道中他心。得知三剎那心。 ㈡麟喻法分加行若滿知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行。 ◤prathamau ca dvāvaṣṭamaṃ ca samudayānvayajñānam; mṛduprayogatvāt| ㈠謂前二心及第八集類智心。由加行軟故。 ㈡至加行滿知彼第八集類智心。以此但由下加行故。 ◤prathamadvitīyapañcadaśānity apare| ㈠餘師說。知第一二第十五心。 ㈡有說。知初二及第十五心。 ◤buddhastu sarvāneva darśanamārgakṣaṇānaprayogeṇa jānāti||6|| ㈠佛世尊一切見道剎那心。不由加行心知。但以自性心知。 ㈡世尊欲知不由加行。於彼見道一切能知。 ◤atha kṣayajñānānutpādajñānayoḥ ko viśeṣaḥ? ㈠復次盡智無生智。此二有何差別。 ㈡盡無生智二相何別。 ◤kṣayajñānaṃ hi satyeṣu parijñātādiniścayaḥ| ◤na parijñeyamityādiranutpādamatirmatā||7|| ㈠〔偈曰〕:【盡智於四諦 已知等決知 不更應知等 說名無生智】。 ㈡頌曰 【智於四聖諦 知我已知等 不應更知等 如次盡無生】 ◤“kṣayajñānaṃ katamat? ‘duḥkhaṃ me parijñātaṃ’ iti jānāti | ㈠釋曰。阿毘達磨藏云。何者盡智。苦諦我已知厭。 ㈡論曰。如本論說。云何盡智。謂無學位若正自知我已知苦。 ◤‘samudayaḥ prahīṇo nirodhaḥ sākṣātkṛto mārgo bhāvitaḥ’ iti jānāti| ㈠集諦我已斷除。滅諦我已證得。道諦我已修習。 ㈡我已斷集。我已證滅。我已修道。 ◤tadupādāya yat jñānaṃ darśanaṃ vidyā buddhir bodhiḥ prajñā āloko’bhisamayam idam ucyate kṣayajñānam| ㈠以此義。是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。 ㈡由此所有智見明覺解慧光觀是名盡智。 ◤anutpādajñānaṃ katamat? ‘duḥkhaṃ me parijñātaṃ na punaḥ parijñeyam’ iti jānāti? ㈠何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。 ㈡云何無生智。謂正自知我已知苦不應更知。 ◤814 ◤yāvat ‘mārgo bhāvito na punar bhāvayitavyaḥ’ iti | ㈠乃至道諦我已修習。不更修習。以此義。 ㈡廣說乃至。我已修道不應更修。由此所有 ◤tadupādāya” ( ) iti vistareṇoktaṃ śāstre| ㈠是知乃至正對觀。是名無生智。 ㈡廣說乃至。是名無生智。 ◤katham anāsraveṇa jñānena evaṃ jānāti? tatpṛṣṭhalabdhena vyutthita evaṃ jānāti| ㈠云何由無流智得知如此。由無流智後智出。觀已得知如此。 ㈡如何無漏智。可作如是知。2從二智出後得智中作如是知故無有失。 ◤atastadviśeṣeṇa tayor viśeṣaḥ | ㈠由後智有差別故。立盡無生智有差別。 ㈡3由此後得二智別故。表前觀中二智差別。 ◤śāstre jñāpita iti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國阿毘達磨師說如此。 ㈡1迦濕彌羅諸論師說。 ◤anāsraveṇa apy evaṃ jānāti ity apare| ㈠有餘師說。由無流智得知此義。 ㈡有說。無漏智亦作如是知。 ◤darśanavacanaṃ tu bhāṣyākṣepāt| ㈠說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。 ㈡然說見言乘言便故。 ◤pratyakṣavṛttitvādvā| ㈠復次由證智為性故名見。 ㈡或於諦理現照轉故。 ◤ata eva uktam—“yat tāvat jñānaṃ darśanam api tat” ( ) iti| ㈠是故阿毘達磨藏中說。若法是智即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見。 ㈡由此本論亦作是言。且諸智亦是見。 ◤ity etāni daśa jñānāni bhavanti yaduta dharmajñānam, anvayajñānam, saṃvṛtijñānam, duḥkhajñānam, samudayajñānam, nirodhajñānam, mārgajñānam, paracittajñānam, kṣayajñānam, anutpādajñānaṃ ca| ㈠如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。 ㈡如是十智相攝云何。(一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。) ◤tatra saṃvṛtijñānam ekaṃ jñānam ekasya ca bhāgaḥ| ㈠此中世俗智。是一智一智分。 ㈡謂世俗智攝一全一少分。 ◤815 ◤dharmajñānam ekaṃ jñānaṃ saptānāṃ ca bhāgo duḥkhasamudayanirodhamārgakṣayānutpādaparacittajñānānām| ㈠法智是一智七智分。 ㈡法類智各攝一全七少分。 ◤evam anvayajñānam| ㈠類智亦爾。 ◤duḥkhajñānam ekaṃ jñānaṃ caturṇāṃ ca bhāgo dharmānvayakṣayānutpādajñānānām| ㈠苦智是一智四智分。 ㈡苦集滅智各攝一全四少分。 ◤evaṃ samudayanirodhajñāne caturṇāṃ bhāgaḥ| ㈠集智滅智亦爾。 ◤mārgajñānamekaṃ jñānaṃ pañcānāṃ ca bhāgo caturṇāmanantaroktānām, paracittasya ca| ㈠道智是一智是五智分。 ㈡道智攝一全五少分。 ◤paracittajñānamekaṃ jñānaṃ caturṇāṃ ca bhāgo dharmānvayamārgasaṃvṛtijñānānām| ㈠他心智是一智四智分。 ㈡他心智攝一全四少分。 ◤kṣayajñānamekaṃ jñānaṃ ṣaṇṇāṃ ca bhāgo dharmānvayaduḥkhasamudayanirodhamārgajñānānām| ㈠盡智是一智六智分。 ㈡盡無生智各攝一全六少分。 ◤evam anutpādajñānam||7|| ㈠無生智亦爾。 ◤816 ◤kasmāt punar etāni trīṇi santi daśa vyavasthāpyante? ㈠云何智唯三。安立為十。 ㈡何緣二智建立為十。 ◤svabhāvapratipakṣābhyāmākārākāragocarāt| ◤prayogakṛtakṛtyatvahetūpacayato daśa||8|| ㈠〔偈曰〕:【由自性對治 行相行相境 加行作事辦 因圓故說十】。 ㈡頌曰 【由自性對治 行相行相境 加行辦因圓 故建立十智】 ◤saptabhiḥ kila kāraṇairdaśa jñānāni vyavasthāpyante-- ㈠釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。 ㈡論曰。由七緣故立二為十。 ◤1. svabhāvataḥ saṃvṛtijñānam; aparamārthajñānatvāt| ㈠一由自性故安立世俗智。非能知真實義故。 ㈡一自性故立世俗智。非勝義智為自性故。 ◤2. pratipakṣato dharmānvayajñāne; kāmadhātūrdhvadhātupratipakṣatvāt| ㈠二由對治故安立法類二智。由能對治欲界上界故。 ㈡二對治故立法類智。全能對治欲上界故。 ◤3. ākārato duḥkhasamudayajñāne; ālambanābhedāt| ㈠三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界體異故。 ㈡三行相故立苦集智。此二智境體無別故。 ◤4. ākārālambanato nirodhamārgajñāne; ākārālambanabhedāt| ㈠四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。 ㈡四行相境故立滅道智。此二行相境俱有別故。 ◤817 ◤5. prayogataḥ paricittajñānam| ㈠五由加行異故安立他心智。 ㈡五加行故立他心智。 ◤na hi tena caittā na jñāyante, cittajñānārthaṃ tu prayuktasyābhiniṣpatteḥ paracittajñānamuktam| ㈠何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。 ㈡非此不知他心所法。本修加行為知他心。雖成滿時亦知心所。而約加行故立他心智名。 ◤6. kṛtakṛtyataḥ kṣayajñānaṃ kṛtakṛtyasantānotpatteḥ| ㈠六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。 ㈡六事辦故建立盡智。事辦身中最初生故。 ◤7. prathamataḥ hetūpacayato’nutpādajñānaṃ sarvānāsravahetukatvāditi||8|| ㈠七由因緣圓滿故安立無生智。以一切無流法為因故。 ㈡七因圓故立無生智。一切聖道為因生故。 ◤sakalasya sakalapratipakṣatvāt kāmadhātupratipakṣo dharmajñānam ity uktam| ㈠是一切三界具對治故。於前已說。法智唯能對治欲界。 ㈡如上所言。法智類智。全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。 ◤api tu ◤dharmajñānaṃ nirodhe yanmārge vā bhāvanāpathe| ◤tridhātupratipakṣastat, ㈠復次〔偈曰〕:【法智於滅諦 及道諦修道 是三界對治】。 ㈡頌曰 【緣滅道法智 於修道位中 兼治上修斷】  ◤nirodhamārgajñāne bhāvanāmārgasaṃgṛhīte tridhātupratipakṣaḥ| ㈠釋曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。 ㈡論曰。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。 ◤kāmadhātostu nānvayam||9|| ㈠〔偈曰〕:【類智非欲治】。 ㈡【類無能治欲】 ◤anvayajñānaṃ tu sarvathā nāsti kāmadhātupratipakṣaḥ||9|| ㈠釋曰。類智一向不能對治欲界。此智異二故。說具對治。 ㈡欲之滅道勝上界故。已除自怨能兼他故。由此類智無能治欲。 ◤818 ◤eṣāṃ daśānāṃ jñānānām— ㈠此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。 ㈡於此十智中誰有何行相。 ◤dharmajñānānvayajñānaṃ ṣoḍaśākāram, ㈠〔偈曰〕:【法智及類智 有十六行相】。 ㈡頌曰 【法智及類智 行相俱十六】 ◤tān parastādupadekṣyāmaḥ| ㈠釋曰。此二智一一皆具十六行相。此行相後當說。 ㈡論曰。法智類智。一一具有非常苦等十六行相。十六行相後當廣釋。 ◤anyathā| ◤tathā ca sāṃvṛtam, ㈠〔偈曰〕:【俗智如不如】。 ㈡【世俗此及餘】  ◤saṃvṛtijñānaṃ ṣoḍaśākāramanyathākāraṃ ca; sarvadharmāṇāṃ svasāmānyalakṣaṇādigrahaṇāt| ㈠釋曰。世俗智有十六行相。有別相能緣一切法通相別相等故。 ㈡世智有此及更有餘能緣一切法自共相等故。 ◤svaiḥ svaiḥ satyākāraiścatuṣṭayam||10|| ㈠〔偈曰〕:【由自諦相四】。 ㈡【四諦智各四】 ◤duḥkha-samudaya-nirodha-mārgajñānāni svaiḥ svaiḥ satyākāraiḥ pravartanta ityekaikaṃ caturākāraṃ bhavanti ||10|| ㈠釋曰。苦集滅道智。由緣自諦行相起故。一一有四行相。 ㈡苦等四智。一一各有緣自諦境四種行相。 ◤tathā paramanojñānaṃ nirmalam, ㈠〔偈曰〕:【他心智亦爾 無垢】。 ㈡【他心智無漏 唯四謂緣道】 ◤anāsravaṃ paracittajñānaṃ tathaiva; svasatyākāratvāccaturākāraṃ mārgajñānatvāt| ㈠釋曰。無流他心智。亦如此由緣自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。 ㈡他心智中。若無漏者唯有緣道四種行相。由此即是道智攝故。 ◤samalaṃ punaḥ| ◤jñeyasvalakṣaṇākāram, ㈠〔偈曰〕:【復有垢 如應知自相】。 ㈡ 【有漏自相緣】  ◤sāsravaṃ paracittajñānaṃ jñeyānāṃ cittacaittānāṃ yat svalakṣaṇaṃ tadākārayati; ㈠釋曰。若有流他心智。是自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。 ㈡若有漏者取自所緣心心所法自相境故。如境自相行相亦爾。 ◤svalakṣaṇagrāhakatvāt | ㈠能取別相為境故。 ㈡故此非前十六所攝。 ◤ubhayamapi tu— ◤ekaikadravyagocaram||11|| ㈠此二種〔偈曰〕:【緣一物為境】。 ㈡ 【俱但緣一事】如是二種於一切時一念但緣一事為境。 ◤yadā cittaṃ gṛhṇāti na tadā cittānām, yadā vedanāṃ na tadā saṃjñām ity evam ādi| ㈠釋曰。是時若緣心為境。不能緣心法為境。若緣受不能緣想。如此等。 ㈡謂緣心時不緣心所。緣受等時不緣想等。 ◤yat tarhi bhagavatoktam—“sarāgaṃ cittaṃ sarāgaṃ cittamiti yathābhūtaṃ prajānāti” ityevamādi| ㈠若爾云何佛世尊說。若心有欲如實能知。此心有欲。如此等 ㈡若爾何故薄伽梵說如實了知有貪心等。 ◤na tayor yugapad grahaṇam; vastramalāyugapadgrahaṇavat| ㈠心及心法。不得一時取。譬如衣及衣垢非俱時取故。 ㈡非俱時取貪等及心。如不俱時取衣及垢。 ◤819 ◤sarāgaṃ cittamiti dvidhā sarāgatā-- saṃsṛṣṭasarāgatā, saṃyuktasarāgatā ca | ㈠有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應有欲。 ㈡有貪心者。二義有貪。一貪相應。二貪所繫。 ◤tatra sarāgasamprayuktaṃ cittaṃ dvābhyāṃ sarāgaṃ tato’nyat sāsravaṃ saṃyogasarāgatayā sarāgam| ㈠此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異此有流心由相應義。是故有欲。 ㈡貪相應心具由二義。餘有漏心唯貪所繫。 ◤atra tu sūtre rāgasamprayuktaṃ sarāgaṃ rāgapratipakṣo vigatam ity eke| ㈠此經中所說有欲。是相應有欲。若欲對治說名無欲。餘師說如此。 ㈡有說。經言有貪心者。唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心。 ◤yadi rāgeṇāsamprayuktaṃ vigatarāgaṃ syāt, anyakleśasamprayuktam api syāt| ㈠何以故。若與欲相應說名無欲。何有與別惑相雜亦應成無欲。 ㈡若貪不相應名離貪心者。餘惑相應者應得離貪名。 ◤evaṃ tarhi tadapratipakṣaḥ sāsravaṃ cittamakliṣṭaṃ naiva sarāgaṃ na vigatarāgaṃ syādityevamādi? ㈠是義不然。何以故。此心非欲對治故。若無染污心。非有欲非無欲。不應成無欲如此等。 ㈡若爾有心非貪對治不染污性。應許此心非有貪心離貪心等。 ◤tasmādrāgasamprayuktatayāpi sarāgaṃ cittamatreṣṭavyamityapare| ㈠是故與欲相應心。此中說名有欲。 ㈡是故應許餘師所說。為貪所繫名有貪心。 ◤evaṃ yāvat samohaṃ vigatamohaṃ ca veditavyam| ㈠乃至有癡無癡等。應知亦爾。 ㈡乃至有癡離癡亦爾。 ◤saṃkṣiptaṃ kuśalamālambanābhisaṃkṣepāt| ㈠略心者是善心。由境界少故。 ㈡毘婆沙師作如是說。聚心者謂善心。此於所緣不馳散故。 ◤vikṣiptaṃ kliṣṭaṃ vikṣepasamprayogāt| ㈠散心者是染污心。與散亂相應故。 ㈡散心者謂染心。此與散動相應起故。 ◤saṃkṣiptaṃ middhasaṃprayuktaṃ vikṣiptamanyat kliṣṭamiti pāścāttyāḥ | ㈠復次略心者與睡眠相應。散心者所餘有染污心。西國諸師說如此。 ㈡西方諸師作如是說。眠相應者名為聚心。餘染污心說名為散。 ◤tadetanna varṇayanti| ㈠毘婆沙師不許作此說。 ㈡此不應理。 ◤tadeva hi cittaṃ saṃkṣiptavikṣiptaṃ syāt; kliṣṭamiddhasamprayogāt| ㈠彼說。此一心亦略亦散。染污睡眠相應故。 ㈡諸染污心若與眠相應。應通聚散故。 ◤820 ◤śāstravirodhaśca syāt—“saṃkṣiptaṃ cittaṃ yathābhūtaṃ samprajānāti | ㈠若爾則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。若如實知略心。 ㈡又應違害本論所言。如實知聚心。 ◤tajjñānaṃ catvāri jñānāni—dharmajñānam, anvayajñānam, saṃvṛtijñānam, mārgajñānam” ( ) iti| ㈠此智成四智。謂法智類智世俗智道智。 ㈡具足有四智。謂法智類智世俗智道智。 ◤līnaṃ cittaṃ kliṣṭam; kausīdyasamprayogāt| ㈠下劣心者。是染污心。與懶惰相應故。 ㈡沈心者謂染心。此與懈怠相應起故。 ◤pragṛhītaṃ kuśalam; vīryasamprayogāt | ㈠上勝心者。是善心。與精進相應故。 ㈡策心者謂善心。此與正勤相應起故。 ◤parīttaṃ kliṣṭam; vyavadānaparīttairniṣevitatvāt| ㈠小行心者。是染污心。或善小淨品所治故。 ㈡小心者謂染心。少淨品者所好習故。 ◤mahadgataṃ kuśalam; tadviparyayāt | ㈠大行心者。翻於前心。 ㈡大心者謂善心。多淨品者所好習故。 ◤mūlamūlyaparivārānuparivartakabalālpabahutvāc ca| ㈠由根價伴類隨從力少多故。 ㈡或由根價眷屬隨轉力用少多故名小大。 ◤kliṣṭacittaṃ hi dvābhyām akuśalamūlābhyāṃ samūlam| ㈠何以故。若有染污心則與二根相應。 ㈡染心根少。極二相應故。 ◤kuśalaṃ tribhiḥ kuśalamūlaiḥ | ㈠若善心則與三善根相應。 ㈡善心根多。恒三相應故。 ◤kliṣṭam alpamūlyam; ayatnasādhyatvāt| ㈠若染污心則少價。不由功用所成故。 ㈡染心價少。非功用成故。 ◤kuśalaṃ bahumūlyam; mahābhisaṃskārasādhyatvāt| ㈠若善心則大價。由多功用所成故。 ㈡善心價多。大資糧成故。 ◤kliṣṭaṃ tajjātīyānāgatabhāvanā’bhāvānna mahāparivāraṃ tribhiśca skandhaiḥ sānuparivartam | ㈠若染污心。無未來同類修故。無多伴類2若染污心則少隨從。三陰所隨從故。 ㈡染心眷屬少。無未來修故。2染心隨轉少。唯三蘊故。 ◤kuśalaṃ tu mahāparivāraṃ caturbhiśca skandhaiḥ sānuparivartam | ㈠1若善心有過去未來同類修故。有多伴類。3若善心則多隨從。四陰所隨從故。 ㈡1善心眷屬多。有未來修故。3善心隨轉多。通四蘊故。 ◤alpabalaṃ khalvapi kliṣṭaṃ bahubalaṃ kuśalam| ㈠染污心力少。彼所斷善根更相續故。 ㈡染心力用少。所斷善根必還續故。 ◤ekayā hi duḥkhadharmajñānakṣāntyā daśānuśayātyantasamucchedaḥ kriyate| ㈠善心力多。由一剎那苦法智忍生。能殺害十惑永不生故。 ㈡善心力用多。忍必永斷諸隨眠故。 ◤821 ◤tasmād api kliṣṭaṃ parīttaṃ kuśalaṃ mahadgatam| ㈠是故有染污心說名小。善心說名大。 ㈡由此染善得小大名。 ◤uddhataṃ kliṣṭamauddhatyasamprayogāt| ㈠動心者是染污心。與掉起相應故。 ㈡掉心者謂染心。掉舉相應故。 ◤anuddhataṃ kuśalaṃ tatpratipakṣatvāt evamavyupaśāntaṃ vyupaśāntaṃ ca| ㈠不動心者是善心。能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。 ㈡不掉心者謂善心。能治彼故。不靜靜心應知亦爾。 ◤asamāhitaṃ kliṣṭaṃ vikṣepasamprayogāt| ㈠非定心者。是染污心。與散亂相應故。 ㈡不定心者謂染心。散動相應故。 ◤samāhitaṃ kuśalaṃ tatpratipakṣatvāt| ㈠定心者是善心。能對治彼故。 ㈡定心者謂善心。能治彼故。 ◤abhāvitaṃ kliṣṭaṃ pratilambhaniṣevaṇabhāvanābhyāmabhāvitatvāt| ㈠非修心者是染污心。非生修及事修所修故。 ㈡不修心者謂染心。得修習修俱不攝故。 ◤bhāvitaṃ kuśalaṃ tābhyāṃ bhāvitatvāt| ㈠修心者是善心。生事二修所修故。 ㈡修心者謂善心。容有二修故。 ◤avimuktaṃ kliṣṭaṃ svabhāvasantānavimuktibhyāmavimuktatvāt| ㈠非解脫心者是染污心。由非自性解脫相續解脫所解脫故。 ㈡不解脫心者謂染心。自性相續不解脫故。 ◤vimuktaṃ kuśalaṃ tābhyāṃ vimuktatvāditi vaibhāṣikāḥ| ㈠解脫心者是善心。由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。 ㈡解脫心者謂善心。自性相續容解脫故。 ◤evaṃ tu sūtraṃ nānulomitaṃ bhavati| ㈠若作此解則不隨順經。 ㈡如是所釋不順契經。 ◤eṣāṃ ca padānāṃ nārthaviśeṣa ukto bhavati| ㈠亦不能釋如此文句差別義。 ㈡亦不能辯諸句別義。 ◤kathaṃ sūtraṃ nānulomitaṃ bhavati? sūtra uktam—“kathaṃ cittamadhyātmaṃ saṃkṣiptaṃ bhavati? ㈠云何不隨順經。如經言。云何心於內成略。 ㈡如何此釋不順契經。經言。此心云何內聚。 ◤yaccittaṃ styānamiddhasahagatamadhyātmaṃ sannirodhasahagataṃ na tu vipaśyanayā samanvāgatam| ㈠若心與羸弱睡眠相應。或於內攝持相應。不與毘鉢舍那相應。 ㈡謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀。 ◤kathaṃ bahirvikṣiptaṃ bhavati? yaccittaṃ pañcasu kāmaguṇeṣvanuvikṣiptaṃ bhavatyanuvisṛtam” iti| ㈠云何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳動故。 ㈡云何外散。謂心遊涉五妙欲境隨散隨流。或內相應有觀無止。 ◤nanu coktam-- tadeva cittaṃ saṃkṣiptaṃ syādvikṣiptaṃ ceti? uktamidam, ayuktaṃ tūktam; ㈠於前不已說耶。此心亦略亦散。已說不應理。 ㈡豈不前說。染心眠俱便有一心通聚散過。雖說非理。 ◤middhasahagatasya kliṣṭasya vikṣiptatvāpratijñānāt| ㈠說睡眠相應染污心不立為散故。 ㈡不許眠俱諸染污心是散心故。 ◤822 ◤nanu coktaṃ śāstravirodhaḥ syāditi| ㈠於前不已說耶。與阿毘達磨藏相違。 ㈡豈不又說本論相違。 ◤varaṃ śāstravirodhaḥ, na sūtravirodhaḥ| ㈠阿毘達磨藏相違。此亦可然。但勿與經相違。 ㈡寧違論文勿違經說。 ◤katham? eṣāṃ padānāṃ nārthaviśeṣa ukto bhavati | ㈠云何不能釋文句差別義。 ㈡如何不辯諸句別義。 ◤vikṣiptalīnoddhatāvyupaśāntāsamāhitābhāvitāvimuktānāṃ cittānāmabhinnalakṣaṇavacanāt saṃkṣiptapragṛhītādīnāṃ ca| ㈠不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫心差別義故。略上勝等亦爾。 ㈡謂依此釋不能辯了散等聚等八異相故。 ◤na vai noktaḥ padānāmarthaviśeṣo bhavati; kliṣṭasāmānye’pi taddoṣaviśeṣasandarśanāt| ㈠若非不已說諸文句差別義。 ㈡依我所釋非不能辯此契經中八句別義。 ◤ity apy etat kliṣṭaṃ cittaṃ vikṣiptaṃ līnamiti vistaraḥ| ㈠同是染污心。由顯彼過失差別故。 ㈡謂雖散等同是染心。而為顯其過失差別。 ◤evaṃ kuśalasyāpi guṇaviśeṣasandarśanādukta evārthaviśeṣo bhavati| ㈠同是善心。由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。 ㈡及雖聚等同是善心。而為顯其功德差別。故依八義別立八名。 ◤sūtravirodhasyāparihārānnaiṣa eṣāṃ padānāmarthaḥ| ㈠不救經相違故。此所說義。非文句義。 ㈡既不能通所違經說。所辯句義理亦不成。 ◤yadi ca sūtre tadeva līnaṃ cittaṃ tadevoddhatamityabhipretaṃ syāt, idaṃ noktaṃ syāt— ㈠若於經中許此心是下劣。心即是動心。汝釋可然。經中不說此義。 ㈡又若沈心即掉心者。經不應說 ◤“yasminsamaye līnaṃ cittaṃ bhavati līnābhiśaṅki vā, ㈠經言是時若心下劣。或疑欲下劣。 ㈡若於爾時心沈。 ◤akālastasmin samaye prasrabdhisamādhyupekṣāsambodhyaṅgānāṃ bhāvanāyāḥ| ㈠於此時中輕安三摩提捨覺分。非是修時。 ㈡恐沈修安定捨三覺支者名非時修。 ◤yasmin samaye uddhataṃ cittaṃ bhavati auddhatyābhiśaṅki vā, ㈠是時若心馳動。或疑欲馳動。 ㈡若於爾時心掉。 ◤823 ◤akālastasmin samaye dharmavicayavīryaprīsambodhyaṅgānāṃ bhāvanāyāḥ” iti| ㈠於此時中擇法精進喜覺分非是修時。 ㈡恐掉修擇進喜名非時修。 ◤kiṃ punar atra bodhyaṅgānāṃ vyagrā bhāvanā? ㈠諸覺分為有散心修不思量。 ㈡豈修覺支有散別理。 ◤manasikaraṇaṃ teṣāṃ bhāvaneṣṭā na sammukhībhāva ityadoṣa eṣaḥ| ㈠彼此中說名修。由能令現前故。是故無失。 ㈡此據作意欲修名修。非現前修故無有失。 ◤kausīdyādhikamatra cittaṃ nīlam ity uktam, auddhatyādhikaṃ coddhatam ity avirodhaḥ| ㈠此中若心由懶惰勝。說名下劣。若心由掉起勝。說名馳動。是故無失。 ㈡豈不我說亦不違經。雖諸染心皆名沈掉懈怠增者經說沈心。掉舉增者經說掉心。 ◤tayostu sahabhāvāttadeva cittaṃ līnaṃ tadevoddhatamiti brūmaḥ| ㈠如此等或共生故。是故我等說。若心下劣即有馳動 ㈡據恒相應我說體一。 ◤ābhiprāyikaṃ vacanaṃ vāryate| ㈠此語與密意相應。我亦不遮。 ㈡隨自意語誰復能遮。 ◤sūtre tu nāyamabhiprāya iti brūmaḥ| ㈠於經中意不爾故。我說如此。 ㈡然實此經意不如是。 ◤yattūktam—“sarvameva rāgasamprayuktaṃ cittaṃ sarāgam” iti| ㈠是汝所說。一切欲相應心。說名有欲。 ㈡前說。一切貪所繫心。皆名有貪心。 ◤katamaccittaṃ rāgasamprayuktam? rāgasaṃprayuktam rāgaprāptisahitaṃ cet, ㈠何心與欲相應。若汝言欲至得相應故。說與欲相應。 ㈡貪繫是何義。若貪得隨故。 ◤‘anāsravamapi sarāgaṃ prāpnoti śaikṣaṃ cittam | ㈠無流心應成有欲。謂有學心。 ㈡有學無漏心應名有貪。貪得隨故。 ◤rāgālambanaṃ cet arhato’pi sāsravaṃ cittaṃ sarāgamiti gṛhṇīyāt; rāgālambanatvāt| ㈠若言緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時緣有流心分別有欲。由緣欲為境界故。 ㈡若貪所緣故。無學有漏心應名有貪。貪所緣故。若不許彼為貪所緣。 ◤824 ◤kathaṃ vā tatsāsravam? sāmānyakleśālambanatvāditi cet, ㈠是心云何得成有流。若汝言緣通惑為境故。是故說有欲。 ㈡云何彼心可成有漏。若謂由為共相惑緣 ◤evam api samohaṃ gṛhṇīyānmohālambanatvāt| ㈠若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。 ㈡應名有癡。癡所緣故。 ◤na ca paracittajñānaṃ prāptyālambanam, nāpi taccittālambanarāgālambanam| ㈠緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界。緣欲為境界。 ㈡然他心智不緣貪得。亦不可說緣緣心貪。 ◤tasmādapi na rāgasamprayogāt sarāgaṃ cittamatreṣṭam| ㈠是故不由欲相應故心有欲。此中應知。 ㈡寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心。 ◤kiṃ tarhi? rāgasamprayuktaṃ cittaṃ sarāgamasamprayuktaṃ vigatarāgamiti sūtrābhiprāyo dṛśyate| ㈠若爾有欲心云何。與欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見經意如此。 ㈡若爾云何。今詳經意貪相應故名有貪心。貪不相應名離貪等。 ◤yat tu uktam—“vigatarāgamasya taccittaṃ bhavati vigatadveṣaṃ vigatamohamanāvarttikadharmi kāmabhave rūpabhave ārūpyabhave” iti| ㈠餘經中所說是人心無欲無瞋無癡。不迴轉為法。於欲界色界無色界 ㈡若爾何故餘契經言。離貪瞋癡心不還墮三有。 ◤tatra tatprāptivigamaṃ sandhāyoktam| ㈠依欲等至得滅。故說此文。 ㈡依離得說故無有過。 ◤nanu coktam-- anyakleśasamprayuktamapi cittaṃ rāgaviprayuktatvādvigatarāgaṃ syāt” iti? ㈠若爾於前為不已說耶。若心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無欲。 ㈡豈不於前已破此說。餘惑相應者。應得離貪名。彼亦與貪不相應故。 ◤etenābhisandhinā na doṣaḥ| ㈠由此經意則無過失。 ㈡若依此意。許亦無違。 ◤na tu tadvigatarāgamiti kṛtvā gṛhyate| ㈠不得取此心為無欲。 ㈡然不說為離貪心者。 ◤ki tarhi? sadveṣaṃ samoham ity evamādi| ㈠云何不取。由經已說。此心有瞋有癡等。 ㈡彼屬有瞋有癡等故。 ◤825 ◤alaṃ prasaṅgena | ㈠故勿復廣論。 ㈡且止傍論 ◤siddhānto varṇyatām| ㈠應說本悉檀。 ㈡應述本宗。 ◤kiṃ paracittajñānaṃ paracittasyākāramālambanaṃ vā gṛhṇāti? na gṛhṇāti| ㈠為取他心行相。為取他心所緣境。不取此二為境。 ㈡此所明他心智。為亦能取他心所緣。及亦取他心能緣行相不。俱不能取。 ◤ākārālambananirapekṣaṃ hi tadraktamidaṃ cittamiti jānāti| ㈠不觀行相境界起故。但知此心有欲。 ㈡知彼心時。不觀彼所緣能緣行相故。謂但知彼有染等心。 ◤na tvamuṣmin rūpe raktamiti jānāti| ㈠不能知色等境。是心生欲處。 ㈡不知彼心所染色等。亦不知彼能緣行相。 ◤anyathā hi tadrūpālambanamapi syāt, tadālambanaṃ ca paracittaṃ gṛhṇataḥ svabhāvagrahaṇaṃ prāpnuyāt| ㈠若不爾。此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境。他心智應成取自性。 ㈡不爾他心智應亦緣色等。又亦應有能自緣失。 ◤sarvaṃ ca paracittajñānaṃ dravyasvalakṣaṇacittacaittapratyutpannaparasantatikāmarūpapratisaṃyuktāpratisaṃyuktaviṣayaṃ darśanamārgapratiṣiddhaṃ bhāvanāmārga upalabhyate | ㈠一切他心智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色相應不相應為境界。於見位被遮。於修位中得。 ㈡諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫及非所繫。他相續中現在同類心心所法。一實自相為所緣境。 ◤śūnyatā’nimittaviprayuktaṃ kṣayānutpādajñānāsaṃgṛhītamānantaryamārga pratiṣiddhaṃ ca veditavyam||11|| ㈠非空無相不相應法盡智無生智所攝。無間道所遮。此義應知。 ㈡空無相不相應。盡無生所不攝。不在見道無間道中。 ◤uktaṃ paracittajñānam|| ㈠說他心智已。 ◤śeṣe caturdaśākāre śūnyānātmavivarjite| ㈠〔偈曰〕:【後二十四相 空無我所離】。 ◤kṣayānutpādajñāne śeṣe te caturdaśākāre śūnyānātmākārau varjayitvā| ㈠釋曰。後二者。謂盡智無生智。此二智行相有十四。離空無我二行相故。 ㈡餘所不遮如應容有。盡無生智除空非我。 ◤pāramārthikayorapi saṃvṛtibhajanāt| ㈠此二雖緣真如。多緣虛假知。 ㈡各具有餘十四行相。由此二智雖勝義攝而涉於世俗欲離空非我。 ◤kṣīṇā me jātirnāparamasmādbhavaṃ prajānāmīti tadbalenānuvyavahārataḥ| ㈠我生已盡。我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出觀說如此言。 ㈡謂由彼力於出觀時作如是言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。 ◤826 ◤kim anāsravaḥ svalakṣaṇākāro’sti? atha na? kāśmīrāṇāṃ tāvat ㈠為有無流別行相心。為無。若依罽賓國師說。 ㈡為有無漏越此十六更是所餘行相攝不。 ◤nāmalaḥ ṣoḍaśebhyo’nya ākāraḥ, ㈠〔偈曰〕:【無淨出十六 行相】。 ㈡頌曰 【淨無越十六】  ◤nāstyanāsravākāraḥ ṣoḍaśākāranirmuktaḥ| ㈠釋曰。彼說無無流行相出四諦十六行相心。 ㈡論曰。迦濕彌羅國諸論師言。無無漏行相越此十六。 ◤anye’sti śāstrataḥ||12|| ㈠〔偈曰〕:【餘師有】。 ㈡【餘說有論故】 ◤anye punar asti ity āhurbahirdeśakāḥ| ㈠釋曰。西國師說。阿毘達磨藏中說。異十六心別有無流心。 ㈡外國師說。更有所餘無漏行相越於十六。 ◤kathaṃ gamyate? śāstrata iti| ㈠云何得知。彼藏云。 ㈡云何知然。由本論故。 ◤śāstre hy evam āha—“syādapratisaṃyuktena cittena kāmapratisaṃyuktān dharmān vijānīyāt| ㈠若不相應心。為得知與欲界相應法不得知。 ㈡如本論說。頗有不繫心能了別欲界繫法耶。曰能了別。 ◤anityato duḥkhataḥ śūnyato’nātmataḥ hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataḥ| ㈠由無常苦空無我。或由因集有緣得知。 ㈡謂非常故苦故空故非我故因故集故生故緣故。 ◤asty etat sthānam asty etad vastv iti yogavihitato vijānīyāt” ( ) iti| ㈠或有是處有是義。由道理相應故得知。無是處無是義。由道理不相應故得知。 ㈡有是處有是事。如理所引了別。 ◤na asya ayam artho yad asty etat sthānam asty etad vastv ity evaṃ vijānīyād iti, ㈠此執非彼藏義。謂有是處有是義由道理相應故得知等。 ㈡若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時。除前所明八行相外別有有是處有是事行相。 ◤api tv asty etat sthānam asty etad vastu yad anityādito vijānīyād iti cet? na; anyatrāvacanāt | ㈠此何為有是處有是義。由無常等相故得知。是彼藏義。是義不然。何以故。於餘文中不說此義故。 ㈡但為顯示作八行相。斯有是處斯有是事。此釋不然。餘不說故。 ◤eṣa cecchāstrārtho’bhaviṣyat, yad idaṃ paṭhyate— ㈠如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必定應說。 ㈡謂若彼論依此意說。應於餘處亦說此言。 ◤“syāddarśanaprahātavyena cittena kāmapratisaṃyuktāndharmānvijānīyāditi? āha-- vijānīyāt| ㈠彼藏云。由見諦所滅心。為知與欲界相應法不。得知。 ㈡然彼餘文但作是說。頗有見斷心能了別欲界繫法耶。曰能了別。 ◤ātmata ātmīyata ucchedataḥ śāśvatataḥ ahetuto’kriyāto’pavādato’grataḥ śreṣṭhato viśiṣṭataḥ paramataḥ śuddhito muktito nairyāṇikataḥ kāṅkṣāto vimatito vicikitsātaḥ| rajyeta dviṣyānmanyeta muhyedayogavihitato vijhitato vijānīyād” iti, ㈠由我由我所由斷由常由無因由無事由非撥由勝由上由無等由極由淨。由解脫由出離由不決由二心由疑由愛著由瞋恚由高慢由不了。由如此非理相應得知。 ㈡謂我故我所故。斷故常故。無因故無作故損減故。尊故勝故上故。第一故能清淨故。能解脫故。能出離故。惑故疑故猶豫故。貪故瞋故慢故癡故。不如理所引了別。 ◤827 ◤atrāpyevaṃ pāṭho’bhaviṣyat—astyetatsthānamastyetadvastviti, na caivaṃ paṭhyate| ㈠若為結前此文句中應說前文句。謂有是處有是義等。由不說故。 ㈡此等亦應說有是處等言。既無此言 ◤tasmānnāsyāyamarthaḥ||12|| ㈠是故知非是此義四諦十六行相。 ㈡故釋非理。 ◤kiṃ punar ime ṣoḍaśākārā nāmataḥ? āhosvit dravyataḥ? ㈠為由名有十六。為由實物有十六。 ㈡十六行相實事有幾。何謂行相。能行所行。頌曰. ◤sapta dravyataḥ, nāmataḥ ṣoḍaśetyake| ㈠餘師說。由實物唯有七。由名有十六。 ㈡論曰。有餘師說。十六行相名雖十六實事唯七。 ◤duḥkhākārāścatvāraḥ; samudayanirodhamārgākārāṇāmekaikadravyatvāt| ㈠集滅道行相。各共顯一物故。 ㈡謂緣苦諦名實俱四。緣餘三諦名四實一。 ◤evaṃ tu varṇayanti— ㈠毘婆沙師說不爾。彼說云何。 ㈡如是說者 ◤dravyataḥ ṣoḍaśākārāḥ, ㈠〔偈曰〕:【實物有十六】。 ㈡ 【行相實十六】 實亦十六。 ㈢◦4804འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ ། ◤tatpratyayādhīnatvāt anityam| ㈠釋曰。此中隨屬緣故無常。 ㈡謂苦聖諦有四相。一非常二苦三空四非我。待緣故非常。 ㈢◦4805དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མ་རྟག་པའོ། ། ◤pīḍanātmakatvāt duḥkham| ㈠逼惱為性故苦。 ㈡逼迫性故苦。 ㈢◦4806གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ◤ātmīyadṛṣṭivipakṣeṇa śūnyam| ㈠對治我所執故空。 ㈡違我所見故空。 ㈢◦4807བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། ། ◤ātmadṛṣṭivipakṣeṇānātmā| ㈠對治我見故非我。 ㈡違我見故非我。 ◤heturbījadharmayogena | ㈠同種子法道理故因。 ㈡集聖諦有四相。一因二集三生四緣。如種理故因。 ㈢◦4808ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། ། ◤samudayaḥ prādurbhāvayogena | ㈠和合顯現行故集。 ㈡等現理故集。 ㈢◦4809འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། ། ◤prabhavaḥ prabandhayogena | ㈠生所顯故有 ㈡相續理故生。 ㈢◦4810འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། ། ◤abhiniṣpādanārthena pratyayaḥ | ㈠相應能成故緣 ㈡成辦理故緣。 ◤tadyathā mṛtpiṇḍadaṇḍacakrasūtrodakasamavāyāt ghaṭābhiniṣpattirbhavati, tadvaditi| ㈠譬如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此法亦爾。 ㈡譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。 ◤skandhoparamatvāt nirodhaḥ| ㈠諸陰斷絕故滅。 ㈡滅聖諦有四相。一滅二靜三妙四離。諸蘊盡故滅。 ◤agninirvāpaṇāt śāntaḥ| ㈠能殺三火故靜。 ㈡三火息故靜。 ◤nirupadravatvāt praṇītaḥ| ㈠無災橫故妙。 ㈡無眾患故妙。 ◤sarvāpakṣālaviyuktatvānniḥsaraṇamiti| ㈠出一切過失外故離。 ㈡脫眾災故離。 ◤gamanārthena mārgaḥ| ㈠由行義故道。 ㈡道聖諦有四相。一道二如三行四出。通行義故道。 ◤yogayuktatvānnyāyaḥ | ㈠與理相應故如。 ㈡契正理故如。 ◤samyakpratipādanārthena pratipat | ㈠正所成就故行。 ㈡正趣向故行。 ◤atyantasamatikramaṇānnairyāṇika iti| ㈠一向過度故出。 ㈡能永超故出。 ◤828 ◤atha vā—anātyantikatvād anityam| ㈠復次一向不定故無常。 ㈡又非究竟故非常。 ◤abhinyāsabhūtatvāt duḥkham| ㈠負重故苦。 ㈡如荷重擔故苦。 ◤antarvyāpārapuruṣarahitatvācchūnyam| ㈠由人所離故空。 ㈡內離士夫故空。 ◤akāmakāritvādanātmā | ㈠不如意作故非我 ㈡不自在故非我。 ◤heturāgamanayogena | ㈠來義故因。 ㈡牽引義故因。 ◤samudaya unamajjanayogena| ㈠生起故集。 ㈡出現義故集。 ◤prabhavaḥ prasaraṇayogena | ㈠行相應故有。 ㈡滋產義故生。 ◤pratisaraṇārthena pratyaya iti| ㈠為勝依故緣。 ㈡為依義故緣。 ◤asambandhaḥ sambandhoparamānnirodhaḥ| ㈠無相應相應斷故滅。 ㈡不續相續斷故滅。 ◤trisaṃskṛtalakṣaṇavimuktatvācchāntaḥ| ㈠三有為相所離故靜 ㈡離三有為相故靜。 ◤kuśalatvāt praṇītaḥ| ㈠真實善故妙。 ㈡勝義善故妙。 ◤paramāśvāsatvānniḥsaraṇamiti| ㈠極至止息故離。 ㈡極安隱故離。 ◤kumārgavipakṣeṇa mārgaḥ| ㈠能對治邪道故道。 ㈡治邪道故道。 ◤anyāyavipakṣeṇa nyāyaḥ| ㈠能對治不如故如。 ㈡治不如故如。 ◤nirvāṇapurāvirodhanārthena pratipat| ㈠順趣涅槃土故行。 ㈡趣入涅槃宮故行。 ◤sarvabhavapratipakṣatvānnairyāṇika iti| ㈠一切有對治故出。 ㈡棄捨一切有故出。 ◤eṣāṃ vyākhyānamanekaparyāyaḥ| ⅰ㈡如是古釋既非一門故 ◤yathābhipretaṃ pravakṣyāmaḥ| ㈠如我等所信受今當說。 ㈡隨所樂更為別釋。 ◤udayavyayatvādanityam| ㈠生滅為法故無常。 ㈡生滅故非常。 ◤pratikūlabhāvāt duḥkham | ㈠違意故苦 ㈡違聖心故苦。 ◤ātmarahitatvācchūnyam| ㈠我所離故空。 ㈡於此無我故空。 ◤svayamanātmatvādanātmā| ㈠自非我故非我。 ㈡自非我故非我。 ◤hetusamudayaprabhavapratyayatvaṃ tu yadeva sūtra uktam— ㈠因集有緣。如經中說。 ㈡因集生緣如經所釋。 ◤“ime pañcopādānaskandhāśchandamūlakāśchandasamudayāśchandajātīyāśchandaprabhavāḥ” iti| ㈠是五取陰。依欲為根依欲為集。依欲為生。依欲為有。 ㈡謂五取蘊以欲為根。以欲為集。以欲為類。以欲為生。 ◤prabhavaśabdaḥ kevalaṃ paścāt paṭhitavyaḥ śāstre| ㈠有名應在後說。 ㈡唯此生聲應在後說。與論為異。 ◤kaḥ punareṣāṃ chandānāṃ viśeṣaḥ? catuvidho hi cchandaḥ| ㈠此四於欲有何差別。愛欲有四種。 ㈡此四體相差別云何。由隨位別四欲有異。 ◤asmītyabhedenātmabhāvacchandaḥ| ㈠於自體稱我起愛欲。名自體無差別。愛欲。 ㈡一執現總我起總自體欲。 ◤syāmityabhedena punar bhavacchandaḥ| ㈠謂我應生名無差別後有愛欲。 ㈡二執當總我起總後有欲。 ◤itthaṃ syāmiti bhedena punar bhavacchandaḥ| ㈠謂我應生如此如此。名有差別後有愛 ㈡三執當別我起別後有欲。 ◤pratisandhibandhacchandaścaturthaḥ| ㈠欲結生愛欲名受生愛欲。 ㈡四執續生我起續生時欲。 ◤karmābhisaṃskāracchando vā| ⅰ㈡或執造業我起造業時欲。 ◤tatra prathamo duḥkhasyādikāraṇatvānmūlahetuḥ| ㈠此中第一是苦初因似根。 ㈡第一於苦是初因故說名為因。 ◤829 ◤phalasyeva bījam| ㈠譬如於果種子故名因。 ㈡如種子於果 ◤dvitīyaḥ samudayaḥ, tena tatsamudāgamāt phalasyevāṅkurādiprasavaḥ| ㈠第二由前所。引譬如果初出芽等故名集。 ㈡第二於苦等招集故說名為集。如芽等於果。 ◤tṛtīyastajjātīyaduḥkhapratyayaḥ| ㈠第三是如此種類苦緣。 ㈡第三於苦為別緣故說名為緣。 ◤phalasyeva kṣetrodakapāśyādikam| ㈠譬如於果田水土等為緣。 ㈡如田等於果。 ◤kṣetrādivaśena hi phalasya gandharasavīryavipākaprabhāvabhedā bhavanti| ㈠何以故。由隨田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名緣等。 ㈡謂由田水糞等力故令果味勢熟德別生。 ◤caturthaḥ prabhavastata eva tatsambhavāt| ㈠四即是生。從此生成故。 ㈡第四於苦能近生故說名為生。 ◤phalasyeva puṣpāvasānamiti| ㈠譬如於果華終故名有於愛欲行 ㈡如華蘂於果。{蕊'} ◤atha ca tṛṣṇāvicaritānāṃ dvau pañcakau, dvau catuṣkau, catvāraśchandāḥ| ㈠經中有二五二四有四欲。 ㈡或如契經說。有二五二四愛行為四種欲。 ◤“asmīti bhikṣavaḥ sati itthamasmīti bhavati, evamastīti bhavati, anyathā’smīti, sadasmīti, asadasmīti| ⅰ㈡執現總我有五種異。一執我現決定有。二執我現如是有。三執我現變異有。四執我現有。五執我現無。 ◤bhaviṣyāmītyasya bhavati-- na bhaviṣyāmi, itthaṃ bhaviṣyāmi, evaṃ bhaviṣyāmi, anyathā bhaviṣyāmi| ⅰ㈡執當總我亦有五異。一執我當決定有。二執我當如是有。三執我當變異有。四執我當有。五執我當無。 ◤syāmityasya bhavati-- itthaṃ syām, evaṃ syām, anyathā syām, apitu syām, apītthaṃ syām, apyevaṃ syām, apyanyathā syāmityasya bhavati| ⅰ㈡執當別我有四種異。一執我當別有。二執我當決定別有。三執我當如是別有。四執我當變異別有。執續生我等亦有四種異。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異有。 ◤830 ◤pravṛttyuparamatvānnirodhaḥ| ㈠生起事盡故滅。 ㈡流轉斷故滅。 ◤nirduḥkhatvācchāntaḥ; ㈠無苦故靜。 ㈡眾苦息故靜。 ◤“iti hi bhikṣavo duḥkhāḥ saṃskārāḥ śāntaṃ nirvāṇam” iti vacanāt| ㈠如經言。比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂靜。 ㈡如說苾芻諸行皆苦。唯有涅槃最為寂靜。 ◤niruttaratvāt praṇītaḥ| ㈠無上故妙。 ㈡更無上故妙。 ◤apunarāvṛttitvānniḥsaraṇam| ㈠不更迴轉故離。 ㈡不退轉故離。 ◤pathibhūtatvānmārgaḥ| ㈠由成路故道。 ㈡如正道故道。 ◤yathābhūtapravṛttatvānnyāyaḥ| ㈠如實生起故如。 ㈡如實轉故如。 ◤pratiniyatatvāt pratipat| ㈠定淨故行。 ㈡定能趣故行。 ◤yathoktam—“eṣa mārgo hi nāstyanyo darśanasya viśuddhaye” ( ) iti| ㈠如經偈言唯此道無餘。能清淨見故。 ㈡如說此道能至清淨餘見必無至清淨理。 ◤atyantaniryāṇānnairyāṇikaḥ | ㈠永破有故出。 ㈡永離有故出。 ◤athavā nityasukhātmīyātmadṛṣṭicaritānāṃ pratipakṣeṇānityaduḥkhaśūnyānātmākārāḥ| ㈠復次為對治常樂我所我見行故。修無常苦空無我行相。 ㈡又為治常樂我所我見故修非常苦【空非我行相】。 ◤ahetvekahetupariṇāmabuddhipūrvakṛtadṛṣṭicaritānāṃ pratipakṣeṇa hetusamudayaprabhavapratyayākārāḥ| ㈠為對治無因一因轉變因知先因見行故。修因集有緣行相。 ㈡為治無因一因變因知先因見故修因集生緣行相。 ◤‘nāsti mokṣaḥ’ iti dṛṣṭicaritānāṃ nirodhākāraḥ | ㈠為對治無解脫見行故。修滅行相 ㈡為治解脫是無見故修滅行相。 ◤‘duḥkho mokṣaḥ’ iti dṛṣṭicaritānāṃ praṇītākāraḥ| ㈠為對治計解脫為苦見行故。修靜行相。 ㈡為治解脫是苦見故修靜行相。 ◤㈠為對治於定起美妙見行故。修妙行相。 ㈡為治靜慮及等至樂是妙見故修妙行相。 ◤‘punaḥ punaḥ parihāṇito nātyantiko mokṣaḥ’ iti dṛṣṭicaritānāṃ niḥsaraṇākāraḥ | ㈠為對治數數退故解脫非極定見行故。修離行相。 ㈡為治解脫是數退墮非永見故修離行相。 ◤‘nāsti mārgaḥ kumārgo’yam, anyo mārgaḥ, punarāvartī mārgaḥ’ iti dṛṣṭicaritānāṃ mārganyāyapratipannairyāṇikākārā iti|| ㈠為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故。修道如行出行相。 ㈡為治無道邪道餘道退道見故修道如行出行相。 ◤ākāro nāma ka eṣa dharmaḥ? ㈠行相是何法。 ◤prajñākāraḥ, ㈠〔偈曰〕:【行相謂智慧】。 ㈡ 【此體唯是慧】如是行相以慧為體。 ㈢◦4869རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། ◤evaṃ tarhi prajñā sākārā na bhaviṣyiti, prajñāntarāsaṃyogāt? ㈠釋曰。若爾行相不成智慧。智慧與別智慧不相應故。 ㈡若爾慧應非有行相。以慧與慧不相應故。 ㈢དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཤེས་རབ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ◤evaṃ tu yuktaṃ syāt-- sarveṣāṃ cittacaittānāmālambanagrahaṇaprakāra ākāra iti| ㈠若執如此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取差別.名行相。 ㈡由此應言.諸心心所.取境類別.皆名行相。 ㈢འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤831 ◤atha kiṃ prajñaivākārayati? netyāha | ㈠為但智慧能取境差別耶。非。 ⅱ㈢◦4870ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? ◤tayā saha | ◤ākārayanti sālambāḥ, ㈠云何。〔偈曰〕:【共此緣境法】。 ㈡ 【能行有所緣】  ㈢◦4871འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། ◤prajñā cānye ca sarve sālambanā dharmā ākārayanti| ㈠釋曰。般若及一切有境界法。皆能取境差別。 ㈡慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行。 ㈢ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །㈢◦4872ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །གང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦4873དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །㈢◦4874དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤sarvamākāryate tu sat ||13|| ㈠〔偈曰〕:【所取別有法】。 ㈡ 【所行諸有法】 ◤yat kiñcidasti sarvamākāryate| ㈠釋曰。若法是有一切必定取差別所取。 ㈡一切有法皆是所行。 ◤tadevaṃ kṛtvā siddhaṃ bhavati-- prajñā ākāraścākārayati cākāryate ca| ㈠若如此執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀有法。 ㈡由此三門體有寬陿慧通行相能行所行。 ◤anye sālambanā ākārayantyākāryante ca | ㈠復為餘法所觀。所餘有境界法。由取差別能觀有法。 ㈡餘心心所唯能所行。 ◤ālambanā ākāryanta eveti||13|| ㈠復為餘法所觀。若無境界法。但是取差別所觀。 ㈡諸餘有法唯是所行。 ◤ataḥ parameṣāṃ jñānānāṃ kuśalādibhedaṃ nirdekṣyāmaḥ-- ㈠從此後是十種智。今當說善等差別。 ㈡已辨十智行相差別。當辨性攝依他依身。 ◤tridhādyaṃ kuśalānyanyāni, ㈠〔偈曰〕:【初智三餘善】。 ㈡頌曰 【性俗三九善】 ◤saṃvṛtijñānaṃ ślokādau bhavatvādādyam| ㈠釋曰。是一初智謂世俗智最先所說故言初。 ㈡論曰。如是十智三性攝者。 ◤tat trividham-- kuśalākuśalāvyākṛtam| ㈠此智有三性謂善惡無記。 ㈡謂世俗通三性。 ◤anyāni nava jñānāni kuśalānyeva| ㈠所餘九智唯是善性。 ㈡餘九智唯是善。 ◤ādyaṃ sarvāsu bhūmiṣu| ㈠〔偈曰〕:【此智通諸地】。 ㈡【依地俗一切】 ◤kāmadhātau yāvad bhavāgre| ㈠釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。 ㈡依地別者。謂世俗智通依欲界乃至有頂。 ◤dharmākhyaṃ ṣaṭsu, ㈠〔偈曰〕:【法智六地】。 ㈡【法六】 ◤dharmajñānaṃ caturṣu dhyāneṣvanāgamye dhyānāntare ca | ㈠釋曰。法智於四定及未至中間定所得。 ㈡2法智依此四及未至中間。 ◤navasu tvanvayākhyam, ㈠〔偈曰〕:【類 九地】。 ㈡【餘七九】 ◤anvayajñānaṃ tāsveva ca ṣaṭsu bhūmiṣvārūpyatraye ca| ㈠釋曰。類智於前六地及三無色所得。 ㈡3餘依此六地及下三無色。 ◤tathaiva ṣaṭ ||14|| ㈠〔偈曰〕:【復六智】。 ◤duḥkhasamudayanirodhamārgakṣayānutpādajñānānyapyetāsveva navasu bhūmiṣvabhedena| ㈠釋曰。苦集滅道盡無生此六智。若通論亦於九地所得。 ◤bhedena punardharmajñānasaṃgṛhītāni ṣaṭsu, anvayajñānasaṃgṛhītāni navasu||14|| ㈠若別論法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九地得。 ◤dhyāneṣvanyamanojñānam, ㈠〔偈曰〕:【四定他心智】。 ㈡ 【他心智唯四】 ◤832 ◤paracittajñānaṃ caturṣveva dhyāneṣu, nānyatra| ㈠釋曰。他心智但於四定得。非餘處。 ㈡1他心智唯依四根本靜慮。 ◤kāmarūpāśrayaṃ ca tat| ㈠〔偈曰〕:【欲色身依止】。 ㈡【現起所依身 他心依欲色】 ◤kāmarūpadhātvośca tat paracittajñānaṃ sammukhīkriyate| ㈠釋曰。此他心智。於欲色界得修令現前。 ㈡依身別者。謂他心智依欲色界俱可現前。 ◤kāmāśrayaṃ tu dharmākhyam, ㈠〔偈曰〕:【法智依欲身】。 ㈡【法智但依欲】  ◤dharmajñānaṃ tu kāmadhātvāśrayameva na rūpārūpapyadhātvoḥ sammukhīkriyate| ㈠釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色界身可令現前。 ㈡法智但依欲界現起。 ◤anyat traidhātukāśrayam||15|| ㈠〔偈曰〕:【餘智依三界】。 ㈡ 【餘八通三界】 ◤kiṃ punaranyat? paracittajñānaṃ dharmajñānanirmuktam||15|| ㈠釋曰。何者為餘智。除他心智及法智。所餘八智。 ㈡餘八智現起通依三界身。 ◤kṛto bhūmyāśrayanirdeśaḥ|| ㈠分別諸智地及依止已。 ㈡已辯性地身。 ◤smṛtyupasthānasaṃgraho vaktavyaḥ, so’yamucyate— ㈠以四念處攝諸智今當說。 ㈡當辯念住攝。 ◤smṛtyupasthānamekaṃ dhīrnirodhe, ㈠〔偈曰〕:【念處一滅智】。 ㈡頌曰 【諸智念住攝 滅智唯最後】 ◤ghīḥ, prajñā, jñānamiti paryāyāḥ| ◤nirodhajñānamekaṃ dharmasmṛtyupasthānam| ㈠釋曰。是一滅智名法念處。 ㈡論曰。滅智攝在法念住中。 ◤paracittadhīḥ| ◤trīṇi, ㈠〔偈曰〕:【他心智三念】。 ㈡ 【他心智後三】 ◤paracittajñānaṃ trīṇi vedanācittadharmasmṛtyupasthānāni| ㈠釋曰。他心智若緣他心起。必定緣受想行等。 ㈡他心智後三攝。 ◤catvāri śeṣāṇi, ㈠〔偈曰〕:【所餘四念處】。 ㈡ 【餘八智通四】 ◤nirodhaparacittajñānābhyāmanyāni jñānāni catvāri smṛtyupasthānāni| ㈠釋曰。除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。 ㈡所餘八皆通四。 ◤katamasya jñānasya kati jñānānyālambanam? ㈠何智幾智為所緣境。 ㈡如是十智展轉相望。一一當言幾智為境。 ◤833 ◤dharmadhīgocaro nava||16|| ㈠〔偈曰〕:【法智境九智】。 ㈡頌曰 【諸智互相緣 法類道各九】 ◤dharmajñānasya nava jñānāvyālambanam; anyatrānvayajñānāt||16|| ㈠釋曰。法智緣九智為境。除類智。 ㈡論曰。法智能緣九智為境。除類智。 ◤navamārgānvayadhiyoḥ, ㈠〔偈曰〕:【類道智境九】。 ◤anvayajñānasyāpi nava jñānāvyālambanam; anyatra dharmajñānāt| ㈠釋曰。類智亦緣九智為境。除法智。 ㈡類智能緣九智為境。除法智。 ◤mārgajñānasyāpi nava jñānānyālambanam, anyatra saṃvṛtijñānāt| ㈠道智亦緣九智為境。除世俗智。 ㈡道智能緣九智為境。除世俗智。非道攝故。 ◤duḥkhahetudhiyordvayam| ㈠〔偈曰〕:【苦集智境二】。 ㈡【苦集智各二】  ◤duḥkhasamudayajñānayordve saṃvṛtiparacittājñāne ālambanam| ㈠釋曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。 ㈡苦集二智一一能緣二智為境。謂俗他心。 ◤caturṇāṃ daśa, ㈠〔偈曰〕:【四智十】。 ㈡ 【四皆十】 ◤saṃvṛtiparacittakṣayānutpādajñānānāṃ daśa jñānānyālambanam| ㈠釋曰。世俗智他心智盡智無生智此四智。緣十智為境。 ㈡世俗他心盡無生智皆緣十智為境。 ◤naikasya, ㈠〔偈曰〕:【非一】。 ㈡【滅非】 ◤ekasya nirodhajñānasya naiva jñānamālambanam| ㈠釋曰。唯一滅智不緣智為境。緣無為法為境故。 ㈡滅智不緣諸智為境。唯以擇滅為所緣故。 ◤yojyā dharmāḥ punardaśa||17|| ㈠〔偈曰〕:【應合法有十】。 ㈡ 【所緣總有十】  ◤katame daśa? ㈠釋曰。為分別智境。於十種法中應合十智。何者十法。 ㈡十智所緣總有幾法。何智幾法為所緣境。頌曰 ◤traidhātukāmalā dharmā akṛtāśca dvidhā dvidhā| ㈠〔偈曰〕:【三界無流法 無為二二種】。 ㈡ 【謂三界無漏 無為各有二】  ◤saṃskṛtā dharmā aṣṭadhā kriyante; kāmarūpārūpyāvacarānāsravāṇāṃ samprayuktaviprayuktabhedāt| ㈠釋曰。有為法分為八。欲界色界無色界無流界。與心相應。與心不相應差別故。 ㈡論曰。十智所緣總有十法。謂有為法分為八種。三界所繫無漏有為。各有相應不相應故。 ◤asaṃskṛtā dvidhā kriyante; kuśalāvyākṛtabhedāt| ㈠無為分為二。善無記差別故。 ㈡無為分二種。善無記別故。 ◤ime daśa dharmāḥ kathaṃ yojyāḥ, kasya jñānasya katyālambanamiti? ㈠是名十法。此云何合。何智緣幾。法為境。 ◤tatra saṃvṛttijñānasya sarve daśa dharmā ālambanam| ㈠此中世俗智。緣一切十法為境。 ㈡【俗緣十】 俗智總緣十法為境。 ◤dharmajñānasya pañca | ㈠法智緣五法為境。 ㈡【法五】法智緣五。 ◤kāmāvacarānāsravāścatvāraḥ kuśalaṃ cāsaṃskṛtam| ㈠欲界及無流四法善無為法。 ㈡謂欲界二無漏道二及善無為。 ◤anvayajñānasya sapta| ㈠類智緣七法為境。 ㈡【類七】類智緣七。 ◤rūpārūpyāvacarānāsravāḥ ṣaṭ kuśalaṃ cāsaṃskṛtam| ㈠色界無色界及無流六法善無為法。 ㈡謂色無色無漏道六及善無為。 ◤834 ◤duḥkhasamudayajñānayoḥ kāmarūpārūpyāvacarāḥ ṣaṭ| ㈠苦智集智緣欲界色界無色界六法為境。 ㈡【苦集六】 苦集智各緣三界所繫六。 ◤nirodhajñānasyaikaḥ kuśalamevāsaṃskṛtam| ㈠滅智但緣善無為一法為境。 ㈡ 【滅緣一】滅智緣一。謂善無為 ◤mārgajñānasya dvāvanāsravau| ㈠道智緣無流二法為境。 ㈡【道二】 道智緣二。謂無漏道。 ◤paracittajñānasya trayaḥ kāmarūpāvacarānāsravāḥ samprayuktāḥ| ㈠他心智緣三法為境。欲界色界及無流相應法。 ㈡【他心智緣三】 他心智緣欲色無漏三相應法。 ◤kṣayānutpādajñānayoḥ nava dharmā ālambanamavyākṛtamasaṃskṛtaṃ muktvā| ㈠盡智無生智緣九法為境。除無記無為。 ㈡ 【盡無生各九】盡無生智緣有為八及善無為。 ◤syādekena jñānena sarvadharmān jānīyāt? na syāt | ◤㈠由一智能知一切法不。不得。 ㈡頗有一念智緣一切法不。不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶。此亦不能緣一切法。不緣何法。此體是何。 ◤api tu ◤sāṃvṛtaṃ svakalāpānyadekaṃ vidyādanātmataḥ||18|| ㈠雖不得。〔偈曰〕:【世智除類初 一智由無我】。 ㈡頌曰 【俗智除自品 總緣一切法 為非我行相 唯聞思所成】 ◤saṃvṛtijñānaṃ svasmātkalāpādanyān sarvadharmānanātmato jānīyāt-- sarvadharmā anātmāna iti| ㈠釋曰。世俗智除自類初剎那。一切餘法由無我相能解。謂一切法無我。 ㈡論曰。以世俗智觀一切法為非我時猶除自品。 ◤svabhāvastatsahabhuvaśca dharmāstasya svakalāpaḥ| ㈠是自體及自體共生諸法名自類。 ㈡自品謂自體相應俱有法。 ◤teṣāmagrahaṇaṃ viṣayiviṣayabhedād, ekālambanatvād, atisannikṛṣṭatvācca | ㈠不能緣此法。有境界及境界有差別故。共一境界故。最近同時故。 ㈡境有境別故。同一所緣故。相隣近故。非此智所緣。 ◤tacca kāmāvacaraṃ śrutacintāmayam, rūpāvacaraṃ śrutamayam, bhāvanāmayam; ㈠此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。 ㈡此智唯是欲色界攝。聞思所成非修所成。 ◤tasya vyavacchinnabhūmyālambanatvāt| ㈠修慧緣別地為境故。 ㈡修所成慧地別緣故。 ◤anyathā hi yugapat sarvato vairāgyaṃ syāt||18|| ⅰ㈡若異此者應頓離染。 ◤gatametat|| ㈠此義已度。 ㈡已辯所緣。 ◤835 ◤idaṃ tu vaktavyam-- kaḥ katibhirjñānaiḥ samanvāgata iti? ㈠是義今當說。何人與幾智相應。 ㈡復應思擇。誰成就幾智耶。 ◤pṛthagjanastāvadekena samanvāgataḥ-- saṃvṛtijñānena | ㈠若凡夫人。但與一世俗智相應。 ㈡頌曰 【異生】 ◤vītarāgastu paracittajñānenāpi| ㈠若離欲凡夫人。與他心智相應。 ㈡【見道】 ◤āryaḥ punaḥ-- ㈠復次若聖人。 ㈡【聖】 ◤ekajñānānvito rāgī prathame’nāsravakṣaṇe| ㈠〔偈曰〕:【一智應有欲 於無流初念】。 ㈡【初念定成一】 ◤kāmāvītarāgo duḥkhadharmajñānakṣāntāvekenaiva saṃvṛtijñānena samanvāgato bhavati| ㈠釋曰。若未離欲聖人。若法智忍初生剎那。與一世俗智相應。忍非智故。 ㈡論曰。諸異生位及聖見道第一剎那定成一智。謂世俗智。 ◤dvitīye tribhiḥ, ㈠〔偈曰〕:【第二三應】。 ㈡ 【二定成三智】  ◤duḥkhadharmajñāne tribhiḥ saṃvṛtijñāna-dharmajñāna-duḥkhajñānaiḥ| ㈠釋曰。於苦法智剎那。與三智相應。世俗智法智苦智。 ㈡第二剎那定成三智。謂加法苦。 ◤ūrdhvastu caturṣvekaikavṛddhimān||19|| ㈠〔偈曰〕:【上 於四一一增】。 ㈡【後四一一增】 ◤ataḥ paraṃ caturṣu kṣaṇeṣu ekaikajñānavṛddhirasya jñātavyā— ㈠釋曰。從第二剎那上第四剎那。應知一一智增。 ㈡第四六十十四剎那。3如是諸位。若已離欲各各增一。 ◤duḥkhe’nvayajñāne’nvanvayajñānaṃ vardhate, ㈠苦類智剎那苦類智增。 ◤samudayanirodhamārgadharmajñāneṣu samudayanirodhamārgajñānāni vardhanta iti| ㈠集滅道法智剎那集滅道智增。 ㈡1如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前。 ◤mārgadharmajñāne saptabhirjñānaiḥ samanvāgato bhavati| ㈠是故於道法智與七智相應。 ㈡2故修位中亦定成七。 ◤vītarāgastu sarvatrādhikena paracittajñānena samanvāgato veditavyaḥ||19|| ㈠若先離欲人。應知一切位中。他心智增相應。 ㈡謂他心智。唯除異生生無色者。時解脫者定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生。 ◤atha kasyāmavasthāyāṃ kati jñānāni bhāvyante? ㈠復次於何位中修習得智有幾。 ㈡於何位中頓修幾智。且於見道十五心中。 ◤yathotpannāni bhāvyante kṣāntijñānāni darśane| ◤anāgatāni, ㈠〔偈曰〕:【如生彼所修 忍智於見位 未來】。 ㈡頌曰 【見道忍智起 即彼未來修】 ◤836 ◤darśanamārge yadyadevotpadyate kṣāntirjñānaṃ vā tajjātīyamanāgataṃ bhāvanāṃ gacchanti tadākārāḥ catvāraḥ | ㈠釋曰。於見道中若忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行相有四亦被修。 ㈡論曰。見道位中隨起忍智。皆即彼類於未來修。然具修自諦諸行相念住。 ◤kasmāddarśanamārge sabhāgajñānākārabhāvanaiva? gotrāṇāmapratilabdhatvāt| ㈠於見道中云何唯修同類智及行相。未通達餘性故。 ㈡何緣見道唯同類修。先未曾得此種性故。對治所緣俱決定故。 ◤tatraiva sāṃvṛtaṃ cānvayatraye||20|| ㈠〔偈曰〕:【於中爾 世智於三類】。 ㈡ 【三類智兼修】  ◤tatraiva darśanamārge saṃvṛtijñānaṃ cāpi bhāyate triṣṭu duḥkhasamudayanirodhānvayajñāneṣu, ㈠釋曰。於見道中世俗智是所修於苦集滅三類智時。 ㈡唯苦集滅三類智時。能兼修未來 ◤na dharmajñāneṣu; akṛtsnasatyābhisamayāt||20|| ㈠非法智時不能對觀一切諦故。 ◤ato’bhisamayāntyākhyam, ㈠故〔偈曰〕:【名對觀後智】。 ㈡【現觀邊俗智】 ◤ata eva tadābhisamayāntikaṃ saṃvṛtijñānamākhyāyate; ekaikasatyābhisamayānte bhāvanāt| ㈠釋曰。是故此世俗智。說名對觀後智。於一一諦對觀最後時所修故。 ㈡現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修故立斯號。由此餘位未能兼修。 ◤kasmānna mārgānvayajñāne bhāvanāṃ gacchati? ㈠云何於道類智不修此智。 ㈡道類智時何不修此。 ㈢853ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤mārgasya pūrvaṃ laukikena mārgeṇānabhisamitatvāt, akṛtsnābhisamayācca | ㈠此道先由世道。未曾對觀故。對觀不遍故。 ㈡俗智曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。 ◤kṛtsnaṃ hi duḥkhaṃ śakyate parijñātum, samudayaḥ prahātum, nirodhaḥ sākṣātkartum, ㈠何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓證。 ㈡謂於苦集滅可遍知斷證。 ㈢854སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནི་ནུས་ཀྱི། ◤837 ◤na tu mārgaḥ śakyate kṛtsno bhāvayitum ity abhisamayāntābhāvānna tasminnābhisamayāntikaṃ bhāvyate| ㈠道則不爾,不可圓修故。是故無對觀後,於中不得修對觀後智。 ㈡必無於道可能遍修。 ㈢855ལམ་ནི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐོབ་བོ། ། ◤samudayo’pi tadā na sarvaḥ prahīṇo bhavatīti na syādābhisamayāntikam? ㈠若爾,是時一切集.未皆滅除,集類智亦無對觀後,不應得修.對觀後智。 ㈡雖集滅邊.未遍斷證, ㈢856དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ◤na; tatsatyadarśanaheyaḥ sarvaḥ prahīṇo bhavati| ①na; tat satyadarśana heyaḥ sarvaḥ prahīṇa bhavati| ㈠是義不然。何以故。見集諦所應滅集,皆已滅盡故。 ㈡而於當位.斷證已周。 ㈢དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤ⅰⅱ㈢◤na; tat satya darśana heya sarva prahīṇa bhavati| [དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །] ◤mārgastaddarśanaheyapratipakṣo na sarvaḥ śakyate bhāvayitum; bahugotratvāt—ityasti mahān viśeṣaḥ | ㈠道者是見諦所滅惑對治。不可一切皆修令盡。由性多故。是故道有別異。 ㈡道則不然。種性多故。 ㈢857ལམ་ནི་རིགས་མང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་ཆེར་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤darśanamārgaparivāratvād ity apare| ㈠有餘師說由見道伴類故。 ㈡有言。此是見道眷屬。彼修道攝。故不能修。 ◤tadidaṃ sādhyatvādajñāpakam| ㈠此執不可取。為證不成就故。 ㈡理非極成。不應為證。 ◤kiṃ punastadābhisamayāntikaṃ saṃvṛtijñānaṃ kadācit sammukhīkriyate? na kadācit | ㈠對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無時可令現前。 ◤㈠2釋曰。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心麁故。 ㈡此世俗智是不生法。於一切時無容起故。 ◤ekāntena hi ◤tadānutpattidharmakam| ㈠1此云何。〔偈曰〕:【此無生為法】。 ㈡【不生】  ◤kathaṃ punastadbhāvitaṃ bhavati? alabdhalābhāt| ㈠若爾此云何可修。先未曾得今始得故。 ㈡若爾何故說名為修。先未曾得今方得故。 ◤kathamidānīṃ tatpratilabdhaṃ yadi naiva sammukhīkartuṃ śakyate? prāptitaḥ| ㈠今時云何得。若不可令現前生。由至得故得。 ㈡既不能起得義何依。但由得故說名為得。 ◤yasmāllabdhaṃ tasmāllabdhamityapūrvaiṣā nirdeśajātiḥ| ㈠由得故得。此釋所未曾聞。 ㈡由得故得曾所未聞。 ◤tasmānnaivaṃ bhāvanā sidhyati| ㈠是故如此修必定不成。 ㈡故所辯修理不成立。 ◤evaṃ tu sidhyati, yadāhuḥ pūrvācāryāḥ| ㈠若執如此。修義得成。如宿舊師說。 ㈡如古師說。修義可成。 ◤kathaṃ ca pūrvācāryā āhuḥ? lokottaramārgasāmarthyāt saṃvṛtijñānaṃ bhāvyate yadvyutthitaḥ satyālambanaṃ viśiṣṭataraṃ laukikaṃ jñānaṃ sammukhīkaroti| ㈠彼說云何。由出世法功力故。此對觀後智則是所修。云何已修觀後出觀人。緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。 ㈡彼說云何。由聖道力修世俗智。於出觀後有勝緣諦俗智現前。 ◤eṣa eva ca tasya lābho yastatsamukhībhāvasamarthāśrayalābhaḥ | ㈠即彼是修如此修即是至得。若得能現前彼依止相續。 ㈡得此起依故名得此。 ◤gotre’bhilabdhe labdhaṃ gautrikaṃ bhavati| ㈠何以故。若得性已性果必可得。 ㈡如得金礦名為得金。 ◤838 ◤‘evaṃ tu necchāmi’ iti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師不樂受此義。 ㈡毘婆沙師不樂此義。 ◤katibhūmikaṃ punastatsaṃvṛtijñānaṃ bhāvyate? darśanamārgasya ㈠復次此世俗智。為依幾地修。隨見道地。 ◤svādhobhūmi, ㈠〔偈曰〕:【自下地】。 ㈡【自下地】 ◤yadbhūmiko darśanamārgo bhavati tadbhūmikaṃ cādharabhūmikaṃ ca saṃvṛtijñānaṃ bhāvyate| ㈠釋曰。隨見道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。 ㈡隨依何地見道現前能修未來自地下地。 ◤anāgamyabhūmikaścedbhavati dvibhūmikaṃ bhāvyate—anāgamyabhūmikam, kāmāvacaraṃ ca | ㈠若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。 ㈡謂依未至見道現前能修未來一地見道二地俗智。 ◤evaṃ yāvaccaturthadhyānabhūmike darśanamārge saptabhūmikaṃ saṃvṛtijñānaṃ bhāvyate| ㈠乃至若見道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。 ㈡至依第四見道現前能修未來六地見道七地俗智。 ◤tatra punaḥ kati smṛtyupasthānāni? ㈠有此世俗智。幾念處攝。 ◤nirodhe’ntyam, ㈠〔偈曰〕:【滅後】。 ㈡【苦集四滅後】 ◤nirodhe’bhisamite yat saṃvṛtijñānaṃ tadantyaṃ smṛtyupasthānaṃ dharmasmṛtyupasthānam| ㈠釋曰。若觀滅諦已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處 ㈡2滅邊修者唯法念住。 ◤ekasya parisaṃkhyānātsiddhaṃ bhavati śeṣaṃ catvāri smṛtyupasthānānīti| ㈠由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。 ㈡1苦集邊修四念住攝。 ◤taccaitadābhisamayāntikaṃ saṃvṛtijñānaṃ| ㈠此觀後世俗智。 ◤svasatyākāram, ㈠〔偈曰〕:【共諦相】。 ㈡【自諦行相境】  ◤yatsatyābhisamayayāllabhyate tatsatyākārameva| ㈠釋曰。隨正對觀諦所得。此智行相則同 ㈡隨於何諦現觀邊修。 ◤tadākāravacanādālambanasya tadeva satyam ity uktaṃ bhavati| ㈠此諦行相。由說與對觀同行相。則已說此智與彼所緣同諦。 ㈡即以此行相緣此諦為境。 ◤darśanamārgalabhyatvācca tat| ㈠由見道所得故。 ㈡見道力得故。 ◤yātnikam||21|| ㈠〔偈曰〕:【用得】。 ㈡【唯加行所得】 ◤prāyogikam ity arthaḥ | ㈠釋曰。世俗。智有二種。一性法得。二修習得。 ㈡唯加行所得。 ◤saparivāragrahaṇāt kāmarūpāvacārāṇi catuṣpañcaskandhasvabhāvāni||21|| ㈠由執此智共同類起。於欲界色界四陰五陰為自性。 ㈡智增故立智名。若并眷屬以欲四蘊色界五蘊為其自性。 ◤839 ⅰ㈡次於修道離染位中。 ◤ṣoḍaśe ṣaṭ sarāgasya, ㈠〔偈曰〕:【十六六有欲】。 ㈡頌曰 【修道初剎那 修六】 ◤‘bhāvyante’ iti vartate | ㈠釋曰。所修此言流。 ㈡論曰。修道初念。 ◤avītarāgasya ṣoḍaśe mārgānvayajñānakṣaṇe dve jñāne pratyutpanne-- mārgajñānamārgānvayajñāne | ㈠若未離欲人。於第十六道類智剎那中。有二智現在修。 ㈡謂第十六道類智時現修二智。 ◤anāgatāni ṣaṭ bhāvyante-- dharmānvayaduḥkhasamudayanirodhamārgajñānāni | ㈠有六智未來修。謂法智類智苦集滅道智。 ㈡未離欲者未來修六。謂法及類苦集滅道。 ◤vītarāgasya sapta tu| ㈠〔偈曰〕:【離欲人有七】。 ㈡【或七智】 ◤vītarāgasya paracittajñānaṃ saptamaṃ bhāvyate| ㈠釋曰。若人先已離欲。於道類智中。他心智是第七所修。 ㈡離欲修七。謂加他心不修世俗。有頂治故。 ◤sarāgabhāvanā mārge tadūrdhvaṃ saptabhāvanā||22|| ㈠〔偈曰〕:【有欲修道中 從此上七修】。 ◤ṣoḍaśāt kṣaṇādūrdhvaṃ bhāvanāmārge yāvanna vītarāgo bhavati ㈠釋曰。從第十六剎那上。於修道中乃至未得離欲。 ◤tāvat sarveṣu prayogānantaryavimuktiviśeṣamārgeṣu sapta jñānāni bhāvyante— ㈠於一切加行無間解脫增進道中修七智。 ㈡斷欲修斷九無間道八解脫道。 ◤dharmānvayaduḥkhasamudayanirodhamārgasaṃvṛtijñānāni| ㈠謂法智類智苦集滅道智世俗智。 ◤laukikaśced bhāvanāmārgaḥ, saṃvṛtijñānaṃ pratyutpannam| ㈠若修世間道世俗世智。是現在修。 ◤lokottaraścet, caturṇāṃ dharmajñānānāmanyatamat||22|| ㈠若修出世道。四種法智中。隨一是現在修。餘六智是未來修。 ㈡俗四法智隨應現修。 ◤saptabhūmijayā’bhijñākopyāptyākīrṇabhāvite| ⅰ㈡〖 ◤ānanartyapatheṣurdhvaṃ muktimārgāṣṭake’pi ca||23|| ㈠〔偈曰〕:【七地勝通解 得不壞雜修 於無間道】。2〔偈曰〕:【上 諸八解脫道】。 ㈡斷上七地諸無間道,四類世俗滅道法智,隨應現修。斷欲加行有欲勝進,俗四法類,隨應現修。此上未來皆修七智.謂俗法類苦集滅道。 ◤‘sapta jñānāni bhāvyante’ iti vartate| ㈠1〖釋曰。七智所修此言流。 ㈡斷有頂地前八解脫,四類二法,隨應現修。此於未來,亦唯修七,然除世俗加他心智。 ◤sapta bhūmayaḥ, catvāri dhyānāni, trayaścārūpyāḥ, tāsāṃ jayaḥ=vairāgyam, ㈠七地者。四定三無色。於彼離欲故名為勝。 ㈡斷有頂地九無間道,四類二法,隨應現修。 ◤tasmin saptabhūmike vairāgye pañcasu cābhijñāsu akopyaprativedhe ca vyavakīrṇabhāvite ca dhyāne śaikṣasya yāvantaḥ ānantaryamārgāsteṣvapi sarveṣu sapta jñānāni bhāvyante, tānyeva | ㈠於五通慧通達不壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切無間道中。則修七智。如前所說。 ㈡未來修法類苦集滅道六.斷欲修斷第九解脫,俗四法智,隨應現修。斷上七地諸解脫道,四類世俗滅道法智,隨應現修。 ◤laukikaśced bhāvanāmārgaḥ saṃvṛtijñānaṃ pratyutpannam| ㈠若修世俗道。現在修世俗智。 ㈡斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道,俗四法類,隨應現修。 ◤ⅰ㈡斷上七地有頂八品諸勝進道,俗四法類及他心智,隨應現修。 ◤840 ⅰ㈡此上未來皆修八智.謂俗法類四諦他心。 ◤loko-ttaraścet, caturṇāmanvayajñānānāṃ dvayośca dharmajñānayoranyatamat| ㈠若修出世道。四種類智及二種法智中。隨一現在修。 ◤akopyaprativedhe tu saṃvṛtijñānaṃ na bhāvyate; bhavāgrāpratipakṣatvāt | ㈠通達不壞性時。不修世俗智。非有頂對治故。 ㈡次辯離染得無學位.頌曰。 ◤tatra kṣayajñānaṃ saptamaṃ veditavyam| ㈠此中應知。盡智為第七。〗 ◤saptabhūmivairāgyādapi cordhvaṃ bhavāgravairāgye vimuktimārgeṣvaṣṭāsu saptaiva jñānāni bhāvyante dharmānvayaduḥkha-samudayanirodhamārgaparacittajñānāni| ㈠釋曰。從離欲七地上離欲有頂。於諸八解脫道中修七智。謂法智類智苦集滅道智及他心智。 ㈡ 無學初剎那  修九或修十 ◤saṃvṛtijñānaṃ na bhāvyate; bhavāgrāpratipakṣatvāt| ㈠不修世俗智。非有頂對治故。 ㈡ 鈍利根別故  勝進道亦然 ◤pratyutpannaṃ tu caturṇāmanvayajñānānāṃ dvayoś ca dharmajñānayor anyatamat||23|| ㈠若現在修四種類智。及二種法智中。隨修一智。 ◤śaikṣottāpanamuktau vā ṣaṭsaptajñānabhāvanā| ㈠〔偈曰〕:【學練根解脫 六七智修餘】。 ㈡論曰。無學初念.謂斷有頂第九解脫,苦集類盡.隨應現修,緣有頂故。 ◤śaikṣasyendriyottāpanāyāṃ vimuktamārge sarāgasya ṣaṇṇāṃ bhāvanā dharmānvayaduḥkhasamudayanirodhamārgajñānānām| ㈠釋曰。若有學人。修練根時。於解脫道中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅道智。 ㈡勝進九十.隨應現修,未來隨應修九修十,謂鈍根者唯除無生.利根亦修無生智故。 ◤vītarāgasya saptānām , paracittajñānaṃ prakṣipya| ㈠若離欲人修七智。以他心智為第七。 ◤saṃvṛtijñānasyāpyubhayor iti kecit| ㈠有餘師說。世俗智於二位中所修。 ㈡次辯餘位修智多少.頌曰。 ◤tatra matavikalpajñāpanārtho vāśabdaḥ | ◤prayogamārge tu tayoḥ saṃvṛtijñānasyāpi bhāvanā| ㈠此二道於前加行中。得修世俗智。 ㈡ 練根無間道  學六無學七 ◤ānantaryapathe ṣaṇṇām, ㈠〔偈曰〕:【無間道六修】。 ㈡ 餘學六七八  應八九一切 ◤vītarāgasyāvītarāgasya vā śaikṣasyendriyottāpanāyāmāntaryamārge ṣaṇṇāṃ bhāvanā pūrvavat| ㈠釋曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道中。但修六智。如前。 ㈡ 雜修通無間  學七應八九 ◤na saṃvṛtijñānasya, darśanamārgasādṛśyāt| ㈠不得修世俗智。似見道故。 ㈡ 餘道學修八  應九或一切 ◤na paracittajñānasya, sarvānantaryamārgapratiṣiddhatvāt| ㈠不得修他心智。一切無間道中所遮故。 ㈡ 聖起餘功德  及異生諸位 ◤ⅰ㈡ 所修智多少  皆如理應思 ◤841 ◤kim arthaṃ pratiṣidhyate? apratipakṣatvāt| ㈠云何遮非惑對治故。 ㈡論曰.學位練根諸無間道.四法類智隨應現修.未來修六.四諦法類。似見道故不修世俗,能斷障故不修他心。 ◤bhavāgravijaye tathā ||24|| ㈠〔偈曰〕:【有頂勝亦爾】。 ㈡諸解脫道四法類智隨應現修,未離欲者未來修六.四諦法類,已離欲者未來修七謂加他心。 ◤bhavāgravairāgye’pyānantaryamārgeṣu ṣaṇṇāṃ bhāvanā tathaiva||24|| ㈠釋曰。若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。 ㈡有餘師言,解脫道位亦修世俗.諸加行道俗四法類隨應現修.未離欲者.未來修七,已離欲八.謂加他心。 ◤navānāṃ tu kṣayajñāne, ㈠〔偈曰〕:【於盡智修九】。 ㈡諸勝進道,若未離欲.俗四法類.隨應現修,未來亦七。若已離欲.俗四法類及他心智.隨應現修,未來亦八。 ◤bhavāgravairāgye navamo vimuktimārgaḥ kṣayajñānam| ㈠釋曰。離欲有頂時第九解脫道。即名盡智。 ㈡無學練根諸無間道.四類二法隨應現修,未來修七.四諦法類盡.不修世俗.如治有頂故。 ◤tatra navānāṃ jñānānāṃ bhāvanā; anyatrānutpādajñānāt| ㈠此中修九智。除無生智。 ㈡五前八解脫.四類二法隨應現修.未來修八.四諦法類他心及盡。 ◤akopyasya daśabhāvanā| ㈠〔偈曰〕:【得不壞修十】。 ㈡四第九解脫.苦集類盡隨應現修.未來修九。最後解脫.苦集類盡隨應現修,未來修十。 ◤yastvakopyadharmā bhavati, tasya daśānāṃ jñānānāṃ bhāvanā, anutpādajñānalābhāt| ㈠釋曰。若人本以不壞法為性。此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。 ㈡諸加行道.現修如學.未來修九。 ◤tatsañcāre’ntyamuktau ca, ㈠〔偈曰〕:【練不壞解脫】。 ㈡諸勝進道,鈍者九智隨應現修.未來亦九,利者十智隨應現修.未來亦十。 ◤yo’pyakopyatāṃ sañcarati, tasyāpyantye vimuktimārge daśānāṃ bhāvanā| ㈠釋曰。若人練根至不壞性。此人於最後解脫道中。亦得修十智。 ㈡學位雜修,諸無間道.四法類俗隨應現修.未來修七。諸解脫道唯四法類.加行增俗。諸勝進道又加他心隨應現修.未來皆八。 ◤proktaśeṣe’ṣṭabhāvanā||25|| ㈠〔偈曰〕:【所說餘修八】。 ㈡無學雜修,諸無間道.現修如學.未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類,加行增俗隨應現修,未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。 ◤kiṃ punaḥ śeṣam? kāmavairāgye navamo vimuktimārgaḥ saptabhūmivairāgyābhijñāvyavakīrṇabhāviteṣu vimuktimārgaḥ| ㈠釋曰。何者為餘。離欲欲界時。第九解脫道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一切解脫道。 ㈡學位修通,五無間道現修俗智.未來修七。 ◤akopyaprativedhe’ṣṭau vimuktamārgāḥ| ㈠為通達不壞性。諸八解脫道中。 ㈡宿住神境.二解脫道.五加行道現修俗智。 ◤sarve ca vītarāgasya prayogaviśeṣamārgāḥ| ㈠一切離欲人加行及增進道。 ㈡他心解脫法類道俗及他心智.一切勝進并苦集滅隨應現修。 ◤teṣu sarveṣvaṣṭau jñānāni bhāvyante, anāgatabhāvanayā kṣayānutpādajñāne hitvā| ㈠於此一切道中得修未來八智。除盡智無生智。 ㈡此上未來皆修八智。 ◤śaikṣasyaivam| ㈠若有學判如此。 ㈡無學修通,五無間道.現修如學,未來所修.鈍八利九。解脫加行.現修如學,未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。 ◤aśaikṣasya punar abhijñādiprayogavimuktaviśeṣamārgeṣu nava jñānāni daśa vā| ㈠若無學人五通慧雜修定。加行解脫道增進道中。或修九智。或修十智。 ㈡天眼天耳二解脫道.無記性故不名為修。 ◤ⅰ㈡聖起所餘四無量等修所成攝有漏德時,現在皆修一世俗智。有學未來,未離欲七.已離欲八。無學未來鈍九利十。除微微心.此於未來唯修俗故。 ◤842 ⅰ㈡若起所餘無漏功德:靜慮攝者,四法類智.隨應現修。無色攝者,唯四類智.隨應現修。未來所修.同前有漏。 ◤abhijñāvyavakīrṇabhāvitānantaryavimuktimārgeṣu tu aṣṭau nava ca| ㈠五通慧雜修定無間道中。或修八智。或修九智。 ㈡異生離染,現修世俗。斷欲三定.第九解脫,及依根本四靜慮定起勝進道.離染加行,未來修二.謂加他心。所餘未來.唯修世俗。 ◤dvayostvabhijñāvimuktamārgayoravyākṛtatvānna kiñcidanāgataṃ bhāvyate| ㈠二通慧解脫道中。由無記故。無未來修。 ㈡修五通時.諸加行道二解脫道,現修俗智,一解脫道.現俗他心,諸勝進道.二隨應現。未來一切皆修二種。 ◤pṛthagjanasya tu kāmatridhyānavairāgyantyavimuktimārge dhyānabhūmikeṣu ca prayogābhijñātrayavimuktimārge dhyānabhūmikeṣu ca prayogābhijñātrayavimuktimārgāpramāṇādiguṇābhinirhāreṣu saṃvṛtijñānam anāgataṃ bhāvyate| ㈠若凡夫人欲界及三定離欲。最後解脫道中。依定地修加行。三通慧解脫道無量等功德攝。於時世俗智未來修。 ㈡五無間道,現未唯俗。 ◤paracittajñānaṃ cānyatra nirvedhabhāgīyebhyaḥ| ㈠他心智亦爾。除決擇分 ㈡依本靜慮修餘功德,皆現修俗,未來修二。 ◤teṣu hi paracittajñānaṃ na bhāvyate; darśanamārgaparivāratvāt| ㈠能善根見道伴類故。 ㈡唯順決擇分必不修他心.以是見道近眷屬故.依餘地定修餘功德.皆唯世俗.現未來修。 ◤anyatrāpūrvamārgalābhe saṃvṛtijñānamevānāgataṃ bhāvyate||25|| ㈠於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。 ㈡〗 ◤atha kasmin mārge katibhūmikaṃ jñānaṃ bhāvyate? ㈠復次於何道中所修智有幾地。 ㈡諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰。 ◤saṃvṛtijñāna tāvad yadbhūmiko mārgo yāṃ ca bhūmiṃ prathamato labhate tadbhūmikamanāgataṃ bhāvyate| ㈠世俗智者。隨道所依地。此地或由道初得。以此地為依止。未來修世俗智。 ㈡ 【諸道依得此 修此地有漏】論曰。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。 ◤843 ◤anāsravaṃ tu na kevalaṃ yadbhūmiko mārgaḥ, kiṃ tarhi? ㈠無流道者。非一向隨道所依地未來修。此云何。 ◤yadvairāgyāya yallābhastatra cādhaśca bhāvyate| ㈠〔偈曰〕:【為離此地欲 是得此下修】。 ㈡【為離得起此 修此下無漏】 ◤yadbhūmivairāgyāyāpi hi dvividho’pi mārgo bhavati prayogamārgādiḥ yāṃ ca bhūmiṃ labhate vairāgyatastadbhūmikānyadhobhūmikāni vānāsravāṇi jñānāni bhāvanāṃ gacchanti| ㈠釋曰。若為離欲此地修二種道。謂加行道等。隨地由離欲初所得。或以此地為依止。或以下地為依止。一切無流智必定是所修。 ㈡聖為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏為離此言通二四道。 ◤sāsravāśca kṣayajñāne, ㈠〔偈曰〕:【有流於盡智】。 ㈡【唯初盡遍修 九地有漏德】 ◤kṣayajñāne tu sarvabhūmikāḥ sāsravā api guṇāḥ kṣayajñānalābhikā bhāvanāṃ gacchanti, ㈠釋曰。於盡智生時。一切地諸有流功德。凡是盡智所應得。皆是所修。 ㈡唯初盡智現在前時。力能遍修九地有漏2無量功德。 ◤844 ◤aśubhānāpānasmṛtismṛtyupasthānāpramāṇavimokṣādayaḥ ㈠謂不淨觀。阿那波那。念處。無量八解脫等。 ㈡1不淨觀等 ◤rajjucchedāducchvasantīva peḍāsādharmyeṇa, ㈠譬如同時繩斷諸被絞人一時氣通。 ㈡能縛眾惑斷無餘故。如能縛斷所縛氣通。 ◤svacittādhirājyaprāptasya prāptibhiḥ sarvakuśaladharmapratyudgamanādādhirājye prāptau prābhṛtena viṣayapratyudgamanavat| ㈠復次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物說國土迎。 ㈡又彼自心今登王位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚灑頂一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。 ◤yat kiñcillabhyate tat sarvaṃ bhāvyate| ㈠隨有所得皆是所修不。 ㈡初盡智言顯離有頂及五練根位第九解脫道。諸所言修唯先未得令起今得是能所修。 ◤yadapūrvaṃ labhyate tad bhāvyate| ㈠於前若未得則是所修。何以故。 ㈡謂若先時未得今得用功得者方是所修。 ◤labdhapūrvaṃ na bhāvyate||26|| ㈠〔偈曰〕:【先曾得非修】。 ㈡【生上不修下 曾所得非修】 ◤yadvihīnaṃ punarlabhyate na tad bhāvyate, bhāvitotsṛṣṭatvāt||26|| ㈠釋曰。若法退已還得。此非所修。已修所棄捨故。 ㈡若法先時曾得棄捨,今雖還得,而非所修。非設劬勞而證得故。若先未得用功現前能修未來。勢力勝故。曾得而起不修未來。非多功起勢力劣故。 ◤845 ◤kiṃ khalu pratilambha eva bhāvanā? na ity ucyate | ㈠為但得為修為復有餘。非唯得。 ㈡為唯約得說名為修。不爾。 ◤caturvidhā hi bhāvanā—pratilambhabhāvanā, niṣevaṇabhāvanā, pratipakṣabhāvanā, vinirghāvanabhāvanā ca| ㈠何以故。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四治淨修。 ㈡云何。修有四種一得修。二習修。三對治修。四除遣修。 ◤tatra— ◤pratilambhaniṣevākhye śubhasaṃskṛtabhāvane| ◤pratipakṣavinirdhāvabhāvane sāsravasya tu ||27|| ㈠此中〔偈曰〕:【得修及習修 是善有為修 對治治淨修 有流諸法修】。 ㈡如是四修依何法立。頌曰 【立得修習修 依善有為法 依諸有漏法 立治修遣修】 ◤pratilambhaniṣevaṇabhāvane kuśalasaṃskṛtānāṃ dharmāṇāmanagatānāmekā, pratyutpannānāmubhe| ㈠釋曰。得修習修者。謂修一切有為善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令長。 ㈡論曰。得習二修依有為善未來唯得。現具二修。 ◤pratipakṣavinirdhāvanabhāvane sāsravāṇāṃ dharmāṇām| ㈠對治修治淨修者。謂修諸有流法。此二修依後二正勤成。未生令不生。已生令滅。 ㈡治遣二修依有漏法。 ◤tadevaṃ kuśalsāsravāṇāṃ catasro bhāvanā bhavanti | ㈠若爾有流善法。則具四修。 ㈡故有漏善具足四修。 ◤anāsravāṇāṃ dve, kliṣṭāvyākṛtānāṃ ca | ㈠若無流法。但有前二修。若染污及無記法。但有後二修。 ㈡無漏有為餘有漏法。如次是具前後二修。 ◤bāhyābhidhārmikāṇāṃ ṣaḍ bhāvanāḥ-- etāścatasraḥ, saṃvarabhāvanā, vibhāvanābhāvanā ca | ㈠西國阿毘達磨師說。有六種修。四修同前。五守修。六擇修。 ㈡外國諸師說修有六。於前四上加防觀修。 ◤846 ◤indriyāṇāṃ pūrvā kāyasyottarā| ㈠守修是六根修。擇修是身修。 ㈡防護諸根觀察身故。 ◤“ṣaḍimānīndriyāṇi sudāntāni yāvatsubhāvitāni tathā santyasmin kāye kleśāḥ” ( ) iti vistaraḥ| ㈠如經言。是六根已善調伏已善修。復次經言。於身中有如此物。謂髮齒爪毛等。廣說如經。如此於身簡擇故。自愛不起。 ㈡如契經說。云何修根謂於六根善防善護乃至廣說。又契經說。云何修身。謂於自身觀髮毛爪。乃至廣說。 ◤te tu pratipakṣavinirdhāvanabhāvanāntarbhūte iti kāśmīrāḥ| ㈠罽賓國師說。此二修入對治修及治淨修攝。【論卷第十九】 ㈡迦濕彌羅國諸論師言。防觀二修即治遣修攝。【卷第二十六】 ◤sāmānyena sarveṣāṃ pudgalānāṃ kṣayajñāne guṇabhāvanoktā||27|| ㈠說一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸德已。 ㈡如是已辯諸智差別。智所成德今當顯示。 ◤aṣṭādaśāveṇikāstu buddhadharmā balādayaḥ| ㈠十八不共得佛法。謂力等。3〔偈曰〕:【十八不共得 佛法 謂力等】。 ㈡ 【十八不共法 謂佛十力等】 ◤ye buddhasyaiva bhagavataḥ kṣayajñāne bhāvanāṃ gacchanti, nānyasya| ㈠1此法唯佛世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘人。今當說。 ㈡於中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。 ◤katame’ṣṭādaśa? ㈠2何者。十八。 ㈡何謂十八。頌曰。 ◤847 ◤daśa balāni, catvāri vaiśāradyāni, trīṇi smṛtyupasthānāni, mahākaruṇā ca | ㈠釋曰。十力四無畏三念處大悲。是名十八。 ㈡論曰。佛十力四無畏三念住及大悲。如是合名為【十八不共法】。 ◤asādhāraṇaṃ hi āveṇikamityucyate| ㈠此中解十力有七義。何者為七。一自性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。七差別。此義應知。 ㈡唯於諸佛盡智時修。餘聖所無故名不共。 ◤tatra— ◤sthānāsthāne daśa jñānāni, ㈠此中〔偈曰〕:【處非處十智】。 ㈡且佛十力相別云何。頌曰 【力處非處十】  ◤sthānāsthānajñānabalaṃ daśa jñānāni | ㈠釋曰。處非處中智力具十智。 ㈡論曰。佛十力者。一處非處智力。具以如來十智為性。 ◤848 ◤aṣṭau karmaphale, ㈠〔偈曰〕:【業力有八智】。 ㈡【業八除滅道】 ◤karmavipākajñānabalamaṣṭau jñānāni, nirodhamārgajñāne hitvā| ㈠釋曰。於業及果報中智力具八智。除滅智道智。 ㈡二業異熟智力。八智為性。謂除滅道。 ◤nava ||28|| ◤dhyānādhyakṣādhimokṣeṣu, dhātau ca, ㈠〔偈曰〕:【定根欲性力 九智】。 ㈡【定根解界九】  ◤dhyānavimokṣasamādhisamāpattijñānabalaṃ nava jñānāni, nirodhajñānaṃ hitvā| ㈠2釋曰。定解脫三摩提三摩跋提智力。4各九智力除滅智。 ㈡三靜慮解脫等持等至智力。2如是四力皆九智性。謂除滅智。 ◤evamindriyaparāparajñānabalaṃ veditavyam| ㈠3轉轉根智力。種種欲智力。種種性智力。 ㈡1四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。3七遍趣行智力。 ◤849 ◤pratipatsu tu| ◤daśa vā, ㈠1【遍行道 或十智】。5遍行道智力。或十智。 ㈡【遍趣九或十】或聲顯此義有二途。 ◤‘nava vā’ iti matavikalpārtho vāśabdaḥ | ㈠或九智。 ◤yadi saphalā pratipad gṛhyate, sarvatragāminī pratipajjñānabalaṃ daśa jñānāni | ㈠何以故。若執此道共果說名遍行道智力。則具十智。 ㈡2若謂亦緣所趣為境十智為性。 ◤na cet, nava; ◤jānāni nirodhajñānaṃ hitvā | ◤evamindrriyaparāparajñānavalaṃ veditavyām| ◤pratipatsu tu| ◤kaśa vā nava vā iti matavikalpārtho vāśabdaḥ | ◤yadi saphalā pratipada gṛhyate sarvatragāminīpratipajjñānavalaṃ daśa jñānāni| ◤na cet nava ◤anyatra nirodhajñānāt| ㈠若執不共果。但有九智除滅智。 ㈡1若謂但緣能趣為境九智除滅。 ◤saṃvṛtijñānaṃ dvayoḥ, ㈠〔偈曰〕:【世智 於二】。 ㈡【宿住死生俗】  ◤pūrvanivāsānusmṛtijñānabalaṃ cyutyupapattijñānabalaṃ ca saṃvṛtijñānam| ㈠釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。 ㈡八宿住隨念智力。九死生智力。如是二力皆俗智性。 ◤ṣaṭ daśa vā kṣaye||29|| ㈠〔偈曰〕:【六十滅】。 ㈡ 【盡六或十智】 ◤āsravakṣayajñānabalaṃ ṣaḍ jñānāni dharmānvayanirodhakṣayānutpādasaṃvṛtijñānāni| ㈠釋曰。流盡智力。或六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。 ㈡十漏盡智力。或聲亦顯義有二途。 ◤yadi nirodhajñānam eva, āsravakṣayajñānam| ㈠若執唯滅智名流盡智力。其義如此。 ㈡若謂但緣漏盡為境六智。除道苦集他心。 ◤atha kṣīṇāsravasantāne jñānamāsravakṣayajñānam, tato daśa jñānāni||29|| ㈠若執流盡相續中智說名流盡智。力。則具十智。 ㈡若謂漏盡身中所得十智為性。 ◤uktaḥ svabhāvaḥ|| ㈠說十智力性已。 ㈡已辯自性。 ◤bhūmir idānīm ucyate— ㈠彼地今當說。 ㈡依地別者。 ◤prāṅnivāsacyutotpādabaladhyāneṣu, ㈠〔偈曰〕:【宿住退生力 於定】。 ㈡【宿住死生智 依靜慮】 ◤cyutireva cyutam| ◤pūrvanivāsacyutyupapattijñānaṃ balaṃ caturdhyānabhūmikam | ㈠釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定為地。 ㈡第八第九依四靜慮。 ◤śeṣitam| ◤sarvabhūmiṣu, ㈠〔偈曰〕:【所餘力 於諸地】。 ㈡【餘通】 ◤śeṣaṃ balaṃ sarvabhūmisaṃgṛhītam| ㈠釋曰。所餘八智力。一切地所攝。 ㈡餘八通依十一地起。 ◤tāḥ punarekādaśa| ㈠一切地有十。 ㈡2名十一地。 ◤kāmadhāturanāgamyadhyānāntaraṃ dhyānārūpyāśca| ㈠一謂欲界未至定中間定四色定四無色定。 ㈡1欲四靜慮未至中間。并四無色 ◤850 ◤sarvāṇi jambūdvīpapuruṣāśrayāṇi; anyatra buddhānutpādāt| ㈠一切十智力。依止剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。 ㈡已辯依地。依身別者。皆依贍部男子佛身。 ◤tadeva daśavidhaṃ jñānam anyasya balaṃ na ucyate| ㈠此十種智力。於餘人不說名力。 ㈡已辯依身。何故名力。以於一切所知境中智無礙轉故名為力。 ◤buddhasyaiva balam iti| ㈠但於佛相續說名力。 ㈡由此十力唯依佛身。 ◤㈠於他有對怨及礙故。不說名力。 ◤kenāsya balamavyāhataṃ yataḥ||30|| ㈠〔偈曰〕:【云何 力由此無礙】。 ㈡【贍部男佛身 於境無礙故】 ◤yasmādasya sarvatra jñeye jñānamavyāhataṃ vartate, tasmād, balam| ㈠釋曰。唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於佛威力。 ㈡唯佛已除諸惑習氣於一切境隨欲能知。 ◤anyeṣāṃ tu vyāhanyate | ㈠於餘人有礙。 ㈡餘此相違 ◤jñānaṃ kvacidicchatāmapyapravṛtteriti nārhati tadbalākhyāṃ labdhum| ㈠何以故。彼欲知此境。於境中智不生故。是故不應受力名。 ㈡故不名力。 ◤sthaviraśāriputreṇa pravrajanaprekṣapuruṣapratyākhyānam, śyenopadrutasya pakṣiṇa upapattyādiparyantājñānaṃ cātrodāharaṇam| ㈠曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞鷂所怖鳥。大德舍利弗。不能知其受生初及受生終。 ㈡如舍利子捨求度人不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。 ◤evaṃ tāvadavyāhatajñānatvād buddhānāṃ jñeyavadanantaṃ mānasaṃ balam||30|| ㈠如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如境界無有邊際。 ㈡如是諸佛遍於所知心力無邊。 ◤nārāyaṇaṃ balaṃ kāye, ㈠若心力如此。身力云何。〔偈曰〕:【身那羅延力】。 ㈡云何身力。頌曰 【身那羅延力】  ◤kāye punarbuddhasya nārāyaṇaṃ balaṃ varṇayati| ㈠釋曰。復次有餘師說佛世尊身那羅延力。 ㈡論曰。佛生身力等那羅延。 ◤sandhiṣvanye, ㈠〔偈曰〕:【或節節】。 ㈡ 【或節節皆然】 ◤sandhau sandhau nārāyaṇabalamityapare| ㈠釋曰。有餘師說。於一一節中具那羅延力。 ㈡有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力。 ◤mānasavat, kāyikamapyasyānantaṃ balamiti bhadantaḥ | ㈠大德說。如佛心力無邊際。佛身力亦爾。 ㈡大德法救說。諸如來身力無邊。猶如心力。 ◤anyathā hyanantajñānabalasahiṣṇurna syāditi| ㈠何以故。若不爾。此身則不堪受無邊際智力。 ㈡若異此者則諸佛身應不能持無邊心力。 ◤nāgagranthi-śaṇkalā-śaṅkusandhayaśca buddha-pratyekabuddha-caktavartinaḥ| ㈠何以故。一切佛世尊獨覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。 ㈡大覺獨覺及轉輪王支節相連如其次第似龍蟠結連鎖相鈎。故三相望力有勝劣。 ◤851 ◤kiṃ punarnārāyaṇasya balasya pramāṇam? ㈠那羅延力其量云何。 ㈡那羅延力其量云何。 ◤daśādhikam| ◤hastyādisaptakabalam, ㈠〔偈曰〕:【百增 象等七種力】。 ㈡【象等七十增】  ◤yaddaśānāṃ prākṛtahastināṃ balaṃ tadekasya gandhahastinaḥ | ㈠釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。 ◤evaṃ mahānagnapraskandivarāṅga-cāṇūranārāyaṇānāṃ daśottaravṛddhirvaktavyā| ㈠百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力。百鉢娑建提力敵一婆郎伽力。百婆郎伽力敵一遮[少/免>]㝹羅力。百遮[少/兔]㝹羅力敵一那羅延力。如此百百增。 ㈡十十倍增象等七力。謂凡象。香象。摩訶諾健那。鉢羅塞建提。伐浪伽。遮怒羅。那羅延。後後力增前前十倍。 ◤prākṛtagandhahastimahānagnapraskandināṃ daśottaravṛddhyārdhanārāyaṇabalaṃ tad dviguṇaṃ nārāyaṇamityapare | ㈠香象白象。摩訶諾那。鉢娑建提。婆郎伽。遮㝹羅力。成那羅延力。有餘師說。二倍此力名那羅延力。 ㈡有說。前六十十倍增敵那羅延半身之力。此力一倍成那羅延。 ◤yathā tu bahutaraṃ tathā yojyam| ㈠隨轉增為勝。何以故。佛力無量故。 ㈡於所說中唯多應理。 ◤spraṣṭavyāyatanaṃ ca tat||31|| ㈠〔偈曰〕:【此觸入為性】 ㈡【此觸處為性】 ◤taccaitat kāyikaṃ balaṃ sarvasyaiva spraṣṭavyāyatanasvabhāvaṃ mahābhūtaviśeṣa eva | ㈠釋曰。此身力應知。觸入為自性。是四大勝類 ㈡如是身力觸處為性。謂所觸中大種差別。 ◤upādāyarūpasaptabhyo’rthāntaramityapare||31|| ㈠所造色。異七種觸。餘師說如此。 ㈡有說。是造觸離七外別有 ◤uktāni balāni|| ◤vaiśāradyaṃ caturdhā tu, ㈠〔偈曰〕:【無畏有四種】。 ㈡佛四無畏相別云何。頌曰 【四無畏如次】  ◤yathāsūtram eva | ㈠釋曰。依經文說。 ㈡2如經廣說。 ◤852 ◤etāni punaścatvāri vaiśāradyāni ㈠無畏有四種。 ㈡1論曰。佛四無畏 ◤yathādyadaśame bale| ◤dvitīyasaptame caiva, ㈠〔偈曰〕:【前二初十力 後二第二七】。 ㈡ 【初十二七力】 ◤yathā sthānāsthānajñānabalam, evaṃ “samyaksambuddhasya bata me sataḥ” ityetadvaiśāradyaṃ veditavyam| ㈠釋曰。處非處智力。如第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣說如經。應知是第一無畏。 ㈡一正等覺無畏。十智為性。猶如初力。 ◤yathāsravakṣayajñānabalam, evaṃ “kṣīṇāsravasya bata me sataḥ” ityetadvaiśāradyam| ㈠流盡智力。如第二無畏。如經言。我今諸流已盡。廣說如經。應知是第二無畏。 ㈡二漏永盡無畏。六十智性。如第十力。 ◤yathā karmasvakajñānabalam, evaṃ “ye vā punarmayā śrāvakāṇāmantarāyikā dharmā ākhyātāḥ” ityetadvaiśāradyam| ㈠屬業智力。如第三無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。與障礙相應法。廣說如經。應知是第三無畏。 ㈡三說障法無畏。八智為性。如第二力。 ◤yathā sarvatragāminī pratipajjñānaṃ balam, evaṃ “yo vā punarmayā śrāvakāṇāṃ niryāṇāya mārga ākhyātaḥ” ityetadvaiśāradyaṃ veditavyam| ㈠遍行道智力。如第四無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。為出離生死諸淨品道。廣說如經。應知是第四無畏。如此四法。應知是四無畏。 ㈡四說出道無畏。九十智性。如第七力。 ◤kathaṃ jñānameva vaiśāradyam? nirbhayatā hi vaiśāradyam| ㈠無畏以無怖為性。云何說。智慧為無畏。由此四法故。諸佛於大集中。無復疑心故。說彼名無畏。 ㈡如何於智立無畏名。此無畏名目無怯懼。由有智故不怯懼他。故無畏名目諸智體。 ◤ebhiśca jñānairnirbhayo bhavati| ㈠此無疑是智慧所成故。 ㈡理實無畏是智所成。 ◤jñānakṛtaṃ tu vaiśāradyaṃ yujyate, na jñānameva| ㈠於智說無畏非智。 ㈡不應說言體即是智。 ◤㈠此四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。 ◤853 ◤trīṇi smṛtyupasthānāni parṣadbhedāt bhavanti yathāśrutam | ㈠念處者。由弟子眾差別故有三。如經說 ㈡佛三念住相別云何。 ◤tattvetat ◤smṛtiprajñātmakaṃ trayam||32|| ㈠此念處。〔偈曰〕:【三念念慧性】。 ㈡頌曰 【三念住念慧 緣順違俱境】 ◤smṛtisamprajanyasvabhāvānyetāni trīṇi smṛtyupasthānāni | ㈠釋曰。此三念處念慧為性。 ㈡論曰。佛三念住如經廣說。2此三皆用念慧為體。 ◤yadā śrāvakasyāpi śuśrūṣamāṇāśuśrūṣamāṇobhayeṣu nandī na bhavati, āghāto vā| ㈠是時若弟子眾。恭敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具二。於中佛世尊無愛欲心。無瞋恚心。無雜污心。 ㈡1諸弟子眾一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。捨而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬不正受行。如來緣之不生憂慼。捨而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生歡慼。捨而安住正念正知。是謂如來第三念住。 ◤kasmādete āveṇikā buddhadharmā ucyante? savāsanaprahāṇāt| ㈠云何說此三。為佛不共得法。此三顯如來習氣滅盡。 ㈡諸大聲聞亦於弟子順違俱境離歡慼俱。此何名為不共佛法。唯佛於此并習斷故。 ◤854 ◤athavā yasya śrāvakāstasya tacchuśrūṣamāṇāśuśrūṣamāṇobhayeṣu saumanasyādyavakāśaḥ sutarāṃ na tathā’nyasyeti tasyaiva tadanutpādādāścaryaṃ vyavasthāpyate, nānyasyeti||32|| ㈠復次若自弟子眾。於師教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於佛是希有法。餘人則無。故立此法為不共得。 ㈡或諸弟子隨屬如來有順違俱。應甚歡慼。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特故。唯在佛得不共名。 ◤mahākaruṇedānīṃ vaktavyā, seyamucyate— ㈠大悲今當說。 ㈡諸佛大悲云何相別。 ◤mahākṛpā saṃvṛtidhīḥ, ㈠〔偈曰〕:【大悲世俗智】。 ㈡頌曰 【大悲唯俗智】  ◤saṃvṛtijñānātmikā mahākaruṇā| ㈠釋曰。大悲以世俗智為性。 ㈡論曰。如來大悲俗智為性。 ◤anyathā hi na sarvasattvālambanā sidhyet, na ca triduḥkhatākārā, karuṇāvat| ㈠若不爾則不應成緣一切眾生為境界。亦不得以三苦為行相。譬如聲聞悲。 ㈡若異此者則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲。 ◤kasmādiyaṃ mahākaruṇetyucyate? ㈠云何名大悲。 ㈡此大悲名依何義立。 ◤sambhārākāragocaraiḥ| ◤samatvādādhimātryācca, ㈠〔偈曰〕:【由資糧行相 境平等最上】。 ㈡ 【資糧行相境 平等上品故】  ◤sambhāreṇa mahāpuṇyajñānasambhārasamudāgamāt| ㈠釋曰。一由資糧大。能生長大福德智慧資糧故。 ㈡依五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辦故。 ◤ākāreṇa triduḥkhatākaraṇāt| ㈠二由行相大。以三苦為行相。緣眾生起故。 ㈡二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。 ◤ālambanena traidhātukāsattvālambanāt| ㈠三由境界大。通緣三界眾生為境故。 ㈡三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。 ◤samatvena sarvasattveṣu samavṛttitvāt | ㈠四由平等大。於一切眾生平等起利益事故。 ㈡四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。 ◤adhimātratvena tato’dhimātratarābhāvāt| ㈠五由最上大。無餘悲上此故 ㈡五由上品故大。謂最上品更無餘悲能齊此故。 ◤855 ◤karuṇāmahākaruṇayoḥ kiṃ nānākaraṇam? ㈠大悲與悲有何差別。 ㈡此與悲異由八種因。 ◤nānākaraṇamaṣṭadhā||33|| ㈠〔偈曰〕:【差別有八種】。 ㈡ 【異悲由八因】 ◤svabhāvataḥ; adveṣāmohasvabhāvatvāt| ㈠釋曰。一性差別。由無瞋無癡為性故。 ㈡一由自性。無癡無瞋自性異故。 ◤ākārataḥ; ekatriduḥkhatākāratvāt| ㈠二行相差別。由一苦三苦為行相故。 ㈡二由行相。三苦一苦行相異故。 ◤ālambanataḥ; ekatridhātvālambanatvāt| ㈠三境界差別。由緣一界三界為境起故。 ㈡三由所緣。三界一界所緣異故。 ◤bhūmitaḥ; caturdhyānacaturthadhyānabhūmikatvāt| ㈠四地差別。由依四定。第四定為地故。 ㈡四由依地。第四靜慮通餘異故。 ◤santānataḥ śrāvakādibuddhasantānajatvāt| ㈠五相續差別由依聲聞等相續。佛相續生故。 ㈡五由依身。唯佛通餘身有異故。 ◤lābhataḥ; kāmabhavāgravairāgyalabhyatvāt| ㈠六至得差別。由離欲欲界有頂所得故。 ㈡六由證得。離有頂欲證得異故。 ◤aparitrāṇaparitrāṇataḥ; atulyatulyakaruṇāyanācca||33|| ㈠七救濟差別。由欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。 ㈡七由救濟。事成希望救濟異故。八由哀愍。平等不等哀愍異故。已辯佛德異餘有情。 ◤kiṃ punaḥ sarve buddhāḥ sarvaprakārasāmānyā bhavanti? netyāha | ㈠為與諸佛一向共不。與諸佛有共不共。此云何。 ㈡諸佛相望法皆等不。 7122 ㈢ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ◤sambhāradharmakāyābhyāṃ jagataścārthacaryayā| ◤samatā sarvabuddhānām, nāyurjātipramāṇataḥ||34|| ㈠〔偈曰〕:【由資糧法身 及行他利益 一切佛平等 非壽姓量等】。 ㈡頌曰 【由資糧法身 利他佛相似 壽種姓量等 諸佛有差別】 ㈢སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། ◤tribhiḥ kāraṇai sāmyaṃ sarvabuddhānām-- ㈠釋曰。由三因緣。一切諸佛一切平等。 ㈡論曰。由三事故諸佛皆等。 7123 ㈢ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤1. pūrvapuṇyajñānasambhārasamudāgamataḥ, ㈠一因圓滿平等。由昔行福德智慧資糧同圓滿故。 ㈡一由資糧等圓滿故。 ◤2. dharmakāyapariniṣpattitaḥ, ㈠二果圓滿平等。由所得法身同具足成就故。 ㈡二由法身等成辦故。 ◤3. arthacaryayā ca lokasya | ㈠三利益他平等。由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義諸佛平等。 ㈡三由利他等究竟故。 ◤āyurjātigotrapramāṇakṛtastu bhedo bhavati| ㈠不共者謂差別。由壽命種姓身量等。 ㈡由壽種姓身量等殊。諸佛相望容有差別。 7124 ㈢སྐུ་ཚེ་དང་། རིགས་དང་། གདུང་དང་། སྐུ་བོང་ཚོད་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཐུང་ངུར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་སྲུངས་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་གདུང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་བ་དང་། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤cirālpajīvanāt, kṣatriyabrāhmaṇajātibhedāt, kāśyapagautamādigotrabhedāt, alpānalpapramāṇabhedācca yathākālamiti| ㈠所成壽命有長短。前世後世生有異故。婆羅門剎帝利種不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨時生。故有差別。 ㈡壽異謂佛壽有短長。種異謂佛生剎帝利婆羅門種。姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等。量異謂佛身有小大。等言顯諸佛法住久近等。如是有異由出世時所化有情機宜別故。 ◤856 ◤etāmeva ca trividhāṃ sampadaṃ manasikurvāṇena viduṣā śakyaṃ buddhānāṃ bhagavatāmantike tīvraprema gauravaṃ cotpādayituṃ yaduta hetusampadam, phalasampadam, upakārasampadaṃ ca| ㈠若聰明人。思惟諸佛三種圓滿勝德。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊重之心。謂圓滿因勝德。圓滿果勝德。圓滿恩勝德。 ㈡諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何。一因圓德。二果圓德。三恩圓德。 7125 ㈢ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཁས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། ◤tatra caturdhā hetusampat-- sarvaguṇajñānasambhārābhyāsaḥ, dīrghakālābhyāsaḥ, nirantarābhyāsaḥ, satkṛtyābhyāsaśca| ㈠此中圓滿因勝德有四種。一一切福德智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊重行。 ㈡初因圓德復有四種。一無餘修。福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜修無慢故。 7126 ㈢དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི༑ རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། ། ◤caturvidhā phalasampat—jñānasampat, jñānaptampat prahāṇasampat, prabhāvasampat, rūpakāyasampacca| ㈠圓滿果勝德有四種。一智勝德。二斷勝德。三威力勝德。四色身勝德。 ㈡次果圓德亦有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。 7127 ㈢འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བ་ནི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། ◤caturvidhopakārasampat-- apāyatrayasaṃsāraduḥkhātyantanirmokṣasampat, yānatrayasugatipratiṣṭhānapanasampadvā| ㈠圓滿恩勝德有四種。謂永解脫三惡道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。 ㈡2後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣生死。或能安置善趣三乘。 ◤jñānasampat punaścatuvidhā-- anupadiṣṭajñānam, sarvatrajñānam, sarvathājñānam, ayatnajñānam ca| ㈠智勝德復有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。 ㈡1〖智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智 ◤caturvidhā prahāṇasampat-- sarvakleśaprahāṇam, atyantaprahāṇam, savāsanaprahāṇam, sarvasamādhisamāpattyāvaraṇaprahāṇaṃ ca| ㈠斷勝德亦有四種。一一切解脫障滅。二一切定障滅。三一切智障滅。四永時滅。 ㈡斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。 ◤caturvidhā prabhāvasampat—bāhyaviṣayanirmāṇapariṇāmādhiṣṭhānavaśitvasampat, ㈠威力勝德亦有四種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。 ㈡威勢圓德有四種。一於外境化變住持自在威勢。 ◤857 ◤āyurutsargādhiṣṭhānavaśitvasampat, āvṛtākāśasudūrakṣipragamanālpabahutvapraveśavaśitvasampat, vividhanijāścaryadharmasampacca| ㈠二於壽命捨取安自在威力。三於障及虛空最遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自性希有法圓德威力。 ㈡二於壽量若促若延自在威勢。三於空障極遠速行小大相入自在威勢。四令世間種種本性法爾轉勝希奇威勢。 ◤㈠威力勝德復有四種。一難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出離。四能制伏惡魔外道等。 ㈡威勢圓德復有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏。 ◤caturvidhā rūpakāyasampat-- lakṣaṇasampat, anuvyañjanasampat, balasampat, vajrasārāsthiśarīratāsampat| iti| ㈠色身勝德有四種。一大相勝德。二小相勝德。三力勝德。四金剛真實骨身勝德。 ㈡色身圓德有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅越金剛。外發神光踰百千日。〗 ◤etat sāmāsikaṃ buddhānāṃ māhātmyam|| ㈠諸佛勝德若。總說有如此等。 ㈡總說如來圓德如是。 ◤anantaprabhedaṃ tu tadbhidyamānaṃ jāyate | ㈠若分別此勝德差別。則無有邊。 ㈡若別分析則有無邊。 ◤tacca punarbuddhā eva sakalaṃ jñātuṃ vaktuṃ ca samarthāḥ, yadyanekāsaṃkhyekakalpaṃ jīvitamadhitiṣṭheyuḥ| ㈠此勝德唯有諸佛如來。能具知具說。若諸佛如來。攝持壽命無數阿僧祇劫。說乃可盡。 ㈡唯佛世尊能知能說。要留命行經多大劫阿僧企耶說乃可盡。 ◤evaṃ ca tāvadanantādbhutaguṇajñānaprabhāvopakāramahāratnākarāstathāgatāḥ| ㈠如此諸佛如來。是無邊希有功德。智德斷德恩德。大寶之池。 ㈡如是則顯佛世尊身具有無邊殊勝奇特因果恩德如大寶山。 ◤atha ca punarbālāḥ svaguṇadāridryahatādhimokṣāḥ śṛṇvanto’pi tāṃ tādṛśīṃ guṇasamṛddhiṃ buddhaṃ ca nādriyante, tasya ca dharmam| ㈠凡夫眾生。由自德貧乏。損害信樂。雖證聞如此等圓滿勝德。於佛不起尊重心。於如來正法亦爾。 ㈡有諸愚夫自乏眾德。雖聞如是佛功德山及所說法不能信重。 ◤paṇḍitāstu punarmajjābhirapi taṃ bhagavantamabhiprapadyante, tasya ca dharmam| ㈠若聰明人聞此功德。起歸依心徹於骨髓。於佛正法亦爾。 ㈡諸有智者聞說如斯生信重心徹於骨髓。 ◤858 ◤te hi śraddhāmātrakeṇāpyaikāntikenābhiprasannā aniyatavipākānāṃ pāpānāṃ rāśīnabhibhūya daivīṃ mānuṣīṃ ca śriyamabhibhūya nirvāṇaparāyaṇāḥ saṃvartante| ㈠此人由一向淨信心。則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥樂報。最後趣般涅槃為勝。 ㈡彼由一念極信重心轉滅無邊不定惡業。攝受殊勝人天涅槃。 ◤ata-eva tathāgatā anuttaraṃ puṇyakṣetramucyante; abandhyeṣṭaprakṛṣṭāśusvantaphalatvāt| ㈠是故諸佛如來出世。為一切眾生無上福田。由能生不空可愛勝疾善後果故。 ㈡故說如來出現於世為諸智者無上福田。依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。 ◤uktaṃ hi bhagavatā— ㈠云何得知。佛世尊自說偈以顯此義, ㈡如薄伽梵自說頌言 ◤“ye’nyānapi jine kārān kāriṣyanti vināyake| ◤vicitraṃ svargamāgamya te lapsyante’mṛtaṃ padam||” ( ) iti| ㈠〔偈曰〕 若人當來世 於佛行少善 受諸天生已 必得不死足 ㈡ 若於佛福田 能殖少分善 初獲勝善趣 後必得涅槃 ◤ime tāvadaṣṭādaśa buddhānāmāveṇikā dharmā ucyante||34|| ㈠說諸佛如此等不共德已。 ㈡已說如來不共功德。 ◤śiṣyasādhāraṇā anye dharmāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有餘佛法共 弟子】。 ㈡共功德今當辯。頌曰 【復有餘佛法 共餘聖】 ◤śrāvakasādhāraṇāstvanye guṇā buddhānām| ㈠2釋曰。諸佛如來有功德。與弟子共得。 ㈡論曰。世尊復有無量功德。與餘聖者 ◤kecit pṛthagjanaiḥ| ㈠1【及凡夫】。3或與凡夫共得。 ㈡【異生】及異生共。 ◤ke punaste iti? yathāyogam ㈠是何功德。如次第。 ◤araṇāpraṇidhimānapratisaṃvidguṇādayaḥ||35|| ㈠〔偈曰〕:【無諍及願智 無礙解等德】。 ㈡【謂無諍願智 無礙解等德】 ◤araṇāpraṇidhijñānapratisaṃvidabhijñādhyānārūpyāpramāṇavimokṣābhibhvāyatanakṛtsnāyatanādayaḥ||35|| ㈠釋曰。諸德謂無諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩提。無量解脫。制入遍入等。 ㈡謂無諍願智無礙解通靜慮無色等至等持無量解脫勝處遍處等。 ◤ⅰ㈡隨其所應。謂前三門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。前三門中且辯無諍。頌曰。 ◤tatrāraṇā nāma kaścidevārhan kleśaprabhavaṃ sattvānāṃ duḥkhaṃ viditvā, ātmānaṃ ca dikṣiṇīyaviśeṣam, pareṣāṃ tadālambanaṃ kleśotpādaṃ parihartukāmastādṛśaṃ jñānamutpādayati yena pareṣāṃ sarvathāpi raṇaṃ notpādayati| ㈠此中無諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。 ㈡論曰。言無諍者。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。自知己身福田中勝。恐他煩惱復緣己生。故思引發如是相智。 ◤na kasyacittadālambano rāga utpadyate, dveṣaḥ māno vā| ㈠由此智無有他人緣觀行人。或起欲心。或起瞋心。或起高慢心等 ㈡由此方便令他有情不緣己身生貪瞋等。 ◤naiṣā pratipat kañcideva raṇayatīty araṇā| ㈠由此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故名無諍。 ㈡此行能息諸有情類煩惱諍故得無諍名。 ◤sā punareṣā— ㈠此三摩提體相云何。 ◤859 ◤saṃvṛtijñānamaraṇā, ㈠〔偈曰〕:【世俗智無諍】。 ㈡ 【無諍世俗智】  ◤ayamasyāḥ svabhāvaḥ | ㈠釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。 ㈡此行但以俗智為性。 ◤dhyāne’ntye, ㈠〔偈曰〕:【後定】。 ㈡【後靜慮】 ◤caturthadhyānabhūmikā; sukhapratipadāmagratvāt| ㈠釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通以第四定為地。但是樂速智。 ㈡第四靜慮為其所依。樂通行中最為勝故。 ◤akopyadharmaṇaḥ| ㈠〔偈曰〕:【不壞法】。 ㈡【不動】 ◤nānyasyārhataḥ| ㈠釋曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅漢。 ㈡不動應果能起非餘。 ◤anyo hi svasantānādapi kadācit kleśaraṇaṃ parihartuṃ na śaknoti| ㈠何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令離餘諍生起。 ㈡餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。 ◤nṛjā, ㈠〔偈曰〕:【人道生】。 ㈡【三洲】 ◤manuṣyeṣvevotpadyate triṣu dvīpeṣu| ㈠釋曰。此定在人道中修得。唯於三洲。 ㈡此唯依止三洲人身。 ◤anutpannakāmāptasavastukleśagocarāḥ||36|| ㈠此定緣何境生。〔偈曰〕:【未生 欲有類惑境】。 ㈡【緣未生 欲界有事惑】 ◤anāgatāḥ kāmāvacarāḥ savastukāḥ kleśāḥ asyā ālambanam; ㈠釋曰。未來欲界有類惑,為此定境。 ㈡緣欲未來有事煩惱。 ◤nāpareṣāṃ kleśa udapādītyevaṃ pravṛttatvāt| ㈠願他諸惑勿生依此門生故。 ㈡勿他煩惱緣己生故。 ◤avastukāstu kleśā na śakyāḥ parihartum; sarvatragāṇāṃ sakalasvabhūmyālambanatvāt||36|| ㈠無類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。 ㈡諸無事惑不可遮防。內起隨應總緣境故。 ◤yathā cāraṇoktā, ㈠如說無諍。 ㈡辯無諍已。次辯願智。 ◤tathaiva praṇidhijñānam, ㈠〔偈曰〕:【願智亦如此】 ㈡頌曰 【願智… 餘如無諍說】 ◤tadapi hi saṃvṛtijñānaṃ dhyāne’ntye’kopyadharmaṇaḥ, manuṣyāśrayaṃ ca| ㈠釋曰。此亦世俗智為性。依後定為地。依不壞法相續生。於人道修得。 ㈡論曰。以願為先引妙智起如願而了故名願智。此智自性地種性身與無諍同。 ◤sarvālambaṃ tu tat, ㈠若爾差別云何。〔偈曰〕:【但緣一切境】。 ㈡【能遍緣】 ◤sarvadharmālambanaṃ tu praṇidhijñānamityeva viśeṣaḥ | ㈠釋曰。願智緣一切法為境起故。 ㈡但所緣別。以一切法為所緣故。 ◤ārūpyāstu na sākṣāt praṇidhijñānena jñāyante| ㈠此異於彼無色界法。由願智不可證知。 ㈡毘婆沙者作如是言。願智不能證知無色。 ◤kiṃ tarhi? niṣyandacaritaviśeṣāt| ㈠雖然由等流行差別。則可比知。 ㈡觀彼因行及彼等流差別。 ◤kārṣakanidarśanaṃ cātreti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。此中行田人為譬。 ㈡故知如田夫類。 ◤860 ◤praṇidhipūrvakaṃ jñānaṃ praṇidhijñānam| ㈠願智所修法門云何。是自己所求欲知眾事。 ㈡諸有欲起此願智時。先發誠願求知彼境。 ◤yaddhi praṇidhāya prāntakoṭikaṃ caturthaṃ dhyānaṃ samāpadyate| ㈠為此故入遠際第四三摩提。 ㈡便入邊際第四靜慮以為加行。從此無間隨所入定勢力勝劣。 ◤idaṃ jānīyāmiti tadyathābhūtaṃ jānāti yāvāṃstatsamādhiviṣayaḥ| ㈠願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近遠亦爾。 ㈡如先願力引正智起。於所求境皆如實知。 ◤tathā | ◤dharmārthayorniruktau ca pratibhāne ca saṃvidaḥ||37|| ㈠〔偈曰〕:【於法義方言 巧辯無礙解】。 ㈡已辯願智。無礙解者。頌曰 【無礙解有四 謂法義詞辯】 ◤catasro hi pratisaṃvidaḥ-- dharmapratisaṃvit, arthapratisaṃvit, niruktipratisaṃvit, pratibhānapratisaṃvicca| ㈠釋曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。三方言無礙解。四巧辯無礙解。 ㈡論曰。諸無礙解總說有四。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。 ◤tā api dharmārthaniruktipratibhānapratisaṃvidastathaiva, yathā araṇā| ㈠此無礙解。應知如無諍三摩提。 ㈡【但得必具四 餘如無諍說】 ◤kimāsāṃ tathaiva? akopyadharmamanuṣyāśrayatvam| ㈠云何如依不壞法相續生。於人道修得。 ◤ālambanabhūmisvabhāvaviśeṣastvāsāṃ pṛthagucyate||37|| ㈠此二同彼境界地。自性差別說此異彼。 ◤tisro nāmārthavāgjñānamavivartyaṃ yathākramam| ㈠〔偈曰〕:【前三名義言 次第無礙解】。 ㈡【名義言說道 無退智為性】 ◤nāmapadavyañjanakāyeṣvarthavācitā, avivartyajñānam, dharmārthaniruktipratisaṃvido yathākramam| ㈠釋曰。於名句字聚中。於義中。於言語中。不可迴轉智。是名法義方言無礙解。次第應知。 ㈡此四總說如其次第以緣名義言及說道不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法名句文身立為第一。緣所詮義立為第二。緣方言詞立為第三。緣應正理無滯礙說及緣自在定慧二道立為第四。此則總說無礙解體兼顯所緣。 ◤caturthīyuktamuktābhilāpamārgavaśitvayoḥ||38|| ㈠〔偈曰〕:【第四中理脫 於言道自在】。 ◤‘avivartyaṃ jñānam’ iti vartate| ㈠釋曰。不可迴轉智此言流。 ◤yuktamuktābhilāpitāyāṃ samādhivaśisamprakhyānam, tatra cāvivartavyaṃ jñānaṃ pratibhānapratisaṃvit||38|| ㈠中理離障失言。中定道自在顯現中。不可迴轉智。說名巧辯無礙解。 ㈡4辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故。 ◤vāṅmārgālambanā cāsau, ㈠〔偈曰〕:【此緣言道境】。 ◤861 ◤vākca mārgaśca tasyāḥ ālambanam| ㈠釋曰。正說及道。是此智境界。 ◤nava jñānāni, ㈠〔偈曰〕:【九智】。 ㈡【辯九】 ◤navajñānasvabhāvā pratibhānapratisaṃvid; anyatra nirodhajñānāt| ㈠釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無礙解。除滅智。 ㈡3〖辯無礙解九智所攝。謂唯除滅。 ◤sarvabhūḥ| ㈠〔偈曰〕:【一切地】。 ㈡【皆依一切地】 ◤sarvabhūmikā cāsau kāmadhātau yāvad bhavāgre; vāṅmārgayoranyatarālambanāt| ㈠釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。 ㈡緣說道故此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。〗 ◤daśa ṣaḍ vā’rthasaṃvit, ㈠〔偈曰〕:【十或六義解】。 ㈡義十六 ◤arthapratibhānasaṃvit sarvadharmāścedarthaḥ daśa jñānāni| ㈠釋曰。義中無礙解。若以一切法為義。此解以十智為性 ㈡2〖義無礙解十六智攝。謂若諸法皆名為義。義無礙解則十智攝。 ◤nirvāṇaṃ cedarthaḥ, ṣaḍ jñānāni dharmānvayanirodhakṣayānutpādasaṃvṛtijñānāni| ㈠若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。 ㈡若唯涅槃名為義者。義無礙解則六智攝。謂俗法類滅盡無生。〗 ◤sā sarvatra, ㈠〔偈曰〕:【遍處】。 ㈡ 【五二地為依】 ◤sā punareṣā’rthapratisaṃvit sarvabhūmikā| ㈠釋曰。此義無礙解。依一切地起。 ◤anye tu sāṃvṛtam||39|| ㈠〔偈曰〕:【餘世智】。 ㈡【法詞唯俗智】  ◤anye tu dve dharmāniruktipratisaṃvidau saṃvṛtijñānasvabhāve; ㈠釋曰。所餘法方言二無礙解。以世俗智為性。 ㈡1〖於中法詞二無礙解唯俗智攝。 ◤nāmakāyādivāgālambanasvabhāvatvāt||39|| ㈠緣名句等言語為境故。 ㈡緣名身等及世言詞事境界故。 ◤kāmadhyāneṣu dharme vit, ㈠〔偈曰〕:【欲界定法解】。 ◤dharmapratisaṃvit pañcabhūmikā kāmadhātucaturthadhyānasaṃgṛtītā; ūrdhvaṃ nāmakāyābhāvāt| ㈠釋曰。法無礙解有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚故。 ㈡法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地無名等故。 ◤vāci prathamkāmayoḥ| ㈠〔偈曰〕:【於言欲初定】。 ◤vāṅniruktirityeko’rthaḥ| ㈠釋曰。方言無礙解。 ◤niruktipratisaṃvitkāmadhātuprathamadhyānabhūmikāḥ; ūrdhvaṃ vitarkābhāvāt| ㈠依欲界初定為地。於上無覺觀故。 ㈡詞無礙解唯依二地。謂欲界初靜慮。以於上地無尋伺故。〗 7175 ㈢ངག་ནི་འདོད་པ་དང་པོ་ན། །ངག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ། ། 7176 ㈢ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཆད་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤862 ◤prajñaptau tu pratisaṃvidāmeva nirdeśaḥ| ㈠於分別假名論中。分別四無礙解云。 ㈡施設足論釋此四言。 7177 ㈢བཏགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་དང་ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤“padavyañjane tasyaivārthe tasyaikadvibahustrīpuruṣādyadhivacane tasyāsaktatāyāmavivartyajñānaṃ dharmāvipratisaṃvida” iti| ㈠於名句字中。於彼所目義中。此義一二多三時男女等差別說中。此說無障失中。不可迴轉智。名法等無礙解。 ㈡緣名句文此所詮義即此一二多男女等言別此無滯說及所依道無退轉智。 ◤ata evāsāṃ kramasiddhiḥ| ㈠是故彼次第得成。 ㈡如次建立法義詞辯無礙解名。由此顯成四種次第。 ◤nirvacanam=niruktiḥ| ㈠方言者。因理釋言。 ㈡有餘師說。詞謂一切訓釋言詞。 7178 ㈢ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ◤yathā-- rūpyate tasmādrūpamityevamādi| ㈠譬如.由有礙故名色等。 ㈡如[前]有說言.有變礙故.名為色等。 ㈢དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ནི་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤uttarottarapratibhā pratibhānamityapare| ㈠言於立破勝言說名巧辯。餘師說。 ㈡辯謂展轉言無滯礙。傳說。 ◤āsāṃ ca kila pratisaṃvidāṃ gaṇitaṃ buddhavacanaṃ śabdavidyā hetuvidyā ca pūrvaprayogo yathākramam| ㈠此四無礙解。算數佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門。 ㈡此四無礙解生如次串習算計佛語聲明因明為前加行。 ◤nāpyeteṣvakṛtakauśalastā utpādayituṃ śaknotīti| ㈠何以故。若人於四處未修明了加行。不能得生此解。 ㈡若於四處未得善巧必不能生無礙解故。 ◤buddhavacanameva tu sarvāsāṃ prayogaṃ varṇayanti | ㈠有餘師說。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。 ㈡理實一切無礙解生唯學佛語能為加行。 ◤yasya caikā tasyāvaśyaṃ catasraḥ pratisaṃvido bhavanti| ㈠若人得一。是人必定具得四。 ㈡如是四種無礙解中。隨得一時必具得四。 ◤vikalābhirna tallābhī, ㈠何以故。〔偈曰〕:【若不具未得】。 ◤nahi vikalābhistābhiḥ pratisaṃvillābhī bhavati| ㈠釋曰。若得彼不具足不可說。此人得四無礙解。 ㈡非不具四可名為得。此四所緣自性依地與前無諍差別如是。種性依身如無諍說。 ◤ye caita upadiṣṭā araṇādayo guṇāḥ, ㈠是所說無諍等功德。 ㈡如是所說無諍行等。 ◤ṣaḍete prāntakoṭikāḥ||40|| ㈠〔偈曰〕:【六遠際定得】。 ㈡頌曰 【六依邊際得】  ◤prāntakoṭikadhyānabalenaiṣāṃ lābhaḥ||40|| ㈠釋曰。此六由遠際定力所得故。說彼為遠際定。 ㈡論曰。無諍願智四無礙解六種皆依邊際定得。 ◤tat ṣaḍvidham, ㈠〔偈曰〕:【此六】。 ㈡【邊際六】 ◤tadapi prāptakoṭikaṃ caturthaṃ dhyānaṃ ṣaḍātmakam| ㈠釋曰。是第四定名遠際。六法為體。 ㈡邊際靜慮體有六種。 ◤araṇāpraṇidhijñānaṃ tisraḥ pratisaṃvidaḥ| ㈠謂無諍三摩提願智三無礙解。 ㈡前六除詞 ◤tadeva prāntakoṭikam| ㈠及遠際三摩提。 ㈡加餘邊際。 ◤niruktipratisaṃvidastadbalena lābhaḥ, na tu sā caturthadhyānabhūmikā| ㈠方言無礙解。雖由遠際定力得。不依第四定為地起。是故不取。 ㈡詞無礙解雖依彼得而體非彼靜慮所收。 ◤863 ◤kiṃ punaridaṃ prāntakoṭikaṃ nāma? ㈠何法名遠際三摩提。 ◤dhyānamantyam, ㈠〔偈曰〕:【最後定】。 ㈡【後定】 ◤caturtha dhyānam| ㈠2釋曰。此定唯以第四定為地。 ㈡邊際名但依第四靜慮故。 ◤sarvabhūmyanulomiktam| ◤vṛddhikāṣṭhagataṃ tacca, ㈠1【隨順一切地 此至增究竟】。 ㈡【遍順至究竟】此一切地遍所隨順故增至究竟故。得邊際名。 ◤kathaṃ sarvabhūmyanulomitam? kāmāvacarāccittāt prathamaṃ dhyānaṃ samāpadyate, tato dvitīyam, evaṃ krameṇa yāvannaivasaṃjñānāsaṃjñāyatanam| ㈠云何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。 ㈡云何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從欲界心入初靜慮。次第順入乃至有頂。 ◤pratilomaṃ punaryāvat kāmāvacaraṃ cittam| ㈠復次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。 ㈡復從有頂入無所有。次第逆入乃至欲界。 ◤tataḥ punaranulomaṃ yāvaccaturthadhyānam | ㈠復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。 ㈡復從欲界次第順入。展轉乃至第四靜慮。 ◤evaṃ sarvabhūmyanulomitam| ㈠如此修隨順一切地。 ㈡名一切地遍所隨順。 ◤kathaṃ vṛddhikāṣṭhāgatam? tathābhāvitānmṛduno madhyam, madhyādadhimātraṃ samāpadyate | ㈠云何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修上。 ㈡云何此名增至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從中至上。 ◤vṛddhiprakarṣo hi vṛddhikāṣṭhā| ㈠此三更各分為三。故成九品。 ㈡如是三品復各分三。 ◤idamīdṛśaṃ prāntakoṭikam, pragatā’ntā koṭirasyeti kṛtvā| ㈠最後品名至增究竟。如此定名遠際定。 ㈡上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義。勝無越此故名為邊。 ◤koṭiḥ punaratra vṛddhiḥ, prakārao vā| ㈠際者或差別為義。或增極為義。 ㈡際言為顯類義極義。 ◤catuṣkoṭikavat| ㈠譬如四際及實際。 ㈡如說四際及實際言。 ◤ete punaḥ buddhaguṇāḥ-- ㈠如此。六功德。 ◤buddhānyasya prayogajāḥ||41|| ㈠〔偈曰〕:【唯佛 非行得】。 ㈡【佛餘加行得】 ◤buddhādanyasya prāyogikāḥ, na vairāgyalābhikāḥ| ㈠釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由離欲得。 ㈡除佛所餘一切聖者。所說六種唯加行得。非離染得。非皆得故。 ◤buddhasya nāsti kiñcit prāyogikam| ㈠唯佛世尊。無功德是修行得。一切功德皆是離欲得。 ㈡唯佛於此亦離染得。 ◤tasya sarvadharmeśvaratvādicchāmātrapratibaddhaḥ sarvaguṇasampatsammukhībhāvaḥ| ㈠何以故。唯一世尊法王。於一切法得自在故。是故一切功德。隨如來意欲皆悉現前。 ㈡諸佛功德初盡智時由離染故一切頓得。後時隨欲能引現前。不由加行。 ◤ime tāvacchrāvakasādhāraṇaguṇā abhijñādayaḥ puthagjanairapi||41|| ㈠如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。 ㈡以佛世尊於一切法自在轉故。 ◤keyamabhijñā nāma? ㈠何法名通慧。 ㈡已辯前三唯共餘聖德。於亦共凡德。且應辯通。 ◤ṛddhi-śrotra-manaḥ-pūrvajanma-cyutyudaya-kṣaye| ◤jñānasākṣīkriyābhijñā ṣaḍvidhā ㈠〔偈曰〕:【如意成耳心 宿住死生盡 智證名通解 六種】。 ㈡頌曰 【通六謂神境 天眼耳他心 宿住漏盡通】  ◤ṛddhiviṣayā jñānasākṣātkriyā abhijñā| ㈠釋曰。如意成境。智證通慧 ㈡論曰。2一神境智證通。 ◤divyaśrotra-cetaḥparyāya-pūrvenivāsānusmṛticyutyupapādāsravakṣayajñānasākṣātkriyā abhijñāḥ| ㈠天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧 ㈡3二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。 ◤etāḥ ṣaḍabhijñāḥ| ㈠此六名通慧。 ㈡1通有六種。 ◤āsāṃ pañca pṛthagjanaiḥ sādhāraṇāḥ| ㈠於中前五與凡夫共得。 ㈡雖六通中第六唯聖然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。 ◤864 ◤sarvāstvetāḥ-- ㈠一切六通慧。 ㈡如是六通, ◤muktimārgadhīḥ||42|| ㈠〔偈曰〕:【解脫智】。 ㈡【解脫道慧攝】 ◤vimuktimārgaprajñāsvabhāvāḥ, śrāmaṇyaphalavat||42|| ㈠釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門果。 ㈡解脫道攝。慧為自性。如沙門果。 ◤catasraḥ saṃvṛtijñānam, ㈠〔偈曰〕:【此四世俗智】。 ㈡【四俗】 ◤cetaḥparyāyāsravakṣayajñānābhijñe hitvā| ㈠釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘四皆以世俗智為體。 ㈡解脫道言顯出障義。神境等四唯俗智攝。 ◤cetasi jñānapañcakam| ㈠〔偈曰〕:【他心慧五智】。 ㈡【他心五】  ◤cetaḥparyāyābhijñā pañca dharmānvayamārgasaṃvṛtiparacittajñānāni| ㈠釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。 ㈡他心通五智攝。謂法類道世俗他心。 ◤865 ◤kṣayābhijñā balaṃ yadvat, ㈠〔偈曰〕:【盡通慧如力】。 ㈡【漏盡通如力】 ◤yathāsravakṣayajñānabalamuktaṃ tathā veditavyā| ㈠釋曰。如前所說。流盡智力。此通慧應知亦爾。 ㈡漏盡通如力說。 ◤ṣaḍ daśa jñānānīti| ㈠或六智或十智為體。 ㈡謂或六或十智。 ◤sarvabhūmikā’pyeṣā tathaiva jñātavyā| ㈠彼以一切地為依止。應知此亦爾。 ㈡由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境。 ◤śeṣāstu pañca dhyānacatuṣṭaye||43|| ㈠〔偈曰〕:【餘五於四定】。 ㈡【五依四靜慮】  ◤pañcābhijñāḥ caturthadhyānabhūmikāḥ| ㈠釋曰。所餘五以四定地為依止。 ㈡前之五通依四靜慮。 ◤kasmādārūpyabhūmikā na santi? tisrastāvanna santi, rūpālambanatvāt| ㈠此云何不以無色定地為依止。於中三通慧緣色為境故。不得依無色定地起。 ㈡何緣此五不依無色。初三別緣色為境故。 ◤cetaḥparyāyābhijñāpi nāsti; rūpatīrthābhiniṣpādyatvāt| ㈠他心差別通慧。色門所生故。亦不以無色定地為依止。 ㈡修他心通色為門故。 ◤pūrvenivāsasmṛtirapyanupūrvāvasthāntarasmaraṇābhiniṣpatteḥ| ㈠宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無色定地為依止。 ㈡修宿住通漸次憶念分位差別方得成故。 ◤sthānagotrādyālambanatvācca| ㈠此以處所姓名住等為境界故。 ㈡成時能緣處性等故。依無色地無如是能。 ◤paracittaṃ hi jñātukāma ātmanaḥ kāyacittayornimittamudgṛhṇāti— ㈠若人欲知他心。於自相續先觀身心二相。 ㈡諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相前後變異展轉相隨。 ◤kīdṛśe’pi me kāye kīdṛśaṃ cittaṃ bhavati | ㈠謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。 ◤866 ◤evaṃ pareṣāmapyābhujataścittajñānādabhiniṣpannā bhavati| ㈠於他相續亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。 ㈡後復審觀他身心相。由此加行漸次得成。 ◤abhiniṣpannāyāmabhijñāyāṃ rūpanirapekṣo jānāti| ㈠若此通慧已成不觀色。自知他心。 ㈡成已不觀自心諸色。於他心等能如實知。 ◤pūrvanivāsaṃ samanusmartukāmaḥ samanantaraniruddhamanovijñāno nimittamudgṛhya prātilomyena avasthāntarāṇi manasikaroti| ㈠若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。 ㈡諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位前前差別 ◤yāvat sandhicittam| ㈠乃至託胎心。 ㈡至結生心。 ◤tato’ntarābhavasyaikakṣaṇaṃ maraṇe’pi niṣpanno bhavati| ㈠次由憶持中陰一剎那故。此通已成。 ㈡乃至能憶知中有前一念名自宿住加行已成。 ◤evaṃ parasyāpi smarati abhiniṣpannāyāṃ vilaṅghyāpi smaraṇam| ㈠如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。 ㈡為憶念他加行亦爾。 ◤anubhūtapūrvasyaiva smaraṇam| ㈠若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事是所憶餘則非。 ㈡此通初起唯次第知。串習成時亦能超憶。 ◤śuddhāvāsānāṃ kathaṃ smaraṇam? śravaṇenānubhūtatvāt| ㈠若爾於他事云何亦如此。若爾云何憶持五淨居天宿住。由聽聞所曾受故得憶持。 ㈡諸所憶事要曾領受。憶淨居者昔曾聞故。 ◤ārūpyacyutasyehopapannasya parasantatyadhiṣṭhānenotpādanam| ㈠若人從無色界退生於此界。由以他相續為依止故。得修無色宿住通慧。 ㈡從無色歿來生此者。依他相續初起此通。 ◤anyeṣāṃ svasantatyadhiṣṭhānena| ㈠所餘依止自相續得知。 ㈡所餘亦依自相續起。 ◤ṛddhyādīnāṃ tu laghutvaśabdālokamanasikaraṇaṃ prayogaḥ||43|| ㈠如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。 ㈡修神境等前三通時。思輕光聲以為加行。成已自在隨所應為。故此五通不依無色。 ◤tāḥ punaretāḥ pañcabhijñāḥ-- ㈠復次此五通慧。 ◤svādhobhūviṣayāḥ, ㈠〔偈曰〕:【自下地境通解】。 ㈡【自下地為境】 ◤yadbhūmikā ṛddhyabhijñā bhavati tāṃ bhūmiṃ tayā gacchati | ㈠釋曰。隨所依止地。如意成通慧性。由此得行此地及化生等諸物。 ㈡又諸無色觀減止增。五通必依止觀均地。未至等地由此已遮。如是五通境唯自下。 ◤nirmiṇoti vā adharām, nottarām| ㈠或於下地非於上地。 ㈡且如神境隨依何地。於自下地行化自在。於上不然。勢力劣故。 ◤evaṃ divyaśrotrābhijñayā svabhūmikameva śabdaṃ śṛṇoti adharabhūmikaṃ vā, nordhvabhūmikam| ㈠如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。 ㈡餘四亦爾。隨其所應。 ◤cetaḥparyāyābhijñayā nordhvabhūmikaṃ cittaṃ jānāti| ㈠由他心差別通慧。不得知上地他心。 ◤pūrvanivāsānusmṛtyā na smarati| ㈠由宿住念通慧。不得憶上地宿住。 ◤cyutopapādābhijñayā na paśyati| ㈠由死生通慧。不得見上地死生。 ◤ata evārūpyabhūmikaṃ cittaṃ cetaḥparyāyapūrvanivāsābhijñābhyāṃ na gṛhṇāti; ūrdhvabhūmikatvāt| ㈠是故依止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。 ㈡是故無能取無色界他心宿住為二通境。.即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同.謂大聲聞麟喻大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境.起行化等自在作用.若極作意如次能於二千三千無數世界. ◤kathametā labhyante? anucitāḥ prayogataḥ ㈠此諸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。 ㈡【未曾由加行】  ◤867 ◤labhyāḥ ucitāstu virāgataḥ| ㈠〔偈曰〕:【曾悉離得】。 ㈡【曾修離染得】 ◤janmāntarābhyastā abhijñā vairāgyato labhyante, vaiśeṣikyaḥ prayogataḥ| ㈠釋曰。此五通慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修行得。 ㈡如是五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者由加行得。若曾串習無勝勢用及彼種類由離染得。 ◤sarvāsāṃ tu prayogeṇotpādanam| ㈠一切皆由修行得生。 ㈡若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。 ◤tṛtīyā trīṇyupasthānāni, ㈠〔偈曰〕:【第三三念處】。 ㈡【念住初三身 他心三餘四】 ◤cetaḥparyāyābhijñā trīṇi vedanācittadharmasmṛtyupasthānāni; cittacaittālambanatvāt| ㈠釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。 ◤ādyaṃ śrotrarddhicakṣuṣi ||44|| ㈠〔偈曰〕:【意成耳眼初】。 ◤‘abhijñā’ iti vartate | ◤ṛddhidivyaśrotradivyacakṣurabhijñāḥ smṛtyupasthānamityarthaḥ | ㈠釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。 ㈡六中前三唯身念住。 ◤rūpālambanatvāt| ㈠緣色為境界故。 ㈡但緣色故。 ◤ṛddhiścaturbāhyāyatanālambanā, anyatra śabdāt| ㈠如意成通慧。以四外入為境界除聲。 ㈡謂神境通緣四外處色香味觸。 ◤divyaśrotracakṣurabhijñe śabdarūpāyatanālambane| ㈠天耳天眼通慧。以聲色為境界。 ㈡天眼緣色。天耳緣聲。 ◤kathaṃ tarhi “cyutyupapādajñānenaiva amī bata bhavantaḥ sattvāḥ kāyaduścaritena samanvāgatāḥ” ityevamādi? na tattena jānāti| ㈠若爾死生通慧。云何能知如此。如經言。是彼眾生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人起邪見。受邪見法及業故。由此捨身命。必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知。 ㈡若爾何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等。非天眼通能知此事。 ◤abhijñāparivārajñānaṃ tu tadanyadāryāṇāmutpadyate yenaivaṃ jānanti | ㈠如此有別智。是天眼通慧伴類。於聖人相續中生。能知如此由不決定故。 ㈡有別勝智是通眷屬。依聖身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。 ◤anirdhāraṇāccheṣe catuḥsmṛtyupasthānasvabhāve iti siddham||44|| ㈠所餘通慧以四念處為性此義自成。 ㈡他心智通三念住攝。謂受心法。緣心等故。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一切境故。 ◤avyākṛte śrotracakṣurabhijñe itarāḥ śubhāḥ| ㈠〔偈曰〕:【天耳眼無記 餘通慧皆善】。 ㈡【天眼耳無記 餘四通唯善】 ◤divyacakṣuḥśrotrābhijñe avyākṛte| ㈠釋曰。天耳天眼通慧。是無記性。 ㈡此六通中天眼天耳無記性攝。 ◤te punaścakṣuḥśrotravijñānasamprayuktaprajñe| ㈠此通慧以耳識眼識相應智為體。 ㈡許此二體是眼耳識相應慧故。 ◤kathaṃ tarhi te caturdhyānabhūmike sidhyataḥ? āśrayavaśena tadbhūminirdeśāt| ㈠若爾此二以四定地為依止。云何得成。由隨依止地說為彼地。故不相違。 ㈡若爾寧說依四靜慮。隨根說故亦無有失。 ◤868 ◤tadāśraye hi cakṣuḥśrotre caturdhyānabhūmike| ㈠眼耳根是此識依止。以四定為地。 ㈡謂所依止眼耳二根由四靜慮力所引起即彼地攝故。依四地通依根故說依四言。 ◤ānantaryamārgavaśena vā| ㈠復次由隨無間道立彼地。 ㈡或此依通無間道說。通無間道依四地故。 ◤anyāścatasraḥ kuśalāḥ| ㈠所餘四皆是善性。 ㈡餘之四通性皆是善。 ◤yattarhi prakaraṇeṣūktam—“abhijñā katamā? kuśalā prajñā” ( ) iti? prādhānika eṣa nirdeśaḥ, bāhuliko vā| ㈠若爾於分別道理論中云何說。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說。或約多義說。 ㈡若爾何故品類足言通云何謂善慧。彼據多分。或就勝說。 ◤āsāṃ cābhijñānām— ㈠於六通慧中。 ㈡2彼於六通以何為性。頌曰 ◤tisro vidyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【三明得】。 ㈡1如契經說。無學三明。 ◤pūrvanivāsacyutyupapādāsravakṣayajñānasākṣātkriyāstisraḥ aśaikṣyo vidyā ucyante| ㈠釋曰。宿住念死生流盡通慧。說此三為無學明得。 ㈡論曰。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第以無學位攝第五二六通為其自性。 ◤kasmādetā eva nānyāḥ? ㈠云何唯此三名明得。所餘非。 ㈡六中三種獨名明者。 ◤avidyāyāḥ pūrvāntādau nivarttanāt||45|| ㈠〔偈曰〕:【前際 等無明對治】。 ㈡ 【第五二六明 治三際愚故】 ◤etā hi pūrvāparāntamadhyasammohaṃ vyāvartayanti yathākramam||45|| ㈠釋曰。此三能次第斷除前際後際中際無明故,是故唯三名明得。 ㈡如次對治三際愚故,謂宿住智通.治前際愚,死生智通.治後際愚,漏盡智通.治中際愚。 7246 ㈢འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། ◤āsāṃ paramārthena ㈠三中若真實無學。 ㈡此三皆名無學明者,俱在無學身中起故。於中最後容有是真。 7247 ㈢དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར། ◤aśaikṣyantyā, ㈠〔偈曰〕:【最後無學】。 ㈡【後】 7248 ㈢མི་སློབ་ཐ་མ། ◤āsravakṣayajñānasākṣātkriyaivāśaikṣī vidyā| ㈠釋曰。流盡證智定是無學。 ㈡通無漏故。 ㈢ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤tadākhye dve tatsantānasamudbhavāt| ㈠〔偈曰〕:【二 同名彼續生】。 ㈡【真二假說】  7249 ㈢གཉིས་ནི་དེའི། རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ། ། ◤869 ◤anye dve aśaikṣyasantānasambhūtatvādaśaikṣyāvucyete| ㈠釋曰。所餘二通慧。由生於無學相續中故。說名無學。 ㈡餘二假說。 ㈢གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤naiva tu te śaikṣyo nāśaikṣyau| ㈠此二自性非有學非無學。 ㈡體唯非學非無學故。 7250 ㈢མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་སློབ་བའི་ཡིན་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན་ ◤kiṃ punarete abhijñe śaikṣyasya nocyete? yataḥ śaikṣyau vidye nocyete| ㈠若爾云何不許此二通慧名有學。 ㈢གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རིག་པ་དག་ཅེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། ◤iṣṭe śaikṣasya nokte tu vidye sāvidyasantateḥ||46|| ㈠〔偈曰〕:【於學不說明 續有無明故】。 ㈡【學有闇非明】 ㈢སློབ་ལ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང་། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། ། ◤na hi sāvidyasantāne vidyāvyavasthānaṃ yujyate; punarapyavidyābhibhavāt||46|| ㈠釋曰。由佛不說此二通慧是有學法。云何不說。若相續有無明。於中安立明得。則不應理。更為無明所制伏故。 ㈡有學身中有愚闇故,雖有前二,不立為明。雖有暫時伏滅愚闇,後還被蔽,故不名明。 ㈢རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཡང་མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤āsāṃ cābhijñānām ㈠於六通慧中。 ㈡契經說有三種示導。彼於六通以何為體。 7251 ㈢མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ལས། ། ◤ādyā tṛtīyā ṣaṣṭhī ca prātihāryāṇi, ㈠〔偈曰〕:【一三六是導】。 ㈡頌曰 【第一四六導】  ㈢དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི། ། ◤ṛddhicetaḥparyāyāsravakṣayābhijñāstrīṇi prātihāryāṇi yathākramam ṛddhyādeśanānuśāsanapratihāryāṇi| ㈠釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。 ㈡論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。如其次第以六通中第一四六為其自性。 ㈢ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ◤vineyamanasāmādito’tyarthaṃ haraṇāt prātihāryāṇi; prātiśabdayorādikarmabhṛśārthatvāt| ㈠此三各從初最能引受化人意故。有增礙心未信心不欲修心。 ㈡唯此三種引所化生令初發心最為勝故。或此能引憎背正法及處中者令發心故。能示能導得示導名。 7252 ㈢དང་པོ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཤེན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་པ་འམ། འདི་དག་གིས་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ◤pratihatamadhyāsthānāṃ manāṃsyebhiḥ pratiharantīti prātihāryāṇi vā| ㈠此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說此三為導。 ㈡又唯此三令於佛法如次歸伏信受修行得示導名。餘三不爾。 ㈢བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཡིན་ནོ། ། ◤eṣāṃ punaḥ ◤śāsanam| ◤agyram, ㈠〔偈曰〕:【三中正教勝】。 ㈡【教誡導為尊】 7253 ㈢འདི་དག་གི་ནང་ན། བསྟན་པ་མཆོག ། ◤anuśāsanaṃ prātihāryamagyram| ①anuśāsana prātihārya agra agryam ㈠釋曰。於三導中。正教導為最勝。 ㈡於三示導教誡最尊。 7254 ㈢རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ། ◤avyabhicāritvāddhiteṣṭaphalayojanāt||47|| ㈠何以故。〔偈曰〕:【非不決定故 生善愛果故】。 ㈡【定由通所成 引利樂果故】。 唯此定由通所成故,定能引他利樂果故。 ㈢མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང་། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ◤ṛddhyādeśane hi vidyā vikriyete| ㈠釋曰。如意成導記心導。由明可作。 ㈡謂前二導呪術亦能。不但由通故非決定。 7255 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱེད་དེ། ◤asti hi ca gāndhārī nāma vidyā yayākāśena gacchati| ㈠有明處名乾陀梨。誦此明呪。即能飛行空中。 ㈡如有呪術名健馱梨持此便能騰空自在。 ㈢གྷན་དྷ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ◤īkṣaṇikā ca nāma vidyā yayā paracittaṃ jānāti| ㈠復有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。 ㈡復有呪術名伊剎尼。持此便能知他心念。 ㈢རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ ◤na tu yathābhūtānuśāsanamanyathā śakyaṃ kartum; avyabhicāritvāt| ㈠如實正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。 ㈡教誡示導除漏盡通餘不能為。故是決定。 ㈢ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ◤pradhānamāvarjanamātraṃ ca tābhyāmanuśāsanaprātihāryeṇa tu hitena iṣṭena phalena yogo bhavati, upāyopadeśādityevāvaśyam ṛddhirityucyate||47|| ㈠由前二導。但能迴轉事成。由正教導。一能生善果。二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成。 ㈡又前二導有但令他暫時迴心。非引勝果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果。以能如實方便說故。由是教誡最勝非餘。 7256 ㈢དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒྲོ་ནས་ཕན་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ◤keyamṛddhiḥ? vaibhāṣikanyāyena ㈠此是何法。若順毘婆沙道理。 ㈡神境二言為目何義。 7257 ㈢རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ◤ṛddhiḥ samādhiḥ, ㈠〔偈曰〕:【如意成定】。 ㈡頌曰 【神體謂等持】 ◤ṛdhyatyaneneti kṛtvā yojayitavyam| ㈠釋曰。由彼如意事成就故。定名如意成。 ㈡論曰。依毘婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。 ◤kiṃ tena samṛdhyati? ㈠何事由彼成。應說此事。 ◤870 ◤gamanaṃ nirmāṇaṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【中 行空及化生】。 ㈡【境二謂行化 行三】 ◤tatastatra ◤gatistridhā| ㈠釋曰。此中行空有三種。 ㈡諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。 ◤śarīravāhinī ādhimokṣikī, manojavā ca tatra gatiḥ| ㈠一引將身行。二願成行。三心疾行。 ㈡一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。三者意勢。謂極遠方舉心緣時身即能至。 ◤śāsturmanojavā, ㈠此中〔偈曰〕:【心疾行唯佛】。 ㈡【意勢佛】 ◤manasa ivāsyā java iti manojavā gatirbuddhasyaiva, nānyasya; ㈠釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。餘人則無。 ㈡此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦通餘乘。 ◤sudūramapi deśaṃ cittotpādakālena gamanāt| ㈠於最遠處。由發一行心時即至彼故。 ㈡謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至。 ◤ata-eva “acintyo buddhānāṃ buddhaviṣayaḥ” ityuktaṃ bhagavatā | ㈠故佛世尊說。諸佛境界難可思議。 ㈡由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。 ◤itare tu gatī buddhasyānuktasiddhe| ㈠所餘二不由說於佛自成。 ◤anyeṣāṃ vāhinyapyādhimokṣikī||48|| ㈠〔偈曰〕:【餘將身願成】。 ㈡【運身勝解通】 ◤śrāvaka-pratyekabuddhānāṃ śarīravāhinī ca gatiḥ | ㈠釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。 ㈡勝解兼餘聖。運身并異生。 ◤pakṣivat krameṇa śarīravāhanāt| ㈠如鳥次第引將身行。 ◤ādhimokṣikī ca; dūrasyāsannādhimokṣeṇāśvāgamanāt| ㈠願成行者。是極遠處。願令最近故。由此疾彼行。 ◤nirmāṇaṃ punardvividham—kāmāvacaram, rūpāvacaraṃ ca||48|| ㈠化生如意成有二種。一欲界相應。二色界相應。 ㈡化復二種。謂欲色界。 ◤tatra tāvat ◤kāmāptaṃ nirmitaṃ bāhyaṃ caturāyatanam, ㈠此中〔偈曰〕:【欲界化外入四入類二種】。 ㈡【化二謂欲色 四二外處性】 ◤kāmāvacaraṃ nirmāṇaṃ rūparasagandhaspraṣṭavyāyatanasvabhāvam| ㈠釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應。或與他身相應。 ㈡若欲界化外四處。除聲。 ◤tat punaḥ ◤dvidhā| ㈠〔偈曰〕:【色二】。 ㈡【此各有二種 謂似自他身】 ◤svaparaśarīrasambaddham| ㈠釋曰。色界相應化生。唯以二入為體。謂色入觸入。於彼無香味故。 ㈡若色界化唯二。謂色觸。以色界中無香味故。 ◤rūpāptaṃ dve tu, ㈠此亦有二種如前。 ㈡此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。 ◤rūpāvacaranirmāṇaṃ dve—rūpa-spraṣṭavyāyatane; tatra gandharasābhāvāt| ㈠如於欲界化生有四種。 ㈡身在欲界化有四種。 ◤tadapi dvividhaṃ tathaiva | ㈠於色界亦爾。 ㈡在色亦然。 ◤kāmadhātāvidaṃ caturvidhaṃ nirmāṇam, evaṃ rūpadhātau—ity aṣṭavidhaṃ samāsato nirmāṇam| ㈠是故略說化生有八。 ㈡故總成八。 ◤kathaṃ rūpadhātūpapannasya kāmāvacaranirmāṇe gandharasābhyāṃ na samanvāgamo bhavati? ㈠若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。 ㈡若生在色作欲界化。如何不有成香味失。 ◤vastrābharaṇavanna samanvāgamaḥ| ㈠譬如衣及莊嚴具。無有至得。化生物亦爾。 ㈡如衣嚴具作而不成。 ◤871 ◤dvyāyatanaṃ nirmiṇotītyapare| ㈠有餘師說。彼所生物。唯有二入。 ㈡有說。在色唯化二處。 ◤kiṃ khalvabhijñayaiva nirmāṇaṃ nirmīyate? netyucyate | ㈠為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。 ㈡化作化事為即是通不。不爾。 ◤kiṃ tarhi? abhijñāphalaiḥ| ㈠此云何由通慧果。此是何法。 ㈡云何。是通之果。此有幾種。差別云何。 ◤nirmāṇacittaistāni caturdaśa||49|| ㈠〔偈曰〕:【由化心 此心有十四】。 ㈡頌曰 【能化心十四】 ◤tāni punaścartudaśa nirmāṇacittāni||49|| ㈠釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。 ㈡論曰。神境通果能變化心力能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。 ◤yathākramaṃ dhyānaphalaṃ dhyānaphalaṃ dve yāvat pañca, ㈠〔偈曰〕:【如次第定果 二至五】。 ㈡【定果二至五】 ◤prathamadhyānaphalaṃ dve kāmadhātuprathamadhyānabhūmike nirmāṇacitte| ㈠釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。 ㈡依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。 ◤dvitīyadhyānaphalaṃ trīṇi kāmadhātuprathamadvitīyadhyānabhūmikāni| ㈠第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。 ㈡第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。 ◤evaṃ tṛtīyacaturthadhyānabhūmikāni catvāri pañca ca yojyāni| ㈠第三第四定地通慧果心有四有五應知。 ㈡第三有四。第四有五。謂各自下。 ◤svabhūmikādharabhūmikaṃ nirmāṇacittaṃ dhyānaphalaṃ veditavyam| ㈠此義變化心應知。是諸定果屬自地及下地。 ㈡如理應思諸果化心依自上地必無依下。 ◤nordhvajam| ㈠〔偈曰〕:【非上】。 ◤nordhvabhūmikaṃ nirmāṇacittamadharadhyānaphalamasti| ㈠釋曰。無有上地變化心為下地定果。 ㈡下地定心不生上果。勢力劣故。 ◤dvitīyādidhyānaphalaṃ kāmāvacaraṃ nirmāṇaṃ prathamadhyānabhūmikād gatito viśiṣyate| ㈠第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。 ㈡第二定等果下地化心對初定等果上地化心由依及行亦得名勝。 ◤tallābho dhyānavat, ㈠〔偈曰〕:【得如定】。 ㈡【如所依定得】 ◤teṣāṃ ca nirmāṇacittānāṃ dhyānavallābhaḥ| ㈠釋曰。此變化心至得如定至得。 ㈡如得靜慮化心亦然。果與所依俱時得故。 ◤kiṃ khalu nirmāṇacittādeva syāt vyutthānam? nāstyetat| ㈠為唯從變化心即出觀為不。無如此義。 ㈡諸從靜慮起果化心。此心必無直出觀義。 ◤yasmādutpadyate— ㈠是故說此義。 ◤śuddhāt tat svataśca, ㈠〔偈曰〕:【淨定 自生二】。 ㈡【從淨自生二】 ◤śuddhakāddhyānādantaraṃ nirmāṇacittamutpadyate nirmāṇacittādvā, nānyataḥ| ㈠2釋曰。從清淨定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無量變化果心。不從餘心生。 ㈡謂從淨定起初化心。此後後心從自類起。此前前念生自類心。最後化心還生淨定。 ◤872 ◤tato’pi te||50|| ㈠1【從彼】。 ◤nirmāṇacittādapi śuddhakaṃ dhyānaṃ nirmāṇacittaṃ cotpadyate, nānyat| ㈠次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生淨定。或生變化果心。 ㈡故此從二能生二心。非定果心無記性攝。 ◤na hi samādhiphalasthitasyāpraviśya punaḥ samādhiṃ tasmād vyutthānamasti||50|| ㈠何以故。若人住定果。不更入本定。無有從定果即出觀義。 ㈡不還入定有直出義。如從門入還從門出。 ◤nirmāṇacittādapi śuddhakaṃ dhyānaṃ nirmāṇacittaṃ cotpadyate nānyat| ◤na hi samādhipahlasthitasyāpraviśya puanḥ samādhiṃ tasmād vyutthānamasti||50|| ◤sarvasya ca nirmitasya ◤svabhūmikena nirmāṇam, ㈠一切所化物。〔偈曰〕:【由自地化生】。 ㈡【化事由自地】  ◤nānyabhūmikena nirmāṇacittenānyabhūmikaṃ nirmāṇaṃ nirmīyate| ㈠釋曰。隨化生物地。化生心地。則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。 ㈡諸所化事由自地心。無異地化心起餘地化故。 ◤bhāṣaṇaṃ tvadhareṇa ca| ㈠〔偈曰〕:【言說由餘地】。 ㈡【語通由自下】 ◤svabhūmikena ceti ca-śabdaḥ | ㈠釋曰。由同地心亦得言說。 ㈡化所發言通由自下。 ◤kāmadhātuprathamadhyānabhūmiko hi nimitaḥ svabhūmikenaiva cittena bhāṣyate| ㈠若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說。 ㈡謂欲初定化所發言。此言必由自地心起。 ◤ūrdhvabhūmikastu prathamadhyānabhūmikena; ūrdhvaṃ vijñaptisamutthāpakābhāvāt| ㈠若所化人在上地。但由初定心令言說。於上地無發起有教業心故。 ㈡上化起語由初定心。上地自無起表心故。 ◤bahūnāṃ nirmitānāṃ bhāṣaṇaṃ ㈠若令多所化人言說。為同為不同。 ◤nirmātraiva sahāśāstuḥ, ㈠〔偈曰〕:【與能化非佛】。 ㈡【化身與化主 語必俱非佛】 ◤buddhādanyasya nirmāṇaṃ nirmātrā saha bhāṣyate| ㈠釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人所化人。與能化人俱同言說。 ㈡若一化主起多化身。要化主語時諸化身方語。 ◤yadā ca bahavo nirmitā bhavanti tadā yugapad bhāṣante| ㈠若能化人有言說。與多所化人俱同言說。 ㈡言音詮表一切皆同故。 ◤ekasya bhāṣamāṇasya bhāṣante saha nimitāḥ| ㈠ 2一人正說言 諸所化俱說 ㈡ 2一化主語時 諸所化皆語 ◤ekasya tūṣṇībhūtasya sarve tūṣṇīmbhavanti te ||”( ) ㈠ 3一人若默然 諸所化亦爾 ㈡ 3一化主若默 諸所化亦然 ◤iti gāthā| ㈠1如偈言 ㈡1有伽他作如是說 ◤buddhasya pūrvaṃ paścādvā yathecchaṃ nirmitā bhāṣante| ㈠唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。 ㈡此但說餘佛則不爾。佛諸定力最自在故。與所化語容不俱時。言音所詮亦容有別。 ◤yadā bhāṣaṇacittaṃ tadā nirmāṇacittābhāvaḥ, nirmāṇacittābhāvānnirmitābhāva iti kathamenaṃ bhāṣayanti? ㈠是時若起言說心。是時即無變化心。應無所化。云何能化人。令所化言說。 ㈡發語心起化心既無。應無化身。化如何語。 ◤adhiṣṭhāyānyavarttanāt||51|| ㈠〔偈曰〕:【立願已別作】。 ㈡【先立願留身 後起餘心語】 ◤nirmāṇamadhiṣṭhāyāvasthānakāmatayā anyena cittena vācaṃ pravartayanti ||51|| ㈠釋曰。由欲令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由別心。發起有教業故。令彼同有言說。 ㈡由先願力留所化身後起餘心發語表業。故雖化語二心不俱。而依化身亦得發語。 ◤873 ◤kiṃ jīvita evādhiṣṭhānamanuvartate, atha mṛtaścāpi? ㈠為人生在所願事皆隨意成。為死後亦成。 ㈡非唯化主命現在時能留化身令久時住。亦有令住至命終後。 ◤mṛtasyāpyastyadhiṣṭhānam, ㈠〔偈曰〕:【已死願事成】。 ㈡【有死留堅體】  ◤āryamahākaśyapādhiṣṭhānena tadasthiśaṅkalāvasthānāt| ㈠釋曰。由聖大德迦葉願力故。骨身住不壞故。知死後願事亦得成此願。 ㈡即如尊者大迦葉波留骨瑣身至慈尊世。 ◤tattu— ◤nāsthirasya, ㈠〔偈曰〕:【非虛】 ◤asthirasya tu bhāvasya nāstyadhiṣṭhānam; āryakāśyapena māṃsādīnāmadhiṣṭhānāt| ㈠2釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。 ㈡唯堅實體可得久留。故迦葉波不留肉等。 ◤apare tu na | ㈠1【餘說無】。 ㈡【餘說無留義】 ◤apare punarāhuḥ-- nāsti mṛtasyādhiṣṭhānam| ㈠有餘師說。若人已死。無復願事。 ㈡有餘師說。願力留身必無有能令至死後。 ◤asthiśaṅkalāvasthānaṃ tu devatānubhāvāditi| ㈠若爾聖大迦葉骨身云何得住。由大德弟子諸天威力護持故得住。 ㈡飲光尊者留骨瑣身。由諸天神持令久住。 ◤kimekena cittenaikameva nirmitaṃ nirmiṇoti? ㈠為由一心化生一物。為由多心化生一物。 ◤ādāvekamanekena jitāyāṃ tu viparyayāt||52|| ㈠〔偈曰〕:【初一由多心 已成翻此能】。 ㈡【初多心一化 成滿此相違】 ◤ādita ekaṃ nirmitamanekena nirmāṇacittena nirmiṇoti| ㈠釋曰。初修學時。隨一所化物。起多變化心。 ㈡初習業者由多化心方能化生一所化事。 ◤jitāyāṃ tvabhijñāyāmekena cittenānekaṃ nirmiṇoti yāvannirmātumiṣṭaṃ bhavati||52|| ㈠化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量欲化生。 ㈡習成滿者由一化心隨欲化生多少化事。 ◤atha kiṃ sarvanirmāṇacittamavyākṛtaṃ bhavati? ㈠為一切變化心皆是無記不。 ◤avyākṛtaṃ bhāvanājam, ㈠〔偈曰〕:【修得是無記】。 ㈡【修得無記攝】  ◤yadbhāvanāphalaṃ tadavaśyamavyākṛtaṃ bhavati| ㈠釋曰。若變化心。是修得果。必定是無記。 ㈡如是十四能變化心皆是修得。無記性攝。即是通果無記攝義。 ◤trividhaṃ tūpapattijam| ㈠〔偈曰〕:【若生得有三】。 ㈡【餘得通三性】 ◤upapattipratilambhikaṃ tu nirmāṇacittaṃ kuśalākuśalamavyākṛtaṃ bhavati devanāgapiśācādīnām| ㈠釋曰。若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。 ㈡餘生得等能變化心通善不善無記性攝。如天龍等能變化心。 ◤tatkṛtaṃ ca svaparasambaddhaṃ nirmāṇaṃ navāyatanikaṃ bhavati; asvabhāvarūpyāyatanatvāt, indriyāvinirbhūtatvāt | ㈠或於自身化生。或於他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀美虫及伊師迦草。 ㈡彼亦能為自他身化。於十色處化九除聲。理實無能化為根者。然所化境不離根故。言化九處亦無有失。 ◤na tv indrayaṃ nirmīyate| ⅰ㈡天眼耳言為目何義.頌曰。【天眼耳謂根 即定地淨色 恒同分無缺 取障細遠等】 ◤ⅰ㈡論曰.此言唯目天眼耳根.即四靜慮所生淨色.謂緣光聲修加行故.依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根.見色聞聲名天眼耳.如是眼耳何故名天.體即是天.定地攝故.然天眼耳種類有三.一修得天.即如前說.二者生得.謂生天中.三者似天.謂生餘趣由勝業等之所引生能遠見聞似天眼耳.如藏臣寶菩薩輪王諸龍鬼神及中有等.修得眼耳過現當生恒是同分.以至現在必與識俱能見聞故.處所必具無翳無缺.如生色界一切有情.能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲.故於此中有如是頌。 肉眼於諸方 被障細遠色 無能見功用 天眼見無遺 。 ◤874 ◤kimeṣaiva dvividharddhiḥ bhāvanāmayī copapattilābhikā ca? ㈠如意成有二種一修得。二生得。 ㈡前說化心修餘得異。神境等五各有異耶亦有。云何。頌曰 ◤eṣā ca dvividhā ㈠此復有二種。 ◤ṛddhirmantrauṣadhābhyāṃ ca karmajā ceti pañcadhā||53|| ㈠〔偈曰〕:【意成由呪藥 業生故五種】。 ㈡ 【神境五修生 呪藥業成故】 ◤samāsataḥ pañcavidhāmṛddhiṃ varṇayanti—bhāvanāphalam, upapattilābhikam, mantrajām, auṣadhajām, karmajāṃ ca| ㈠釋曰。若略說如意成有五種。一修果。二生得。三呪成。四藥成。五業成。業成者。 ㈡論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三呪成。四藥成。五業成。 ◤yathā māndhātuḥ, antarābhavikānāṃ ca||53|| ㈠譬如頂生王等及中陰眾生。 ㈡曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝。 ◤ⅰ㈡〖 ◤yadidaṃ divyaśrotramuktaṃ cakṣuśca, kimete divye eva? āhosvit divye iva divye, yathā bodhisattvacakrarvitagṛhapatiratnānām? ㈠是所說天耳及天眼。此二為是天種類故說天。為如天故說天。此義應思如天耳天眼者。謂菩薩轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。 ㈡天眼耳言為目何義。 ◤divyaśrotrākṣiṇī, ㈠〔偈曰〕:【天耳及天眼】。 ㈡頌曰 【天眼耳謂根】  ◤yasmāt te ◤rūpaprasādau dhyānabhūmikau| ㈠【清淨色定地】。 ㈡【即定地淨色】 ◤dhyānasamāpannasya śabdālokābhogaprayogeṇa dhyānabhūmikāni bhūtānyupādāyarūpaprasādau nirvartete cakṣuḥ śrotrasāmantake rūpaśabdayordarśanaśravaṇahetū iti dhyānabhūmikatvāt divye eva te cakṣuḥśrotre| ㈠釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清淨色起遍耳眼邊。為聞聲見色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。 ㈡論曰。此言唯目天眼耳根。即四靜慮所生淨色。謂緣光聲修加行故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天。定地攝故。 ◤te ca punaḥ-- ◤sabhāgāvikale nityaṃ dūrasūkṣmādigocare||54|| ㈠復次此二。〔偈曰〕:【等分具恒故 遠細等境界】。 ㈡【恒同分無缺 取障細遠等】 ◤nāsti divyaṃ cakṣuḥ śrotraṃ ca tatsabhāgaṃ nityaṃ vijñānasahitatvāt, nāpi vikalam; ㈠釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。 ㈡然天眼耳種類有三。一修得天。即如前說。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生餘趣由勝業等之所引生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶菩薩輪王諸龍鬼神及中有等。修得眼耳過現當生恒是同分。以至現在必與識俱能見聞故。 ◤kāṇavibhrāntābhāvāt, rūpāvacarasattvavat| ㈠無盲亂等失故。譬如色界眾生。 ㈡處所必具無翳無缺。如生色界一切有情。 ◤dūrasūkṣmavṛtānyapi rūpāṇi śabdāśca tayorviṣayaḥ | ㈠上細障遠等色及聲。皆是彼境。 ㈡能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲。 ◤āha cātra— ㈠若肉眼如偈說。 ㈡故於此中有如是頌 ◤dūrasthamāvṛtaṃ sūkṣmaṃ sarvataśca na paśyati | ㈠遠住被障細。遍處色不見。 ㈡ 肉眼於諸方 被障細遠色 ◤māṃsacakṣuryato rūpamato divyaṃ dṛgiṣyate|| ㈠肉眼見對色。天眼則翻此。 ㈡ 無能見功用 天眼見無遺 ◤ⅰ㈡〗〖 ◤kiyad dūraṃ punardivyena cakṣuṣā paśyati? yasya yādṛśaṃ cakṣubhavati| ㈠若由天眼見色。所見色近遠云何。隨人隨眼所見色近遠亦爾。 ㈡即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同。 ◤śrāvakapratyekabuddhabuddhāstvanabhisaṃskāreṇa sāhasra-dvisāhasra-trisāhasrakān lokadhātūn yathāsaṃkhyaṃ paśyanti||54|| ㈠聲聞獨覺佛世尊。若不作功用心。欲見能見一千二千三千世界。 ㈡謂大聲聞麟喻大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境。起行化等自在作用。 ◤875 ◤abhisaṃskāreṇa tu ◤dvitrisāhasrakāsaṃkhyadṛśo’rhatkhaṅgadaiśikāḥ| ㈠若作功用心欲見。〔偈曰〕:【二三千無數 應供獨覺佛】。 ㈡【聲聞麟喻佛 二三千無數】 ◤sarvābhisaṃskāreṇa saha śrāvako’pi dvisāsahasraṃ lokadhātuṃ divyena cakṣuṣā paśyati | ㈠釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用心。能見中二千世界。 ㈡若極作意如次能於二千三千無數世界。 ◤ⅰ㈡〗 ◤trisāhasraṃ khaḍgaviṣāṇakalpaḥ| ㈠若犀角喻獨覺。由天眼欲見作大功用心。能見大三千世界。 ◤buddhastu bhagavānasaṃkhyeyān lokadhātūn paśyati yāvadevecchati| ㈠若佛世尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。 ◤kimṛddhirevopapattilābhikā bhavati, athānyadapi? ㈠為但如意成有生得。為餘亦生得。 ◤anyadapyupapattyāptam, ㈠〔偈曰〕:【有餘生得】。 ◤divyaśrotrādikamapi catuṣṭayamupapattipratilabdhamasti| ㈠釋曰。天眼等四亦有生得。 ◤na tūpapattyāptaṃ kiñcidabhijñākhyāṃ labhate| ㈠一切生所得。不得通慧名。 ◤yattūpapattipratilambhikaṃ divyaṃ cakṣuḥ, ◤tad dṛśyo nāntarābhavaḥ||55|| ㈠〔偈曰〕:【眼 中陰非彼境】。 ◤abhijñācakṣuṣaiva hy antarābhavo dṛśyate, nopapattipratilabdhena ||55|| ㈠釋曰。是生得天眼不能見中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同類。 ◤cetojñānaṃ tu tat tredhā, ㈠〔偈曰〕:【他心智有三】。 ㈡【他心修生呪 又加占相成】  ◤‘upapattyāptam’ iti vartate| ㈠釋曰。生得言流。 ◤paricittajñānaṃ tūpapattipratilabdhaṃ trividhaṃ veditavyaṃ kuśalākuśalāvyākṛtam| ㈠若生得應知三種。謂善惡無記。 ㈡他心智類總有四種前三如上。加占相成。 ◤tarkavidyākṛtaṃ ca yat| ㈠〔偈曰〕:【觀明呪所作】。 ㈡ 【三修生業成 除修皆三性】 ◤yaccāpi tārkikaṃ paracittajñānam, naimittikānāṃ yacca vidyākṛtam-- tadapi trividhaṃ veditavyam| ㈠釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明呪所作。此應知亦有三種。 ㈡餘三各三。2非定果故不得通名。 ◤na yathā bhāvanāphalaṃ kuśalameva| ㈠謂善惡無記不如修得一向是善。 ㈡1謂修生業。除修所得皆通善等。 ◤upapattipratilambhikābhyāṃ tu paracittajñānapūrvanivāsānusmṛtibhyām| ㈠由生所得他心智及宿住念智。 ◤jānate nārakā ādau, ㈠〔偈曰〕:【地獄初能知】。 ㈡【地獄初能知】 ◤yāvanna duḥkhavedanābhyāhatā bhavanti| ㈠釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。於中能了達他心。及能憶持宿住。 ㈡2〖於地獄趣初受生時。唯以生得他心宿住知他心等及過去生。苦受逼已更無知義。 ◤anyagatisthā nityaṃ jānate| ㈠若生住餘道。由此二恒知。 ㈡若生餘趣如應當知。〗 ◤876 ◤nṛṇāṃ notpattilābhikam||56|| ㈠〔偈曰〕:【於人無生得】。 ㈡【人唯無生得】 ㈢◦5254མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། ། ◤mānuṣyāṇāmetad yathoktamṛddhyādikaṃ nāstyupapattilābhikam| ㈠釋曰。唯於人道如前所說。如意成等五。無生所得。 ㈡1〖人中都無生所得者。餘皆容有。 ㈢མི་རྣམས་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། ། ◤yattarhi prakṛtijātismarā bhavanti? karmaviśeṣajā’sau teṣām| ㈠若爾云何得有自性憶持宿住人。此從業差別所作。 ⅱ㈢◦5255འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ◤trividhā hi pūrvanivāsānusmṛtiḥ-- bhāvanāphalam, upapattipratilabdhā, karmajā ceti||56|| ㈠何以故。於彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作。 ㈡隨其所應本性生念業所成攝。〗 ㈢སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། ལས་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། ◤abhidharmakośabhāṣye jñānanirdeśo nāma ◤saptamaṃ kośasthānam samāptam|| ㈠阿毘達磨俱舍釋【論卷第二十】 ㈡說一切有部俱舍論【卷第二十七】 ㈢◦5256ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ། ། ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤877 ◤*o3ṃ namo buddhāya* ◤aṣṭamaṃ kośasthānam ◤(samāpattinirdeśaḥ) ㈠分別三摩跋提品第八 ㈡分別定品第八之一 ◤jñānādhikāreṇa jñānamayānāṃ guṇānāṃ kṛto nirdeśaḥ| ㈠由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。 ㈡已說諸智所成功德。 ㈢◦5257ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ◤anyasvabhāvānāṃ tu kartavya ityādita eva dhyānānyārabhyante; sarvaguṇāśrayatvāt| ㈠別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。 ㈡餘性功德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。 ㈢◦5258རྣག་བཞིན་གཞན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཏ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་རྣམས་བརྩམས་ཏེ། ◤dvidhā dhyānāni, ㈠〔偈曰〕:【四定有二種】。 ㈡頌曰 【靜慮四各二】 ㈢བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་གཉིས་བཞི། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། ◤samāsato dvividhāni dhyānāni, upapatti-samāpattidhyānabhedāt| ㈠釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。 ㈡論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。 ◤tāni punaḥ-- catvāri, ㈠復次此定唯有四種。 ㈡此總有四種。 ㈢◦5259དེ་དག་ཀྱང་བཞི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ། ། ◤prathamaṃ dhyānaṃ yāvac caturtham| ㈠謂初定二定三定四定。 ㈡謂初二三四。 ㈢◦5260དེ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་སྣི་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སུ། ◤tatra dhyānopapattayaḥ punar na vaktavyāḥ | ㈠此中受生中定。不應更說。 ㈡四各有二。謂定及生。 ◤lokanirdeśakośasthāne (tṛtīye) hi ㈠於分別世間品中。 ㈡生靜慮體世品已說。 ◤proktāstadupapattayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【生得定已說】。 ㈡【於中生已說】 ㈢དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་བ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ proktāḥ? ㈠釋曰。云何說。 ◤“pṛthak pṛthak| ◤dhyānaṃ tribhūmikaṃ tatra caturthaṃ tvaṣṭabhūmikam||” (abhi- ko- 3.2) iti| ㈠各各定三地。四定有八地。 ㈡謂第四八。前三各三。 ◤samāpattidhyānaṃ tu vaktavyam| ㈠修得定必定應說。 ◤ata ucyate— ㈠故說此言。 ◤samāpattiḥ śubhaikāgyram, ㈠〔偈曰〕:【修定善一類】。 ㈡【定謂善一境】  ㈢◦5261སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤abhedena kuśalacittaikāgratā dhyānam; samādhisvabhāvatvāt| ㈠釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。 ㈡定靜慮體總而言之是善性攝心一境性。以善等持為自性故。 ◤pañcaskandhāstu sānugam||1|| ㈠〔偈曰〕:【共伴類五陰】。 ㈡【并伴五蘊性】 ㈢◦5262རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤878 ◤saparivāraṃ tu pañcaskandhasvabhāvaṃ veditavyam| ㈠釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰為性。 ㈡若并助伴五蘊為性。 ◤keyam ekāgratā nāma? ekālambanatā| ㈠何法名一類。謂一境等。 ㈡何名一境性。謂專一所緣。 ㈢◦5263རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། ། ◤evaṃ tarhi cittāny eva ekālambanāni samādhiḥ, na ca etasikaṃ dharmāntaram iti prāpnoti? na cittāny eva samādhiḥ| ㈠若爾唯心一境成定。非別類心法成定。不說諸心是定。 ㈡若爾即心專一境位。依之建立三摩地名不應別有餘心所法。 ㈢◦5264དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ◤yena tu tāny ekāgrāṇi vartante sa dharmaḥ samādhiḥ| ㈠由彼法諸心成一類故。說彼法為定。 ㈡別法令心於一境轉名三摩地非體即心。 ㈢སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ◤saiva cittaikāgratā| ㈠彼法名一類。 ◤nanu ca kṣaṇikatvāt sarvaṃ cittam ekāgyram, dvitīyasya tasmādavikṣepa iti cet? samprayukte samādhivaiyarthyam| ㈠為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。 ㈡豈不諸心剎那滅故皆一境轉。何用等持。若謂令心於第二念不散亂故須有等持。則於相應等持無用。 ㈢◦5265སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yata eva ca kāraṇāt samādhiḥ, tata eva kāraṇāt cittānām ekālambanatvaṃ kiṃ na iṣyate, ㈠由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。 ㈡又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉。 ㈢◦5266གང་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤mahābhūmikatvācca samādheḥ sarvacittānāmekāgratāprasaṅgaḥ? na; durbalatvātsamādheḥ| ㈠若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。 ㈡又三摩地是大地法。應一切心皆一境轉。不爾。餘品等持劣故。 ㈢◦5267མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤cittāny eva ekāgrāṇi samādhiḥ | ㈠經部師說。是心同一類故說名定。 ㈡有餘師說。即心一境相續轉時名三摩地。 ㈢◦5268གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤tathā hy adhicittaṃ śikṣā cittapariśuddhipradhānaṃ ca sūtre catvāri dhyānāny uktāni ity apare| ㈠何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨為勝。經中說名四定。餘師說。 ㈡契經說此為增上心學故。心清淨最勝即四靜慮故。 ◤dhyānam iti ko’rthaḥ? dhyāyantyanena iti| prajānanti ity arthaḥ| ㈠如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。 ㈡依何義故立靜慮名。由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義。 ㈢◦5269བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ། ◤samāhitacittasya yathābhūtaprajñānāt| ㈠何以故。若心得定。則能如實知見。 ㈡如說心在定能如實了知。 ㈢སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ◤cintanārtho hy eṣa dhātuḥ | ㈠此名以思量為義。 ㈡審慮義中置地界故。dhī-dhyāna ㈢སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ནི་སེམས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ◤cintanaṃ ca prajñā iti siddhāntaḥ| ㈠思者即是般若。此悉檀作如此說。 ㈡此宗審慮以慧為體。 ㈢སེམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། ◤879 ◤evaṃ tarhi sarvasamādhidhyānaprasaṅgaḥ? na; prakarṣayukte tannāmavidhānād, bhāskaravat| ㈠若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。譬如作光名曰。 ㈡若爾諸等持皆應名靜慮。不爾。唯勝方立此名。如世間言發光名日非螢燭等亦得日名。 ㈢◦5270དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་བ་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། ། ◤kaś ca prakarṣayuktaḥ? yo’ṅgasamāyuktaḥ samādhiḥ| ㈠於中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。 ㈡靜慮如何獨名為勝。諸等持內唯此攝支。 ◤sa hi śamathavipaśyanābhyāṃ yuganaddhavāhitvād dṛṣṭadharmasukha-vihāra uktaḥ, sukhā ca pratipaditi| ㈠何以故。此共奢摩他毘鉢舍那。雙生起故。故說為現法安樂住。及遲速樂行。 ㈡止觀均行最能審慮。得現法樂住及樂通行名。 ◤sutarāṃ tena dhyāyanti| ㈠由彼最明了思量故。故彼是勝類。 ㈡故此等持獨名靜慮 ◤kliṣṭasya kathaṃ dhyānatvam? mithyopanidhyānāt| ㈠若善一類。名持訶那。有染污云何名持訶那。由邪思惟故。 ㈡若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。 ◤atiprasaṅgaḥ? na; tatpratirūpa eva tatsaṃjñāviniveśāt pūtibījavat| ㈠若爾則有大過之失。是義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。 ㈡是則應有太過之失。無太過失。要相似中方立名故。如敗種等。 ◤uktāni ca akuśalāny api dhyānāni bhanavatā||1 || ㈠故佛世尊。亦說惡法。為持訶那。 ㈡世尊亦說有惡靜慮。 ◤kīdṛśaṃ punaḥ kuśalamaikāgyraṃ prathamaṃ dhyānam, kīdṛśaṃ yāvac caturtham? prathamaṃ tāvat— ㈠復次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。 ㈡若一境性是靜慮體。依何相立初二三四。 ◤vicāraprītisukhavat, ㈠〔偈曰〕:【有觀及喜樂】。 ㈡【初具伺喜樂】  ◤vicārāprītisukhasaṃyuktaṃ kuśalamaikāgyraṃ tat prathamaṃ dhyānam| ㈠釋曰。覺觀喜樂相應善一類。說名初定。 ㈡具伺喜樂建立為初。 ◤vicāravacanād vitarko’pyukto bhavati; sāhacaryād dhūmāgnivat| ㈠由說觀覺。即被說覺觀。如火及烟。相應行故。 ㈡由此已明亦具尋義。必俱行故。如煙與火。 ◤na hi prītisukhavān vicāro vinā vitarkeṇa asti| ㈠有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。 ㈡非伺有喜樂而不與尋俱。 ◤880 ◤śeṣaṃ punar dhyānatrayam ㈠所餘三定 ◤pūrvapūrvāṅgavarjitam| ㈠〔偈曰〕:【前前分所離】。 ㈡【後漸離前支】 ◤‘śubhaikāgyram’ vartate| ㈠釋曰。善一類言流。 ◤vicāravivarjitaṃ prītisukhavad dvitīyam, vicāraprītivarjitaṃ tṛtīyam, vicāraprītisukhavarjitaṃ caturtham iti| ㈠覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。 ㈡漸離前支立二三四。離伺有二。離二有樂。具離三種。如其次第。故一境性分為四種。 ◤yathā dhyānāni ㈠如說四定。 ㈡已辯靜慮。無色云何。 ◤tathārūpyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【無色爾】。 ㈡頌曰 【無色亦如是】 ◤kena prakāreṇa? ete’pi ete’pi hi dvidhā—upapatti-samāpattitaḥ| ㈠釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。 ㈡論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二。生如前說。 ◤catvāraś ca ca upapattaya uktāḥ| ㈠亦有四種。由減損想故。是彼生得。於前已說。 ㈡即世品說由生有四。 ◤samāpāttyārūpyārūpyāstvabhedena kuśalaikāgratāsvabhāvā iti| ㈠謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類為性。 ㈡定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。 ◤anena prakāreṇa saparivārāḥ ㈠由此義無色定與四定同。 ㈡依此故說亦如是言。 ◤catuḥskandhāḥ, ㈠〔偈曰〕:【四陰】。 ㈡【四蘊】 ◤anuparivartakarūpābhāvāt | ㈠釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰為性。無隨行色故。 ㈡然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性體相無差。 ㈢◦5283འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི། ཕུང་པོ་བཞི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤adhobhūmivivekajāḥ||2|| ㈠〔偈曰〕:【寂離下地生】。 ㈡【離下地】 ㈢◦5284འོག་མའི་ས་དབེན་ལས་སྐྱེས་པ། ། ◤881 ◤caturthadhyānavivekajaṃ hyākāśānantyāyatanam, tadvivekajaṃ vijñānānantyāyatanam, ㈠釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。 ㈡2謂若已離第四靜慮生立空無邊處。 ㈢བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། ། ◤tadvivekajamākiñcanyāyatanam, tadvivedkajaṃ na eva saṃjñānāsaṃjñāyatanam— ①tad vivekaja ākiñcanya āyatanam, tad viveka ja na eva saṃjñānā āsaṃjña āyatanam— ㈠無所有遍入,從寂離識遍入生。非想非非想遍入,從寂離無所有遍入生。 ㈡3乃至已離無所有處生,立非想非非想處。 ㈢◦5285དེ་ལས་དབེན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ◤ity evaṃ catvāra ārūpyāḥ| ㈠無色定由此故成四。 ㈡1離下地生故分四種。 ◤ko’yaṃ viveko nāma? yena mārgeṇādhastād vimucyate; vairāgyagamanāt||2|| ㈠何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼定至得離欲故。 ㈡離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。 ㈢◦5288དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་གང་གིས་ནི་འོག་མ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ta eva ca ārūpyāḥ ㈠是四無色定。 ㈡即此四根本, ㈢◦5289གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། ། ◤vibhūtarūpasaṃjñākhyāḥ saha sāmantakaistribhiḥ| ㈠〔偈曰〕:【制伏色想名 共三種近分】。 ㈡【并上三近分 總名除色想】并上三近分,總說名為除去色想。 ◤ākāśānantyāyatanasāmantakaṃ caturthadhyānālambanatvād vibhūtarūpasaṃjñākhyāṃ na labhate| ㈠釋曰。空遍入近分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。 ㈡空處近分未得此名。緣下地色起色想故。皆無色故立無色名。 ㈢ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། ། ◤na hi tatra rūpasaṃjñā vibhūtā, na vigatety arthaḥ | ㈠何以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。 ◤yad uktaṃ “catuḥskandhā” (abhi- ko- 8.2) iti| ㈠是前所說。無色界但有四陰。 ◤sādhyaṃ tāvad etad-- ārūpyeṣu rūpaṃ na asti iti| ㈠此言不成就。謂於無色界無色。 ㈡此因不成。許有色故。 ◤yadi hi syāt, katham ārūpyā ucyeran? īṣadrūpatvād, āpiṅgalavat| ㈠若無色界有色。云何說為無色界。由色細故。譬如阿賓伽羅。 ㈡若爾何故立無色名。由彼色微故名無色。如微黃物亦名無黃。 ◤kīdṛśaṃ tāvadīṣadrūpaṃ tatreṣyate? ㈠執彼所有色。其相云何。 ㈡許彼界中色有何相若 ◤yadi kāyavāksaṃvaramātram, kathaṃ tadabhāve tatsaṃvarau bhaviṣyataḥ| ㈠若唯有身口護色。身口既無。云何得有身口護色 ㈡彼唯有身語律儀。身語既無。律儀寧有。 ◤na cāsati bhūte bhautikaṃ yujyate| ㈠若無四大。說有四大所造色。無如此義。 ㈡又無大種何有造色。 ◤anāsravasaṃvaravaccet? sāsravabhūtasadbhāvāt| ㈠若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。 ㈡若謂如有無漏律儀不爾。無漏依有漏大種故。 ◤samāpattāv api tatpratiṣedha uktaḥ| ㈠於說彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。 ㈡又彼定中亦遮有故。 ◤atha kāyo’py asti indriyāṇy api rūpīṇi | ㈠若彼有身必定有色根。 ㈡若許於彼有色根身 ◤kathaṃ tadīṣadrūpā iṣyante? ㈠云何許彼有細色。 ㈡如何可言彼色微少。 ◤882 ◤parimāṇālpatvāccet, udakajantukeṣv apy adṛśyārūpeṣu prasaṅgaḥ? ㈠若汝執由身量極細故說無色。於不可見色水蟲。應成無色。 ㈡若謂於彼身量小故水細蟲極微亦應名無色。亦身量小不可見故。 ◤acchatvāccet, antarābhavarūpāvacareṣvapi prasaṅgaḥ? ㈠若汝執彼色極淨故說無色。於中陰及色界。亦應立為無色。 ㈡若謂彼身極清妙故中有色界應名無色。 ◤yato nācchataraṃ cet bhavāgramevārūpyaṃ syāt; samāpattivattadupapattiviśeṣāt| ㈠若汝執由無勝。彼淨色故說無色。則但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩跋提。 ㈡若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。 ◤dhyānopapattirūpasyāpi cādharabhūmikendriyāgrahaṇāt kastatra viśeṣaḥ! ㈠三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。於彼有何差別。 ㈡又生靜慮所有色身非下地根所能取故。與彼何異不名無色。 ◤dvayordhātvoranvarthā saṃjñā, nārūpyadhātor iti cet | ㈠若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。 ㈡若謂欲色隨義立名,無色不然。 ◤kā’tra yuktiḥ? “āyurūṣmaṇoḥ saṃsṛṣṭavacanānnaḍakalāpīdvayavannāmarūpayoranyaniśritavacanāt vijñānapratyayaṃ nāmarūpam” ( ) iti vacanāt| ㈠此中以何道理為證。由說壽命煖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。於十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。 ㈡此有何理。若謂經說壽煖合故。又說名色與識相依如二蘆束相依住故。又說名色識為緣故。 ◤anyatra rūpād yāvat saṃskārebhyo vijñānasyāgatigatipratiṣedhāccārūpyeṣu rūpāstitvasiddhiriti cet? ㈠復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色界。有色義成。 ㈡又遮離色乃至離行識有來有去故。由此無色有色理成。 ◤883 ◤na; sampradhāryaṃ tāvadetat-- yadidamāyurūṣmaṇoḥ saṃsṛṣṭatvamuktam, ㈠是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。 ㈡此證不成。應審思故。謂所引教應共審思且契經言壽煖合者。 ◤kim idaṃ kāmāvacaramāyuḥ sandhāyoktam, āhosvit sarvam iti? ㈠此言為依欲界壽命說。為依一切壽命說。 ㈡為約一切界。為約欲界說。 ◤yacca nāmarūpayoranyonyāśritatvamuktaṃ kimidaṃ kāmarūpāvacaraṃ nāma sandhāyoktam, āhosvit sarvam iti? ㈠名色及識互相依言。為依欲界色界識說。為依一切識說。 ㈡名色與識相依住者。為約一切界。為約欲色說。 ◤yacca vijñānapratyayaṃ nāmarūpamuktam, kimatra sarvavijñānaṃ nāmarūpasya pratyayamuktam, āhosvit āhosvit sarvaṃ nāmarūpaṃ vijñānaṃpratyayamiti? ㈠說名色依識生言。說識依名色生言。此中為一切識以名色為依。一切名色以識為依。為不皆爾。 ㈡所說名色識為緣者。為說一切識皆為名色緣。為說名色生無不緣於識。 ◤yac ca anyatra rūpādibhyo vijñānasyāgatigatipratiṣedhaḥ| ㈠此中說離色等。撥識去來言。 ㈡遮離色至行識有來去者。 ◤884-885 missing ◤kim atra sarveretaivinā tatpratiṣedhaḥ āhosvit ekena api iti aviśeṣavacanān na sampradhāryam iti cet atiprasaṅgaḥ| ㈠為離一切色等。撥識去來義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有大過之失故。 ㈡為遮隨離一。為遮離一切。若謂契經言無簡別不應於此更致審思。此說不然。太過失故。 ◤vāhyasyāpi hy ūṣmaṇa āyuṣā vinābhāvo na prāpnoti| ㈠是外煖觸不應成與壽命相離。 ㈡謂應外煖亦與壽合。 ◤vāhyasyāpi ca rūpasya vijñānāśritatvam aviśeṣavacanāt| ㈠復次外色應依止名。由不分別說故。 ㈡又應外名色依識識為緣。 ◤catuvijñānasthitivaccāhāracatuṣkavacanād rūpārūpyadhātvor api kavaḍīkārāhāraprasaṅgaḥ| ㈠由佛說四識住及四食。於色無色界應有段食及色識住。 ㈡又說四食如四識住。色無色界應有段食。 ◤atiktamya devān kavaḍīkarahārabhakṣān iti vacanāt prītyāhāravacanāc cāprasaṅga iti cet ārūpyeṣv api rūpasyāprasaṅgaḥ| ㈠若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無大過之失。於無色亦應爾。不應立有色。 ㈡若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。無斯過者。則無色界不應有色。 ◤rūpāṇāṃ niḥsaraṇamārūpyāḥ ye te śāntā vimokṣā atiktamya rūpāṇyārūpyāḥ arūpiṇaḥ santi sattvāḥ sarvśo rūpasaṃjñānāṃ samatiktamāt iti vacanāt | ㈠由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。 ㈡契經說彼出離色故。又契經言。無色解脫最為寂靜。超諸色故。又契經說。無色有情一切色想皆超越故。 ◤sati hi rūpe svaṃ rūpamavaśyaṃ sañjānīranniti| ㈠何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。 ㈡若無色界實有色者。定應彼色自相可知。如何可言超色想等。 ◤audārikamadhobhūmikaṃ rūpam abhisandhāyoktam iti cet kavaḍīkārāhāre’pi tulyam| ㈠若汝執。觀下地麁色故說無色。是義不然。何以故。於段食中。此義應同。 ㈡若謂觀下麁色故說。則於段食亦應許然。 ◤dhyānānām api cādhobhūminiḥsaraṇatvādārūpyatvaprasaṅgaḥ| ㈠四定出離下地故。於中應立無色。云何不說彼是受等出離。 ㈡又諸靜慮超下麁色。亦應可說出離色言。是則亦應名無色界。 ◤vedanādiniḥsaraṇaṃ ca kiṃ na uktam adhobhūmikavedanāniḥsaraṇāt| ㈠由是下地受等出離故。 ㈡又亦應說出離受等。 ◤rūpajāti tu kṛtsnām atiktāntāḥ na vedanādijātim| ㈠彼已過一切種色類。不過一切種受等類。 ㈡彼亦超下麁受等故。 ◤ato rūpāṇāṃ niḥsaraṇamuktam na vedanādiniḥsaraṇam| ㈠是故說彼但是色出離非受等。 ㈡經既不說。知無色中遍超色類非超受等。 ◤bhavena bhavasyāniḥsaraṇavacanaṃ tu tena eva tasyāniḥsaraṇād āsravānatvantaniḥsaraṇāc ca | ㈠由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。 ㈡由此定知。彼界無色。然契經中說有不出有者。於自地有不能出故。非遍出故。非永出故。 ◤dhyāneṣu ca uktaṃ bhagavatā yat tatra bhavati rūpagataṃ vā yāvad vijñānagataṃ vā iti| ㈠復次佛世尊。於色定中。說言於色定中。若有色類乃至識類。 ㈡又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類。 ◤ārūpyeṣu tu uktam yat tatra bhavati vedanāgataṃ vā yāvad vijñānagataṃ vā iti| ㈠於無色定中。說言於無色定中。若有受類乃至識類。 ㈡於無色中說有受類乃至識類。 ◤satyāṃ teṣu rūpajātau kasmādrūpagataṃ veti nāvakṣyat| ㈠於無色界。若有色類。云何不說若有色類言耶。 ㈡不說有色。若無色中實有色者。何不如靜慮說有色類言。 ◤886 ◤tasmāt nārūpye rūpasadbhāvaḥ, ㈠是故〔偈曰〕:【無色定無色】。 ㈡【無色謂無色】  ◤katham idānīm analpakalpocchinnād rūpāt punar api rūpotpattistataḥ pracyutānām? ㈠釋曰。由此二證應知。於無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色云何更生。 ㈡故所立因無不成過。在彼多劫色相續斷。後歿生下色從何生。 ◤rūpotpattistu cittataḥ||3|| ㈠〔偈曰〕:【更生色從心】。 ㈡【後色起從心】 ◤rūpasya cittād eva utpattistadvipākahetuparibhāvitāl labdhavṛttitaḥ | ㈠釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生於今色。 ㈡此從心生非從色起。謂昔所起色異熟因熏習在心功能今熟。是故今色從彼心生。 ◤katham anāśritya rūpaṃ cittaṃ vartate? kasmān na vartitavyam? iha evam adarśanāt| ㈠若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見故。 ㈡彼無色身心依何轉。離身何不轉。下曾不見故。 ◤kavalīkārāntareṇā’pi vinā rūpadhātau na vartitavyam | ㈠若爾離段食。於色界中不應得生起。 ㈡色界無段食身復依何轉。 ◤kiṃ kāraṇam? iha evam adarśanāt| ㈠何以故。此中非所曾見故。 ㈡下亦不見身離段食轉故。 ◤uktaṃ yathā vartate||3|| ㈠於前已說。此依止能令彼心相續生起。 ㈡又先說彼心轉所依。 ◤gatametat|| ㈠說此義已。 ㈡已釋總名。 ◤idaṃ vaktavyam—kim eṣāmākāśānantyāyatanādīnāmākāśādaya eva ālambanaṃ yata evaṃ samākhyāyate? na hi | ㈠復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故。說彼以此名。為不爾非。 ㈡空無邊等從緣空等得別名耶。不爾。 ◤kathaṃ tarhi? trayas tāvat ㈠此云何前三者。 ㈡云何。下三 ◤ākāśānantyavijñānānantyākiñcanyasaṃjñakāḥ| ◤tathāprayogāt, ㈠〔偈曰〕:【空無邊及識 無邊無所有 由加行立名】。 ㈡【空無邊等三 名從加行立 非想非非想】 ◤anantamākāśam, anantaṃ vijñānam, nāsti kiñcid ity eva manasikurvāṇāsteṣu prayujyante yathāsaṅkhyam| ㈠釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作如此思惟。得修觀行。因此加行。 ㈡無色如其次第修加行時思無邊空及無邊識無所有 ◤ata eṣām etāḥ saṃjñā iti| ㈠是故彼如次第得此三名。 ㈡故建立三名。 ◤māndyāttu nasaṃjñānāpyasaṃjñakaḥ||4|| ㈠〔偈曰〕:【昧故非想非】。 ㈡ 【昧劣故立名】 ◤mṛdutvāttu saṃjñāyā naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanam uktam| ㈠釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。 ㈡立第四名由想昧劣。 ◤na hi sā paṭvī saṃjñā, na ca punar na eva saṃjñeti| ㈠何以故。彼想不明了。非全無想。 ㈡謂無明勝想得非想名。有昧劣想故名非非想。 ◤“yady api tatra apy evaṃ prayujyante saṃjñārogaḥ saṃjñāgaṇḍaḥ saṃjñāśalyaḥ asaṃjñakaḥ sammoham etac chāntam etat praṇītaṃ yaduta naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanam” iti| ㈠若彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。 ㈡雖加行時亦作是念諸想如病如箭如癰。若想全無便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。 ◤887 ◤kasmāt tu tais tad evaṃ gṛhyata ity avaśyam idaṃ vaktavyaṃ jāyate| ㈠雖然不由此加行立名。云何彼執如此觀行。決定應。 ㈡而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應答言 ◤mṛdutvāt saṃjñānām ity etad eva uktam||4|| ㈠釋曰。相微細故。此義於前已說。 ㈡以於彼處想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。已辯無色。 ◤iti maulaṃ samāpattidravyamaṣṭavidham, ㈠〔偈曰〕:【如此根本定 八物】。 ㈡云何等至。頌曰 【此本等至八】  ◤ity etāny aṣṭau maulāni samāpattidravyāṇi yaduta catvāri dhyānāni, catvāra ārūpyā it | ㈠釋曰。根本定若約實法.唯有八物,謂四色定四無色定。 ㈡論曰。此上所辯靜慮無色,根本等至.總有八種。 ◤teṣāṃ punaḥ tridhā| sapta, ㈠此中〔偈曰〕:【有三種 七】。 ㈡【前七各有三】 ◤bhavāgrādanyāni sapta trividhāni| ㈠釋曰。除有頂所餘七定。各有三種。 ㈡於中前七各具有三。 ◤āsvādanavacchuddhānāsravāṇi, ㈠何者為三。〔偈曰〕:【有噉清淨 無流】。 ㈡【謂味淨無漏】  ◤āsvādanāsamprayuktāni śuddhakānyanāsravāṇi ca| ㈠釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨有無流。 ◤aṣṭamaṃ dvidhā||5|| ㈠〔偈曰〕:【第八二】。 ㈡【後味淨二種】 ◤bhavāgramāsvādanāsamprayuktaṃ śuddhakaṃ ca| ㈠釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與噉味相應。有清淨 ㈡有頂等至唯有二種。此地昧劣。 ◤anāsravaṃ na asti||5|| ㈠無無流。 ㈡無無漏故。 ◤tatra punaḥ ◤āsvādanāsamprayuktaṃ satṛṣṇam, ㈠復次此中〔偈曰〕:【噉味相應定 有愛】。 ㈡【味謂愛相應】  ◤tṛṣṇā hyāsvādanā| ㈠釋曰。噉味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故。說貪愛所染污定。名與噉味相應。 ㈡初味等至。謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。 ◤laukikaṃ śubham| ◤śuddhakam, ㈠〔偈曰〕:【世間淨 清淨】。 ㈡【淨謂世間善】 ◤laukikaṃ kuśalaṃ samāpattidravyaṃ śuddhakam ucyate’lobhādi śuddhadharmayogāt| ㈠釋曰。世間定法若善為性。說名清淨。與無貪等白淨法相應故。 ㈡淨等至名目世善定。與無貪等諸白淨法相應起故。此得淨名。 ◤kiṃ punastenāsvādanāsamprayuktenāsvādyate? ㈠復次此中何定是噉味相應所噉。 ㈡即味相應所味著境。 ◤tat tadāsvādyam, ㈠〔偈曰〕:【是堪噉】。 ㈡ 【此即所味著】  ◤tacchuddhakaṃ samāpattidravyaṃ tenāsvādyate samanantarātītam | ㈠釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉。必從一剎那等已滅。 ㈡此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。 ◤yadāsvādayati tasmād vyutthito yenāsvādayati tatsamāpannaḥ| ㈠若是所噉則已出。彼能噉即是所修觀 ㈡爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。 ◤lokottaramanāsravam||6|| ㈠〔偈曰〕:【出世定無流】。 ㈡【無漏謂出世】 ◤888 ◤yallokottaraṃ samāpattidravyaṃ tadanāsravam| ㈠釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。 ㈡無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。 ◤eṣāṃ ca samāpattidrayāṇāṃ dhyānānyeva bhavanti, nārūpyāḥ||6|| ㈠此三摩跋提法中。唯四持訶那有分。四無色定無分。 ㈡如是所說八等至中靜慮攝支。非諸無色。 ◤tatra pañcādye, ㈠此中〔偈曰〕:【於初有五分】。 ㈡於四靜慮各有幾支。頌曰 【靜慮初五支】  ◤prathame bhāge pañcāṅgāni | ㈠釋曰。初持訶那中有五分。 ㈡論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。 ◤tarkacārau ca prītisaukhyasamādhayaḥ| ㈠五者〔偈曰〕:【覺觀喜樂住】。 ㈡【尋伺喜樂定】 ◤vitarkaḥ, vicāraḥ, prītiḥ, sukham, cittaikāgratā ca—ity etani pañcāṅgāni| ㈠釋曰。覺觀喜樂善一類。此五於定能引治安。依體故說為五分。 ㈡一尋二伺三喜四樂五等持。此中等持頌說為定。等持與定名異體同。 ◤samādhiḥ kilāṅgaṃ dhyānaṃ ca| ㈠此五分中第五彼說亦定亦分。 ㈡2〖唯定是靜慮亦靜慮支。 ◤śeṣāṇyaṅgānīti | ㈠所餘但分非定。 ㈡餘四支是靜慮支非靜慮。 ◤yathā tu caturaṅgasenā, evaṃ pañcāṅgadhyānam| ㈠若實說如四分軍。五分持訶那亦爾。 ㈡如實義者如四支軍。餘靜慮支應知亦爾。 ◤prītyādayaḥ prasādaśca dvitīye’ṅgacatuṣṭayam||7|| ㈠〔偈曰〕:【熹等及內淨 於第二四分】。 ㈡ 【第二有四支 內淨喜樂定】 ◤dvitīye dhyāne catvāryaṅgāni adhyātmasamprasādaḥ prītiḥ sukham cittaikāgratā ca||7|| ◤dvitīye dhyāne catvāryaṅgāni-- adhyātmasamprasādaḥ, prītiḥ, sukham, cittaikāgratā ca ||7|| ㈠釋曰。於第二持訶那有四分。一內澄淨。二熹。三樂。四善一類。此四應知如前。 ㈡第二靜慮唯有四支。一內等淨二喜三樂四等持。 ◤tṛtīye pañca tūpekṣā smṛtiḥ prajñā sukhaṃ sthitiḥ| ㈠〔偈曰〕:【第三有五分 捨念慧樂住】。 ㈡【第三具五支 捨念慧樂定】 ◤tṛtīye tu dhyāne pañcāṅgāni-- upekṣā, smṛtiḥ, samprajñānam, sukham, samādhiś ca | ㈠釋曰。於第三持訶那有五分。一捨二念三慧四樂五住住即是善一類。 ㈡第三靜慮具有五支。一行捨二正念三正慧四受樂五等持。〗 ◤samādhiparyāyo hi sthitiḥ| ㈠何以故。住是三摩提別名故。 ◤“samyaksamādhiḥ katamaḥ? yā cittasya sthitiḥ” iti sūtre vacanāt| ㈠如經言。何者為三摩提。是心住於正境於正位由此經故。知住是三摩提別名。 ㈡1故契經說心定等定名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。傳說。 ◤catvāryante’sukhāduḥkhopekṣāsmṛtisamādhayaḥ||8|| ㈠〔偈曰〕:【最後有四分 中受捨念住】。 ㈡ 【第四有四支 捨念中受定】 ◤caturthaṃ dhyānam antyam | ㈠釋曰。第四持訶那是最後。 ◤tatra catvāryaṅgāni-- aduḥkhāsukhā vedanā, upakṣāpariśuddhiḥ, smṛtipariśuddhiḥ, samādhiśca| ㈠於中有四分。謂非苦非樂受。捨清淨念清淨善一類。 ㈡第四靜慮唯有四支。一行捨清淨二念清淨三非苦樂受四等持。 ◤tāny etāny aṣṭādaśa dhyānāṅgāni bhavanti; ㈠若依如此文。定分有十八。 ㈡靜慮支名既有十八。 ◤prathamatṛtīyayoḥ pañcāṅgatvāt, dvitīyacaturthayoścaturaṅgatvāt||8|| ㈠初定三定各有五分。二定四定各有四分故。 ◤nāmata evam, ㈠如此數由名立。若由實物。 ㈡於中實事總有幾種。 ◤dravyato daśa caikaṃ ca, ㈠〔偈曰〕:【實物有十一】。 ㈡頌曰 【此實事十一】 ◤dravyata etānyekādaśa bhavanti| ㈠2由此義故有十一。 ㈡論曰。此支實事唯有十一。 ◤prathamadhyānikāni pañca| ㈠1〖釋曰。初定分有五。 ㈡謂初五支即五實事。 ◤dvitīye’dhyātmasamprasādo vardhate| ㈠於第二內澄淨增。 ㈡第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。 ◤889 ◤tṛtīye upekṣāsmṛtisamprajñānasukhāni| ㈠於第三捨念慧樂增。 ㈡第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。 ◤caturthe’duḥkhāsukhā vedaneti| ㈠於第四非苦非樂受增。〗 ㈡第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。 ◤ata evocyate—yānyaṅgāni prathame dhyāne dvitīye’pi tānīti| ㈠是故說。若分在於初定。於第二為是分不。 ㈡由此故說。有是初支非第二支。 ◤catuṣkoṭikam| ㈠有四句。 ㈡應作四句。 ◤prathamā koṭirvitarkavicārau| ㈠第一句是覺觀。 ㈡第一句謂尋伺。 ◤dvitīyā adhyātmasamprasādaḥ| ㈠第二句是內澄淨。 ㈡第二句謂內淨。 ◤tṛtīyā prītiḥ sukhaṃ cittaikāgratā ca| ㈠第三句是喜樂善一類。 ㈡第三句謂喜樂等持。 ◤caturthī koṭiruktanirmuktā dharmā iti| ㈠第四句除前所說是餘法。 ㈡第四句。謂除前餘法。 ◤evaṃ sarvāṇi dhyānāṅgāni parasparaṃ yojyāni| ㈠如此一切定分。皆應以四句更互相攝。 ㈡餘支相對如理應思。 ◤kasmāt tṛtīye dhyāne sukhaṃ dravyāntaram ucyate? yasmāttad vedanāsukham| ㈠云何於第三定中。說樂為別物。由此樂於第三定成受樂。 ㈡何故第三說增樂受。 ◤dhyānayostu ㈠於前二定中。 ◤prasrabdhisukhamādyayoḥ| ㈠〔偈曰〕:【輕安樂前二】。 ㈡【初二樂輕安】 ◤prathamadvitīyayostu dhyānayoḥ prasrabdhisukham ity uktam| ㈠釋曰。於第一第二定。是輕安說名樂。 ㈡由初二樂輕安攝故。 ◤iha prasrabdhisukhaṃ tatra vedanāsukhamiti kuta etat? dvayor dhyānasamāpattyoḥ sukhendriyāyogāt| ㈠於前二輕安樂。於第三是受樂。此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。 ㈡何理為證知是輕安。初二定中無樂根故。 ◤na hi tattayoḥ kāyikaṃ yujyate; samāpannasya vijñānakāyābhāvāt| ㈠何以故。於前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。 ㈡非初二定有身受樂。正在定中無五識故。 ◤nāpi caitasikam; prītivacanāt| ㈠不可立為心樂。已說為喜故。 ㈡亦無心受樂。以說有喜故。 ◤prītirhi saumanasyam| ㈠喜者謂心踊躍。 ㈡喜即喜受。 ◤na sukhasaumanasyayaugapadyam asti| ㈠喜樂二種。一時俱生。無如此義。 ㈡無一心中二受俱行故。 ◤na cāpi tayoḥ paryāyeṇa dhyāne vṛttiryuktā; pañcāṅgavacanāditi| ㈠喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。 ㈡無樂受不可喜樂更互現前說具五支及四支故。 ◤890 ◤apare punar āhuḥ-- nāsty eva caitasikaṃ sukhendriyaṃ triṣv api hi dhyāneṣu| ㈠有餘師說。於前三定中。心地樂根。皆悉不有。 ㈡有說。無有心受樂根。三靜慮中 ◤kiṃ tarhi? kāyikam eva sukhamaṅga vyavasthāpitam iti| ㈠但安立身樂根。以為彼分。 ㈡說樂支者。皆是身受所攝樂根。 ◤yattarhi sūtra uktam—“sukhendriyaṃ katamam? yat sukhavedanīyena sparśena spṛṣṭasyotpadyate kāyikaṃ caitasikaṃ sātaṃ veditaṃ vedanāgatam—idam ucyate sukhendriyam” iti? ㈠若爾經中云何說。如此經云。何者為樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。說此名樂根。 ㈡若爾何故有契經說云何樂根謂順樂觸力所引生身心樂受。 ◤kenāpi adhyāropita eṣa pāṭhaḥ; ㈠此文不知何人所增加。 ㈡有餘於此增益心言。 ◤sarvanikāyāntareṣu kāyikam ity eva pāṭhāt | ㈠何以故。於一切部中。唯有身樂文故。 ㈡諸部經中唯說身故。 ◤“sukhaṃ ca kāyena pratisaṃvedayate” iti svaśabdena vacanāc ca| ㈠文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。 ㈡又第三定所立樂支。契經自說為身所受樂故。 ◤manaḥ kāyeneti cet, evamuktvā ko guṇaḥ? ㈠若汝執由心身受者。若作此說。得何功德。 ㈡若謂於此說意為身此說身名為有何德。 ◤caturthe dhyāne prasrabdhibhūyastve’pi sukhāvacanāc ca| ㈠於第四定輕安最極。不說為樂故。 ㈡又第四定輕安倍增而不說彼有樂支故。 ◤sukhavedanānukūlā prasrabdhiḥ sukham iti cet, tṛtīye prasrabdhisukhavacanaṃ kasmāt! ㈠若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第三定中何故不說輕安名樂。 ㈡若謂輕安要順樂受方名為樂。第三靜慮輕安順樂應是樂支。 ◤upekṣopahatatvāditi cet? na; upekṣayaiva tadvṛddheḥ | ㈠若汝言。由為捨所損害故。是義不然。由捨彼增進故。 ㈡若謂彼輕安為行捨所損。不爾。行捨增輕安故。 ◤pūrvikābhyāṃ tadviśeṣāt| ㈠品類勝前二故。 ㈡又彼輕安勝前二故。 ◤“yasmin samaye āryaśrāvakaḥ pravivekajāṃ prītiṃ kāyena sākṣātkṛtyopasampadya viharati” ( ) ity ㈠復次由經輕安與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已於其中住。 ㈡又契經說。若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住。彼於爾時已斷五法修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一歡二喜三輕安四樂五三摩地 ◤atra sūtre prasrabdhisukhayoḥ pṛthagvacanānna prasrabdhireva sukham| ㈠於此經中由別說輕安及樂。是故知輕安非樂。 ㈡此經輕安與樂別說故初二樂非即輕安。 ◤891 ◤samāpannasya kathaṃ kāyavijñānamiti cet? ㈠若汝言。正入觀人身識云何生。此不相違。 ㈡若言定中寧有身識有亦無失。 ◤samādhiviśeṣajena prasrabdhināmnā sukhavedanīyena vāyunā kāyaspharaṇāt | ㈠何以故。有風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依內起遍滿身故。 ㈡許在定中有輕安風勝定所起順生樂受遍觸身故。 ◤bahirvikṣepāt samādhibhraṃśa iti cet? ㈠若汝言。由外散亂即便退定。 ㈡若謂外散故應失壞定者。 ◤na; samādhijasyāntaḥkāyasambhūtasya kāyasukhasya samādhyanukūlatvāt| ㈠是義不然。從定生依內身起。由此身樂與定相隨故。無有退義。 ㈡無如是失。此輕安風從勝定生引內身樂還能順起三摩地故。 ◤kāyavijñānakāle vyutthitaḥ syāditi cet? na; ata-eva| ㈠若汝言。身識起時。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。 ㈡若謂起身識應名出定者。此難不然。由前因故。 ◤kāmāvacareṇa kāyavijñānena rūpāvaraspraṣṭavyavijñānānutpattir iti cet? ㈠由欲界所生身根。色界相應觸識不應得生。 ㈡若謂依止欲界身根不應得生色界觸識 ◤na; prasrabdhivijñānasyotpatteḥ| ㈠是義不然。自輕安識生故。 ㈡緣輕安識許生無過。 ◤anāsrave api spraṣṭavyakāyavijñāne syātām| ㈠若爾身根所領觸及身識。應成無流。勿有一分有流一分無流。由說身輕安為覺分。是義可然。 ㈡若爾正在無漏定中觸及身識應成無漏。勿所立支少分有漏少分無漏成違理失。無違理失。 ◤mā bhūt kiñcid aṅgaṃ sāsravaṃ kiñcid anāsravamiti cet? kāyikaprasrabdhisambodhyaṅgavacanāt| ㈠若汝言。由隨順覺分故。說為覺分。無流義亦應爾。 ㈡所以者何。許說身輕安是覺支攝故。若謂順彼故說覺支無漏亦應許如是說。 ◤iṣṭe bodhyaṅgānukūlatvād iti cet? anāsravatvam apy evam| ㈠若汝言。此執與經相違。 ㈡若謂許說便違契經。 ◤892 ◤“sāsravā dharmāḥ katame? cakṣuryāvadeva spraṣṭavyam” iti| ㈠經云。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。 ㈡如契經言。諸所有眼乃至廣說。此經中說十五界全皆有漏故。 ◤asya sūtrasya virodhāditi cet? naḥ, anyaspraṣṭavyakāyavijñānābhisandhivacanāt| ㈠是故相違。是義不然。由依別觸身識別意說故。 ㈡無違經過。此約餘觸及餘身識密意說故。 ◤na cānāsrave kiñcidaṅgaṃ sāsravaṃ kiñcidanāsravaṃ syāditi cet? ayaugapadyāt ko doṣaḥ? ㈠若汝言。於無流法。無一分有流一分無流。是義不然。不俱時起故。於中復有何失。 ㈡如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏。起不俱時斯有何失。 ◤sukhaprītyasamavadhānānna pañcāṅgaṃ syāditi cet, na; sambhavaṃ pratyupadeśāt vitarkavicāravat| ㈠若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。是義不然。依應有義說故。譬如說覺觀。 ㈡若謂喜樂不俱起故應無五支及四支理。此亦無過。約容有說有喜樂支。如有尋伺。 ◤sādhyamiti cet? siddham; vitarkavicārayorvirodhāt, doṣāvacanācca| ㈠若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由麁細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故。 ㈡若謂尋伺亦許俱起於不俱起為喻不成。此非不成。心之麁細互相違故不應俱起。又於不俱起不能說過故。 ◤tasmādyānyeva prathamadhyāne pañcāṅgāni, ㈠是故於初定五分中。 ㈡由此可說。依初五支 ◤teṣāṃ dvitricaturaṅgāpakarṣeṇa dvitīyādidhyānavyavasthānam| ㈠由減二三四分故。安立第二定等。 ㈡減二三四立第二等。 ◤ata eva ca prathame dhyāne pañcānāmaṅgatvamuktam; tadapakarṣeṇottaradhyānavyavasthāpanāt| ㈠由此義故。於初定說有五分。為欲減前安立後定故。 ㈡即由此理初說五支。擬漸離前建立後故。 ◤na tu saṃjñādīnāmaṅgatvamuktam| ㈠是故不減想等。 ㈡無漸減故不說想等。 ◤kimarthaṃ pañcānāmevāṅgatvamuktam| ㈠若不爾。云何唯五為分。 ㈡或應說何故初唯立五支。 ◤upakāratvāditi cet? na; vitarkavicārābhyāṃ smṛtiprajñayorupakārakataratvāt| ㈠若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。 ㈡若謂此五資初定勝故立為支。此不應理。念慧能資勝尋伺故。 ◤astyeṣa ekeṣāṃ vādaḥ| ㈠有諸部師。作如此諍論。 ㈡雖有一類作如是說。 ◤naiva tu pūrvācāryā evaṃ nirdiśanti sma yāvantaḥ prajñāntam| ㈠宿舊諸師。不說如此不隨。可知所有法立為定分。 ㈡然非古昔諸軌範師共施設故。 ◤893 ◤tasmādvicāryametat-- adhyātmasamprasādo nāma ka eṣa dharmaḥ? ㈠是故彼執應須思量。何法名內澄淨。 ㈡應審思擇。應說何法名內等淨。 ◤vitarkavicārakṣobhavirahāt praśāntavāhitā santateradhyātmasamprasādaḥ| ㈠覺觀散動滅離故。相續清淨流。說名內澄淨。 ㈡此定遠離尋伺鼓動相續清淨轉名為內等淨。 ◤sormikeva hi nadī vitarkavicārakṣobhitā santatiraprasannā vartate iti| ㈠何以故。如江有浪。由覺觀散動故。此相續生起。不得清淨。 ㈡若有尋伺鼓動相續不清淨轉如河有浪。 ◤na tarhi dravyāntaram iti kathaṃ dravyata ekādaśāṅgāni bhavanti? ㈠若爾此非別物。云何由此實物定分有十一。 ㈡若爾此應無有別體。如何許有十一實事。 ◤tasmāt tarhi śraddhāprasādaḥ, ㈠是故〔偈曰〕:【信根內淨】。 ㈡【內淨即信根】是故應說。此即信根。 ◤tasya hi dvitīyadhyānalābhāt samāhitabhūminiḥsaraṇe sampratyaya utpadyate| ㈠釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。 ㈡謂若證得第二靜慮則於定地亦可離中有深信生名內等淨。 ◤so’trādhyātmasamprasāda iti| ㈠此中說信根。為內澄淨。 ㈡信是淨相故立淨名。離外均流故名內等。淨而內等故立內等淨名。 ◤naiva hi vitarkavicārasamādhayo nāpyadhyātmasamprasādo dravyāntarāṇītyapare| ㈠有餘師說。覺觀三摩提內澄淨。悉非別物。 ㈡有餘師言。此內等淨等持尋伺皆無別體。 ◤kathamasati dravyāntaratve caitasikatvaṃ sidhyati? ㈠若彼非實別物。云何成心法。 ㈡若無別體心所應不成。 ◤avasthāviśeṣo’pi hi nāma cetasaścaitasiko bhavati | ㈠心位差別。有時說為心法。由心成故。 ㈡心分位殊亦得名心所。 ◤na tveṣa śāstrasiddhāntaḥ| ㈠阿毘達磨悉檀。不說如此。 ㈡雖有此理非我所宗。 ◤yaduktam—“prītirhi saumanasyam” iti| ㈠是汝所說。喜者是適心。 ㈡如上所言。喜即喜受。 ◤kathamidaṃ gamyate? kimanyad bhavatu? yathecchanti nikāyāntarīyāḥ-- ㈠此義云何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。 ㈡以何為證知決定然。汝等豈言喜非喜受。如餘部許。我亦許然。 ◤894 ◤dharmāntarameva caitasikaṃ prītiḥ, saumanasyaṃ tu triṣvapi dhyāneṣu sukhamiti? ㈠別部云何許。彼執有別心法名喜適心。是三定中樂。 ㈡餘部云何許非喜受。謂別有喜是心所法。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。 ◤na vai sukhaṃ dhyāneṣu saumanasyaṃ yujyate| ㈠若非於三定中樂應成適心。 ㈡非三定樂可名喜受。 ◤prītistu saumanasyaṃ dvidhāgamāt||9|| ㈠〔偈曰〕:【喜 適心由二證】。 ㈡ 【喜即是喜受】二阿笈摩分明證故。 ◤uktaṃ hi bhagavatā aviparitakasūtre tṛtīyaṃ dhyānamuktvā ㈠釋曰。佛世尊於毘波利多經中說。第三定已 ㈡如辯顛倒契經中說。漸無餘滅憂等五根。 ◤“atrāsyotpannaṃ saumanasyendriyamapariśeṣaṃ nirudhyate” iti| ㈠於中先生適心。根滅盡無餘。 ㈡第三定中無餘滅喜。 ◤“caturthe ca dhyāne sukhendriyaṃ nirudhyate” ity uktam| ㈠於第四定中。樂根滅盡無餘。 ㈡於第四定無餘滅樂。 ◤punaścoktam—“ sukhasya ca prahāṇāt duḥkhasya ca prahāṇāt pūrvameva ca saumanasyadaurmanasyayorastaṅgamāt” iti| ㈠佛復於餘經中說。由樂根苦根滅故。於前憂根適心根滅故。廣說如經。 ㈡又餘經說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。 ◤ato’pi na tṛtīye dhyāne saumanasyendriyamasti | ㈠由此二證。於第三定中。必定無有適心根。 ㈡故第三定必無喜根 ◤tasmāt prītireva saumanasyaṃ na sukham||9|| ㈠是故喜根即是適心根非樂。 ㈡由此喜受是喜非樂。 ◤kiṃ punaḥ kliṣṭeṣvapi dhyāneṣu yathāvihitānyaṅgāni bhavanti? na hi| ㈠如清淨定中所說分。於染污定為有不。不有 ㈡如是所說諸靜慮支。染靜慮中為皆有不。不爾。 ◤kiṃ teṣu na vidyate? ㈠何分於彼不有。 ㈡云何。 ◤kliṣṭeṣvasatprītisukhaṃ prasādaḥ sampradhīḥ smṛtiḥ| ◤upekṣāsmṛtiśuddhiśca, ㈠〔偈曰〕:【染污無喜樂 內澄淨念慧 及捨念清淨】。 ㈡頌曰 【染如次從初 無喜樂內淨 正念慧捨念】  ◤prathame dhyāne vivekajaṃ prītisukhaṃ nāsti; kleśāviviktatvāt | ㈠釋曰。若定有染污。初定無寂離生喜樂。不能寂離惑故。 ㈡論曰。如上所說諸靜慮支。染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。 ◤dvitīye dhyāne’dhyātmasamprasādo nāsti, kleśāvilatvāt| ㈠第二定無內澄淨。由惑所染濁故。 ㈡第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。 ◤tṛtīye smṛtisamprajanyaṃ nāsti; kliṣṭasukhasambhramitatvāt| ㈠第三定無念慧。由染污樂所亂故。 ㈡第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。 ◤caturthe upekṣāsmṛtipariśuddhirnāsti; kleśāmalinatvāt| ㈠第四定無捨清淨念。清淨由與惑相應故。 ㈡第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。 ◤evaṃ tāvat kecidāhuḥ| ㈠有餘師說。唯如此。 ◤kecit prasrabdhyupekṣaṇe||10|| ㈠〔偈曰〕:【餘說無輕捨】 ㈡【餘說無安捨】 ◤kecit punaḥ-- prathamadvitīyayoḥ kliṣṭayoḥ prasrabdhirnāsti| ㈠釋曰。有餘師說。初定二定。若有染污則無輕安。 ㈡有餘師說。初二染中但無輕安。 ◤tṛtīyacaturthayorupekṣā nāsti; ㈠第三第四定。若有染污則無捨。 ㈡後二染中但無行捨。 ◤895 ◤kuśalamahābhūmikatvādanayoriti| ㈠由此二法是善大地故。 ㈡大善攝故。 ◤trīṇi ca dhyānāni señjitāni uktāni bhagavatā; sāpakṣālatvāt||10|| ㈠佛世尊說。三定有動變。由有過失故。 ㈡契經中說三定有動第四不動。 ◤aṣṭāpakṣālabhuktatvādāniñjaṃ tu caturthakam| ㈠〔偈曰〕:【離八過失故 說第四不動】。 ㈡依何義說。頌曰 【第四名不動 離八災患故】論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜慮名不動者。無災患故。 ◤ke punaste’pakṣālāḥ? ㈠釋曰何者為八過失。 ㈡災患有八。其八者何。 ◤vitarkacārau śvāsau ca sukhādi ca catuṣṭayam||11|| ㈠〔偈曰〕:【覺觀及二息 餘樂等四種】。 ㈡【八者謂尋伺 四受入出息】 ◤vitarkavicārau sukhaduḥkhe saumanasyadaurmanasye śvāsapraśvāsāśca— ㈠釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。 ㈡尋伺四受入息出息。 ◤eṣāmaṣṭānāmeko’pyapakṣālaścaturthe nāsti, atastadāneñjyamuktam| ㈠此八是諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定中無。是故唯說第四定為不動。 ㈡此八災患第四都無。故佛世尊說為不動。 ◤vitarkavicāraprītisukhairakampanīyatvādāneñjyaṃ caturthaṃ dhyānam; sūtre ㈠覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說。第四定為不動。 ㈡然契經說第四靜慮不為尋伺喜樂所動。 ◤nivātapradīpanidarśanādityapare||11|| ㈠譬如內密室無風燈光。餘師說如此。 ㈡有餘師說。第四靜慮如密室燈照而無動。 ◤dvayor dhyānayoḥ saumanasyamuktam; prītivacanāt| ㈠於前二定。說有適心受。由與喜相應故。 ◤tṛtīye sukham, caturthe upekṣā| ㈠第三樂第四捨。 ◤tat kiṃ yā dhyānasamāpattiṣu vedanāstā eva dhyānopapattiṣu? netyāha | ㈠如修觀定中受。於生得定中受為如此不。非此 ㈡如定靜慮所有諸受生亦爾不。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ◤saumanasyasukhopekṣā upekṣāsumanaskate| ◤sukhopekṣe upekṣā pravido dhyānopapattiṣu||12|| ㈠云何。〔偈曰〕:【喜受樂捨受 捨受及喜受 樂捨及捨受 生得定諸受】。 ㈡云何。頌曰 【生靜慮從初 有喜樂捨受 及喜捨樂捨 唯捨受如次】 ◤prathamadhyānotpattau tisro vedanāḥ-- ㈠釋曰。於初生得定中有三受。 ㈡論曰。生靜慮中初有三受。 ◤sukhaṃ trivijñānakāyikam, saumanasyaṃ manobhūmikam, upekṣā catuvijñānakāyikī | ㈠一樂受與三識俱起。二喜受以意識為地。三捨受與四識相應起。 ㈡一喜受。意識相應二樂受。三識相應。三捨受。四識相應。 ◤dvitīyadhyānopapattau dve vedane-- saumanasyopekṣe manobhūmike| ㈠於第二生得定中有二受。謂喜及捨。此二以意識為地。 ㈡第二有二。謂喜與捨。意識相應。 ◤sukhaṃ nāsti; asya vijñānakāyābhāvāt| ㈠無樂餘識不有故。 ㈡無有樂受。無餘識故。心悅麁故。 ◤tṛtīyadhyānopapattau dve vedane-- sukhopekṣe manobhūmike| ㈠於第三生得定中有二受。謂樂捨。此二以意識為地。 ㈡第三有二。謂樂與捨。意識相應。 ◤caturthadhyānopapattāvupekṣaiva||12|| ㈠於第四生得定中。唯有捨受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。 ㈡第四有一。謂唯捨受。意識相應。是謂定生受有差別。 ◤yadi dvitīyādiṣu dhyāneṣu trayo vijñānakāyā na saṃvidyante vitarkavicārau ca, kathaṃ te paśyanti? yāvat spṛśanti | ㈠於第二定等。若無三識及覺。彼眾生云何得見聞觸。 ㈡上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸 ◤kathaṃ cāvijñaptiṃ samutthāpayanti? na vai teṣūpapannānāṃ cakṣurvijñānādayo na santi| ㈠彼復云何得起有教身口業。不說於彼受生眾生眼識等不有。 ㈡及起表業。非生彼地無眼識等。 ◤na tu svabhūmikāḥ| ㈠雖有。不屬二定等地。 ㈡但非彼繫。 ◤kiṃ tarhi? ◤kāyākṣiśrotravijñānaṃ vijñaptyutthāpakaṃ ca yat| ◤dvitīyādau tadādyāptam, ㈠此云何〔偈曰〕:【眼耳身三識 身口業緣起 二等初定得】。 ㈡所以者何。頌曰 【生上三靜慮 起三識表心 皆初靜慮攝】  ◤prathamadhyānabhūmikaṃ cakṣuḥśrotrakāyavijñānaṃ vijñaptisamutthāpakaṃ ca dvitīyādiṣu ca dhyāneṣu sammukhīkurvanti| ㈠釋曰。眼等三識。及能起有教業識。於第二定等雖不有。彼能令現前。 ㈡論曰。生上三地起三識身及發表心皆初定繫。生上起下 ◤nirmāṇacittavad yena te paśyanti yāvadvijñaptiṃ samutthāpayanti| ㈠譬如變化心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。 ㈡如起化心故能見聞觸及發表。 ◤akliṣṭāvyākṛtaṃ ca tat||13|| ㈠〔偈曰〕:【此無染無記】。 ㈡【唯無覆無記】 ◤896 ◤anivṛtāvyākṛtaṃ ca tat prathamadhyānabhūmikaṃ vijñānaṃ veditavyaṃ yatte sammukhīkurvanti| ㈠釋曰。此四識無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前。此四識應知以初定為地。 ㈡此四唯是無覆無記。 ◤na kliṣṭaṃ vītarāgatvāt, na kuśalaṃ hīnatvād iti||13|| ㈠非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。 ㈡不起下染已離染故。不起下善以下劣故。 ◤avasitaṃ dhyānakāryam || ㈠說定事已。 ㈡如是別釋靜慮事已。 ◤atha śuddhakādīnāṃ dhyānārūpyāṇāṃ kathaṃ lābhaḥ? ㈠復次清淨等四色定。及四無色定至得云何。 ㈡淨等等至初得云何。 ◤atadvān labhate śuddhaṃ vairāgyeṇopapattita| ㈠〔偈曰〕:【不得得清淨 由離欲及生】。 ㈡頌曰 【全不成而得 淨由離染生】 ◤asamanvāgatastena śuddhakaṃ dhyānamārūpyaṃ vā pratilabhate; ㈠釋曰。若人不至得彼。此人能得清淨四色定及四無色定。 ㈡論曰。八本等至隨其所應若全不成而獲得者。 ◤adhobhūmivairāgyādvā| adhobhūmyupapattito vā; anyatra bhavāgrāt| ㈠或由離欲下地。或由受生下地。除有頂。 ㈡淨由離染及由受生。謂在下地離下地染。及從上地生自地時。下七皆然。有頂不爾。 ◤na hi tasyopapattito lābhaḥ| ㈠何以故。清淨有頂。不由受生得故。 ㈡唯由離染無由生故。 ◤atadvāniti kimarthaṃ samanvāgataḥ? śuddhakena prayogato nirvedhabhāgīyaṃ śuddhakaṃ pratilabhate| ㈠不得者此言云何。若人未曾得。及捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。 ㈡遮何故說全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得順決擇分等 ◤parihāṇito’pi hānabhāgīyam| ㈠由退故得退分定。 ㈡及由退得順退分定。 ◤ata evocyate—“syācchuddhakaṃ dhyānaṃ vairāgyeṇa pratilabheta, vairāgyeṇa vijahyāt| ㈠是故毘婆沙中說此言。為有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離欲棄捨清淨定。 ㈡即依此義作是問言。頗有淨定由離染得。由離染捨。 ◤evaṃ parihāṇyā copapattyā ca| ㈠由退墮及受生亦爾。 ㈡由退由生。為問亦爾。 ◤āha-- syāddhānabhāgīyaṃ prathamaṃ dhyānam| ㈠說有約退墮分初定。 ㈡曰有。謂順退分。且初靜慮順退分攝。 ◤taddhi kāmavairāgyeṇa labhyate| ㈠論此六義。何以故。由離欲得此故。 ㈡離欲染時得。 ◤brahmalokavairāgyeṇa tyajyate| ㈠由離欲大梵處棄捨此故。 ㈡離自染時捨。 ◤brahmalokavairāgyaparihāṇyā labhate| ㈠由退墮大梵處離欲得此故。 ㈡退離自染得。 ◤kāmadhātuvairāgyaprahāṇyā tyajyate| ㈠由退墮離欲欲界棄捨此故。 ㈡退離欲染捨。 ◤897 ◤upariṣṭād brahmaloka upapadyamāno labhate| ㈠由捨上大梵處受生得此故。 ㈡從上生自得。 ◤tasmāt kāmadhātāvupapadyamāno vijahāti” iti| ㈠由從此退墮受生欲界棄捨此故。 ㈡從自生下捨。 ◤anāsravaṃ tu vairāgyāt, ㈠〔偈曰〕:【無流由離欲】。 ㈡【無漏由離染】 ◤‘atadvān labhate’ iti vartate| ㈠釋曰。不得得此言流。 ㈡餘地所攝應如理思。無漏但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏。此亦但據全不成者。 ◤tadvāṃstu kṣayajñānato’pyaśaikṣaṃ labhate| ㈠若人已曾得。由盡智更得無學無流。 ㈡若先已成餘時亦得。謂盡智位得無學道。 ◤indriyasañcārato’pi śaikṣāśaikṣam| ㈠若由修練根道。或得有學。或得無學。 ㈡於練根時得學無學。餘加行及退【皆如理應思】。 ◤nanu ca niyamāvakrāntito’py anāsravaṃ prathamato labhate? nāvaśyam; ānupūrvikeṇālābhāt| ㈠為不如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無流定。 ㈡豈不由入正性離生亦名初得無漏等至。此非決定。以次第者爾時未得根本定故。 ◤yathā tvavaśyaṃ labhate tathoktam| ㈠如必定應得。是今所說。 ㈡此中但論決定得者染由受生及退故得。 ◤kliṣṭaṃ hānyupapattitaḥ||14|| ㈠〔偈曰〕:【染污退生得】。 ㈡【染由生及退】 ◤‘atadvān labhate’ ityevānuvartate| ㈠釋曰。不得得此言流。 ◤parihāṇito yadi tadvairāgyāt parihīyate| ㈠由退得者。若人退此離欲。更還得此。 ㈡2及於此地離染退時得此地染。 ◤upapattito yadyuparibhūmeradharāyāmupapadyate||14|| ㈠由受生得者。從上地更生下地。 ㈡1謂上地沒生下地時,得下地染。 ◤katamasmāt samāpattidravyādanantaraṃ katyupapadyante? ㈠復次從何定法。後幾種定次第得生。 ㈡何等至後生幾等至。頌曰。 ◤anāsravarprathamadhyānāntaraṃ ṣaḍutpadyante— ㈠從無流初定。後有六定。無間得生。 ㈡論曰。無漏次生自上下善。 ◤svabhūmike śuddhānāsrave dvitīyatṛtīyadhyānabhūmike va| ㈠於自地清淨定無流定為二。於第二第三定。亦各有二。 ㈡善言具攝淨及無漏。然於上下各至第三。遠故無能超生第四。 ◤ākiñcanyāyatanānantaraṃ sapta-- svabhūmike śuddhakānāsrave, vijñānākāśānantyāyatanabhūmike ca| ㈠從無所有入後次第生有七。於自地清淨無流為二。識無邊入。空無邊入。亦各有二。 ㈡故於無漏七等至中從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七。 ◤bhavāgraṃ śuddhakameva; anāsravābhāvāt| ㈠於有頂但有清淨無無流。 ㈡謂自下六上地唯淨。 ◤dvitīyadhyānāntaramaṣṭau-- svabhūmike śuddhakānāsrave tṛtīyacaturthaprathamadhyānabhūmike ca| ㈠從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流為二。於第三第四及初定。亦各有二。 ㈡第二靜慮無間生八。謂自上六并下地二。 ◤vijñānānantyāyatanāntaraṃ nava-- svabhūmike dve, ākāśānantyāyatanacaturthadhyānabhūmikāni catvāri, ākiñcanyāyatanabhavāgrabhūmikāni trīṇīti| ㈠從識無邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及第四定有四。無所有入及有頂有三。 ㈡識無邊處無間生九。謂自下六并上地三。 ◤898 ◤evamanyadhyānārūpyādanantaraṃ daśa dravyāṇi yojyāni| ㈠由如此方。所餘色無色定次第十十定法。應如此知。 ㈡第三四空無間生十。謂上下八并自地二。 ◤eṣa tu saṃkṣepaḥ-- ㈠此中是略攝。 ◤tṛtīyād yāvadūrdhvādho’nāsravānantaraṃ śubham| ◤utpadyate, ㈠〔偈曰〕:【從第三上下無流後善生】。 ㈡ 【無漏次生善 上下至第三】 ◤śubhagrahaṇena śuddhamanāsravaṃ ca gṛhyate kuśalatvāt| ㈠釋曰。由說善性清淨及無流皆彼攝。同是善性故。 ◤anāsravasya samāpattidvayasyānantaraṃ svabhūmike ca śuddhānāsrave utpadyete| ㈠無流定法後次第。或依自地二種定法生。謂清淨無流。 ◤ūrdhvādhobhūmike ca tṛtīyād yāvat| ㈠或上地下地。乃至第三亦爾。 ◤vyutkrāntakasamāpattāro hi tṛtīyāt pareṇa laṅghayituṃ notsahante| ㈠何以故。超修觀人過第三處求超不得成。 ◤anvayajñānāntaraṃ cārūpyān samāpadyante, na dharmajñānānantaram; ㈠云何如此。由過遠故。從類智次第能修無色定觀。從法智次第不得如此。 ㈡類智無間能生無色。法智不然。 ◤tasyādharāśrayālambanatvāditi| ㈠以下地依止為境界故。 ㈡依緣下故。 ◤yathā cānāsravādanantaramuktaṃ veditavyam, ㈠如說從無流次第生諸定。所餘應知亦爾。 ㈡從淨等至所生亦然。 ◤tathā śuddhāt kliṣṭaṃ cāpi svabhūmikam||15|| ㈠〔偈曰〕:【從淨生亦爾 長染污自地】。 ㈡ 【淨次生亦然 兼生自地染】 ◤svabhūmikaṃ kliṣṭamadhikaṃ śuddhakādanantaramutpadyate | ㈠釋曰。此中生自地染污定長於前。此從清淨定後次第得生。 ㈡而各兼生自地染污故。有頂淨無間生六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。 ◤śeṣaṃ yathaivānāsravāt| ㈠所餘諸義如無流。 ◤anāsravasya hi samanantaraṃ kliṣṭotpattirnāstīti||15|| ㈠何以故。無流定後。染污不得生故。 ◤kliṣṭāt svaṃ śuddhakaṃ kliṣṭam, ㈠〔偈曰〕:【從污自地淨 染】。 ㈡【染生自淨染】  ◤kliṣṭāt samāpattidravyādanantaraṃ svabhūmike śuddhakakliṣṭe utpadyete| ㈠釋曰。從染污定後次第。於自地清淨及染污定得生。 ㈡從染等至生自淨染并生次下一地淨定。 ◤evaṃ cādharaśuddhakam| ㈠〔偈曰〕:【一下地淨】。 ㈡ 【并下一地淨】 ◤kleśotpīḍito hyadharamapi samāpattiṃ śuddhakaṃ bahu manyate| ㈠釋曰。若人為惑所逼下地若清淨。於中亦生尊重。 ㈡謂為自地煩惱所逼於下淨定亦生尊重故有從染生次下淨。 ◤yadi kliṣṭaṃ paricchidyādhaṃ sañcarati| ㈠若人已了別此定。謂此定染污行於下地定。 ㈡若於染淨能正了知可能從染轉生下淨。 ◤kuśalāt sañcarito bhavati na kliṣṭāt| ㈠則從善行於善。不從染污。 ㈡非諸染污能正了知。 ◤athāparicchidya kathaṃ sañcarati? pūrvāvedhāt | ㈠若不分別。云何得行於下地清淨定。由前引心力。 ㈡如何彼能從染生淨。先願力故。 ◤pūrvaṃ hi sa evaṅkāmo bhavati-- varamadhastāt śuddhakaṃ nopariṣṭāt kliṣṭamiti| ㈠何以故。此人於前。有如此欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染污。 ㈡謂先願言。寧得下淨不須上染。 ◤pūrvābhiprāyaṃ ca santatiranuvartane sattvānām, praṇidhāya suptasyābhipretakālaprabodhavat| ㈠是先意欲眾生相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠如所要期時即覺。 ㈡先願勢力隨相續轉。故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠至所期時便能覺寤。 ◤899 ◤anāsravaṃ tu kliṣṭādanantaraṃ sarvathā notpadyate| ㈠若無流從染污後。一切種次第不得生。 ㈡無漏與染必不相生。淨俱相生故三有別。 ◤samāpattikālaṃ pratyetaduktam| ㈠此言約修觀時說。 ㈡如是所說 ◤śuddhakāt kliṣṭācca samanantaraṃ svabhūmikameva kliṣṭam utpadyate, nānyabhūmikamiti| ㈠謂從清淨定及染污定。後次第自地染污定生。非於餘地。 ㈡淨染生染但約在定淨及染說。若生淨染生染不然。 ◤cyutau tu śuddhakāt kliṣṭaṃ sarvam, ㈠〔偈曰〕:【退時從淨染 一切】。 ㈡ 【死淨生一切】  ◤cyutikāle tu upapattilābhikācchuddhkādanantaraṃ sarvabhūmikaṃ kliṣṭam utpadyate| ㈠釋曰。死墮時從生得清淨定。後次第一切地染污定生。 ㈡謂命終時從生得淨一一無間生一切染。 ◤kliṣṭāttu nottaram||16|| ㈠〔偈曰〕:【染非上】 ㈡【染生自下染】 ◤kliṣṭāttu dhyānārūpyādanantaraṃ cyutikāle svādharabhūmikaṃ kliṣṭamutpadyate | ㈠釋曰。從染污四色定四無色定。後死墮時。次第自地下地染污定生。 ㈡若從生染一一無間能生自地一切下染。 ◤nordhvabhūmikam||16|| ㈠非上地。 ㈡不生上者未離下故。 ◤na ca sarvasmācchaddhakādanāsravaṃ samāpattidravyamutpadyate| ㈠復次非從一切清淨定後無流定生。 ㈡所言從淨生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾。 ◤kiṃ tarhi? ㈠若爾此義云何。 ㈡云何。 ◤caturdhā śuddhakaṃ hānabhāgīyādi, ㈠〔偈曰〕:【清淨定有四 退分等】。 ㈡頌曰 【淨定有四種 謂即順退分 順住順勝進 順決擇分攝】 ◤hānabhāgīyam, viśeṣabhāgīyam, sthitibhāgīyam, nirvedhabhāgīyam iti caturvidhaṃ śuddhakam| ㈠釋曰。退墮分。安住分。增進分。決擇分。清淨定有此四種。 ㈡論曰。諸淨等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四。 ◤bhavāgraṃ tu trividham; anyatra viśeṣabhāgīyāt| ㈠有頂有三種。除決擇分故。 ㈡有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼地無有順勝進分攝。 ◤kimasya lakṣaṇam? ㈠此四其相云何。 ㈡於此四中唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。 ◤yathākramam| ◤kleśotpattisvabhūmyūrdhvānāsravānuguṇaṃ hi tat||17|| ㈠〔偈曰〕:【次第 或生自上地 無流隨得故】。 ㈡【如次順煩惱 自上地無漏】 ◤kliśotpattyanuguṇaṃ hānabhāgīyam, ㈠釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。 ㈡順退分能順煩惱。 ◤svabhūmyanuguṇaṃ sthitibhāgīyam, ㈠若此定功德隨順自地名安住分。 ㈡順住分能順自地 ◤ūrdhvabhūmyanuguṇaṃ viśeṣabhāgīyam, ㈠若此定功德隨順上地名增進分。 ㈡順勝進分能順上地。 ◤anāsravānuguṇaṃ nirvedhabhāgīyam| ㈠若此定功德隨順無流名決擇分。 ㈡順決擇分能順無漏。 ◤tasmādanāsravamutpadyate||17|| ㈠是故說此定名無流。 ㈡故諸無漏唯從此生。 ◤athaiṣāṃ caturṇāṃ kati kasmādanantaramutpadyante? ㈠此四種定中幾定從幾定後次第生。 ㈡此四相望互相生者。 ◤dve trīṇi trīṇi caikaṃ ca hānabhāgādyanantaram| ㈠〔偈曰〕:【二三三及一 從退等次第】。 ㈡【互相望如次 生二三三一】 ◤900 ◤hānabhāgīyaṃ hānabhāk| ㈠釋曰。退墮分定後。 ◤tasmādanantaraṃ dve utpadyete—hāni-sthitibhāgīye| ㈠次第二定得生。謂退墮分。及安住分。 ㈡初能生二。謂順退住。 ◤sthitibhāgīyādanantaraṃ trīṇi, anyatra nirvedhabhāgīyāt| ㈠安住分定後。次第三定得生。除決擇分。 ㈡第二生三。除順決擇。 ◤viśeṣabhāgīyādanantaraṃ trīṇi, anyatra hānabhāgīyāt| ㈠增進分定。後次第三定得生。除退墮分。 ㈡第三生三。除順退分。 ◤nirvedhabhāgīyādanantaraṃ tadevaikamiti| ㈠所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。 ㈡第四生一。謂自非餘。如上所言淨及無漏皆能上下超至第三。 ◤kathaṃ vyutkrāntakasamāpattirutpadyate? ㈠謂決擇分定。修超定觀。云何得成。 ㈡行者如何修超等至。 ◤gatvāgamya dvidhā bhūmīraṣṭākṛṣṭaikalaṅghitāḥ||18|| ㈠〔偈曰〕:【去來於二類 八地密超一】。 ㈡頌曰 【二類定順逆 均間次及超】 ◤vyutkrāntakasamāpattirvisabhāgatṛtīyagā| ㈠【修超諸定觀 行非等分三】。 ㈡ 【至間超為成 三洲利無學】 ◤gatveti | anulomaṃ samāpadya| āgamyeti| pratilomaṃ samāpadya| ㈠釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。 ㈡2往上名順。還下名逆。 ◤dvidheti! sāsravānāsravā bhūmīḥ| ㈠於二類者。謂有流無流。 ㈡1論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。 ◤aṣṭāviti| dhyānārūpyasamāpattīḥ| ㈠八地者。謂四色定四無色定。 ◤ākṛṣṭā iti| anukrameṇa| ekalaṅghitā iti| ekāmekāmutkramya| ㈠密者謂上下次第。超一者謂過一一地。 ㈡同類名均異類名間。相隣名次。越一名超。 ◤sāsravā aṣṭau bhūmīranulomapratilomasamāpattito nirjitya anāsravāśca sapta| ㈠先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。 ㈡謂觀行者修超定時。先於有漏八地等至順逆均次現前數習。次於無漏七地等至順逆均次現前數習。 ◤paścāt sāsravāt prathamāddhyānāt sāsravaṃ tṛtīyaṃ samāpadyate, ㈠後時為成就。於修自在故。從有流初定。超入有流第三定。 ㈡次於有漏無漏等至順逆間次現前數習。 ◤tasmādākāśānantyāyatanam, tasmādākiñcanyāyatanam| ㈠從有流第三定。超入空無邊入。從空無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。 ㈡次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。 ◤evaṃ punaḥ pratilomaṃ nirjitya anāsravā apyekalaṅghitā anulomapratilomaṃ ca samāpadyante| ㈠若此修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。 ㈡是名修習超加行滿。後於有漏無漏等 ◤ayaṃ prayogo vyutkrāntakasamāpatteḥ| ㈠應如此次第修順逆觀為超定加行。 ㈡至順逆間超名超定成。 ◤yadā tu prathamāt sāsravāt tṛtīyamanāsravaṃ dhyānaṃ samāpadyate, ㈠是時若從有流初定。能入無流第三定。 ◤tasmāt sāsravamākāśānantyāyatanam, tasmādanāsravamākiñcanyāyatanam| ㈠從無流第三定。能入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無流無所有入。 ◤evaṃ punaḥ pratilomam| ㈠次修逆超亦如此。 ◤tadā visabhāgatṛtīyadravyagamanādabhiniṣpannā bhavati| ㈠是時非等分第三定中去來成故。超修定得成。 ◤ativiprakṛṣṭatvānna caturthī samāpadyate| ㈠由最遠故。第四不可超修。 ㈡此中超者唯能超一。遠故無能超入第四。 ◤tāṃ ca triṣu dvīpeṣu asamayavimukta evārhannutpādayati; niḥkleśatvāt, samādhivaśitvācca| ㈠此修於三洲中。是非時解脫阿羅漢。所修得惑滅盡故。於定有自在故。 ㈡修超等至唯人三洲。不時解脫諸阿羅漢。定自在故。無煩惱故。 ◤dṛṣṭiprāptasya yadyapi tīkṣṇendriyatvāt samādhau vaśitvam, na tu niḥkleśaḥ | ㈠見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑未盡故不得修。 ㈡時解脫者雖無煩惱定不自在。 ◤samayavimukto yadyapi niḥkleśaḥ, na tvasya samādhau vaśitvamiti| ㈠時解脫阿羅漢。惑雖已盡。於定不得自在。亦不得修。 ㈡諸見至者雖定自在有餘煩惱。故皆不能修超等至。 ◤kenāśrayeṇa kati dhyānārūpyāḥ sammukhīkriyante? ㈠由何依止。有幾色定無色定可令現前。 ㈡此諸等至依何身起。 ◤svādhobhūmyāśrayā eva, ◤dhyānāśrayā eva | ◤dhyānārūpyāḥ, ㈠〔偈曰〕:【自下地依止色無色】。 ㈡頌曰 【諸定依自下】  ◤bhavāgraṃ bhavāgre ca sammukhīkriyate, adhaśca yāvat kāmadhātau | ㈠釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。 ㈡論曰。諸等至起依自下身。 ◤śeṣāṇi svasyāṃ bhūmāvadhaśceti| ㈠所餘諸定。於自地及下地。皆得修令現前。 ◤kiṃ kāraṇamūrdhvopapanno nādharāṃ samāpattiṃ sammukhīkaroti? yasmāttasya ㈠云何如此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何以故。於此人 ㈡依上地身無容起下。 ◤vṛkṣā’dharam||19|| ㈠〔偈曰〕:【非下】。 ㈡【非上無用故】 ◤901 ◤nahi tasyādhareṇa samāpattidravyeṇa kiñcit prayojanaṃ vidhīyate; nihīnatvāt||19|| ㈠釋曰。生上地人。下地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。 ㈡上地起下無所用故。自有勝定故。下勢力劣故。已棄捨故。可厭毀故。 ◤utsargaṃ kṛtvā’pavādaṃ karoti— ㈠說通義已。此中更說別義。 ㈡總相雖然若委細說。 ◤āryākiñcanyasāmmukhyāt bhavāgre tvāsravakṣayaḥ| ㈠〔偈曰〕:【聖現無所有 入於有頂流盡】。 ㈡【唯生有頂聖 起下盡餘惑】 ◤bhavāgre tūpapannasyānāsravākiñcanyāyatanasammukhībhāvādāsravakṣayo bhavati| ㈠釋曰。若聖人已生有頂。由現前修無流無所有入。至得流盡。 ㈡聖生有頂必起無漏無所有處。 ◤kathaṃ tatropapannasya tatsammukhībhāvaḥ? svasyābhāvāt, tasya cābhyāsāt| ㈠云何已生有頂。能現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所悉故。得現前修。 ㈡為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故。唯無所有最隣近故。起彼現前盡餘煩惱。 ◤athaiṣāṃ dhyānārūpyāṇāṃ kimālambanam? ㈠復次色定。無色定所緣何境。 ㈡此諸等至緣何境生。 ◤satṛṣṇāḥ svabhavālambāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有愛自有境】。 ㈡頌曰 【味定緣自繫】 ◤āsvādanāsamprayuktāḥ svabhūmikaṃ bhavamālambante| ㈠釋曰。若定與噉味相應。說名有愛。緣自地有起。 ㈡論曰。味定但緣自地有漏。 ◤bhavagrahaṇena sāsravaṃ vastu gṛhyate| ㈠有言者顯取有流境。 ◤nādharamālambante; vītarāgatvāt| ㈠不能緣下地。已離欲故。 ㈡必無緣下。已離染故。 ◤nottaram; tṛṣṇāparicchinnatvāt bhūmīnām | ㈠不能緣上地。由諸地貪愛各所隔礙故。 ㈡亦不緣上。愛地別故。 ◤nānāsravam; kuśalatvaprasaṅgāditi| ㈠不能緣無流為境。應成清淨故。 ㈡不緣無漏。應成善故。 ◤dhyānaṃ sadviṣayaṃ śubham||20|| ㈠〔偈曰〕:【善定遍有境】。 ㈡ 【淨無漏遍緣】 ◤kuśalaṃ dhyānaṃ śubhakamanāsravaṃ ca| ㈠釋曰。若定以善為性。謂清淨及無流。 ㈡淨及無漏俱能遍緣自上下地有為無為。 ◤tat sarvālambanaṃ yatkiñcidasti saṃskṛtamasaṃskṛtaṃ vā||20|| ㈠此定以一切法為境。彼境實有物。謂有為無為。 ㈡皆為境故。有差別者。無記無為非無漏境。 ◤na maulāḥ kuśalārūpyāḥ sāsravādharagocarāḥ| ㈠〔偈曰〕:【本善色無色 非有流下境】。 ㈡【根本善無色 不緣下有漏】 ◤maulānāṃ kuśalārūpyāṇāmadhobhūmikaṃ sāsravaṃ vastu nālambanam, svordhvabhūmyālambanatvāt| ㈠釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。 ㈡根本地攝善無色定不緣下地諸有漏法。自上地法無不能緣。 ◤902 ◤anāsravaṃ tvālambanam| ㈠若無流為境界。 ㈡雖亦能緣下地無漏 ◤sarvānvayajñānapakṣo na dharmajñānapakṣaḥ nādhobhūminirodhaḥ| ㈠一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。 ㈡緣類智品道不緣法智品。亦不能緣下地法滅。 ◤sāmantakānantaryamārgāṇāṃ tvadharā bhūmirālambanam| ㈠若近分定及無間道。以下地為境界。 ㈡無色近分亦緣下地。彼無間道必緣下故。 ◤eṣāṃ ca punastrividhānāṃ dhyānānāṃ rūpyārūpyāṇām ㈠此三種色定無色定中。何定能滅惑。 ㈡味淨無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。 ◤anāsraveṇa hīyante kleśāḥ, ㈠〔偈曰〕:【由無流惑滅】。 ㈡頌曰 【無漏能斷惑】  ◤na śuddhakena | ㈠釋曰。惑滅不由清淨定。 ㈡論曰。諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能。 ◤kuta eva kliṣṭena ! ㈠何況由染污定。 ㈡況諸染能斷。 ◤vītarāgatvānnādhaḥ| ㈠由此下界惑不得滅。於下未離欲故。 ㈡不能斷下。已離染故。 ◤tasyaiva tadapratipakṣatvānna svabhūmau| ㈠自不能對治自故。是故不能滅自地惑。 ㈡不能斷自自所縛故。 ◤viśiṣṭataratvānnordhvamiti| ㈠由最勝故。不能滅上地惑。但由無流定得滅。 ㈡不能斷上。以勝己故。 ◤sāmantakena ca||21|| ㈠復次〔偈曰〕:【及諸定近分】。 ㈡【及諸淨近分】 ◤dhyānārūpyasāmantakena ca kleśāḥ prahīyante | ㈠釋曰。由色無色近分清淨定。 ㈡若淨近分亦能斷惑。 ◤śuddhakenāpi; adhobhūmipratipakṣatvāt||21|| ㈠諸惑亦得滅是下地對治故。 ㈡以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。 ◤kati punaḥ sāmantakāni? ㈠此近分有幾種。 ㈡近分有幾。 ◤aṣṭau sāmantakānyeṣām, ㈠〔偈曰〕:【彼定近分八】。 ㈡2頌曰 【近分八】 ◤ekaikasyaikaikaṃ yena tatpraveśaḥ| ㈠釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。 ㈡3論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。 ◤903 ◤kiṃ tānyapi trividhāni, tathaiva ca teṣu vedanā, necyucyate| ㈠近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。 ㈡1何受相應。於味等三為皆具不。 ◤śuddhāduḥkhāsukhāni hi| ㈠〔偈曰〕:【清淨非苦樂】。 ㈡【捨淨】 ◤śuddhakāni ca tānyupekṣendriyasamprayuktāni ca yatnabāhyatvād, adhobhūmyudvegānapagamāt, vairāgyapathatvācca nāsvādanāsamprayuktāni| ㈠釋曰。彼近分定。但是清淨一類。與捨受相應。由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯捨受無噉味。 ㈡一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離下怖故。此八近分皆淨定攝。 ◤āryaṃ cādyam, ㈠〔偈曰〕:【初聖】。 ㈡ 【初亦聖】 ◤ādyaṃ sāmantakamanāgamyaṃ tacchuddhakaṃ cānāsravaṃ ca| ㈠釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清淨有無流。 ㈡唯初近分亦通無漏。皆無有味。離染道故。 ◤yadyapi sāmantakacittena sandhibandhaḥ kliṣṭo bhavati| ㈠若由近分心結生。即有染污。 ㈡雖近分心有結生染 ◤samāhitasya tu kliṣṭatvaṃ pratiṣidhyate| ㈠若入觀必無染污。由前已遮故。 ㈡而遮定染故作是說。 ◤tridhā kecit, ㈠〔偈曰〕:【餘說三】。 ㈡【或三】 ◤kecit punaricchanti-- āsvādanāsamprayuktamapyanāgamyaṃ sāmantakaṃ cocyate, dhyānāntaraṃ ca| ㈠釋曰。有餘師說。非至近分定。亦與噉味相應。此中有說。名近分定。有說。名中間定。 ㈡有說。未至定亦有味相應。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。 ◤kimidamekārtham, āhosvinnānārtham? sāmantakaṃ hi vairāgyamārgaḥ| ㈠此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。 ㈡為無別義為亦有殊。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。復有別義 ◤atarkaṃ dhyānamantaram||22|| ㈠〔偈曰〕:【無覺中間定】。 ㈡頌曰 【中靜慮無尋】  ◤dhyānam eva hi vitarkāsamprayuktaṃ dhyānāntaram; dhyānaviśeṣatvāt| ㈠釋曰。此定與覺不相應。說名中間定。與二定異故。 ㈡論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。 ◤ata eva dvitīyādiṣu dhyāneṣu na vyavasthāpyate; viśeṣābhāvāditi||22|| ㈠由勝初定故。於初定中不立。於第二定等中。亦非所立。由無勝類故。 ㈡故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地升降無如此故。 ◤904 ◤tat punardhyānāntaram, ㈠復次此中間定。有幾種有幾受。 ◤tridhā, ㈠〔偈曰〕:【三種】 ㈡【具三】 ◤āsvādanāsamprayuktam, śuddhakam, anāsravaṃ ca| ㈠2釋曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。 ㈡此定具有味等三種。 ◤aduḥkhāsukhaṃ tacca, ㈠1【無苦樂】。 ㈡【唯捨受】 ◤nātra sukhaṃ duḥkhamityaduḥkhāsukham| ㈠是無苦無樂受。 ㈡以有勝德可愛味故。 ◤upekṣendriyasamprayuktamityarthaḥ| ㈠與捨根相應故。 ㈡同諸近分唯捨相應。 ◤na prītisamprayuktam; sābhisaṃskāravāhitvāt| ㈠不與喜根相應。大功用所引故。 ㈡非喜相應功用轉故。 ◤ata eva duḥkhā pratipat| ㈠故說為苦遲速行。 ㈡由此說是苦通行攝。 ◤tasya tarhi dhyānāntarasya kaḥ phalaviśeṣaḥ? taddhi ㈠此中間定果差別云何。 ◤mahābrahmaphalaṃ ca tat| ㈠〔偈曰〕:【大梵王為果】。 ㈡此定能招大梵處果。 ◤tāṃ hi dhyānāntarikāṃ bhāvayitvā mahābrahmā bhavati| ㈠釋曰。若人修習上品中間定。受大梵王報。 ㈡多修習者為大梵故。 ◤punaḥ sarvasamādhīn saṅkalayya trayaḥ samādhayaḥ uktāḥ sūtre-- ㈠復次攝一切諸定。於經中說有三定。 ㈡已說等至。云何等持。經說等持總有三種。 ◤1. savitarkaḥ savicāraḥ samādhiḥ, ㈠一有覺有觀三摩提。 ㈡一有尋有伺。 ◤2. avitarko vicāramātraḥ, ㈠二無覺有觀三摩提。 ㈡二無尋唯伺。 ◤3. avitarko’vicāra iti| ㈠三無覺無觀三摩提。 ㈡三無尋無伺。 ◤tatra dhyānāntaraṃ tāvadavitarko vicāramātraḥ samādhiriti jñāpitam; vitarkamātrapratiṣeghāt | ㈠此中中間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言所證。但遮覺故 ㈡4無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即靜慮中間地攝。 ◤tataḥ-- ◤savitarkavicāro’dhaḥsamādhiḥ, ㈠從此定。〔偈曰〕:【有覺觀此下】。 ㈡1其相云何。頌曰 【初下有尋伺】  ◤tasmād dhyānāntarādadhaḥsamādhiḥ savitarkaḥ savicāraḥ| ㈠釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。 ㈡2論曰。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。 ◤prathamaṃ dhyānamanāgamyaṃ ca| ㈠謂初定及依初定餘定。 ㈡1此初靜慮及未至攝。 ◤parato’dvayaḥ||23|| ㈠〔偈曰〕:【此上定無二】。 ㈡【中唯伺上無】 ◤nātra dvayamastītyadvayaḥ| pareṇa tu dhyānāntarāt samādhiravitarko’vicāraḥ| ㈠釋曰。於彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。 ㈡無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。 ◤dvitīyadhyānasāmantakād yāvad bhavāgram||23|| ㈠從第二定近分。乃至有頂皆無二。 ㈡此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。 ◤punas trayaḥ samādhaya uktāḥ-- śūnyatāsamādhiḥ, apraṇihitaḥ, ānimittaśca| ㈠復次經中說。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。 ㈡契經復說三種等持。一空二無願三無相。 ◤tatra ānimittaḥ samākāraiḥ, ㈠此中〔偈曰〕:【無相應靜相】。 ㈡其相云何。頌曰【無相謂滅四】 ◤nirodhasatyākāraiḥ samprayuktaḥ samādhirānimittaścaturākāraḥ | ㈠釋曰。與滅諦行相相應定。說名無相定。此定有四行相。 ㈡論曰。空三摩地。謂空非我二種行相相應等持。無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。 ◤nirvāṇaṃ hi daśanimittāpagatatvādanimittam| ㈠何以故。涅槃者由離十相。說名無相。 ㈡涅槃離十相。故名無相。 ◤tadālambanaḥ samādhirānimittaḥ| ㈠此定以涅槃為境。故名無相。 ㈡緣彼三摩地得無相名。 ◤pañcaviṣayastrīpuruṣatrisaṃskṛtalakṣaṇānimittāni daśa| ㈠十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。 ㈡十相者何。謂色等五男女二種三有為相。 ◤śūnyatānātmaśūnyataḥ| ◤905 ◤pravartate, ㈠〔偈曰〕:【空定無我空】。 ㈡【空謂空非我】 ◤anātmaśūnyatākārābhyāṃ samprayuktaḥ śūnyatāsamādhirdvyākāraḥ| ㈠釋曰。與無我空二行相相應定。說名空定。此定有二行相。 ◤apraṇihitaḥ satyākārairataḥ paraiḥ||24|| ㈠〔偈曰〕:【無願定所餘 諦相相應故】。 ㈡【無願謂餘十 諦行相相應】 ◤paraiḥ śeṣaiḥ satyākāraiḥ samādhipraṇihito daśākāraḥ | ㈠釋曰。與所餘諸諦行相相應定。說名無願定。此定有十行相。 ㈡無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。 ◤anityaduḥkhataddhetubhya udvegāt mārgasya ca kolopamatayā’vaśyatyājyatvāt tadākāraḥ samādhirapraṇihitaḥ; tadatikramābhimukhatvāt| ㈠何以故。於無常苦及彼因生厭背故。於道由栰喻義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願。以彼為境。故名無願。 ㈡非常苦因可厭患故道如船筏。必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為超過現所對故。 ◤śūnyatānātmatābhyāṃ tu nodvega; nirvāṇasāmānyāt||24|| ㈠於無我空中無厭背義。由與涅槃相似故。 ㈡空非我相非所厭捨。以與涅槃相相似故。 ◤ta ete trayaḥ samādhayo dvividhāḥ-- ㈠此三定有二。 ㈡此三各二種。 ◤śuddhāmalāḥ, ㈠〔偈曰〕:【彼清淨無垢】。 ㈡【此通淨無漏】 ◤śuddhakāśca, anāsravāśca; laukikalokottaratvāt| ㈠釋曰。此三定以清淨及無流為種類。屬世出世故。 ㈡謂淨及無漏。世出世間等持別故。 ◤laukikā ekādaśasu bhūmiṣu| ㈠若世間定。依十一地成。 ㈡世間攝者通十一地。 ◤lokottarā yatra mārgaḥ| ㈠若出世定。隨無流道地。 ㈡出世攝者唯通九地。 ◤nirmalāstu te vimokṣamukhatrayam| ㈠〔偈曰〕:【淨三解脫門】。 ㈡ 【無漏三脫門】 ◤anāsravāstvete trayaḥ samādhayastrīṇi vimokṣamukhānyucyante | ㈠釋曰。此三定若無流。說名三解脫門。 ㈡於中無漏者名三解脫門。 ◤śūnyatā vimokṣamukham, apraṇihitam, ānimittaṃ vimokṣamukhamiti; mokṣadvāratvāt| ㈠謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。由彼是解脫門故。 ㈡能與涅槃為入門故。 ◤punaścocyante— ㈠由別義於彼更說別名。 ㈡契經復說三重等持。 ◤śūnyatāśūnyatādyākhyāstrayo’parasamādhayaḥ||25|| ㈠〔偈曰〕:【空空等名定 復有三別定】。 ⅱ㈢◦5502ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། ། ◤906 ◤śūnyatāśūnyatā, apraṇihitāpraṇihitaḥ, ānimittānimittaśca| ㈠釋曰。有空空定。有無願無願定。有無相無相定。 ㈡一空空。二無願無願。三無相無相。 ㈢◦5503ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། ། ◤śūnyatādyālambanatvāttannām||25|| ㈠以空定等為境界故。彼名空空定等。 ⅱ㈢◦5504སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ◤teṣāṃ punaḥ-- ◤ālambete aśaikṣaṃ dvau śūnyatā cāpyanityataḥ| ㈠於中〔偈曰〕:【二定緣無學 由空無常相】。 ㈡其相云何。頌曰 【重二緣無學 取空非常相】 ㈢◦5505དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ། ◤aśaikṣaṃ samādhiṃ dvāvaparasamādhī ālambete| ㈠釋曰。有二別定。緣無學諸定為境。 ㈡論曰。此三等持緣前空等取空等相故立空空等名。 ㈢ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ◤śūnyatāśūnyate aśaikṣaṃ śūnyatāsamādhimālambate śūnyatākāreṇa| ㈠空空定緣無學空定為境。由空行相故。 ㈡空空等持緣前無學空三摩地取彼空相。空相順厭勝非我故。 ㈢སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། ། ◤apraṇihitāpraṇihito’pyaśaikṣamapraṇihitamanityākāreṇa| ㈠無願無願定。緣無學無願定為境。由無常行相故。 ㈡無願無願緣前無學無願等持取非常相。 ㈢◦5506སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། ། ◤na duḥkhato na hetvādito’nāsravasyātallakṣaṇatvānna mārgākāraiḥ dūṣaṇīyatvāt | ㈠不由苦及因等行相。無流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應厭背故。 ㈡不取苦因等非無漏相故不取道等為厭捨故。 ㈢◦5507སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤ānimittānimittastu śāntato’saṅkhyayā kṣayam||26|| ㈠〔偈曰〕:【無相無相定 靜相非擇滅】。 ㈡【後緣無相定 非擇滅為靜】 ◤ānimittānimittastu samādhiraśaikṣasyānimittasyāpratisaṅkhyānirodhamālambate| ㈠釋曰。無相無相定。緣無學無相定非擇滅為境。 ㈡無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境。 ◤śāntākāreṇa; anāsravasya pratisaṅkhyānirodhābhāvāt| ㈠由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。 ㈡以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅妙離。 ◤na nirodhapraṇītaniḥsaraṇākāraiḥ; anityatānirodhasādhāraṇatvād, avyākṛtatvād, avisaṃyogāc ca ||26|| ㈠何以故。與無常滅同故。無記性故。非永出離故。 ㈡濫非常滅故。是無記性故。非離繫果故。 ◤907 ◤ekāntena caite parasmādhayaḥ-- ㈠此三別定一向。 ㈡此三等持唯是 ◤sāsravāḥ, ㈠〔偈曰〕:【有流】。 ㈡【有漏】有漏。 ◤āryamārgadveṣitvāt| ㈠釋曰。由背捨聖道故。彼是有流。 ㈡厭聖道故。 ◤na hyevamanāsravā iti| ㈠若無流則不爾。 ㈡無漏不然。 ◤kutrotpadyante? ㈠此定是何道所得。 ◤nṛṣu, ㈠〔偈曰〕:【人】。 ㈡【人】 ◤manuṣyeṣveva, na deveṣu| ㈠釋曰。於人道中非於天道。 ㈡唯三洲人 ◤kasyotpadyante? ㈠於何人相續中生。 ◤akopyasya, ㈠〔偈曰〕:【不壞】。 ㈡【不時】  ◤nānyasyārhataḥ| ㈠釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿羅漢。 ㈡不時解脫能起如是重三摩地。 ◤katibhūmikāḥ? ㈠此定依幾地生。 ◤saptasāmantavarjitāḥ| ㈠〔偈曰〕:【七近分所離】。 ㈡【離上七近分】 ◤sapta sāmantakāni hitvānyāsvekādaśasu bhūmiṣu| ㈠釋曰。除七近分定。於十一地。 ㈡依十一地。除七近分。 ◤kāmadhātvanāgamyadhyānāntaradhyānārūpyeṣu| ㈠謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無色定。 ㈡謂欲未至八本中間。 ◤908 ◤punaścatasraḥ samādhibhāvanā ucyante| ㈠復有經說有四三摩提修。 ㈡契經復說四修等持。一為住現法樂。二【為得勝知見】。三【為得分別慧】。四為諸漏永盡修三摩地。 ◤“asti samādhibhāvanā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā dṛṣṭadharmasukhavihārāya saṃvartate” iti vistaraḥ| ㈠經云。有三摩提修。若修若事若習成。為得現世安樂住。廣說如經。 ㈡2論曰。如契經說。有修等持若習若修若多所作得現樂住。乃至廣說。 ◤tatra— ◤samādhibhāvanā dhyānaṃ śubhamādyaṃ sukhāya hi ||27|| ㈠此中〔偈曰〕:【有別修四定 淨初為現樂】。 ㈡1其相云何。頌曰 【為得現法樂 修諸善靜慮】 ◤kuśalaṃ prathamaṃ śuddhakamanāsravaṃ dṛṣṭadharmasukhavihārāya; samādhibhāvanā| ㈠釋曰。若初定是善性類。或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安樂住。 ㈡善言通攝淨及無漏。【修諸善靜慮】得住現法樂。而經但說初靜慮者。 ◤tadādikatvādanyānyapi jñeyāni| ㈠初定既爾。餘定應知亦然。 ㈡舉初顯後。理實通餘。 ◤nāvaśyaṃ samparāyasukhavihārāya; aparihīṇordhvopapannaparinivṛttānāṃ ca tadabhāvāt||27|| ㈠不必定得未來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中未來安樂住。或不成就故。 ㈡不言為住後法樂者。以後法樂非定住故。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。 ◤darśanāyākṣyabhijñeṣṭā, ㈠〔偈曰〕:【為知見眼通】。 ㈡【為得勝知見 修淨天眼通】 ◤divyacakṣurabhijñā jñānadarśanāya samādhibhāvanā| ㈠釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。 ㈡若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。 ◤dhībhedāya prayogajāḥ| ㈠〔偈曰〕:【為別慧行生】。 ㈡ 【為得分別慧 修諸加行善】 ◤prayogajāḥ sarve guṇāstraidhātukā anāsravāḥ prajñāprabhedāya samādhibhāvanā| ㈠釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無流諸德。若定能得此德。說此定修。為差別慧三摩提修。 ㈡若修三界諸加行善及無漏善得分別慧。 ◤vajropamo’ntye yo dhyāne sāsravakṣayabhāvanā||28|| ㈠〔偈曰〕:【金剛譬後定 能滅有流修】。 ㈡ 【為得諸漏盡 修金剛喻定】 ◤909 ◤yaścaturthadhyāne vajropamaḥ samādhiḥ sa prāsravakṣayāya samādhibhāvanā| ㈠釋曰。於第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說。四三摩提修。 ㈡若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此通依諸地而契經但說第四靜慮者。 ◤ātmopanāyikā kilaiṣā bhagavato dharmopadeśanā| ㈠依佛自修行說。此義云何可知。 ㈡傳說。世尊依自說故。 ◤ⅰ㈡【卷第二十八】 ◤ataścaturtha evāha||28|| ㈠由依第四定。約時分別故。 ◤kṛtaḥ samādhīnāṃ kālagato nirdeśaḥ|| ㈠說諸三摩提已。 ㈡如是已說所依止定。 ◤idānīṃ samādhisanniśritānāṃ guṇānāṃ nirdeśakāla iti vyākhyāyante— ㈠一切德依止三摩提成。說時已至。是故今說。 ㈡當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。 ◤apramāṇāni catvāri, ㈠〔偈曰〕:【無量定有四】。 ㈡頌曰 【無量有四種】  ◤maitrī, karuṇā, mudritā, upekṣā ca; apramāṇasattvālambanatvāt| ㈠釋曰。四無量定。謂慈悲喜捨無量。以無量眾生為境界故。感無量果報故。 ㈡論曰。無量有四。一慈二悲三喜四捨。言無量者。無量有情為所緣故。引無量福故。感無量果故。 ◤kimarthaṃ catvāryeva? ㈠云何立四。 ㈡此何緣故唯有四種。 ◤vyāpādādivipakṣataḥ| ㈠〔偈曰〕:【由瞋等對治】。 ㈡【對治瞋等故】對治四種多行障故。 ◤vyāpādavihiṃsā’ratikāmarāgavyāpādabahulānāṃ tatprahāṇāya catvāri yathāsaṅkhyam| ㈠釋曰。多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋。眾生為滅此行。是故次第應修此四無量定。 ㈡何謂四障。謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋。治此如次建立慈等。 ◤aśubhopekṣayoḥ kāmarāgapratipakṣatve ko viśeṣaḥ? ㈠不淨觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差別。 ㈡不淨與捨俱治欲貪。斯有何別。 ◤varṇarāgasyāśubhā maithunarāgasyopekṣeti vaibhāṣikāḥ| ㈠毘婆沙師說。色欲對治是不淨觀。婬欲對治是捨無量觀。 ㈡毘婆沙說。欲貪有二。一色二婬。不淨與捨如次能治。 ◤evaṃ tu yujyate—maithunarāgasyāśubhā, mātāpitṛputrajñātirāgasyopekṣeti| ㈠若執如此則與理相應。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。 ㈡理實不淨能治婬貪。餘親友貪捨能對治。 ◤tatra ◤maitryadveṣaḥ, ㈠此四定性類云何。〔偈曰〕:【慈無瞋】 ㈡【慈…無瞋性】  ◤adveṣasvabhāvā maitrī| ㈠2釋曰。慈以無瞋善根為性。 ㈡四中初二體是無瞋。 ◤api karuṇā, ㈠1【及悲】。 ㈡【悲】 ◤karuṇāpyevam| ㈠悲亦如此。 ㈡理實應言悲是不害。 ◤muditā sumanaskatā||29|| ㈠〔偈曰〕:【喜定謂適心】。 ㈡【喜喜】 ◤saumanasyasvabhāvā muditā||29|| ㈠釋曰。於他歡適事。心隨彼歡適。說名為喜。 ㈡喜即喜受。 ◤upekṣā’lobhaḥ, ㈠〔偈曰〕:【捨無貪】。 ㈡【捨無貪】 ◤alobhātmikopekṣā| ㈠釋曰。捨以無貪善根為性。 ㈡捨即無貪。若并眷屬五蘊為體。 ◤910 ◤kathaṃ vyāpādapratipakṣaḥ? tasya lobhākṛṣṭatvāt| ㈠若爾云何對治瞋。由瞋是貪愛所引故。 ㈡若捨無貪性如何能治瞋。此所治瞋貪所引故。 ◤ubhayasvabhāvā tvasau yujyate| ㈠若爾此定應以二善根為性。此義應理。 ㈡理實應用二法為體。 ◤eṣāṃ tu maitryādīnām ㈠此慈等無量定。行相云何。 ㈡此四無量行相別者。 ◤ākāraḥ sukhitā duḥkhitā bata| ◤modantāmiti sattvāśca, ㈠〔偈曰〕:【行相 有樂及有苦 得喜及眾生】。 ㈡【此行相如次 與樂及拔苦 欣慰有情等】 ◤‘sukhitā bata sattvāḥ’ iti manasikurvan maitrīṃ samāpadyate| ㈠釋曰。若眾生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂眾生安樂。由此得修慈無量觀。 ㈡云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。 ◤‘duḥkhitā bata sattvāḥ’ iti karuṇām, ㈠若眾生有苦。是悲定境界。於彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無量觀。 ㈡云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。 ◤‘modantāṃ bata sattvāḥ’ iti muditām, ㈠若眾生得喜。是喜定境界。於彼起行相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無量觀。 ㈡諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。 ◤‘sattvāḥ’ ityeva manasi kurvannupekṣāṃ samāpadyate; mādhyasthyāt| ㈠若不分別。但眾生眾生。是捨定境界。於彼起行相思惟。謂眾生眾生。由此得修捨無量觀。由是中心故。 ㈡諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。 ◤atadvatāṃ sukhādhimokṣatvāt kathaṃ na viparītatvaṃ bhavati? santvityabhiprāyāt| ㈠觀若彼無樂於彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。非是顛倒。 ㈡此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。 ◤āśayasyāviparītatvād vā; adhimuktisaṃjñānāt| ㈠復由意無顛倒故。復由是願樂想定故。 ㈡或阿世耶無顛倒故。與勝解想相應起故。 ◤atha vā ka evaṃ viparītatve doṣaḥ? akuśalatvamiti cet, na; kuśalamūlatvāt, vyāpādādipratipakṣatvācca| ㈠復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非善性為過失。是義不然。彼以善根為性故。又能對治瞋等惡法故。 ㈡設是顛倒復有何失。若應非善理則不然。此與善根相應起故。若應引惡理亦不然。由此力能治瞋等故。 ◤ukta eṣāmākāraḥ|| ㈠說彼行相已。 ◤911 ◤kāmasattvāstu gocaraḥ||30|| ㈠若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。〔偈曰〕:【彼欲眾生境】。 ㈡【緣欲界有情】 ◤kāmāvacarāḥ sattvā eṣāmālambanam; tadālambanānāṃ vyāpādādīnāṃ pratipakṣatvāt| ㈠釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對治緣彼為境瞋恚等故。 ㈡此緣欲界一切有情。能治緣彼瞋等障故。 ◤yattūktam-- ekāṃ diśamadhimucyeteti? tadbhājanena bhājanagataṃ daśitam||30|| ㈠若爾經中所說。約一方起慈等心。此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。 ㈡然契經說修習慈等思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中。 ◤katibhūmikānyetāni? ㈠此四無量依幾地生。 ◤dhyānayormuditā, ㈠〔偈曰〕:【於二定喜】。 ㈡【喜初二靜慮】  ◤prathamadvitīyadhyānayormuditā; saumanasyatvāt| ㈠釋曰。於前二定。修喜無量觀。適心為性故。 ㈡第三但依初二靜慮。喜受攝故。餘定地無。 ◤anyāni ṣaṭsu, ㈠〔偈曰〕:【餘六地】。 ㈡【餘六】 ◤anyāni trīṇi apramāṇāni ṣaṭsu bhūmiṣu, anāgamye dhyānāntare dhyāneṣu ca; saprayogamaulagrahaṇāt| ㈠釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非至定中間定及四定。 ㈡所餘三種通依六地。謂四靜慮未至中間。 ◤kecit tu pañcasu| ㈠〔偈曰〕:【餘說五】。 ㈡【或五十】 ◤kecit punaḥ anāgamyaṃ hitvā pañcasvetānīcchanti| ㈠釋曰。有餘師說。除非至定。但於五地修。 ㈡或有欲令唯依五地。謂除未至。是容豫德。已離欲者方能起故。 ◤daśasvityapare| ㈠復有餘師說於十地。 ㈡或有欲令此四無量隨其所應通依十地。 ◤kāmadhātuṃ sāmantakāni ca prakṣipya samāhitāsamāhitamaulaprayogagrahaṇāt| ㈠謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。 ㈡謂欲四本近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝 ◤yaduktam—“vyāpādādivipakṣataḥ” (abhi- ko- 8.29) iti, kimapramāṇairapi kleśaprahāṇaṃ bhavati? ㈠是前所說。彼能對治瞋恚等。為由彼惑得滅不。 ㈡前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷。 ◤na taiḥ prahāṇam, ㈠〔偈曰〕:【由彼惑不滅】。 ㈡【不能斷諸惑】 ◤mauladhyānabhūmikatvāt, adhimuktimanaskāratvāt, sattvālambanatvācca| ㈠釋曰。根本定為地故。假願思惟為體故。緣眾生為境故。 ㈡有漏根本靜慮攝故。勝解作意相應起故。遍緣一切有情境故。 ◤tatprayogeṇa tu vyāpādādiviṣkambhaṇāt tatpratipakṣatvamuktam| ㈠由修彼加行。能制伏瞋恚等故。說彼是瞋恚等對治。 ㈡此加行位制伏瞋等。 ◤prahīṇadūrīkaraṇācca| ㈠已滅能令遠故。 ㈡或此能令已斷更遠故。 ◤kāmadhātvanāgamyabhūmikāni hi maitryādīni maulāpramāṇasadṛśāni saṃvidyante | ㈠有慈等觀。以欲界及非至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。 ㈡前說此能治四障。謂欲未至亦有慈等。似所修成根本無量。 ◤912 ◤taistān viṣkambhya prahāṇamārgaiḥ prajahāti| ㈠後由滅道滅除諸惑。 ㈡由此制伏瞋等障已引斷道生能斷諸惑。 ◤tato vītarāgāvasthāyāṃ maulāpramāṇalābhāt| ㈠次於離欲位中。由得根本無量定故。 ㈡諸惑斷已離染位中。方得根本四種無量。 ◤balavatpratyayalābhe’pi tairanādhṛṣyo bhavati| ㈠若得定強力緣時。非復彼所能逼故。 ㈡於此後位雖遇強緣而非瞋等之所蔽伏。 ◤kathaṃ punarādikarmiko maitryāṃ prayujyate? ㈠初學人云何修慈無量觀。 ㈡初習業位云何修慈。 ◤yathā sukhitamātmānaṃ manyate parān vā śṛṇoti buddhabodhisattvāryaśrāvakāṃstathā sattvānāṃ tatsukhamadhimucyate evaṃ sukhitā bata santu iti| ㈠如計自身所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺聲聞。於眾生起如此至得勝樂願樂想。謂願諸眾生。得如此樂。 ㈡謂先思惟自所受樂。或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂。便作是念。願諸有情一切等受如是快樂。 ◤na cecchaknoti kleśasyodbhūtavṛttitvāt sa mitrapakṣaṃ tridhā bhittvā’dhimātre tatsukhamadhimucyate| ㈠若不能等發此心。由惑最強盛故。先於親屬。分為三品。於最上品親。起得勝樂願想。 ㈡若彼本來煩惱增盛不能如是平等運心應於有情分為三品。所謂親友處中怨讐。 ◤tato madhye mṛtau ca| ㈠於彼若已成。次於中及下親。觀行亦爾。 ㈡親復分三。謂上中下。中品唯一。怨亦分三謂下中上。總成七品。分品別已。先於上親發起真誠與樂勝解。此願成已。於中下親亦漸次修如是勝解。 ◤teṣu cet samāṃ maitrī labhate tata udāsīnapakṣe| ㈠於三品若得平等慈觀已。次於中人。觀行應知。皆如前說。 ㈡於親三品得平等已。次於中品 ◤tataḥ śatrupakṣaṃ tridhā bhittvā mṛdau tat sukhamadhimucyate| ㈠次於怨人。復分為三品。於最下怨。願彼得勝樂 ㈡下中上怨亦漸次修如是勝解。 ◤tato madhye’dhimātre ca| ㈠次於中怨及上怨亦爾。 ◤tataścedadhimātra iva mitrapakṣe sukhādhimokṣo na vyāvartate| ㈠於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如於最上品親不異。 ㈡由數習力能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退。 ◤tataḥ krameṇa grāmarāṣṭrasukhādhimokṣo yāvadekāṃ diśaṃ yāvat sarvaṃ lokaṃ maitryā spharati | ㈠次第於家聚落方土中。起得勝樂願想。乃至緣一方及遍一切世界。起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。 ㈡次於所緣漸修令廣。謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界。與樂行相無不遍滿。是為修習慈無量成。 ◤yastu sarvaguṇagrāhī sa maitrīṃ kṣipramutpādayati| ㈠若人於一切眾生。恒樂取德。此人必定速得成就慈觀。 ㈡若於有情樂求德者能修慈定令速疾成。 ◤śakyaṃ hi samucchinnakuśalamūle’pi guṇagrāhiṇā bhavitum, pratyekabuddhe ca doṣagrāhiṇā; pūrvapuṇyāpuṇyaphalasandarśanāt| ㈠何以故。於斷善根人。若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺。若取彼過亦可得。由能顯昔福非福果故。 ㈡非於有情樂求失者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故。 ◤evaṃ karuṇāyāṃ muditāyāṃ ca prayujyate| ㈠於悲及喜。修觀行亦爾。 ㈡修悲喜法准此應知。 ◤amī sattvā bahuvidhavyasanaughanimagnā apyeva duḥkhādvimucyeran, apyevābhipramoderan ityadhimucyamāna upekṣāṃ tūdāsīnapakṣādārabhate| ㈠觀彼眾生沒多災橫流內。願彼解脫眾苦。願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜定觀。捨觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。 ㈡謂觀有情沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。及想有情得樂離苦。便深欣慰實為樂哉。修捨最初從處中起漸次乃至能於上親起平等心與處中等。 ◤etāni cāpramāṇāni ㈠四無量定。是何道能修。 ㈡此四無量 ◤nṛṣveva janyante, ㈠〔偈曰〕:【人道生】。 ㈡【人起】 ◤manuṣyeṣūpādyante, nānyatra| ㈠釋曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。 ㈡人起非餘。 ◤kiṃ punarya ekenāpramāṇena samanvāgataḥ so’vaśyaṃ sarvaiḥ? kintu ㈠若人與一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與一切相應此何為。 ㈡隨得一時必成三種。 ◤tryanvito dhruvam||31|| ㈠〔偈曰〕:【三應定】。 ㈡【定成三】 ◤tṛtīyacaturthadhyānopapanno muditayā na samanvāgato bhavati| ㈠釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應。 ㈡生第三定等唯不成喜故。 ◤tribhistvapramāṇalābhī nityaṃ samanvāgato bhavati||31|| ㈠若人得無量定。恒與三相應。 ◤913 ◤aṣṭau vimokṣāḥ, ㈠〔偈曰〕:【解脫八】。 ㈡已辯無量。次辯解脫。頌曰 【解脫有八種】  ◤‘rūpī rūpāṇi paśyati’ iti prathamo vimokṣaḥ | ㈠釋曰。於內有色想於外觀色。是第一解脫。 ㈡論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。 ◤‘adhyātmarūpasaṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyati’ iti dvitīyaḥ| ㈠於內無色想於外觀色。是第二解脫。 ㈡二內無色想觀外色解脫。 ◤‘śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasampadya viharati’ iti tṛtīyaḥ | ㈠淨解脫由身證已於修中住。是第三解脫。 ㈡三淨解脫身作證具足住。 ◤catvāra ārūpyāḥ| ㈠無色定為四解脫。 ㈡四無色定為次四解脫。 ◤saṃjñāveditanirodhaścāṣṭamaḥ| ㈠滅受想定為第八解脫。 ㈡滅受想定為第八解脫。 ◤teṣām ◤prathamāvaśubhā, ㈠於彼〔偈曰〕:【前二 不淨觀】。 ㈡【一一】 ◤prathamau dvau vimokṣāvaśubhāsvabhāvau; vinīlakādyālambanatvāt| ㈠釋曰。前二解脫。不淨觀為體性。以黑爛等想為行相故。 ㈡八中前三無貪為性。近治貪故。然契經中說想觀者。想觀增故。 ◤ata etayoraśubhāvannayo veditavyaḥ | ㈠是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。 ㈡三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。 ◤etau ca ◤dhyānayordvayoḥ| ㈠此前二〔偈曰〕:【二定】。 ㈡【二二…定】  ◤prathamadvitīyayordhyānayoḥ, nānyasyāṃ bhūmau| ㈠釋曰。於前二定中。此二解脫是所修。非於餘地。 ㈡4初二解脫一一通依初二靜慮。 ◤kāmāvacaraprathamadhyānabhūmikayorvarṇarāgayoḥ pratipakṣeṇa yathāsaṅkhyam| ㈠次第是欲界及初定。地色欲對治故。 ㈡5能治欲界初靜慮中顯色貪故。 ◤tṛtīyo’ntye, ㈠〔偈曰〕:【三後】 ㈡【前三】 ◤914 ◤śubho vimokṣaścaturthadhyāne | ㈠2釋曰。第三淨解脫。但於第四定修。 ㈡1第三解脫清淨相轉。6第三解脫依後靜慮。 ◤sa cālobhaḥ, ㈠1【定無貪】。 ㈡【無貪性】 ◤so’pyalobhasvabhāvo na tvaśubhāsvabhāvaḥ, śubhākāratvāt| ㈠此亦以無貪善根為體性。非不淨觀為體性。由淨想為行相故。 ㈡2作淨光鮮行相轉故。7離八災患心澄淨故。餘地亦有相似解脫而不建立。非增上故。 ◤saparivārāstvete pañcaskandhasvabhāvāḥ| ㈠若攝彼共伴類。五陰為體性。 ㈡3三并助伴皆五蘊性。 ◤ārūpyavimokṣāstu ㈠無色解脫者。 ◤śubhārūpyāḥ samāhitāḥ||32|| ㈠〔偈曰〕:【淨無色定地】 ㈡【四無色定善】 ◤kuśalāḥ samāhitā eva cārūpyavimokṣākhyāṃ labhante, na kliṣṭā nāpyasamāhitāḥ; tadyathā maraṇabhave| ㈠釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色解脫。非不定地。譬如於死有中。 ㈡次四解脫如其次第以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命終心。 ◤anyadāpyasamāhitāḥ santītyapare| ㈠餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。 ㈡有說。餘時亦有散善。 ◤sāmantakavimuktimārgā api vimokṣākhyāṃ labhante, nānantaryamārgaḥ; adharālambanatvāt| ㈠復次無色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無間道緣下地為境故。 ㈡近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。 ◤vaimukhyārtho hi vimokṣārtha iti||32|| ㈠何以故。背捨義即是解脫。 ㈡彼要背下地方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分故。 ◤nirodhastu samāpattiḥ, ㈠〔偈曰〕:【滅心定解脫】。 ㈡【滅受想解脫】  ◤saṃjñāveditanirodhastu aṣṭamo vimokṣo nirodhasamāpattiḥ| ㈠釋曰。滅受想定。即是第八解脫。 ㈡第八解脫即滅盡定。 ◤sā ca pūrvaṃ nirdiṣṭā | ㈠此定於前已說。 ㈡彼自性等如先已說。 ◤saṃjñāveditavaimukhyāt, sarvasaṃskṛtādvā| ㈠由背受想故名解脫。復由背捨一切有為法故。 ㈡厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故。此滅盡定得解脫名。 ◤samāpattyāvaraṇavimokṣaṇādvimokṣa ityapare| ㈠復有餘師說。由此八能解脫一切定障故。 ㈡有說。由此解脫定障。 ◤tāṃ tu samāpadyante ㈠若人修滅心定。 ◤sūkṣmasūkṣmādanantaram| ㈠〔偈曰〕:【最後細後成】。 ㈡【微微無間生】微微心後此定現前。 ◤bhavāgraṃ hi saṃjñā sūkṣmaṃ tat punaḥ sūkṣmataraṃ kṛtvā nirodhaṃ samāpadyante| ㈠釋曰。有頂者由想最細故。此定更修令最細。方得入滅心定。 ㈡前對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定。 ◤samāpannānāṃ tu ㈠若人已入滅心定。云何得出。 ◤svaśuddhakādharāryeṇa vyutthānaṃ cetasā tataḥ||33|| ㈠〔偈曰〕:【自地淨下聖 心從彼出觀】。 ㈡【由自地淨心 及下無漏出】 ◤bhāvāgrikeṇa vā śuddhakena cetasā tato vyutthānaṃ bhavatyākiñcanyāyatanabhūmikena vā sāsraveṇa| ㈠釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。或由無所有入為地。清淨心及無流心。從彼得出。 ㈡從滅定出或起有頂淨定心或即能起無所有處無漏心。 ◤tadevaṃ tasyāḥ sāsravaṃ samāpatticittaṃ bhavati, sāsravānāntaryaṃ tu vyutthānacittamiti||33|| ㈠如此依有流心。入無心定。出心通有流無流。 ㈡如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。 ◤915 ◤eṣāṃ ca vimokṣāṇām— ㈠於此八解脫中。 ㈡八中 ◤kāmāptadṛśyaviṣayāḥ prathamāḥ, ㈠〔偈曰〕:【欲界可見境 前三】。 ㈡【三境欲可見】  ◤kāmāvacarameṣāṃ rūpāyatanamālambanamamanojñaṃ manojñaṃ ca yathāyogam| ㈠釋曰。於前三解脫。通以欲界色入為境。或可憎或可愛如次第。 ㈡前三唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎。一境可愛。 ◤ye tvarūpiṇaḥ| ◤te’nvayajñānapakṣordhvasvabhūduḥkhādigocarāḥ||34|| ㈠〔偈曰〕:【四無色 是類智種類 自上地諦境】。 ㈡【四境類品道 自上苦集滅 非擇滅虛空】 ㈢◦5593རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ལས། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་སྣང་ཡུལ་ཅན། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤ārūpyavimokṣāṇāṃ svabhūmikordhvabhūmikaṃ duḥkhaṃ taddhetunirodhau cālambanaṃ sarvaścānvayajñānapakṣo mārgaḥ| ㈠釋曰。無色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。 ㈡次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道。 ㈢◦5594གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་བ་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ◤apratisaṅkhyānirodhaśceti vaktavyamākāśaṃ kaikasyeti| ㈠及非擇滅虛空為境。 ㈡彼非擇滅及與虛空為所緣境。 ㈢◦5595སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །㈢◦5596ནམ་མཁའ་ཡང་གཅིག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ◤kasmānna tṛtīye dhyāne vimokṣaḥ| ㈠云何於第三定不立解脫。 ㈡第三靜慮寧無解脫。 ㈢ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བ་མ་བཞག་ཅེ་ན། ◤dvitīyadhyānabhūmikavarṇarāgābhāvāt, sukhamaṇḍeñjitatvācca| ㈠於第二定地。色欲不有故。復於清涼樂有動故。 ㈡第三定中無色貪故。自地妙樂所動亂故。 ㈢◤dvitīyadhyānabhūmika varṇarāgābhāvāt, sukhamaṇḍeñjitatvācca|㈢བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བའི་སྙིང་བོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kasmācchubhaṃ vimokṣamutpādayati? aśubhayā līnāṃ santatiṃ pramodayituṃ jijñāsanārthaṃ vā| ㈠云何彼修淨解脫觀為安樂。先不淨觀。損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故。 ㈡行者何緣修淨解脫。為欲令心暫欣悅故。前不淨觀令心沈慼。今修淨觀策發令欣。或為審知自堪能故。 ㈢◦5597ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སྡུག་པས་རྒྱུད་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ◤kaccidaśubhāvimokṣau niṣpannāviti| ㈠謂於前二解脫。為成不成。 ㈡謂前所修不淨解脫為成不成。 ◤evaṃ ca punastau niṣpannau bhavato yadi śubhato’pi manasi kurvataḥ kleśo notpadyata iti| ㈠若爾則知彼二成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。 ㈡若觀淨相煩惱不起。彼方成故。 ㈢ཅི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གྲུབ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེན་དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤dvābhyāṃ hi kāraṇābhyāṃ yogino vimokṣādīnutpādayanti— ㈠何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。 ㈡由二緣故。諸瑜伽師修解脫等。 ◤kleśadūrīkaraṇārtham, ㈠一為令諸惑極遠相離。 ㈡一為諸惑已斷更遠。 ◤916 ◤samāpattivaśitvārthaṃ ca| ㈠二為於定中得自在。 ㈡二為於定得勝自在故 ◤araṇādiguṇābhinirhārāya āryāyāśca ṛddheḥ| ㈠為能引取無諍等諸德。及能引取聖通慧。 ㈡能引起無諍等德及聖神通。 ◤sā punaryayā vastupariṇāmādhiṣṭhānāyurutsargādīni kriyante| ㈠此通慧能變異物類。成就所願。延促壽等事。 ㈡由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。 ◤kasmāt tṛtīyāṣṭamayāreva sākṣātkaraṇamuktam, nānyeṣām? ㈠云何於第三第八說身證。於餘不說。 ㈡何故經中第三第八說身作證非餘六邪。 ◤pradhānatvād, dhātubhūmiparyantāvasthitatvācca||34|| ㈠由二勝故。復由在界地窮際故。 ㈡以於八中此二勝故。於二界中各在邊故。 ◤abhibhvāyatanānyaṣṭau, ㈠〔偈曰〕:【制入有八種】。 ㈡已辯解脫。次辯勝處。頌曰 【勝處有八種】 ◤adhyātmaṃ rūpasaṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyati parīttāni suvarṇāni durvarṇāni, ㈠釋曰。於內有色相於外觀色小量。或好或惡。 ㈡論曰。勝處有八。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。 ◤tāni khalu rūpāṇyabhibhūya jānātyabhibhūya paśyatītyevaṃsaṃjñī bhavati— ㈠制修此色。我見我知。作如此想 ◤idaṃ prathamamabhibhvāyatanam| ㈠是第一制入。 ◤evamadhimātrāṇi | ㈠無量亦爾。 ◤adhyātmamarūpasaṃjñyevameva| ㈠於內無色想於外觀色。 ◤ityetāni catvāri | ㈠此二如前二合此成四通。 ◤adhyātmamarūpasaṃjñyeva punarnīlapītalohitāvadātāni paśyatītyaṣṭau bhavanti| ㈠無內色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。 ㈡內無色想觀外青黃赤白為四。足前成八。 ◤teṣām ◤917 ◤dvayamādyavimokṣavat| ㈠〔偈曰〕:【二如初解脫】。 ㈡【二如初解脫】 ◤yathā prathamo vimokṣaḥ, evaṃ dve abhibhvāyatane prathamadvitīye| ㈠釋曰。如初解脫。應知二制入亦爾。 ㈡八中初二如初解脫。 ◤dve dvitīyavat, ㈠〔偈曰〕:【後二如第二】。 ㈡ 【次二如第二】  ◤yathā dvitīyo vimokṣa evaṃ dve abhibhvāyatane tṛtīyacaturthe| ㈠釋曰。如第二解脫。應知第三第四制入亦爾。 ㈡次二如第二解脫。 ◤anyāni punaḥ śubhavimokṣavat||35|| ㈠〔偈曰〕:【餘如淨解脫】。 ㈡【後四如第三】 ◤yathā śubho vimokṣa evamanyāni catvāri| ㈠釋曰。如淨解脫。應知後四制入亦爾。 ㈡後四如第三解脫。 ◤918 ◤ayaṃ tu viśeṣaḥ-- tairvimokṣamātram, ebhistvālambanābhibhavanam; yatheṣṭamadhimokṣāt, kleśānutpādācca||35|| ㈠若爾此彼有何異。由前八但背捨。由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑不起。 ㈡若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能棄背。後修勝處能制所緣。隨所樂觀惑終不起。 ◤daśa kṛtsnāni, ㈠〔偈曰〕:【十遍入】。 ㈡已辯勝處。次辯遍處。頌曰 【遍處有十種】  ◤daśa ketsnāyatanāni nirantarakṛtsnaspharaṇāt | ㈠釋曰。能普覆起一類。無間隙故名無邊。 ㈡論曰。遍處有十。3於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處。 ◤pṛthivyaptejovāyunīlapītalohitāvadātakṛtsnāni| ㈠何法為無邊。謂地水火風。青黃赤白。此色相普覆。 ㈡1謂周遍觀地水火風青黃赤白 ◤ākāśavijñānānantyāyatanakṛtsne ca| ㈠空無邊入。識無邊入。此二亦普覆。 ㈡2及空與識二無邊處。 ◤teṣām ◤alobho’ṣṭau, ㈠於中〔偈曰〕:【無貪 八】。 ㈡【八如淨解脫】 ◤prathamānyaṣṭāvalobhasvabhāvāni| ㈠釋曰。前八以無貪為性。 ㈡十中前八如淨解脫。謂八自性皆是無貪。 ◤dhyāne’ntye, ㈠〔偈曰〕:【後定】。 ◤caturtha eva dhyāne| ㈠釋曰。第四定是彼所依地。 ㈡若并助伴五蘊為性。依第四靜慮 ◤gocaraḥ punaḥ| ◤kāmāḥ, ㈠〔偈曰〕:【彼境 欲】。 ◤kāmāvacararūpāyatanameṣāmālambanam| ㈠釋曰。欲界色入是彼境。 ㈡緣欲可見色。 ◤vāyau spraṣṭavyāyatanamityeke| ㈠有餘師說。風無邊入觸為境界。復有餘師說。前四觸為境界。後四色為境界。 ㈡有餘師說。唯風遍處緣所觸中風界為境。 ◤dve śuddhakārūpye, ㈠〔偈曰〕:【二淨無色】。 ㈡【後二淨無色】  ◤dve paścime kṛtsne śuddhakārūpyasvabhāve| ㈠釋曰。最後二無邊入。以清淨無色定為性。 ㈡後二遍處如次空識。二淨無色為其自性。 ◤svacatuḥskandhagocare||36|| ㈠〔偈曰〕:【自地四陰境】。 ㈡ 【緣自地四蘊】 ◤svabhūmikāścatvāraḥ skandhā anayorālambanam| ㈠釋曰。自地四陰。是後二無邊入境界。 ㈡各緣自地四蘊為境。 ◤vimokṣaprāveśikānyabhibhvāyatanāni, abhibhvāyatanaprāveśikāni kṛtsnāyatanāni; uttarottaraviśiṣṭatvāt| ㈠八制入是入解脫法門。十無邊入是入制入法門。前前於後後勝故。 ㈡應知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處入諸遍處。以後後起勝前前故。 ◤sarvāṇi caitāni vimokṣādīni pṛthagjanāryasāntānikāni, sthāpayitvā nirodhavimokṣam||36|| ㈠此解脫等。以一切凡夫聖人相續為依止。唯除滅心解脫。 ㈡此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。 ◤919 ◤nirodha uktaḥ, ㈠〔偈曰〕:【滅心定已說】。 ㈡頌曰 【滅定如先辯】 ◤nirodhavimokṣaḥ pūrvamevoktaḥ sarvaiḥ prakāraiḥ| ㈠釋曰。滅心定解脫。於前已說。由一切義差別。 ㈡論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。 ◤vairāgyaprayogāptaṃ tu śeṣitam| ㈠〔偈曰〕:【餘離欲行得】。 ㈡【餘皆通二得】 ◤nirodhādanyāni vimokṣādīni vairāgyalābhikāni prāyogikāṇi ca; ucitānucitatvāt| ㈠釋曰。異滅心定。所餘解脫等。或離欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。 ㈡餘解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。 ◤tridhātvāśrayasārūpyasaṃjñaṃ śeṣaṃ manuṣyajam||37|| ㈠〔偈曰〕:【三界依無色 餘人道修得】。 ㈡ 【無色依三界 餘唯人趣起】 ◤ārūpyavimokṣā ārūpyakṛtsne ca traidhātukāśrayāṇi | ㈠釋曰。無色解脫。無色無邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。 ㈡四無色解脫二無色遍處。一一通依三界身起。 ◤śeṣaṃ manuṣyāśrayameva; upadeśasāmarthyenotpādanāt||37|| ㈠所餘諸解脫。及諸制入無邊入。依止人道相續得成。由正教力緣所生故。 ㈡餘唯人起。由教力故。異生及聖皆能現起。 ◤kathaṃ rūpārūpyadhātvorārūpyadhyānaviśeṣotpādanam? ㈠云何於色無色界。修得色定無色定差別。 ㈡諸有生在色無色界起靜慮無色。由何等別緣。 ◤tribhiḥ kāraṇairdhyānārūpyasamāpattīnāmupapattiḥ, hetukarmadharmatābalaiḥ| ㈠由三種因緣。四持訶那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。 7719 ㈢ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ། ◤tatra— ◤hetukarmabalāddhātvorārūpyotpādanaṃ dvayoḥ| ㈠此中〔偈曰〕:【因業力二界 生色無色定】。 ㈡頌曰 【二界由因業 能起無色定】 ㈢ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ། ◤dvayoḥ rūpārūpyadhātvorārūpyasamāpattyutpādanam| ㈠釋曰。於二界。謂色無色界。生無色界定。 ㈡論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。 ㈢གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ ◤hetubalācca, āsannābhīkṣṇābhyāsāt, ㈠或由因力。謂近修及數修。 ㈡一由因力。謂於先時近及數修為起因故。 ㈢རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལ་ས་སོ། ། ◤karmabalācca ūrdhvabhūmikasyāparaparyāyavedanīyasya karmaṇaḥ pratyupasthitavipākatvāt| ㈠或由業力。謂上界分後報。業果報欲至故。 ㈡二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。 7720 ㈢ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། ། 7721 ㈢གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། ། ◤nahyadhastādavītarāgeṇordhva śakyamupapattumiti| ㈠何以故。若人於下界不生欲。於上界不能得生。 ㈡以若未離下地煩惱必定無容生上地故。 ◤920 ◤dhyānānāṃ rūpadhātau tu tābhyāṃ dharmatayāpi ca||38|| ㈠〔偈曰〕:【於色界 色定由二法爾得】。 ㈡【色界起靜慮 亦由法爾力】 ◤rūpadhātau dhyānotpādanametābhyāṃ ca hetukarmabalābhyāṃ dharmatayāpi ca saṃvartanīkāle | ㈠釋曰。於色界中生差別定必由二力。謂因力業力。或由法爾力。世界欲壞時。 ㈡三法爾力。謂器世界將欲壞時。 ◤tadānīṃ hi sarvasattvā evādharabhūmikāstaddhyānamutpādayanti; ㈠一切眾生。是時來下地。生四色定。 ㈡下地有情法爾能起上地靜慮。 ◤kuśalānāṃ dharmāṇāmudbhūtavṛttitvāt||38|| ㈠是時善法。最成就豐饒起故。 ㈡以於此位所有善法由法爾力皆增盛故。 ◤ⅰ㈡諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知。皆由教力。前來分別種種法門。皆為弘持世尊正法。 ㈢◦5627དེའི་ཚེ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། ◤kiyacciraṃ punarayaṃ saddharmaḥ sthāsyati? yatreme īdṛśā dharmāṇāṃ prakārāḥ prajñāyante? ㈠是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等諸法品類。明了可知可見。 ㈡何謂正法。當住幾時。 ㈢◦5628གང་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། ◤saddharmo dvividhaḥ śāsturāgamādhigamātmakaḥ| ㈠〔偈曰〕:【世尊正法二 教修得為體】。 ㈡頌曰 【佛正法有二 謂教證為體】 ◤tatrāgamaḥ sūtravinayābhidharmāḥ, adhigamo bodhipakṣyāḥ-- ityeṣa dvividhaḥ saddharmaḥ| ㈠釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。 ㈡論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘菩提分法。 ㈢◦5629དེ་ལ་ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །㈢◦5630རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། ◤dhātārastasya vaktāraḥ pratipattāra eva ca||39|| ㈠此中有幾人。〔偈曰〕:【於中有能持 能說及能行】。 ㈡ 【有持說行者 此便住世間】 ◤āgamasya hi dhārayitāro vaktāraḥ | ㈠釋曰。於阿含有二人。一能正持。二能正說。 ㈡有能受持及正說者。佛正教法便住世間。 ㈢◦5631དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤adhigamasya pratipattāraḥ | ㈠於阿地伽摩但有一人。謂能正修得。 ㈡有能依教正修行者。佛正證法便住世間。 ㈢◦5632རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ◤ato yāvadete sthāsyanti tāvat saddharma iti veditavyam| ㈠隨此三人相傳住時。正法亦隨此時得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說正受。 ㈡故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。 ㈢◦5633དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ◤teṣāṃ tu varṣasahasramavasthānamāhuḥ| ㈠有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。 ㈡聖教總言唯住千載。 ㈢◦5634གཞན་དག་ན་རེ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ◤921 ◤adhigamasyaivam| ㈠此說約正修得。不約阿含。 ㈡有釋證法唯住千年。 ㈢◦5635ཅི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉིས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། ། ◤āgamasya tu bhūyāṃsaṃ kālamityapare||39|| ㈠若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能持此正法。諸人有二種。一隨聞得信。二隨正解得信。諸天皆擁護。彼人令阿含及正修得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。 ㈡教法住時復過於此。 ◤yo’yamiha śāstre’bhidharma utkaḥ kimeṣa eva śāstrā’bhidharmo deśitaḥ? ㈠此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所說。為如經部中所顯。為如毘婆沙中所顯。 ㈡此論依攝阿毘達磨。為依何理釋對法耶。 ◤kāśmīravaibhāṣikanītisiddhaḥ, ㈠〔偈曰〕:【罽賓毘婆沙理成】。 ㈡頌曰 【迦濕彌羅議理成】  ㈢བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤prāyo mayā’yaṃ kathito’bhidharmaḥ| ㈠【我多隨彼說此論】。 ㈡ 【我多依彼釋對法】 ◤yad durgṛhītaṃ tadihāsmadāgaḥ, ㈠【正法偏執是我失】。 ㈡ 【少有貶量為我失】  ㈢◦5636འདི་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤saddharmanītau munayaḥ pramāṇam||40|| ㈠【判法正理佛為量】。 ㈡ 【判法正理在牟尼】 ◤prāyeṇa hi kāśmīravaibhāṣikāṇāṃ nītyā siddha eṣo’smābhirabhidharma ākhyātaḥ| ㈠釋曰。罽賓國毘婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說。 ㈡論曰。迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立。【我多依彼釋對法】宗。 ◤yadatrāsmābhirdurgṛhītaṃ so’smākamaparādhaḥ| ㈠於中若有偏執。是我過失。 ㈡少有貶量為我過失。 ◤saddharmanītau tu punarbuddhā eva pramāṇam, buddhaputrāśca||40|| ㈠離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量。【論卷第二十一】 ㈡判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子 ◤nimīlite śāstari lokacakṣuṣi ㈠ 【大師世間眼已閉】  ㈡【大師世眼久已閉】  ㈢◦5637སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། ། ◤kṣayaṃ gate sākṣijane ca bhūyasā| ㈠ 【又證教人稍滅散】 ㈡ 【堪為證者多散滅】 ◤adṛṣṭatattvairniravagrahaiḥ kṛtaṃ ㈠ 【不見實義無制人】  ㈡ 【不見真理無制人】  ◤kutārkikaiḥ śāsanametadākulam||41|| ㈠ 【由不如思動亂法】 ㈡ 【由鄙尋思亂聖教】 ◤922 ◤gate hi śāntiṃ paramāṃ svayambhuvi ㈠ 【自覺已入最妙靜】  ㈡ 【自覺已歸勝寂靜】  ㈢◦5638རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞེར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ།། །། ◤svayambhuvaḥ śāsanadhūrdhareṣu ca| ㈠ 【荷負教人隨入滅】 ㈡ 【持彼教者多隨滅】 ◤jagatyanāthe gaṇaghātibhirmalaiḥ, ㈠ 【世間無主能壞德】  ㈡ 【世無依怙喪眾德】  ◤niraṅkuśaṃ svairamihādya caryate||42|| ㈠ 【無鉤制惑隨意行】 ㈡ 【無鉤制惑隨意轉】 ◤evaṃ kaṇṭhagataprāṇaṃ viditvā śāsanaṃ muneḥ| ㈠ 【若知佛法壽 將盡已至喉】 ㈡ 【既知如來正法壽 漸次淪亡如至喉】 ◤balakālaṃ malānāṃ ca ㈠ 【是惑力盛時】  ㈡ 【是諸煩惱力增時】  ◤na pramādyaṃ mumukṣubhiḥ||43|| ㈠ 【求脫勿放逸】 ㈡ 【應求解脫勿放逸】 ◤iti abhidharmakośabhāṣye ◤samāpattinirdeśo nāmāṣṭamaṃ kośasthānam|| ◤ABHIDHARMAKOŚA ◤ed. by Zhang Xueshan (张雪杉) ◤© 2009 Research Institute of Sanskrit Manuscripts & Buddhist Literature, Peking University ◤923 ◤pudgalaviniścayaḥ ㈠破說我品第九 ㈡破執我品第九之一 ◤kiṃ khalv ato ’nyatra mokṣo nâsti? nâsti | ㈠離此法於餘法為無得解脫耶。無。 ㈡越此依餘豈無解脫。理必無有。 ㈢◦5639ཡང་ཅི་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། ། ◤kiṃ kāraṇam? vitathātmadṛṣṭiniviṣṭatvāt| ㈠云何如此。非如我見誑於心故。 ㈡所以者何。虛妄我執所迷亂故。 ㈢◦5640ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། ། ◤na hi te skandhasantāna evâtmaprajñaptiṃ vyavasyanti| ㈠何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。 ㈡謂此法外諸所執我。非即於蘊相續假立執有真實離蘊我故。 ◤kiṃ tarhi? dravyāntaram evâtmānaṃ parikalpayanti, ātmagrāhaprabhavāś ca kleśā iti| ㈠何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。 ㈡由我執力諸煩惱生三有輪迴無容解脫。 ㈢◦5641འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ punar idaṃ gamyate-- skandhasantāna evêdam ātmābhidhānaṃ vartate, nânyasminn abhidheye iti? ㈠云何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。 ㈡以何為證。知諸我名唯召蘊相續非別目我體。 ◤pratyakṣānumānābhāvāt| ㈠由我非證比二量所知故。 ㈡於彼所計離蘊我中無有真實現比量故。 ㈢◦5642བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་དྲུག་དང་ཡིད་ལྟ་བུའོ། ། ◤ye hi dharmāḥ santi teṣāṃ pratyakṣam upalabdhir bhavaty asatyantarāye| ㈠餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。 ㈡謂若我體別有實物如餘有法。若無障緣。應現量得 ◤tadyathā-- ṣaṇṇāṃ viṣayāṇāṃ manasaś ca| ㈠譬如六塵及心。 ㈡如六境意。 ◤924 ◤anumānaṃ ca| ㈠或由比量得知。 ㈡或比量得 ㈢◦5643ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྟ་བུའོ། ། ◤tadyathā pañcānām indriyāṇām| ㈠譬如五根。 ㈡如五色根。 ◤tatrêdam anumānam-- sati kāraṇe kāraṇāntarasyâbhāve kāryasyâbhāvo dṛṣṭo bhāve ca punar bhavaḥ, tadyathā-- aṅkurasya| ㈠此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。 ㈡言五色根比量得者。如世現見。雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有。如種生芽。 ㈢◦5644དེ་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ལ་ཡོད་ན་ནི་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། ། ◤saty eva vâbhāsaprāpte viṣaye manaskāre ca kāraṇe viṣayagrahaṇasyâbhāvo dṛṣṭaḥ punaś ca bhāvaḥ, andhabadhirādīnām anandhābadhirādīnāṃ ca | ㈠色塵等緣若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。 ㈡如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起。 ㈢◦5645ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ། ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ◤atas tatrâpi kāraṇāntarasyâbhāvo bhāvaś ca niścīyate| ㈠於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。 ㈡起定知別緣有闕不闕。 ㈢◦5646དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དང་། ཡོད་པར་ངེས་ལ། རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yac ca tatkāraṇāntaraṃ tadindriyam ity etad anumānam| ㈠別因即是眼等根。如此證量及比量。 ㈡此別緣者即眼等根。如是名為色根比量。 ◤na caîvam ātmato ’stîti nâsty ātmā| ㈠於我不有故。是故說決定無我。 ㈡於離蘊我二量都無。由此證知無真我體。 ㈢◦5647བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་དོ། ། ◤yat tarhi vātsīputrīyāḥ pudgalaṃ santam icchanti| ㈠是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。 ㈡然犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。 ㈢◦5648འོ་ན་གང་གནས་མའི་བུ་རྣམས་གང་ཟག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དེ་དག་རྫས་སུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་འདོད། རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཡང་ཅི་ཞིག །བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤925 ◤vicāryaṃ tāvad etat-- kiṃ te dravyata icchanti, āhosvit prajñaptitaḥ? ㈠此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。 ㈡此應思擇為實為假。 ◤kiṃ vêdaṃ dravyata iti? kiṃ vā prajñaptitaḥ? ㈠實有相云何。假有相云何。 ㈡實有假有相別云何。 ◤rūpādivat bhāvāntaraṃ ced, dravyataḥ | ㈠若如色等別有。名實有物。 ㈡別有事物是實有相。如色聲等。 ㈢◦5649གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kṣīrādivat samudāyaś cet, prajñaptitaḥ| ㈠若如乳等但聚集有。名假名有。 ㈡但有聚集是假有相。如乳酪等。 ◤kiṃ câtaḥ? yadi tāvad dravyataḥ? bhinnasvabhāvatvāt skandhebhyo’nyo vaktavyaḥ, itaretaraskandhavat| ㈠若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別別陰。 ㈡許實許假各有何失。體若是實應與蘊異。有別性故。如別別蘊。 ㈢◦5650དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། ། ◤kāraṇaṃ câsya vaktavyam| ㈠必定須說此我因。 ㈡又有實體必應有因。 ㈢◦5651འདིའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། ། ◤asaṃskṛto vā| ㈠若無因即是無為。 ㈡或應是無為。 ◤atas tīrthikadṛṣṭiprasaṅgo niṣprayojanatvaṃ ca| ㈠則同外論師說。亦無別用。 ㈡便同外道見。又應無用。徒執實有。 ㈢◦5652འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། ། ◤atha prajñaptitaḥ? vayam apy evaṃ brūmaḥ| ㈠若汝執由假名有故有。此說最勝。我等亦說如此。 ㈡體若是假便同我說。 ㈢◦5653འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ◤naîva hi dravyato ’sti, nâpi prajñaptitaḥ| ㈠我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。 ㈡非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有。 ㈢◦5654དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ tarhi? ādhyātmikānupāttān varttamānān skandhānupādāya pudgalaḥ prajñapyate| ㈠此何為。約內所取現世諸陰執說為我。 ㈡但可依內現在世攝有執受諸蘊立補特伽羅。 ㈢◦5655འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ནང་གི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། ། ◤tad idam andhavacanam anunmīlitārthaṃ na budhyāmahe| ㈠今此別言。於義復不開顯。非我等所解。 ㈡如是謬言於義未顯。我猶不了 ㈢◦5656ལོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དོན་མི་གསལ་བ་འདི་ནི་མི་གོའོ། ། ◤kim idam upādāyêti? yady ayam arthaḥ-- skandhānālambyêti; teṣv eva pudgalaprajñaptiḥ prāpnoti| ㈠此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。 ㈡如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應成假有。 ㈢◦5657རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། ། ◤926 ◤yathā rūpādīn gṛhītvā ālambya teṣv eva kṣīraprajñaptiḥ | ㈠譬如緣色。等物假名說乳。 ㈡如乳酪等攬色等成。 ㈢◦5658དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་འོ་མ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤athâyam arthaḥ-- skandhān pratītyêti; skandhānāṃ pudgalaprajñaptikāraṇatvāt? sa eva doṣaḥ; na sa evaṃ prajñapyate | ㈠復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。 ㈡若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅亦同此失。不如是立。 ㈢◦5659འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །㈢◦5660དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོགས་སོ། ། ◤kathaṃ tarhi? yathêndhanam upādāyâgniḥ| ㈠若不爾云何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。 ㈡所立云何。此如世間依薪立火。 ㈢◦5661འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ◤kathaṃ cêndhanam upādāyâgniḥ prajñapyate? na hi vinêndhanenâgniḥ prajñapyate, ㈠云何約薪執說火。若離薪火不可執說。 ㈡如何立火可說依薪。謂非離薪可立有火。 ㈢◦5662ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་ཤེ་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མི་འདོགས་མོད་ཀྱི། ◤na cânya indhanād agniḥ śakyate prajñapayitum, nâpy ananyaḥ | ㈠不可立火與薪有異與薪無異。 ㈡而薪與火非異非一。 ㈢བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ◤yadi hy anyaḥ syād, anuṣṇam indhanaṃ syāt | ㈠若火異薪。薪應不熱。 ㈡若火異薪薪應不熱。 ㈢གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤athânanyaḥ syāt, dāhyam eva dāhakaṃ syāt| ㈠若火不異薪。所燒應即是能燒。 ㈡若火與薪一所燒即能燒。 ㈢◦5663འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་བསྲེག་བྱ་ཉིད་སྲེག་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤evaṃ na ca vinā skandhaiḥ pudgalaḥ prajñapyate| ㈠如此離諸陰。不可執說人。 ㈡如是不離蘊立補特伽羅。 ㈢◦5664དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་གང་ཟག་མི་འདོགས་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤na cânyaḥ skandhebhyaḥ śakyate pratijñātum; śāśvataprasaṅgāt | ㈠亦不可說人異諸陰。由有常過失故。 ㈡然補特伽羅與蘊非異一。若與蘊異體應是常。 ◤nâpy ananyaḥ; ucchedaprasaṅgād iti| ㈠亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。 ㈡若與蘊一體應成斷。 ㈢◦5665གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དམ་བཅའ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤aṅga tāvad brūhi—kim indhanam, ko ’gnir iti? ㈠善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。 ㈡仁今於此且應定說。何者為火。何者為薪。 ㈢◦5666རེ་ཞིག་ཀྱི་བུད་ཤིང་ནི་ཅི། མེ་ནི་ཅི་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་དང་། ◤tato jñāsyāmaḥ-- katham indhanam upādāyâgniḥ prajñapyata iti? ㈠後我當得知約薪執說火義。 ㈡令我了知火依薪義。 ㈢དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མི་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ◤kim atra vaktavyam! ㈠此中何所應說。 ㈡何所應說。 ㈢◦5667འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། ◤dāhyam indhanam, dāhako ’gniḥ| prajñapyata iti| ◤kim atra vaktavyam| ◤dāhyam indhanam dāhako’gniḥ | ㈠所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。 ㈡若說應言所燒是薪能燒是火。 ㈢བསྲེག་བྱ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ་སྲེག་བྱེད་ནི་མེ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། འདིར་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤etad evâtra vaktavyam-- kiṃ dāhyam? ko dāhaka iti? ㈠此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。 ㈡此復應說。何者所燒。何者能燒。 ◤loke hi tāvad apradīptaṃ kāṣṭhādikam indhanam ucyate, dāhyaṃ ca| ㈠於世間中可然物說名薪。亦名所燒。 ㈡名薪名火。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。 ㈢◦5668རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་བུད་ཤིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་བསྲེག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ◤pradīptam agnir dāhakaś ca| ㈠若然能燒光最熱說名火。 ㈡諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火。 ㈢◦5669འབར་བ་ལ་ནི་མེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་སྲེག་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་ཚིག་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུད་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yac ca bhāsvaraṃ côṣṇaṃ ca, bhṛśaṃ ca, tena hi tadidhyāte dahyate ca; santativikārāpādānāt| ㈠何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。 ㈡此能燒然彼物相續令其後後異前前故。 ◤tac côbhayam aṣṭadravyakaṃ tac cêndhanaṃ pratītyâgnir utpadyate| ㈠此二各有八物所成。緣薪火得生。 ㈡此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生。 ㈢◦5670དེ་གཉི་ག་ཡང་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤yathā kṣīraṃ pratītya dadhi, madhu pratītya śuktam | ㈠譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。 ㈡如緣乳酒生於酪酢。 ㈢◦5671བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞོ་འབྱུང་བ་དང་། མངར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ◤tasmād indhanam upādāyêty ucyate| ㈠是故言約薪熱說火。 ㈡故世共說依薪有火。 ㈢དེ་ལྟ་བས་ན་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ◤anyaś ca saḥ; tasmād bhinnakālatvāt| ㈠若爾則知火與薪異。由不同時故。 ㈡若依此理火則異薪。後火前薪時各別故。 ㈢དེ་ནི་དེ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ◤927 ◤yadi caîvaṃ pudgalaḥ skandhān pratītyôtpadyate, sa tebhyo ’nyaś cânityaś ca prāpnoti| ㈠若人如火.必定緣陰生.異於陰.則成無常。 ㈡若汝所計補特伽羅如火依薪依諸蘊者,則定應說.緣蘊而生.體異諸蘊.成無常性。 ㈢◦5672གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། ◤atha punas tatraîva kāṣṭhādau pradīpte yad auṣṇyaṃ tad agniḥ, tatsahajātāni trīṇi bhūtānîndhanam iṣyante| ㈠復次若於然薪中。是熱觸說名火。所餘三大與此共生。許此名薪。 ㈡若謂即於炎熾木等煖觸名火餘事名薪。 ㈢◦5673འོན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ལ། ◤tayor api siddham anyatvam; lakṣaṇabhedāt| ㈠此二互有差別。明了易知。由相有異故。 ㈡是則火薪俱時而起應成異體。相有異故。 ㈢དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། ། ◤upādāyârthas tu vaktavyaḥ-- kathaṃ tad indhanam upādāya so ’gniḥ prajñaptaḥ iti? na hi tat tasya kāraṇam, nâpi tatprajñapteḥ | ㈠約薪有火義。汝今應說。云何約薪熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非熱說火因。 ㈡應說依義。此既俱生。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。各從自因俱時生故。亦非此火名因薪立。 ㈢◦5674ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་དེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་མེ་ཉིད་དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། ◤agnir eva hi tatprajñapteḥ kāraṇam | ㈠何以故。但火是熱說火因。 ㈡以立火名因煖觸故。 ◤yady āśrayārthaḥ; upādāyârthaḥ sahabhāvo ’rtho vā| ㈠若汝說約言。是依止義。或共有義 ㈡若謂所說火依薪言為顯俱生或依止義。 ◤skandhā apy evaṃ pudgalasyâśrayasahabhūtāḥ prāpnuvantîti skandhataḥ spaṣṭam anyatvaṃ pratijñāyate| ㈠若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。 ㈡是則應許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊。已分明許體與蘊異。 ㈢◦5675གལ་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་རྟེན་གྱི་དོན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་གི་རྟེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5676དེ་མེད་ན་གང་ཟག་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མེད་ན་མེ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5677གང་ཡང་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་བུད་ཤིང་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5678འོན་ཏེ་དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tadabhāve ca pudgalābhāvaḥ prāpnoti| ㈠復次若陰滅人應即滅。 ㈡理則應許若許蘊無。補特伽羅體亦非有。 ◤indhanābhāva ivâgnyabhāvaḥ| ㈠譬如薪滅火即滅。 ㈡如薪非有火體亦無。而不許然故釋非理。 ◤yat tu tad uktam—yadîndhanād anyo ’gniḥ syād, anuṣṇam indhanaṃ syād iti| ㈠是汝所說。若火異薪。薪應不熱。 ㈡然彼於此自設難言。若火異薪薪應不熱。 ◤kim idam uṣṇaṃ nāma? yadi tāvad auṣṇyam, anuṣṇam evêndhanam; anyabhūtasvabhāvatvāt| ㈠此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。 ㈡彼應定說熱體謂何。若彼釋言熱謂煖觸則薪非熱。體相異故。 ◤atha yad auṣṇyavat, anyad api taduṣṇasvabhāvād agner auṣṇyaṃ sidhyati; auṣṇyayogād iti| ㈠復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。 ㈡若復釋言熱謂煖合則應異體亦得熱名。以實火名唯目煖觸。餘與煖合皆得熱名。 ㈢◦5679དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །㈢◦5680འོན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བུད་ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་མེ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །㈢◦5681ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་གང་ཟག་ཡིན་པས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། ㈢◦5682དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འགྲུབ་བོ། །㈢◦5683གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྔ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །㈢◦5684གང་གི་ཚེ་གང་ཟག་འདོགས་པ་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་ནས་འདོགས་སམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་དམིགས་ནས་འདོགས། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ན་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5685འོན་ཏེ་གང་ཟག་ན་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཁོ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5686འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདི་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཡོད་ན་དམིགས་པས་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤nâsty anyatve doṣaḥ| ㈠是故於別異無過失。 ㈡是則分明許薪名熱。雖薪火異而過不成。 ◤atha punaḥ sarvam eva tat pradīptaṃ kāṣṭhādikam indhanaṃ câgniś cêṣyate| ㈠復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。 ㈡如何此中舉以為難。若謂木等遍炎熾時說名為薪亦名為火 ◤tadupādāyārthaś ca vaktavyaḥ| ㈠是故約義。汝今應說 ㈡是則應說。依義謂何。 ◤skandhā eva ca pudgalā ity ananyatvam anivāyaṃ prāpnoti | ㈠若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。 ㈡補特伽羅與色等蘊定應是一。無理能遮。 ◤tasmān na sidhyaty etat—yathêndhanam upādāyâgniḥ prajñapyate evaṃ skandhānupādāya pudgala iti| ㈠是故此譬不成。如前云約薪執說火。約陰執說人亦爾 ㈡故彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽羅。進退推徵理不成立。 ◤yadi câyam anyaḥ skandhebhyo na vaktavyaḥ, ㈠復次若不可說人與陰異所知。 ㈡又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說。 ◤“pañcavidhaṃ jñeyam atītānāgataṃ pratyupannam asaṃskṛtam avaktavyam” ( ) iti na vaktavyaṃ prāpnoti| ㈠有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。 ㈡則彼所許三世無為及不可說五種爾焰亦應不可說。 ◤naîva hi tadatītādibhyaḥ pañcamaṃ nâpañcamaṃ vaktavyam| ㈠何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故 ㈡以補特伽羅不可說第五及非第五故。 ◤928 ◤yadā ca pudgalaḥ prajñapyate, kiṃ tāvat skandhānupalabhya prajñapyate? āhosvit pudgalam? ㈠是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。 ㈡又彼施設補特伽羅應更礭陳。為何所託。 ◤yadi tāvat skandhān, teṣv eva pudgalaprajñaptiḥ prāpnoti; pudgalasyânupalambhāt| ㈠若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。 ㈡若言託蘊假義已成。以施設補特伽羅不託補特伽羅故。 ◤atha pudgalam? katham asya skandhāt upādāya prajñaptir bhavati| ㈠若觀人執說人。云何言約陰執說人。 ㈡若言此施設託補特伽羅。如何上言依諸蘊立理則但應說依補特伽羅。 ◤pudgagala eva hi tasyā upādānaṃ prāpnoti| ㈠何以故。此執說但人是所緣境故。 ㈡既不許然。故唯託蘊。 ◤atha matam-- satsu skandheṣu pudgala upalabhyate, tataḥ skandhānupādāyâsya prajñaptir ucyata iti? ㈠若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。 ㈡若謂有蘊此則可知故我上言此依蘊立。 ㈢◦5687རེ་ཞིག་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དྲུག་ཅར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །㈢◦5688ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་གང་ཟག་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །㈢◦5689དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི། གང་ཟག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། ◤tad evaṃ rūpasyâpi cakṣurmanaskārālokeṣu satsûpalambhāt tāny upādāya prajñaptir vaktavyā| ㈠若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。 ㈡是則諸色有眼等緣方可了知。 ◤rūpavac ca pudgalasyânyatvaṃ spaṣṭam| ㈠亦應約眼根等執說色。 ㈡故應言依眼等。 ◤idaṃ tāvad vaktavyam-- ṣaṇṇāṃ vijñānānāṃ katamena pudgalo vijñeyaḥ? ṣaḍbhir apîty ucyate | ㈠是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。 ㈡又且應說。補特伽羅是六識中何識所識。六識所識。 ◤kathaṃ kṛtvā? cakṣuvijñeyāni ced rūpāṇi pratītya pudgalaṃ prativibhāvayati, cakṣurvijñeyaḥ pudgalo vaktavyaḥ, no tu vaktavyaḥ-- rūpāṇi vā no vā| ㈠此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。 ㈡所以者何。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。說此名為眼識所識。而不可說與色一異。 ◤evaṃ yāvat, manovijñeyān ced dharmān pratītya pudgalaṃ prativibhāvayati, manovijñeyaḥ pudgalo vaktavyaḥ, no tu vaktavyaḥ-- dharmā vā no vā| ㈠乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。 ㈡乃至一時意識識法。因茲知有補特伽羅。說此名為意識所識。而不可說與法一異。 ◤evaṃ tarhi kṣīrādibhiḥ samānaḥ prāpnoti | ㈠若爾此人應成與乳等同。 ㈡若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設。 ◤cakṣurvijñeyāni ced rūpāṇi pratītya kṣīraṃ prativibhāvayaty udakaṃ ca, cakṣurvijñeyaṃ kṣīram udakaṃ cêti vaktavyam, no tu vaktavyam-- rūpāṇi vā no vā| ㈠若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。 ㈡謂如眼識識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識。而不可說與色一異。 ㈢◦5690དེ་ལྟན་ནི་འོ་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འོ་མ་འམ། ཆུ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འོ་མ་འམ་ཆུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །㈢◦5691དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རེག་བྱ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། རེག་བྱ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཞི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །㈢◦5692དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ། འོ་མ་འམ། ཆུ་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །㈢◦5693གང་ཡང་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་རེ་ཞིག་གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤evaṃ ghrāṇajihvākāyavijñeyaṃ vaktavyam, no tu vaktavyam-- spraṣṭavyāni vā no vā| ㈠如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。 ㈡乃至身識說諸觸時。因此若能知有乳等便說乳等身識所識。而不可說與觸一異。 ◤mā bhūt kṣīrodakayoś catuṣṭvaprasaṅga iti? ato yathā rūpādīny eva kṣīram udakaṃ vā prajñapyate samastāni, evaṃ skandhāḥ pudgala iti siddham| ㈠勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。 ㈡勿乳等成四或非四所成。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅。猶如世間總依色等施設乳等是假非實。 ◤yac côcyate-- cakṣurvijñeyāni rūpāṇi pratītya pudgalaṃ prativibhāvayatîti, ko ’sya vākyasyârthaḥ? ㈠是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。 ㈡又彼所說。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。 ◤kiṃ tāvad rūpāṇi pudgalopalabdheḥ kāraṇaṃ bhavatîti? āhosvid rūpāṇy upalabhamānaḥ pudgalam upalabhata iti? ㈠為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。 ㈡此言何義。為說諸色是了補特伽羅因。為了色時補特伽羅亦可了。 ㈢◦5694གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5695འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི་ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེ་ན་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་འམ་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། ། ◤929 ◤yadi rūpāṇi pudgalopalabdheḥ kāraṇaṃ bhavanti, sa ca tebhyo ’nyo na vaktavyaḥ| ㈠若色是人智因。亦不可說人異於彼。 ㈡若說諸色是了此因然不可言此異色者。 ◤idaṃ tarhi rūpam apy ālokacakṣurmanaskārebhyo ’nyatra vaktavyam; teṣāṃ tadupalabdhikāraṇatvāt| ㈠若爾色與光明眼根覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。 ㈡是則諸色以眼及明作意等緣為了因故。應不可說色異眼等。 ◤atha rūpāṇy upalabhamānaḥ pudgalam upalabhate, kiṃ tayaîvôpalabdhyôpalabhate? āhosvid anyayā? ㈠若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。 ㈡若了色時此亦可了為色能了即了此耶。為於此中別有能了。 ◤yadi tayaîva, rūpād abhinnasvabhāvaḥ pudgalaḥ prāpnoti, rūpa eva vā tatprajñaptiḥ| ㈠若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。 ㈡若色能了即能了此則應許此體即是色或唯於色假立於此。 ◤idaṃ ca rūpam ayaṃ pudgala iti katham idaṃ paricchidyate! ㈠若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何可分別 ㈡或不應有如是分別如是類是色如是類是此。 ◤athaîvaṃ na paricchidyate, katham idaṃ pratijñāyate—rūpam apy asti pudgalo ’py astîti! ㈠若不能如此分別。云何強立此言。謂色是有。人亦是有。 ㈡若無如是二種分別如何立有色有補特伽羅。 ◤upalabdhivaśena hi tasyâstitvaṃ parijñāyate| ㈠何以故。由隨證知可說彼有如色 ㈡有情必由分別立故。 ◤evaṃ yāvad dharmebhyo vaktavyam| ㈠乃至於法亦應說如此。 ⅱ㈢◦5696འདི་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །㈢◦5697གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་འཆའ་སྟེ། དམིགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་བར་ཟད་དོ། །㈢◦5698དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །㈢◦5699འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དུས་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལས་སེར་པོ་ལྟ་བུ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་བཞིན་ནོ། །㈢◦5700དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ◤athânyayā? bhinnakālopalambhād anyo rūpāt prāpnoti | ㈠若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。 ㈡若於此中別有能了了時別故此應異色。 ◤nīlād iva pītam, kṣaṇād iva ca kṣaṇāntaram | ㈠譬如黃色異青等。又如前後剎那。 ㈡如黃異青前異後等。 ◤evaṃ yāvad dharmebhyo vaktavyam| ㈠乃至於法亦應說如此。 ㈡乃至於法徵難亦然。 ◤930 ◤atha rūpapudgalavat tadupalabdhyor apy anyānanyatvam avaktavyam| ㈠若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。 ㈡若彼救言如此與色不可定說是一是異。二種能了相望亦然。 ㈢◦5701འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གང་ཟག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། ◤tena tarhi saṃskṛtam apy avaktavyaṃ bhavatîti siddhāntabhedaḥ| ㈠是故此智亦不可說是有為。則破自悉檀。 ㈡能了不應是有為攝。若許爾者。便壞自宗。 ㈢འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤第二以教破犢子 ◤yadi câyam asti-- no tu vaktavyo rūpāṇi vā no vā, kiṃ tarhi? etad bhagavatâktam—“rūpam anātmā iti yāvad vijñānam anātmā” iti! ㈠若說人是有。但不可說即色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。 ㈡又若實有補特伽羅而不可說色非色者。世尊何故作如是言。色乃至識皆無有我。 ㈢◦5702གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཡོད་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས། ◤yena câyaṃ cakṣurvijñānena pudgala upalabhyate, kiṃ tadrūpāṇi pratītyôtpadyate? āhosvit pudgalam? ubhayaṃ vā? ㈠是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。 ㈡又彼既許補特伽羅眼識所得。如是眼識於色此俱為緣何起。 ㈢མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་འདི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་གམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་གང་ཁོ་ན་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། ། ◤yadi rūpāṇi pratītyôtpadyate? nôtsahiṣyate pudgalaṃ vijñātuṃ śabdādivat| ㈠若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。 ㈡若緣色起則不應說眼識能了補特伽羅。此非眼識緣。如聲處等故。 ◤yameva viṣayaṃ cakṣurvijñāneṣu pratītyôtpadyate vijñānaṃ sa eva tasyâlambanapratyayaḥ| ㈠何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。 ㈡謂若有識緣此境起。即用此境為所緣緣補特伽羅非眼識緣者。如何可說為眼識所緣。故此定非眼識所了。 ◤atah pudgalaṃ pratītyôtpadyate? ubhayaṃ vā? idam utsūtram| ㈠若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所違 ㈡若眼識起緣此或俱便違經說。 ◤sūtre hi nirdhāritam-- dvayaṃ pratītya vijñānasyôtpādo bhavatîti| ㈠何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。 ㈡以契經中定判識起由二緣故。 ㈢◦5703འོན་ཏེ་གང་ཟག་གམ། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་། །㈢◦5704དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ། །㈢◦5705རྐྱེན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ◤tathā “cakṣurbhikṣo hetū rūpāṇi pratyayaś cakṣurvijñānasyôtpādāya| ㈠復有別經。亦違此執。經云比丘眼是因色是緣。能生眼識。 ㈡又契經說。苾芻當知。眼因色緣能生眼識。 ◤tat kasya hetoḥ? yat kiñcit bhikṣo cakṣurvijñānaṃ sarvaṃ tac cakṣuḥ pratītya rūpāṇi ca” iti| ㈠何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。 ㈡諸所有眼識皆緣眼色故。 ㈢◦5706དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བདེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5707དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤anityaś ca pudgala evaṃ prāpnoti; “ye hi hetavo ye pratyayā vijñānasyôtpādāya, te ’py anityāḥ” iti sūtre vacanāt| ㈠若如汝所執。此人應成無常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。 ㈡又若爾者。補特伽羅應是無常。契經說故。謂契經說。諸因諸緣能生識者皆無常性。 ◤atha pudgalo na tasyâlambanam, na tarhi tena vijñeyaḥ| ㈠若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。 ㈡若彼遂謂補特伽羅非識所緣。應非所識。若非所識應非所知。若非所知如何立有。若不立有便壞自宗。 ㈢◦5708འོན་ཏེ་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཟག་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤931 ◤yadi ca pudgalaḥ ṣaḍvijñānavijñeyaḥ pratijñāyate, ㈠復次若汝立義。人是六識所知。 ㈡又若許為六識所識。 ㈢◦5709གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་ན་ནི་དེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ། ། ◤sa śrotravijñānavijñeyatvād rūpād anyaḥ prāpnoti, śabdavat| ㈠此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲 ㈡2耳識識故。應異色等。譬如聲。 ◤cakṣurvijñānavijñeyatvāc chabdād anyaḥ prāpnoti, rūpavat| ㈠由眼識所知故。應成異聲。譬如色。 ㈡1眼識識故應異聲等。猶如色。 ◤evam anyebhyo ’pi yojyam| ㈠於餘塵應知亦如此 ㈡餘識所識為難准此。 ㈢◦5710མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །㈢◦5711དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །㈢◦5712བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའོ། ། ◤idaṃ ca sūtrapadaṃ bādhitaṃ bhavati—“yānîmāni, brāhmaṇa, pañcendriyāṇi nānāgocarāṇi nānāviṣayāṇi svakaṃ svakaṃ gocaraviṣayaṃ pratyanubhavanti | ㈠復次此經文句。違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。 ㈡又立此為六識所識。便違經說。如契經言。梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處及自境界。 ◤nânyad anyasya gocaraviṣayaṃ pratyanubhavati| ㈠非別根能受用別根行處境界。 ㈡非有異根亦能受用異根行處及異境界。 ◤tadyathā cakṣurindriyaṃ śrotrendriyaṃ ghrāṇendriyaṃ jihvendriyaṃ kāyendryam| ㈠謂眼根耳根鼻根舌根身根。 ㈡五根謂眼耳鼻舌身。 ◤mana eṣāṃ pañcānām indriyāṇāṃ gocaraviṣayaṃ pratyanubhavati, manaś caîṣāṃ pratiśaraṇam” iti| ㈠心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。 ㈡意兼受用五根行處及彼境界。彼依意故。 ㈢◦5713ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5714ཡང་ན་གང་ཟག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5715གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5716གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5717དེར་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་ལྔ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། ◤na vā pudgalo viṣayaḥ | ㈠人非境界。 ㈡或不應執補特伽羅是五根境。 ◤na ced viṣayo na tarhi vijñeyaḥ | ㈠若非境界。不應是六識所知。 ㈡如是便非五識所識。有違宗過。 ◤yady evam, mana-indriyasyâpy avyabhicāraḥ prāpnoti| ㈠若爾意根應成別不通 ㈡若爾意根境亦應別。 ◤“ṣaḍ imānîndriyāṇi nānāgocarāṇi nānāviṣayāṇi svakaṃ svakaṃ gocaraviṣayam ākāṅkṣante” ity uktaṃ ṣaṭprāṇakopame? ㈠經云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。 ㈡如六生喻契經中言。如是六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處及自境界。 ◤na tatrêndriyam evêndriyaṃ kṛtvôktam| ㈠是義不然。於此經中不定說六根為根。 ㈡非此中說眼等六根。 ◤pañcānāṃ darśanādyākāṅkṣaṇāsambhavāt, tadvijñānānāṃ ca | ㈠是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。 ㈡眼等五根及所生識無有勢力樂見等故。 ◤atas tadādhipatyādhyāhṛtaṃ tu manovijñānam indriyam ity uktam | ㈠彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。 ㈡但說眼等增上勢力所引意識名眼等根。 ◤932 ◤yac ca tatkevalaṃ mana-ādhipatyādhyāhṛtaṃ manovijñānam naîva tadanyeṣāṃ viṣayam ākāṅkṣati| ㈠是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。 ㈡獨行意根增上勢力所引意識不能樂求眼等五根所行境界。 ㈢◦5718ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ◤ato nâsty eṣa doṣaḥ| ㈠是故無失。 ㈡故此經義無違前失。 ◤uktaṃ ca bhagavātā—“sarvābhijñeyaṃ vo bhikṣavo dharmaparyāyaṃ deśayiṣyāmi” ity uktvā ㈠復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。 ㈡又世尊說。苾芻當知。吾今為汝具足演說一切所達所知法門。 ㈢◦5719བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། གང་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤“cakṣurabhijñeyaṃ rūpāṇi cakṣurvijñānaṃ cakṣuḥsaṃsparśo yad api taccakṣuḥsaṃsparśapratyayamadhyātmam utpadyate veditaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ vā aduḥkhāsukhaṃ vā, yāvat manaḥsaṃsparśapratyayam| ㈠眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。 ㈡其體是何。謂諸眼色眼識眼觸。眼觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。廣說乃至。意觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。 ◤ayam ucyate-- sarvābhijñeyaparijñeyo dharmaparyāyaḥ” iti| ㈠是名一切所應知一切所應識法門。 ㈡是名一切所達所知。 ◤ata etāvad evâbhijñeyaṃ pratijñeyaṃ cêty avadhāryate, na pudgalaḥ| ㈠由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。 ㈡由此經文決判一切所達知法。唯有爾所。此中無有補特伽羅。 ㈢◦5720དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་གི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤tasmād vijñeyo ’py asau na bhavati; prajñāvijñānayoḥ samānaviṣayatvāt| ㈠是故人決定非所應知。智及識境界同故。 ㈡故補特伽羅亦應非所識。以慧與識境必同故。 ◤cakṣuṣā ca pudgalaṃ paśyāma iti paśyantaḥ paudgalikāḥ-- ‘anātmanā ātmānaṃ paśyāmaḥ’ iti dṛṣṭisthānam āpannā bhavanti| ㈠執我諸人說云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。 ㈡諸謂眼見補特伽羅。應知眼根見此所有於見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。 ◤sūtre ca bhagavatā nītam etat| ㈠於經中佛世尊自了義說云。 ㈡故佛經中自決此義。 ㈢◦5721གང་ཟག་པ་རྣམས་མིག་གིས་གང་ཟག་བལྟའོ་ཞེས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པས་བདག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །㈢◦5722བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་མཛད་དོ། །㈢◦5723ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །㈢◦5724གསུམ་འདུས་པས་ནི་རེག་པའོ། །㈢◦5725ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དང་། གཟུགས་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། ◤“skandheṣv eva pudgalākhyā” iti mānuṣyakasūtram| ㈠但於五陰說假名人。於人經中說。 ㈡謂唯於諸蘊說補特伽羅。如人契經作如是說。 ◤“cakṣuḥ pratītya rūpāṇi côtpadyate cakṣurvijñānaṃ trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ sparśasahajātā vedanā saṃjñā cetanā itîme catvāro rūpiṇaḥ skandhāścakṣurindriyaṃ ca rūpam— ㈠依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。 ㈡眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。於中後四是無色蘊。初眼及色名為色蘊。 ◤etāvan manuṣyatvam ucyate| ㈠唯如此量說名人。 ㈡唯由此量說名為人。 ◤atrêyaṃ saṃjñā-- sattvo naro manuṣyo mānavaś ca poṣaḥ puruṣaḥ pudgalo jīvo jantur iti| ㈠於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/免>]㝹闍摩那婆弗伽羅時婆布灑善斗。 ㈡即於此中隨義差別假立名想。或謂有情不悅意生儒童養者命者生者補特伽羅。 ◤atrêyaṃ pratijñā-- ahaṃ cakṣuṣā rūpāṇi paśyāmîti| ㈠於中立言。我由眼見色。 ㈡亦自稱言我眼見色。 ㈢◦5726འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང་། མིང་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །㈢◦5727འདི་ལ་བདག་གིས་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5728འདི་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙང་ཡིན་ནོ། ། ◤atrâyaṃ vyavahāraḥ-- ity api sa āyuṣmān evaṃnāmā evaṃjanya evaṃgotra evamāhāra evaṃsukhaduḥkhapratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃcirasthitika evamāyuḥparyanta iti| ㈠於中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。 ㈡復隨世俗說。此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂如是受苦如是長壽如是久住如是壽際。 ◤iti hi bhikṣavaḥ saṃjñāmātrakam evaîtad, vyavahāramātrakam evaîtata| ㈠比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量 ㈡苾芻當知。此唯名想。此唯自稱。但隨世俗假施設有。 ㈢◦5729དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། འདི་དག་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ། འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། སེམས་པས་འཕངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤sarva ime dharmā anityāḥ saṃskṛtāś cêti tāḥ pratītyasamutpannāḥ” iti| ㈠如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。 ㈡如是一切無常有為從眾緣生由思所造。 ◤933 ◤nītārthaṃ ca sūtraṃ pratiśaraṇam uktaṃ bhagavatā| ㈠如此了義經。於此執中。佛世尊說為依為量。 ㈡世尊恒勅依了義經。此經了義。 ㈢◦5730བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ◤tasmān na punaḥ parīkṣyate| ㈠此經不可更別思量。 ㈡不應異釋。 ◤tathā côktam—“sarvam astîti, brāhmaṇa, yāvad eva dvādaśāyatanāni” iti| ㈠復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。 ㈡又薄伽梵告梵志言。我說一切有唯是十二處。 ◤yadi câyaṃ pudgalo nâyatanam, na so ’stîti siddham| ㈠若人非人所攝。此人必定不有。此義則成。 ㈡若數取趣非是處攝無體理成。 ㈢◦5731དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །㈢◦5732གལ་ཏེ་གང་ཟག་འདི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །㈢◦5733འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5734དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །㈢◦5735ཐམས་ཅད་བརྟགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །㈢◦5736གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྟགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ནི་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ◤athâyatanam, na tarhy avaktavyaḥ| ㈠若入入攝。非不可言。 ㈡若是處攝則不應言是不可說。 ◤teṣām api caîvaṃ paśyataḥ “yāvatā bhikṣo cakṣur yāvatā rūpāṇi, vistareṇa, etāvatā bhikṣo tathāgataḥ sarvaṃ ca prajñāpayati ca” iti| ㈠於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。 ㈡彼部所誦契經亦言。諸所有眼諸所有色。廣說乃至。苾芻當知。如來齊此施設一切建立一切有自體法。此中無有補特伽羅。如何可說此有實體。 ◤bimbisārasūtre côktam—“ātmā ātmêti bhikṣavo bālo ’śrutavān pṛthagjanaḥ prajñaptim anupatitaḥ | ㈠又頻琵娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。 ㈡頻毘婆羅契經亦說。諸有愚昧無聞異生隨逐假名計為我者。 ◤na tv atrâtmā vā ātmīyaṃ vā duḥkham idam utpadyamānam utpadyate” iti vistaraḥ| ㈠此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。 ㈡此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體將正已生。乃至廣說。 ◤śailayâpy arhantyā māram ārabhyôktam— ㈠有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言 ㈡有阿羅漢苾芻尼名世羅。為魔王說 ㈢◦5737དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བདུད་ལས་བ་རྩམས་ནས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བདུད་ཅི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །㈢◦5738ཞེས་བཤད་དོ། །㈢◦5739ལུང་ཕྲན་ཚིགས་ལས་ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བྱང་དང་། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རྒྱ་ཤུག་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །རྣམ་པར་བསམས་ན་འདི་ཀུན་ལ། །གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5740ནང་གི་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ལྟོས། །ཕྱི་རོལ་གནས་པ་སྟོང་པར་ལྟོས། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །㈢◦5741ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5742དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དོ། ། ◤“manyase kiṃ nu sattvêti māradṛṣṭigataṃ hi te| ⅰ㈡汝墮惡見趣 於空行聚中 ◤śūnyaḥ saṃskārapuñjo ’yaṃ nahi sattvo ’tra vidyate|| ⅰ㈡ 妄執有有情 智者達非有 ◤yathaîva hy aṅgasambhārāt saṃjñā ratha iti smṛtā| ㈠如從和合分 於中說車名 ㈡ 如即攬眾分 假想立為車 ◤evaṃ skandhānupādāya saṃvṛtyā sattva ucyate ||” iti| ㈠ 如此依諸陰 假名說眾生 ㈡ 世俗立有情 應知攬諸蘊 ◤kṣudrake ’pi câgame daridrabrāhmaṇam adhikṛtyôktam— ㈠於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言 ㈡世尊於雜阿笈摩中為婆羅門婆拕梨說 ◤“śrṇu tvaṃ svādare dharmaṃ sarvagranthipramocanam| ㈠波遮利汝聽 能解諸結法 ㈡婆拕梨諦聽 能解諸結法 ◤yathā saṃkliśyate cittaṃ yathā cittaṃ viśudhyati|| ㈠ 由此心有染 復由此心淨 ㈡ 謂依心故染 亦依心故淨 ◤ātmaîva hy ātmano nâsti viparītena kalpyate| ㈠ 我者無我體 顛倒故分別 ㈡ 我實無我性 顛倒故執有 ◤nâstîha sattva ātmā ca dharmās tv ete sahetukāḥ|| ㈠ 無我無眾生 唯法謂因果 ㈡ 無有情無我 唯有有因法 ◤dvādaśaîva bhavāṅgāni skandhāyatanadhātavaḥ| ㈠ 有分唯十二 唯有陰入界 ㈡ 謂十二有支 所攝蘊處界 ◤vicintya sarvāṇy etāni pudgalo nôpalabhyate|| ㈠ 熟思尋此法 人實不可得 ㈡ 審思此一切 無補特伽羅 ◤śūnyamadhyātmakaṃ paśya śūnyaṃ paśya vahirgatam| ◤śūnyam adhyātmakaṃ paśya śūnyaṃ paśya bahirgatam| ㈠ 如觀內是空 觀外亦如是 ㈡ 既觀內是空 觀外空亦爾 ◤na vidyate so ’pi kaścid yo bhāvayati śūnyatām ||” iti| ㈠ 此二不可得 能修及空義 ㈡ 能修空觀者 亦都不可得 ◤tathôktam—“pañcādīnavā ātmopalambhe-- ㈠復有經說。我執中有五種過失。 ㈡經說。執我有五種失。 ◤1. ātmadṛṣṭir bhavati yāvaj jīvadṛṣṭiḥ, ㈠謂起我見眾生見。 ㈡謂起我見及有情見 ◤934 ◤2. nirviśeṣo bhavati tīrthikaiḥ sārdham, ㈠墮於見處。與外道不異。 ㈡墮惡見趣。同諸外道。 ㈢◦5743བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར། འདིའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5744དེ་དག་ནི་གཞུང་འདི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །㈢◦5745ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྡེ་པ་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦5746ཅི་དེ་དག་ལ་སྡེ་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱའི་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞུང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5747དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནི། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྡེ་པ་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5748འདིར་མི་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞུང་གང་ཞིག་སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ལ་མདོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། གཟུ་ལུམས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། ། ◤3. unmārgapratipanno bhavati, ㈠僻行邪道心。 ㈡越路而行。 ◤4. śūnyatāyām asya cittaṃ na praskandati na prasīdati na santiṣṭhate nâdhimucyate, ㈠不入空義。不生淨信心。於中不住。 ㈡於空性中心不悟入不能淨信不能安住不得解脫。 ◤5. āryadharmā asya na vyavadāyante” iti| ㈠於此人聖法不得清淨。 ㈡聖法於彼不能清淨。 ◤na vaîta evaṃ granthaṃ bramāṇaṃ kurvanti| ㈠彼不以此文為依量。 ㈡此皆非量。 ◤kiṃ kāraṇam? “nâsmākam ayaṃ nikāye paṭhyate’ iti| ㈠何以故。此文於我部中。非所誦說。 ㈡所以者何。於我部中曾不誦故。 ◤kiṃ punas teṣāṃ nikāya eva pramāṇam? āhosvid buddhavacanam? ㈠為以部為依量。為以佛言為依量。 ㈡汝宗許是量為部為佛言。 ◤yadi nikāya eva pramāṇam, na tarhi teṣāṃ buddhaḥ śāstā| ㈠若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。 ㈡若部是量佛非汝師 ◤na ca te śākyaputrīyā bhavanti | ㈠彼便非釋迦種子。 ㈡汝非釋子。 ◤atha buddhavacanaṃ pramāṇam, ayaṃ granthaḥ kasmān na pramāṇam? na hi kilaîtad buddhavacanamiti| ㈠若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。 ㈡若佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此說皆非真佛言。 ◤kiṃ kāraṇam? ‘nâsmākaṃ nikāye paṭhyate’ iti-- ㈠云何非佛言。於我部中非昔所誦故。 ㈡所以者何。我部不誦故。 ◤ayam anyāyo vartate| ㈠於今非理事起。 ㈡此極非理。 ◤ko ’trânyāyaḥ? yo hi granthaḥ sarveṣu nikāyāntareṣv āmnāyate, na ca sūtraṃ dharmatāṃ vā bādhate, so ’smābhir apāṭhānna buddhavacanam iti vacanaṃ kevalaṃ sāhasamātram| ㈠此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。 ㈡非理者何。如是經文諸部皆誦。不違法性及餘契經。而敢於中輒興誹撥我不誦故非真佛言。唯縱兇狂故極非理。 ◤kiñ ca—idam api teśāṃ sūtraṃ nâsti “sarvadharmā anātmānaḥ” iti! ㈠於彼為無此經耶。謂一切法無我。 ㈡又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性。 ㈢◦5749གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་མེད་དམ། གང་ཟག་ནི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་ཆོས་ལས་གཞན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤syāt matam—naîva hi pudgalo dharma ucyate, nâpy anyo dharmād iti| ㈠若汝言。不說人是法。不說人異法。 ㈡若彼意謂,補特伽羅與所依法不一不異,故說一切法皆非我。 ◤evaṃ tarhi na manovijñeyaḥ sidhyati | ㈠若爾,此人應成非意識所知。 ㈡既爾,應非意識所識。 ◤‘dvayaṃ pratītya vijñānasyôtpādaḥ’ ity avadhāraṇāt| ㈠緣二識得生。由經文決故。 ㈡二緣生識經決判故。 ◤iha caîvaṃ vikalpyate “anātmany ātmêti viparyāsaḥ, na tv ātmani| ㈠於此文中汝云何分別救難。經言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。 ㈡又於餘經如何會釋。謂契經說。非我計我此中具有想心見倒。計我成倒說於非我。不言於我 ㈢◦5750བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5751བདག་མེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །㈢◦5752རེ་ཞིག་སྔར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །㈢◦5753གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསལ་ཏོ། །㈢◦5754མདོ་གཞན་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། ། ◤kiṃ ca punaḥ? “nâtmā skandhāyatanadhātavaḥ”| ㈠何者非我。諸陰入界。 ㈡何煩會釋。非我者何。謂蘊處界。 ◤yat tāvad uktaṃ prāk—“no tu vaktavyaṃ rūpāṇi vā no vā” iti, tat tāvad apoḍham| ㈠汝於前云。不可說我是色非色。此言最不可忍。 ㈡便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異。 ◤uktaṃ ca sūtrāntare—“ye kecid bhikṣavaḥ śramaṇā vā brāhmaṇā vā ātmêti samanupaśyantaḥ samanupaśyanti, sarve ta imān eva pañcopādānaskandhān” iti| ㈠何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。 ㈡又餘經說。苾芻當知。一切沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。 ◤tasmāt sarva evânātmany ātmagrāhaḥ| ㈠是故一切不於我起我執。 ㈡故無依我起於我見。但於非我法妄分別為我。 ◤tathôktam—“ye ke cid anekavidhaṃ pūrvanivāsaṃ samanusmarantaḥ samanusmārṣuḥ, samanusmaranti, samanusmariṣyanti vā, punaḥ sarve ta imān eva pañcopādānaskandhān” iti| ㈠復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。 ㈡又餘經言。諸有已憶正憶當憶種種宿住。一切唯於五取蘊起。故定無有補特伽羅。 ◤935 ◤yady evam idam, kasmād āha—“rūpavān aham abhūvam atīte adhvani” iti| ㈠若爾此經云何說此言。我如此色等。於宿世已生。 ㈡若爾何緣此經復說我於過去世有如是色等。 ◤evam anekavidhaṃ ye samanusmarantîti pradarśayati| ㈠此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。 ㈡此經為顯能憶宿生一相續中有種種事。 ◤yadi tu rūpavantaṃ pudgalaṃ paśyet, satkāyadṛṣṭiprasaṅgaḥ syāt| ㈠若見人有色。應墮身見過失。 ㈡若見實有補特伽羅於過去生能有色等如何非墮起身見失。 ㈢◦5755དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། །རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5756གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས། གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །㈢◦5757གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་མ་བཏོན་པ་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །㈢◦5758དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5759གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤apāṭha eva câtra śaraṇaṃ syāt| ㈠若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。 ㈡或應誹撥言無此經。 ◤tasmāt prajñaptisatpudgalo rāśidhārādivat| ㈠是故人是假名有。譬如聚流等。 ㈡是故此經依總假我言有色等如聚如流。 ◤yady evam, tarhi na buddhaḥ sarvajñaḥ prāpnoti, na hi kiñcic cittam asti caittā vā yat sarvaṃ jānīyād; kṣaṇikatvāt| ㈠若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。 ㈡若爾世尊應非一切智。無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。 ◤pudgalas tu jānīyāt? evaṃ tarhi cittavināśe pudgalasyâvināśabhyupagamāt nityatvam asyâbhyupetaṃ bhavati? ㈠是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。 ㈡若許有我可能遍知。補特伽羅則應常住。許心滅時此不滅故。如是便越汝所許宗。 ◤naîva ca vayaṃ sarvatra jñānasammukhībhāvād buddhaṃ sarvajñam ācakṣmahe| ㈠我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。 ㈡我等不言佛於一切能頓遍知故名一切智者。 ◤kiṃ tarhi? sāmarthyāt| ㈠若不爾此云何。是相續 ㈡但約相續有堪能故。 ㈢◦5760དེ་ལྟ་ན་ནི་འོན་སེམས་འཇིག་པ་ན་གང་ཟག་མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5761ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །㈢◦5762འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་དོ། ། ◤yā hy asau buddhākhyā santatis tasyā idam asti sāmarthyaṃ yadābhogamātreṇâviparītaṃ jñānam utpadyate yatreṣṭam | ㈠稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯由迴心生智無倒故。稱一切智。 ㈡謂得佛名諸蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智。非於一念能頓遍知。 ◤āha câtra— ㈠此中說偈 ㈡故於此中有如是頌 ◤“santānena samarthatvād yathāgniḥ sarvabhuṅmataḥ| ㈠ 由相續有能 稱火食一切 ㈡ 由相續有能 如火食一切 ◤tathā sarvavideṣṭavyo’sakṛtsarvasya vedanāt||” ㈠ 說遍知亦然 不由俱悉解 ㈡ 如是一切智 非由頓遍知 ◤katham idaṃ gamyate? atītādivacanāt| ㈠此義云何可知。由說過去等世故。如〔偈曰〕 ㈡如何得知約相續說知一切法非我遍知。說佛世尊有三世故。於何處說。如有頌言 ◤“ye câbhyatītāḥ sambuddhā ye ca buddhā anāgatāḥ| ㈠是過去諸佛 是未來諸佛 ㈡ 若過去諸佛 若未來諸佛 ◤yaś ca etarhi sambuddho bahūnāṃ śokanāśanaḥ ||” iti|| ㈠是現在世佛 能除眾生憂 ㈡ 若現在諸佛 皆滅眾生憂 ◤skandhā eva ca traiyadhvikā iṣyante na pudgalā yuṣmābhiḥ| ㈠汝等但許五陰有三世非許人。 ㈡汝宗唯許蘊有三世。非數取趣。故定應爾。【卷第二十九】 ㈢◦5763འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་བྱའི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་གང་དག་དང་། །ད་ལྟའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན། །མང་པོ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5764ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5765གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། ◤yadi skandhā eva pudgalāḥ, kasmād idam āha—“bhāraṃ ca vo bhikṣavo deśayiṣyāmi bhārādānaṃ ca bhāranikṣepaṇaṃ ca bhārahāraṃ ca” ( ) iti? ㈠若唯五陰名人。云何說此經。經云我今為汝。說重擔取重擔捨重擔荷負重擔。 ㈡若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作如是說。吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者。 ◤936 ◤kasmād idaṃ na vaktavyaṃ syāt? na hi bhāra eva bhārahāro yuktaḥ | ㈠云何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。 ㈡何緣於此佛不應說。不應重擔即名能荷。 ◤kiṃ kāraṇam? na hy evaṃ dṛśyata iti| ㈠云何不能此事。非所曾見故不可言。 ㈡所以者何。曾未見故。不可說事 ◤avaktavyo’pi na yuktaḥ| ㈠亦不可言此事 ㈡亦不應說。 ◤kiṃ kāraṇam na hy evaṃ dṛśyate| ㈠非所曾見故。 ㈡所以者何。亦未見故。 ◤bhārādānasyâpi skandhāsaṃgrahaprasaṅgāc ca| ㈠復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。 ㈡又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。 ◤ity artham eva ca bhārahāraṃ nirdideśa bhagavān | ㈠佛世尊分別荷負重擔人。 ㈡故此經後佛自釋言。但隨世俗說 ㈢◦5766ཁུར་ལེན་པ་དང་། ཁུར་འདོར་བ་དང་། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱི་ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མི་བྱ། ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5767བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5768བུར་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5769ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་ནས་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་པའམ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔམ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁུར་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤“yo ’sāvāyuṣmān evannāmā yāvad evaṃcirasthitika evamāyuḥparyantaḥ” sa eṣa yathā vijñāyeta | ㈠是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。 ㈡此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。 ◤mânyathā vijñāyi--nityo vā, avaktavyo veti| ㈠勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。 ㈡為令了此補特伽羅可說無常非實有性。 ◤skandhā eva ca skandhānām upaghātāya saṃvartante pūrvakā uttareṣām iti bhāraṃ ca bhārahāraṃ ca kṛtvôktāḥ| ㈠諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。 ㈡即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後 ◤upaghātārtho hi bhāra iti| ㈠為顯荷負重擔義。故說此文。 ㈡故名為荷者。故非實有補特伽羅。 ◤asty eva pudgalaḥ; yasmād uktam—“nâsti sattva upapāduka iti mithyādṛṣṭiḥ”| ㈠必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。 ㈡補特伽羅定應實有。以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。 ◤kaś caîvam āha-- nâsti sattva upapāduka iti| ㈠何人說無自然生眾生。 ㈡誰言無有化生有情 ◤sattvas tu yathā ’sti tathā vibhakto bhagavatêti brūmo mānuṣyakasūtre | ㈠如佛世尊分別眾生。我說亦爾。 ㈡如佛所言我說有故。 ㈢◦5770གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5771སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཟེར། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་དོ། །㈢◦5772ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦5773དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yasmād yaḥ paratropapādukasattvākhyaskandhasantānāpavādaṃ karoti, tasyaîṣā mithyādṛṣṭiḥ-- ㈠是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世一間立名自然生眾生。說此人起邪見。 ㈡謂蘊相續能往後世不由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見攝。 ◤‘nâsti sattva upapādukaḥ’ iti; skandhānām upapādukatvāt| ㈠謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。 ㈡化生諸蘊理實有故。 ◤athaîṣā mithyādṛṣṭiḥ pudgalāpavādikā satī kim prahātavyā bhavet? ㈠是汝所說撥人邪見。見何諦所滅。 ㈡又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言。是何所斷。 ㈢◦5774གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར། འདི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤na hy eṣā darśanabhāvanāprahātavyā yujyate; pudgalasya satyeṣv antarbhāvāt| ㈠此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。 ㈡見修所斷。理並不然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應修所斷故。 ◤“ekaḥ pudgalo loka utpadyamāna utpadyate” iti vacanāt na skandhā iti cet? ㈠若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。 ㈡若謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者。 ◤937 ◤na; samudāye ’py ekopacārād ekatilaikataṇḍulavat, ekarāśyekavacanavac ca| ㈠是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。如說一山一屋。 ㈡亦不應理。此於總中假說一故。如世間說一麻一米一聚一言。 ㈢◦5775གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་གཅིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་གཅིག་དང་། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5776ཡང་ན་གང་ཟག་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5777དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤saṃskṛta iti vā puḍgalo vaktavyaḥ, utpattimattvābhyupagamāt| ㈠應說人即是有為。由汝許有生故。 ㈡或補特伽羅應許有為攝。以契經說生世間故。 ◤na sa evam utpadyate yathā skandhāḥ, apūrvaprādurbhāvāt| ㈠如陰先未有後有。人生不爾 ㈡非此言生如蘊新起。 ◤kiṃ tarhi? skandhāntaropādānāt| ㈠不爾云何。生由取別陰故。 ㈡依何義說生在世間。依此今時取別蘊義。 ◤yathā hi yājñiko jātaḥ, vaiyākaraṇo jāta ity ucyate; vidyopādānāt| ㈠譬如延若師生毘伽羅論師生。由取明處故說名生。 ㈡如世間說能祠者生記論者生取明論故。 ◤bhikṣur jātaḥ, parivrājako jāta iti; liṅgopādānāt| ㈠又如比丘生道人生。由取相故說名。生 ㈡又如世說有苾芻生有外道生。取儀式故。 ◤buddho jātaḥ, vyādhito jāta iti; avasthāntaropādānād iti? na; pratikṣepāt| ㈠又如老者已生病者已生。由取別位故說名生。是義不然。由被撥故。 ㈡或如世說有老者生有病者生。取別位故。 ㈢◦5778འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་སྐྱེས་སོ། །㈢◦5779བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟགས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྐྱེས་སོ། །㈢◦5780ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐྱབས་གཞན་བླངས་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་སྐྱེས་སོ། །㈢◦5781ན་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5782མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sūtra eva hi pratikṣiptaṃ bhagavatā paramārthaśūnyatāyām— ㈠於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。 ㈡佛已遮故此救不成。如勝義空契經中說。 ◤“iti hi bhikṣavo ’sti karma, asti vipākaḥ, kārakas tu nôpalabhyate| ㈠經云。比丘如此有業有果報。作者不可得。 ㈡有業有異熟。作者不可得。 ◤ya imāṃś ca skandhān nikṣipati, anyāṃś ca skandhān pratisandadhāty anyatra dharmasaṃketāt” ( ) iti| ㈠實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯除於法世流布語所立人。 ㈡謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。故佛已遮。 ◤phalgusūtre côktam—“upādatta iti phalgunā na vadāmi” iti| ㈠又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。 ㈡頗勒具那契經亦說。我終不說有能取者。 ◤tasmān nâsti skandhānāṃ kaścid upādātā, nâpi nikṣiptā| ㈠唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。 ㈡故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。 ◤kaṃ ca tāvad bhavān yājñikaṃ yāvad vyādhitamadhim ucyate dṛṣṭāntaṃ karoti? pudgalaṃ yadi? so ’siddhaḥ| ㈠汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。 ㈡又汝所引祠者等生。其體是何而能喻此。若執是我彼不極成。 ㈢◦5783བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །㈢◦5784རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོང་དོ། །㈢◦5785ཆོས་སུ་བརྡར་བརྟགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5786དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟབས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ལ། འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ◤atha cittacaittāḥ? na; teṣāṃ pratikṣaṇam apūrvotpattir eva | ㈠若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。 ㈡若心心所彼念念滅新新生故取捨不成。 ◤atha śarīram? tasyâpi tathā| ㈠若執身亦如心。 ㈡若許是身亦如心等。 ◤938 ◤śarīravidyāliṅgavac ca skandhapudgalayor anyatvam āpadyate| ㈠如身明相。陰及人應成差別。 ㈡又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。 ◤jīrṇaṃ śarīrāntaram eva vyādhitaṃ ca| ㈠老病此二是別身。 ㈡老病二身各與前別。 ◤pratiṣiddho hi sāṅkhyeyaḥ pariṇāmavādaḥ| ㈠是僧佉所立變異義。於前已破。 ㈡數論轉變如前已遣。 ◤tasmād apadṛṣṭāntā ete| ㈠是故延若師等不成譬。 ㈡故彼所引為喻不成。 ◤yadi ca skandhānām apūrvotpādo na pudgalasyêṣyate so ’nyaśca tebhyo nityaś ca sphuṭaṃ dīpiṭo bhavati | ㈠若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。 ㈡又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。 ◤pañca skandhā ekaḥ pudgala iti bruvatā katham anyatvaṃ nôcyate | ㈠汝說陰五人一。云何不說人與陰異。 ㈡又此唯一。蘊體有五。寧不說此與蘊有異。 ㈢◦5787རེ་ཞིག་ཁྱོད་མཆོད་སྦྱིན་པ་ནས་རྒ་བའི་བར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་བྱེད། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །㈢◦5788འོ་ན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོན་ཡིན་ནོ། །㈢◦5789འོན་ཏེ་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལུས་དང་། རིག་པ་དང་། རྟགས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །㈢◦5790རྒ་བ་དང་ན་བ་ཡང་ལུས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །㈢◦5791གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ། །㈢◦5792དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། ། ◤kathaṃ tāvad bhūtāni catvāri rūpaṃ caîkaṃ, na ca bhūtebhyo ’nyadrūpam? pākṣika eṣa doṣaḥ| ㈠汝云何說四大色一。色不異四大。如此是立義過失。 ㈡大種有四造色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過。 ◤katamasmin pakṣe? bhūtamātrikapakṣe| ㈠何者立義。立唯有大義。 ㈡何謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應作是質。 ◤tathâpi tu yathā bhūtamātraṃ rūpam evaṃ skandhamātraṃ pudgala ity abhyupetaṃ bhavati| ㈠雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。 ㈡如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。 ◤yadi skandhamātraṃ pudgalaḥ, kasmād bhagavatā—“sa jīvas taccharīram anyo vā” iti na vyākṛtam? praṣṭurāśayāpekṣayā | ㈠若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異於身。由觀問人意。是故不記。 ㈡若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。 ◤sa hi jīvadravyam ekam antarvyāpārapuruṣam adhikṛtya pṛṣṭavān | ㈠此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。 ㈡問者執一內用士夫體實非虛名為命者。 ◤sa ca kasmiṃś cin nâstîti katham asyânyatvam ananyatvaṃ vā vyākriyatām| ㈠彼人依此為問。此物必定實無。云何可記是一是異。 ㈡依此問佛與身一異。此都無故一異不成。如何與身可記一異。 ◤kaurmasyêva romṇo’ntaḥkharatā mṛdutā vā | ㈠譬如龜毛強澁軟滑。 ㈡如不可記龜毛䩕軟。 ㈢◦5793གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང་། རྟག་པར་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5794ཕུང་པོ་ནི་ལྔའོ། །㈢◦5795གང་ཟག་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་ཡིན། གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5796ཕྱོགས་གང་ལ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། ། ◤eṣa ca granthaḥ pūrvakair eva nirmocitaḥ| ㈠此結宿舊諸師先已解釋。 ㈡古昔諸師已解斯結。 ◤sthaviro hi nāgasenaḥ kaliṅgena rājñopasaṃkramyôktaḥ-- ㈠有大德那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王。至大德所說云。 ㈡昔有大德名曰龍軍。三明六通具八解脫。于時有一畢隣陀王。至大德所作如是說。 ◤“pṛccheyam ahaṃ bhadantam, bahubollakāś ca śramaṇā bhavanti, yadi yad eva pṛccheyaṃ tad eva vyākuryāḥ” iti| ㈠我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。 ㈡我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。 ◤pṛcchêty uktaḥ pṛṣṭavān—“kiṃ nu sa jīvas taccharīram, anyo jīvo’nyacchaśca śramaṇā bhavanti yadi yadeva pṛccheyaṃ tadev avyākuryāḥ iti| ◤pṛcchetyuktaḥ pṛṣṭavān kiṃ nu sa jīvastaccharīram anyo jīvo’nyaccharīram” iti? ㈠大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。 ㈡大德受請。王即問言。命者與身為一為異。 ㈢◦5797དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5798གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རྫས་གཅིག་པོ་དྲིས་སོ། །㈢◦5799དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་ཡུལ་བཤོར་རམ་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5800མདུད་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཀྱང་བཀྲོལ་ཟིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་འདུ་སྦྱིན་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེའི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་བཙུན་བ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་མང་བ་མ་ལགས་སོ། །㈢◦5801གལ་ཏེ་གང་དྲིས་བ་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་ན་བདག་འདྲི་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །㈢◦5802དྲིར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ཅི་ལགས། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ལགས་སམ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལགས་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །㈢◦5803གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་ནི་ལན་མི་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྔ་ནས་བཙུན་པ་གཞན་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆར་གསོལ་བ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ལན་མི་གདབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ཁོ་ན་གསུངས། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་མང་བ་ལགས་སོ། ། ◤“avyākṛtam etat” ity avocat sthaviraḥ| ㈠大德言。此義非所記。 ㈡大德答言。此不應記。 ◤sa āha— ◤939 ◤“nanu bhadantaḥ pūrvam eva pratijñāṃ kāritaḥ-- nânyadvyākartavyam iti! ㈠王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。 ㈡王言。豈不先有要耶。 ◤kim idam anyad evôktam-- avyākṛtam etad iti”| ㈠我有別語。此義非可語。 ㈡今何異言不答所問。 ◤sthavira āha—“aham api mahārājaṃ pṛccheyam, bahubollakāś ca rājāno bhavanti, yadi yadeva pṛccheyaṃ tadeva vyākuryāḥ” iti| ㈠大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。 ㈡大德質曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。 ◤pṛcchêty uktaḥ pṛṣṭavān—“yas te ’ntaḥpure āmravṛkṣastasya kim amlāni phalāni, āhosvit madhurāṇi iti? ㈠王言。大德但問。大德即問。於王內中菴羅樹。此子為酸為甜。 ㈡王便受教。大德問言。大王宮中諸菴羅樹所生果味為酢為甘。 ◤“naîva mamāntaḥpure kaścid āmravṛkṣo ’sti” ity āha | ㈠王言。我內中無菴羅樹。 ㈡王言。宮中本無此樹。 ◤“nanu mayā pūrvam eva mahārājaḥ pratijñāṃ kāritaḥ-- nânyad vyākartavyam iti! ㈠大德言。大王。我先為不令王立誓耶。 ㈡大德復責。先無要耶。 ◤kim idam anyad evôktam-- āmra eva nâsti” iti| ㈠謂不應說別語。 ㈡今何異言不答所問。 ◤sa āha—“katham asato vṛkṣasya phalānām amlatāṃ madhuratāṃ vā vyākaromi” iti| ㈠王言。我說何別語。我內中無菴羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。 ㈡王言。宮內此樹既無。寧可答言果味甘酢。 ◤“evam eva mahārāja, sa eva jīvo nâsti, kuto’sya śarīrād anyatām ananyatāṃ vā vyākaromi” ( ) iti| ㈠大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。 ㈡大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。 ㈢◦5804གལ་ཏེ་གང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་ན་བདག་ཀྱང་འདྲི་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །㈢◦5805དྲིར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སླས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཅི་སྐྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མངར་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །㈢◦5806བདག་གི་སླས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །㈢◦5807བདག་གིས་སྔ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆར་གསོལ་བ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཨ་མྲ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ཁོ་ན་གསུངས། དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱུར་བའམ་མངར་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ཉིད་མེད་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལུས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ◤kasmāt bhagavatā ’pi nôktam—nâsty evêti? praṣṭurāśayāpekṣayā | ㈠云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直記。 ㈡佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。 ㈢◦5808ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤sa hi yasyâpi skandhasantānasya jīva ity ākhyā, tasyâpy abhāvaṃ pratīyād iti mithyādṛṣṭiṃ pātitaḥ syāt; pratītyasamutpādasyâjñānāt| ㈠何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。 ㈡問者或於諸蘊相續謂為命者。依之發問。世尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未能了緣起理故。 ◤sa ca taddeśanāyā akṣamaḥ| ㈠是故彼非受此正說器。 ㈡非受正法器。不為說假有。 ㈢◦5809དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། ། ◤itaścaitadevaṃ niścīyate| ㈠復次由此道理應決此義。 ㈡理必應爾。 ◤yat bhagavatoktam—‘astyātmetyānanda! ㈠為是由世尊說。此言阿難。 ㈡世尊說故。如世尊告阿難陀言。 ㈢◦5810འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་། རུས་མཐུན་པས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་ཚིག་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ◤vatsasagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ nanvakalpaṃ syādvacanāya-- sarvadharmā anātmāna iti| ㈠跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。 ㈡有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問言。我於世間為有非有。我不為記。所以者何。若記為有違法真理。以一切法皆無我故。 ◤nāstyātmetyānanda vatsasagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryām, ㈠阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。 ㈡若記為無增彼愚惑。 ㈢ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་རུས་མཐུན་པའི་དྲི་བ་དྲིས་བ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནས་པ་དང་རུས་མཐུན་པའི་སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་པ་དག་གིས་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5811ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག ། ◤nanu vatsasagotraḥ parivrājakaḥ pūrvameva sammūḍho bhūyasyā mātrayā sammohamāpadyeta— ㈠為不更過前量入癡闇耶。 ㈡彼便謂我先有今無。 ◤abhūt me ātmā, sa me etarhi nāstīti| ㈠昔時我有我。今時永無我。 ㈡對執有愚此愚更甚。 ◤astyātmetyānanda śāśvatāya paraiti| ㈠若執有我則墮常見。 ㈡謂執有我則墮常邊。 ◤nāstyātmetyānandocchedāya paraiti” iti vistaraḥ| ㈠若執無我則墮斷見。廣說如經。 ㈡若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣說。 ◤āha cātra-- ㈠此中說偈 ㈡依如是義故有頌曰 ㈢འདིར་སྨྲས་པ། ◤“dṛṣṭidaṃṣṭrāvabhedaṃ ca bhraṃśaṃ cāpekṣya karmaṇām| ㈠ 觀見牙傷身 及棄捨善業 ㈡ 觀為見所傷 及壞諸善業 ㈢ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨས་པ་དང་། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པར་གྱུར། །ཀུན་རྫོབ་རྟོག་པར་མ་གྱུར་ནས། །དགེ་བ་ཕྲུ་གུ་ཉམས་བྱེད་འགྱུར། ། ◤deśayanti jinā dharmaṃ vyāghrīpotāpahāravat|| ㈠ 諸佛說正法 如雌虎銜子 ㈡ 故佛說正法 如牝虎銜子 ◤940 ◤ātmāstitvaṃ hyupagato bhinnaḥ syād dṛṣṭidaṃṣṭrayā| ㈠ 若信說有我 見牙傷徹身 ㈡ 執真我為有 則為見牙傷 ◤bhraṃśaṃ kuśalapotasya kuryādaprāpya saṃvṛtim||” ( ) iti| ㈠ 若棄假名我 善子即墮落 ㈡ 撥俗我為無 便壞善業子 ◤punarāha— ㈠復說偈言 ㈡復說頌曰 ㈢ཡང་སྨྲས་པ། མེད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། ། ◤“asattvādbhagavān jīvaṃ tattvānyatvena nāvadat| ㈠ 由人實無故 佛不記一異 ㈡ 由實命者無 佛不言一異 ㈢◦5812བརྟགས་པའང་མེད་དུ་འགྱུར་འོང་བས། །མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །㈢◦5813ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལ་དགེ །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ། །སྲོག་མིང་བསྟན་པས་མེད་པར་འགྱུར། །གྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ། །བཏགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཚེའི་སྐྱེ་བོ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་གནས་པས་བདག་ཡོད་དམ། །མེད་ཅེས་དྲི་བ་འདྲི་བ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་ལྟོས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་མེད་བའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་མི་རིགས་སོ། ། ◤nāstītyapi ca nāvocanmā bhūt prājñaptiko’pyasan|| ㈠ 亦不得說無 勿執無假我 ㈡ 恐撥無假我 亦不說都無 ◤yatra hi skandhasantāne śubhāśubhaphalāstitā| ㈠ 是陰相續中 有善惡果理 ㈡ 謂蘊相續中 有業果命者 ◤jīvākhyā tatra sā na syāt jīvanāstitvadeśanāt|| ㈠ 說命者撥無 由說無命者 ㈡ 若說無命者 彼撥此為無 ◤prajñaptimātraṃ skandheṣu jīva ityapi nāvadat| ㈠ 彼人未堪受 正說真空理 ㈡ 不說諸蘊中 有假名命者 ◤abhavyaḥ śūnyatāṃ boddhuṃ tadānīṃ tādṛśo janaḥ|| ㈠ 問有我無我 故不答我無 ㈡ 由觀發問者 無力解真空 ◤tathā hyātmāsti nāstīti pṛṣṭo vāstyeva nāvadat| ㈠ 若由觀問意 於有何不記 ㈡ 如是觀筏蹉 意樂差別故 ◤āśayāpekṣayā praṣṭuḥ sati tvastīti nāha kim||” ( ) ㈠ 同前無涅槃 墮難故不記 ㈡ 彼問有無我 佛不答有無 ◤śāśvatalokādīnāmapyavyākaraṇaṃ praṣṭurāśayāpekṣayā| ㈠世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。 ㈡何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。 ㈢◦5814འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་ན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །㈢◦5815མི་རྟག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5816གཉི་ག་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །㈢◦5817གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5818དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བྱིའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། ། ◤yadi hi tāvadātmā loka iṣṭaḥ syāt, tasyābhāvādayuktaṃ caturdhā vyākaraṇam | ㈠若彼執我為世間。此無故四答不應理。 ㈡問者若執我為世間。我體都無故。四記皆非理。 ◤atha sarva eva saṃsāro lokaḥ, tasyāpyayuktam| ㈠若彼執一切生死名世間答此亦不應理。 ㈡若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非理。 ◤śāśvate loke na kasyacit parinirvāṇaṃ prāpnuyāt | ㈠何以故。若世間常住。無一人得般涅槃 ㈡謂若常者無得涅槃。 ◤aśāśvate sarveṣāmucchedaḥ prāpnuyāt| ㈠若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。 ㈡若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃。 ◤ubhayathātve niyamata ekeṣāṃ parinirvāṇaṃ prāpnuyāt, ekeṣāṃ na | ㈠若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。 ㈡若記為常亦非常者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓寂。 ◤anubhayathātve naiva parinirvāṇaṃ nāparinirvāṇaṃ prāpnuyāt| ㈠若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。 ㈡若記非常非非常者則非得涅槃。非不得涅槃。決定相違便成戲論。 ◤ato mārgādhīnatvāt, parinirvāṇasya caturdhāpi niyamo na vyākriyate nirgranthaśrāvakacaṭakavat| ㈠由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。 ㈡然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。如離繫子問雀死生。佛知彼心不為定記。 ◤ata evāntavān loka iti catuṣkāvyākaraṇam| ㈠由此義世間有邊等四問。佛亦不記。 ㈡有邊等四亦不記者。以同常等皆有失故。 ㈢◦5819དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །㈢◦5820འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱིས་བཞི་ཚན་འདི་ཞུས་ནས་ཡང་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་འདྲིའམ་ཞེས་སྨྲའོ། །㈢◦5821དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཚན་འདི་ཡང་དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །㈢◦5822གང་ཟག་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ལ་ཤི་ཕན་ཆད་ནི་ལུང་མི་སྟོན། རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5823འོ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་འདས་པ་དུས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ལུང་སྟོན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤tulyārtho hyeṣa catuṣkaḥ| ㈠此四問同前四義故。 ㈡寧知此四義同常等。 ◤941 ◤tathāhi muktikaḥ parivrājaka evaṃ catuṣkaṃ pṛṣṭvā punaḥ pṛṣṭavān— ㈠何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復問。 ㈡以有外道名嗢底迦。先問世間有邊等四。復設方便矯問世尊。 ◤“kiṃ nu sarvo loko’nena mārgeṇa niryāsyati, āhosvidekadeśo lokasya” iti? ㈠為一切世間由此道得出離。為世間一分。 ㈡為諸世間皆由聖道能得出離為一分耶。 ◤sthavira ānanda āha—“yameva āha yameva tvaṃ muktika tatprathamato bhagavanta praśnaṃ pṛṣṭavān, tvamevaitat pṛcchasyanena paryāyeṇa” ( ) iti sarvam| ㈠大德阿難言。郁胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。 ㈡尊者阿難因告彼曰。汝以此事已問世尊。今復何緣改名重問。故知後四義與前同。 ◤‘bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇāt’ ityapi catuṣkaḥ praṣṭurāśayāpekṣayā na vyākṛtaḥ| ㈠如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。 ㈡復以何緣世尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿世耶故。 ◤sa hi muktvātmānaṃ tathāgataṃ kṛtvā pṛṣṭavān| ㈠何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。 ㈡問者妄計已解脫我名為如來而發問故。 ◤paudgalikastu paryanuyojyaḥ-- kiṃ kāraṇaṃ bhagavān jīvantaṃ pudgalam astīti vyākaroti, paraṃ maraṇānna vyākarotīti? śāśvatadoṣaprasaṅgaḥ| ㈠於執有我人。應作如此問云何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。 ㈡今應詰問計有我者。佛何緣記有現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐有墮常失故。 ◤idaṃ tarhi kasmādvyākaroti— ㈠此事云何記。 ㈡若爾何緣 ◤“bhaviṣyasi tvaṃ maitreyānāgate’dhvani tathāgato’rhan samyaksambuddhaḥ” iti? ㈠佛言。彌底(知履反)履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三藐三佛陀。 ㈡佛記慈氏汝於來世當得作佛。 ◤kasmācca śrāvakamabhyatītaṃ kālagatamupapattau vyākaroti-- amuko’mutropapanna iti? ㈠復云何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。 ㈡及記弟子身壞命終某甲今時已生某處。 ㈢◦5824གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་སྔར་གཟིགས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེ་ན་ནི། སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5825ཡང་ན་ནི་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ། ◤evamapi hi śāśvatatvaprasaṅgaḥ| ㈠如此亦應墮常過失。 ㈡此豈非有墮常過失。 ◤yadi ca bhagavān pūrvaṃ pudgalaṃ dṛṣṭvā parinirvṛtaṃ punaḥ na paśyati, ㈠若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。 ㈡若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見 ◤ajñānānna vyākarotīti, sārvajñaṃ śāsturutpāditaṃ bhavati, na vā so’stītyabhyupagantavyam| ㈠故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。 ㈡以不知故不記有者則撥大師具一切智。或應許不記由我體都無。 ◤atha paśyati, anucyamāno’pyasāvasti śāśvataśceti siddhaṃ bhavati| ㈠若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。 ㈡若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。 ㈢◦5826འོ་ན་ཏེ་གཟིགས་ན་ནི་མ་གསུངས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5827འོན་ཏེ་གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་དང་། གནས་པར་བདག་གི་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། ། ◤athaitadapi na vaktavyam-- paśyati vā naveti| ㈠若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。 ㈡若見非見俱不可說 ◤evaṃ tarhi idamapi śanaiḥ śanairavaktavyaṃ kriyatām-- sarvajño vā na vā bhagavānna veti| ㈠若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。 ㈡則應漸言不可說佛是一切智。非一切智。 ◤astyeva pudgalo yasmāt satyataḥ sthitito nāsti me ātmeti dṛṣṭisthānamuktam? astītyapi dṛṣṭisthānamuktam| ㈠亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。 ㈡若謂實有補特伽羅。以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故。 ㈢◦5828ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ་། ། ◤tasmādajñāpakametat| ㈠是故此言不可以為證。 ㈡此不成證。 ◤942 ◤ubhayamapi tvetadantagrāhadṛṣṭiśāśvatocchedadṛṣṭisaṃgṛhītamityābhidhārmikāḥ| ㈠阿毘達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。 ㈡彼經亦說定執有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師言。執我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊故。 ◤tathaiva ca yuktam| ㈠此言是理。 ㈡彼師所說深為應理。 ㈢◦5829ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མཐར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །㈢◦5830དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིགས་ཏེ་གནས་མ་བུའི་མངོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤“astyātmetyānanda śāśvatāya paraiti nāstyātmetyānandocchedāya paraiti” ( ) iti vātsyasūtre vacanāt| ㈠如跋婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。 ㈡以執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明說故。 ㈢◦5831ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤yadi tarhi pudgalo nāsti, ka eṣa saṃsarati? nahi saṃsāra eṣa saṃsaratīti yuktam| ㈠若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。 ㈡若定無有補特伽羅為說阿誰流轉生死。不應生死自流轉故。 ㈢◦5832གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཟག་མེད་ན་འཁོར་བ་འདི་སུའི་ཡིན། འཁོར་བ་ཉིད་འཁོར་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ◤uktaṃ ca bhagavatā—“avidyānivaraṇānāṃ sattvānāṃ sandhāvatāṃ saṃsaratām” ( ) iti| ㈠佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。 ㈡然薄伽梵於契經中。說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。 ㈢◦5833བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ◤atha pudgalaḥ, kathaṃ saṃsarati? skandhāntaratyāgopādānāt? uktottara eṣa pakṣaḥ| ㈠若爾此人云何往還生死。由捨此陰。受彼別陰。汝今所立義。於前已破。 ㈡此復如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前已徵遣。 ◤yathā tu kṣaṇiko’gniḥ santatyā sañcaratītyucyate, ㈠若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。 ㈡如燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉。 ◤tathā sattvākhyaḥ skandhasamudāyastṛṣṇopādānaḥ saṃsaratītyucyate| ㈠如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。 ㈡如是蘊聚假說有情。愛取為緣流轉生死。 ◤yadi skandhamātramidam, kasmādāha bhagavān— ㈠若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。 ㈡若唯有蘊。何故世尊作如是說。 ◤“ahameva sa tena kālena tena samayena sunetro nāma śāstā’bhūvam” iti? kasmānna vaktavyaṃ syāt? ㈠今我於昔時曾作世師。名曰善目。云何不應說如此。 ㈡今我於昔為世導師名為妙眼。此說何咎。 ㈢◦5834ཡང་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཕུང་པོ་གཞན་འདོར་བ་དང་། ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །㈢◦5835ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །㈢◦5836ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་དྲོ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་རོ། །㈢◦5837གལ་ཏེ་འདི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །㈢◦5838ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་བར་མི་འགྱུར། ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤anyatvāt skandhānām | ㈠由諸陰異故。 ㈡蘊各異故。 ◤atha kiṃ pudgalaḥ? sa evāsau | ㈠若爾何者有人。若昔人即是今人。 ㈡若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今 ◤śāśvato hi syāt! ㈠人則常住 ㈡體應常住。 ◤tasmādahameva sa ityekasantānatāṃ darśayati| ㈠是故今我是昔世師。此言顯一相續。 ㈡故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續。 ◤yathā sa evāgnirdahannāgata iti| ㈠譬如有言。是於彼火燒然至此。 ㈡如言此火曾燒彼事。 ◤yadi cātmā bhavet, tathāgatā eva suvyaktaṃ paśyeyuḥ| ㈠若我實有。唯諸佛如來能明了見。 ㈡若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀。 ◤paśyatāṃ cātmagrāho dṛḍhataraḥ syādātmasnehaśca| ㈠見已世尊即立我執。令成堅實。 ㈡觀已應生堅固我執。 ◤“ātmani ca satyātmīyaṃ bhavati” iti sūtre vacanādātmagrāho’pyeṣāṃ skandheṣvadhikaṃ pravarteta| ㈠我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。 ㈡從斯我執我所執生。從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我便執我所。 ㈢◦5839འོ་ན་ཅི་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5840དེ་ལྟ་བས་ན་ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དེ་ཉིད་སྲེག་ཅིང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །㈢◦5841གལ་ཏེ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5842གཟིགས་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5843བདག་ཡོད་ན་བདག་གིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ། ◤saiṣāṃ syāt satkāyadṛṣṭiḥ| ātmīyadṛṣṭau ca satyāmātmīyasnehaḥ| ㈠是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。 ㈡執我所故。於諸蘊中便復發生我我所愛。 ◤evameṣāṃ dṛḍhatarātmātmīyasnehaparigāhitabandhanānāṃ mokṣo dūrībhavet| ㈠彼以我所愛。為堅實繫縛。則於解脫轉成極遠。 ㈡薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。去解脫遠。 ◤943 ◤atha matam-- naivātmani pravartate sneha iti| ㈠若汝言。於我不生我愛。 ㈡若謂於我不起我愛。 ◤tat ka idānīmeṣa yogo yadanātmanyātmādhimokṣāt sneha utpadyate, ātmanyeva tu notpadyate! ㈠此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。 ㈡此言無義。所以者何。於非我中橫計為我。容起我愛。非實我中。如是所言無理為證。 ◤tasmād dṛṣṭyarbudametasmin śāsane utpannam— ㈠是故於如來正法中。無因緣起見瘡疱。 ㈡故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。 ◤ya eṣa ekeṣāṃ pudgalagrāhaḥ, ekeṣāṃ sarvanāstitāgrāhaḥ| ㈠謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。 ㈡如是一類執有不可說補特伽羅。復有一類總撥一切法體皆非有。 ◤ye’pi ca dravyāntaramevātmānaṃ manyante tīrthakarāḥ, teṣāmeva mokṣābhāvadoṣo niṣkampaḥ| ㈠是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。 ㈡外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。 ◤yadi tarhi sarvathāpi nāstyātmā, kathaṃ kṣaṇikeṣu citteṣu cirānubhūtasyārthasya smaraṇaṃ bhavati, pratyabhijñānaṃ vā? ㈠若由一切種我實不有。心既剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。 ㈡若一切類我體都無。剎那滅心於曾所受久相似境何能憶知。 ㈢◦5844བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བདག་གིར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་གླགས་པ་དེ་དག་ལ་ཐར་བ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །㈢◦5845འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་ཆགས་པ་སྐྱེའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉེད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5846མུ་སྟེགས་བྱེད་གང་དག་བདག་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ཐར་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །㈢◦5847འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། ། ◤smṛtiviṣayasaṃjñānvayāccittaviśeṣāt| ㈠從憶念境界相類差別。心念及更知生。 ㈡如是憶知從相續內念境想類心差別生。 ㈢◦5848སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་བྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་གཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། ། ◤kīdṛśāccittaviśeṣāt yato’nantaraṃ smṛtirbhavati? ㈠從此想類差別心。無間念得生。其相云何。 ㈡且初憶念為從何等心差別無間生。 ◤tadābhogasadṛśasambandhisaṃjñādimato’nupahataprabhāvād āśrayaviśeṣaśokavyākṣepādibhiḥ| ㈠由與於彼迴向覺觀同有相應及想等。無依止差別.憂悲散亂等損其勢力。 ㈡從有緣彼作意相似相屬想等.不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功德.心差別起。 ㈢◦5849སེམས་ཀྱི་ཁད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མྱ་ངན་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུམ་ཉམས་པ་ཅན་ལས་སོ། ། ◤tādṛśo’pi hyatadanvayaścittaviśeṣo na samarthastāṃ smṛtiṃ bhāvayitum, ㈠何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。 ㈡雖有如是作意等緣。若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。 ㈢◦5850དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དྲན་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། ། ◤tadanvayo’pi cānyādṛśo na samarthastāṃ smṛtiṃ bhāvayitum| ㈠若同類非同境。亦不能生此念。 ㈡雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。 ㈢◦5851དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ ◤ubhayathā tu samartha ityevaṃ smṛtirbhavati; anyasya sāmarthyādarśanāt| ㈠若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功能故。 ㈡要具二種方可能修。諸憶念生但由於此。不見離此有功能故。 ㈢གཉི་ག་ལྟར་ན་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་དེའི་མཐུ་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤kathamidānīmanyena cetasā dṛṣṭamanyat smarati, ㈠今云何別心所見餘心得憶。 ㈡如何異心見後異心能憶。 ㈢◦5852ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་དེ་ལྟར་ན་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། ། ◤evaṃ hi devadattacetasā dṛṣṭaṃ yajñadattacetaḥ smaret na; asambandhāt | ㈠何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。 ㈡非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。 ◤na hi tayoḥ sambandho’sti; akāryakāraṇabhāvād, ㈠此二不相應。非因果故。 ㈡此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相屬。 ㈢◦5853མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ◤944 ◤yathaikasantānikayoḥ | ㈠如一相續心有相應。 ㈡非如一相續有因果性故。 ◤na ca brūmaḥ-- anyena cetasā dṛṣṭamanyat smaratīti ! ㈠彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。 ㈡我等不言異心見境異心能憶。 ◤api tu darśanacittāt smṛticittamanyadevotpadyate| ㈠此云何。從見心有別憶念心生。 ㈡相續一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識。 ◤santatipariṇatyā yathoktamiti ka evaṃ sati doṣaḥ! ㈠由相續變異故。如前所說。若爾有何失。 ㈡謂如前說。相續轉變差別力故。生念何失。 ◤smaraṇādeva ca pratyabhijñānaṃ bhavati| ㈠從憶念心。更知心生 ㈡由此憶念力有後記知生。 ◤asatyātmani ka eṣa smarati? smaratīti ko’rthaḥ? smṛtyā viṣayaṃ gṛhṇāti| ㈠若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。 ㈡我體既無孰為能憶。能憶是何義。由念能取境。 ◤kiṃ tadgrahaṇamanyat smaraṇāt! ㈠此取境為異念。 ㈡此取境豈異念。 ◤smṛtiṃ tarhi kaḥ karoti? uktaḥ sa yastāṃ karoti smṛtihetucittaviśeṣaḥ| ㈠不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。 ㈡雖不異念但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差別。 ◤yattarhi caitraḥ smaratītyucyate| ㈠復次是汝所說。及多憶念 ㈡然世間所言制怛羅能憶。 ◤tato hi caitrākhyāt santānāt bhāvadṛṣṭyocyate-- caitraḥ smaratīti | ㈠從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。 ㈡此於蘊相續立制怛羅名。從先見心後憶念起。依如是理說彼能憶。 ◤asatyātmani kasyeyaṃ smṛtiḥ | ㈠若無我此念是誰念。 ㈡我體若無是誰之念。 ◤kimarthaiṣā ṣaṣṭhī? svāmyarthā | ㈠又第六別言是何義主為義。 ㈡為依何義說第六聲。此第六聲依屬主義。 ◤yathā kasya kaḥ svāmī | ㈠譬如人問。此以何為主。 ㈡如何物屬何主。 ◤yathā gauścatraḥ| ㈠譬如婆羅門牛。 ㈡此如牛等屬制怛羅。 ◤kathamasau tasyāḥ svāmī? taddhīno hi tasyā vāhadohādiṣu viniyogaḥ | ㈠云何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。 ㈡彼如何為牛主。謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自在。 ◤kva ca punaḥ smṛtirviniyoktavyā, ya evaṃ tasyāḥ svāmī | ㈠若爾此念。於何處可使。由此以我為彼主。 ㈡欲於何所驅役於念。而勤方便尋求念主。 ◤yathā goścaitraḥ kathamasau tasyāḥ svāmī tadadhīno hi tasyā vāhadohādiṣu viniyogaḥ| ◤kva ca puanḥ svṛtiviniyoktavyam ya evaṃ tayāḥ svām ◤mṛgyate? smartavye’rthe | ㈠於應憶境中。 ㈡於所念境。驅役於念。 ◤kimarthaṃ viniyoktavyā? smaraṇārtham| ㈠於中何用。使彼為憶境故。 ㈡役念為何。謂令念起。 ◤aho sūktāni sukhaidhitānām! ㈠希有樂自在人。 ㈡奇哉自在 ◤saiva hi nāma tadarthaṃ viniyoktavyeti| ㈠作此言說謂使此為生此。 ㈡起無理言。 ◤kathaṃ ca viniyoktavyā? utpādanataḥ, āhosvit sampreṣaṇataḥ? smṛtigatyayogādutpādanataḥ | ㈠云何此可使為生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。 ㈡寧為此生而驅役此。又我於念如何驅役。為令念起。為令念行。念無行故但應念起。 ◤hetureva tarhi svāmī prāpnoti phalameva ca svam| ㈠若爾主應成財因。財應成主果。 ㈡則因名主。果名能屬。 ◤yasmāddhetorādhipatyaṃ phale phalena ca tadvān heturiti| ㈠何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。 ㈡由因增上令果得生。故因名主。果於生時是因所有故名能屬。 ◤yo hyeva hetuḥ smṛtestasyaivāsau| ㈠是因能生念。此念屬此因。 ㈡即生念因足為念主。 ◤yaścāpi sa caitrābhidhānaḥ saṃskārasamūhasantāna ekato gṛhītvā gavākhyasvāmītyucyate, ㈠是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。 ㈡何勞立我為念主耶。即諸行聚一類相續。世共施設制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。 ◤sa cāpi tasya deśāntaravikārotpattau kāraṇabhāvaṃ cetasi kṛtvā | ㈠於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。 ㈡是牛相續於異方生變異生因故名為主。 ◤na tu khalu kaścidekaścaitro nāmāsti, na cāpi gauḥ| ㈠於中無一人名天與。無一物名牛。 ㈡此中無一實制怛羅亦無實牛。 ◤tasmāt tatrāpi na hetubhāvaṃ vyatītyāsti svāmibhāvaḥ| ㈠是故於中若離因義。不可立為主。 ㈡但假施設。故言牛主。亦不離因。 ◤evaṃ ko vijānāti, kasya vijñānam-- ityevamādiṣu vaktavyam| ㈠何物能識。此識是誰識。應如念釋。 ㈡憶念既爾。記知亦然。如辯憶知[孰]熟為能了誰之識等亦應例釋。 ◤tasya heturindriyārthamanaskāro yathāyogamityeṣa viśeṣaḥ| ㈠此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。 ㈡且識因緣與前別者。謂根境等。如應當知。 ◤945 ◤yo’pyāha-- bhāvasya bhavitrapekṣatvāt sarvo hi bhāvo bhavitāramapekṣate| ㈠若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。 ㈡有作是言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用待事用者。 ◤yathā devadatto gacchatītyatra gatirbhāvo gantāraṃ devadattamapekṣate| ㈠譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。 ㈡如天授行必待天授。行是事用。天授名者。 ◤tathā vijñānaṃ bhāvaḥ | ㈠是物能識。 ㈡如是識等所有事用。 ◤tasmād yo vijānāti tena bhavitavyamiti| ㈠此識必應依彼生。 ㈡必待所依能了等者。 ◤sa vaktavyaḥ-- ko’yaṃ devadatta iti? yadyātmā? sa eva sādhyaḥ| ㈠應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立。 ㈡今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。 ◤atha vyavahārapuruṣaḥ? so’pi na kaścidekaḥ | ㈠若汝說。世流布所顯。此人不成一物。 ㈡若假士夫體非一物。 ◤saṃskārā hi ta evannāmānaḥ| ㈠諸行聚得如此名。 ㈡於諸行相續假立此名故。 ◤tatra yathā devadatto gacchati yathā vijānāti| ㈠此中如說天與行。說天與識亦爾 ㈡如天授能行識能了亦爾。 ◤kathaṃ ca devadatto gacchati? kṣaṇikā hi saṃskārā abhinnasantānā devadatta iti ㈠云何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。 ㈡依何理說天授能行。謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名。 ◤bālairekasattvapiṇḍagrāheṇādhimuktāḥ svasya santānasya deśāntare kāraṇaṃ bhavanta ucyante-- gacchati devadatta iti| ㈠諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。 ㈡愚夫於中執為一體。為自相續異處生因。2依此理說天授能行。 ◤sā ca deśāntarotpattigatiriti| ㈠於餘處生說名行。 ㈡1異處生名行。因即名行者。 ◤jvālāśabdasantānayorgacchatigamanābhidhānavat| ㈠譬如光聲相續於別處生說名行。 ㈡如焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。 ◤ta eva ca punarvijñānasya kāraṇaṃ bhavanta ucyante-- vijānāti devadatta iti| ㈠是彼正作識因。說名天與識。 ㈡如是天授身能為識因故。世間亦謂天授能了。 ◤āryairapi teṣāṃ saṃjñayā tathocyante vyavahārārtham| ㈠聖人由世流布所立。亦說彼事。為與言說相應故。 ㈡然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。 ◤yattarhi “vijñānaṃ vijānāti” iti sūtra uktam, kiṃ tatra vijñānaṃ karoti? na kiñcit karoti | ㈠於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。 ㈡經說諸識能了所緣。識於所緣為何所作。都無所作但似境生。 ◤yathā tu kāryaṃ kāraṇamanuvidhīyata ityucyate, sādṛśyenātmalābhādakurvadapi kiñcit| ㈠如識果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。 ㈡如果酬因。雖無所作而似因起說名酬因。 ◤evaṃ vijñānamapi vijānātītyucyate, sādṛśyenātmalābhādakurvadapi kiñcit| ㈠說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。 ㈡如是識生雖無所作而似境故說名了境。 ◤946 ◤kiṃ punarasya sādṛśyam? tadākāratā| ㈠識相似有何義。體生似彼。 ㈡如何似境。謂帶彼相。 ◤ata eva tadindriyādapyutpannaṃ viṣayaṃ vijānātītyucyate, nendriyam| ㈠是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。 ㈡是故諸識雖亦託根生不名了根。但名為了境。 ◤athavā tathā’trāpi vijñānasantānasya vijñāne kāraṇabhāvād vijñānaṃ vijānātīti vacanānnirdoṣam, kāraṇe kartṛśabdanirdeśāt| ㈠復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。 ㈡或識於境相續生時。前識為因引後識起說識能了亦無有失。世間於因說作者故。 ◤ghaṇṭā rautīti yadvat| ㈠譬如說鈴正鳴。 ㈡如世間說鍾鼓能鳴。 ◤api khalu yathā pradīpo gacchati, tathā vijñānaṃ vijānātīti| ㈠復次譬如燈行。識識境亦爾。 ㈡或如燈能行識能了亦爾。 ◤kathaṃ ca pradīpo gacchati? pradīpa ityarciṣāṃ santāna upacaryate, sa deśāntareṣūtpadyamānastaṃ deśaṃ gacchatītyucyate| ㈠云何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。 ㈡為依何理說燈能行。焰相續中假立燈號。燈於異處相續生時。說為燈行。無別行者。 ◤evaṃ vijñānamapi cittānāṃ santāna upacaryate| ㈠如此於心相續。假名說識。 ㈡如是心相續假立識名。 ◤tadviṣayāntareṣūtpadyamānaṃ taṃ viṣayaṃ vijānātītyucyate| ㈠此心相續於餘塵中生識。此識彼塵 ㈡於異境生時說名能了。 ◤yathā cābhijāyate tiṣṭhati rūpamityatra bhaviturbhāvādanarthāntaratvam, evaṃ vijñāne’pi syāt| ㈠復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。 ㈡或如色有色生色住。此中無別有生住者。說識能了理亦應然。 ◤yadi vijñānād vijñānamutpadyate nātmanaḥ, kasmānna nityaṃ tādṛśamevotpadyate, na ca kramaniyamenāṅkurakāṇḍapatrādivat? sthityanyathātvasya saṃskṛtalakṣṇatvāt| ㈠若從識識生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。 ㈡若後識生從識非我。何緣從識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有為皆有住異相故。 ◤eṣa hi saṃskṛtasya svabhāvo yadavaśyaṃ prabandhasyānyathātvaṃ bhavati| ㈠一切有為法性。皆如此必定。相續不同。 ㈡謂諸有為自性法爾微細相續後必異前。 ◤anyathā hi nikāmadhyānasamāhitānāṃ sadṛśakāyacittotpattau prathamakṣaṇanirviśeṣatvāt paścādapi na syāt svayaṃ vyutthānam| ㈠若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。 ㈡若異此者縱意入定。身心相續相似而生。後念與初無差別故。不應最後念自然從定出。 ◤947 ◤kramo’pi hi cittānāṃ niyata eva| ㈠亦有決定次第心生。 ㈡諸心相續亦有定次。 ◤yato nūtpattavyam; tata eva tasyotpādāt| ㈠若心應從此心生。從此彼必定生故。 ㈡若此心次彼心應生。於此心後彼必生故。 ◤tulyākāramapi hi kiñcidutpādane samarthaṃ bhavati; gotraviśeṣāt| ㈠亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。 ㈡亦有少分行相等心方能相生。種性別故。 ◤tadyathā strīcittādanantaraṃ yadi tatkāyavidūṣaṇācittamutpannaṃ bhavati tatpatiputrādicittaṃ vā punaśca paścāt santatipariṇatyā strīcittamutpadyate, ㈠譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。 ㈡如女心無間起嚴污身心。或起彼夫彼子心等。後時從此諸心相續轉變差別還生女心。 ◤tat samarthaṃ tatkāyavidūṣaṇācittotpādane tatpatiputrādicittotpādane vā; tadgotratvāt| ㈠此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。 ㈡如是女心於後所起嚴污心等有生功能。 ◤anyathā na samartham| ㈠若異此則無功能。 ㈡異此無功能。由種性別故。 ◤atha punaḥ paryāyeṇa strīcittād bahuvidhaṃ cittamutpannaṃ bahutaramāsannataraṃ vā tadevotpadyate; tadbhāvanāyā balīyastvāt| ㈠復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。 ㈡女心無間容起多心。然多心中若先數起。明了近起。先起非餘。由如是心修力強故。 ◤anyatra tātkālikāt kāyabāhyapratyayaviśeṣāt| ㈠除現時身外因緣差別。 ㈡唯除將起位身外緣差別。 ◤saivaṃ balīyasī bhāvanā kasmānnityaṃ na phalati? sthityanyathātvasya saṃskṛtalakṣaṇatvāt| ㈠此心修習力強。云何不恒受果。由此心有住異相故。 ㈡諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。由此心有住異相故。 ◤tasya cānyathātvasyānyabhāvanāphalotpattāvānuguṇyāt| ㈠此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。 ㈡此住異相於別修果相續生中最隨順故。 ◤etaddhi sarvacittaprakāreṣu diṅmātram | ㈠此法相於一切心種類中。是方 ㈡諸心品類次第相生因緣方隅我已略說。 ◤948 ◤nirantarakāraṇajñāne tu buddhānāṃ prabhutvam| ㈠無間因智中。諸佛世尊有自在。 ㈡委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。 ◤evaṃ hyāhuḥ-- ㈠此中說偈 ㈡依如是義故。有頌言 ◤“sarvākāraṃ kāraṇamekasya mayūracandrakasyāpi| ㈠ 於孔雀一尾 具一切相因 ㈡ 於一孔雀輪 一切種因相 ◤nāsarvajñairjñeyaṃ sarvajñabalaṃ hi tajjñānam||” ㈠ 餘人不能知 此智是佛力 ㈡ 非餘智境界 唯一切智知 ◤iti prāgevārūpiṇāṃ cittabhedānām|| ㈠何況無色諸心差別。我等能知。 ㈡色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別可易了知。 ◤ya eva tvayamekīyastīrthika ātmaprabhavāṃ cittotpattiṃ manyate, tasyaivedaṃ sphuṭaṃ codyamāpadyate— ㈠有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明了成。 ㈡一類外道作如是執。諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸心生皆從我者。 ◤kasmānna nityaṃ tādṛśamevotpadyate na ca kramaniyamena, aṅkurakāṇḍapatrādivaditi| ㈠云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節葉等。 ㈡何緣後識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。 ◤manaḥsaṃyogaviśeṣāpekṣatvāditi cet? na; anyasaṃyogāsiddheḥ| ㈠若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。 ㈡若謂由待意合差別有異識生理定不然。我與餘合非極成故。 ◤saṃyoginośca paricchinnatvādaprāptipūrvikā prāptiḥ saṃyoga iti lakṣaṇavyākhyānāccātmanaḥ paricchedaprasaṅgaḥ| ㈠由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。 ㈡又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言非至為先後至名合。我與意合應有分限。 ◤tato manaḥsaṃcārādātmanaḥ sañcāraprasaṅgāt, vināśasya vā| ㈠是故由心有行。亦應說我有行及滅。 ㈡意移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。 ◤pradeśasaṃyoga iti cet? na; tasyaiva tatpradeśatvāyogāt| ㈠若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。 ㈡若謂一分合理定不然。於一我體中無別分故。 ◤949 ◤astu vā saṃyogaḥ, tathāpi nityamaviśiṣṭe manasi kathaṃ saṃyogaviśeṣaḥ? ㈠我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。 ㈡設許有合我體既常。意無別異。合寧有別。 ◤buddhiviśeṣāpekṣatvāditi cet? sa evopari codyate-- kathaṃ buddhiviśeṣa iti? ㈠若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智云何有差別。 ㈡若待別學為難亦同。謂覺因何得有差別。 ◤saṃskāraviśeṣāpekṣādātmamanaḥsaṃyogāditi cet? cittādevāstu saṃskāraviśeṣāpekṣāt| ㈠若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但從功用差別。相應心智差別生。 ㈡若待行別我意合者則應但心待行差別能生異識。何用我為。 ◤nahi kiñcidātmanaḥ upalabhyate sāmarthyam, auṣadhakāryasiddhāviva kuhakavaidyaphūḥsvāhānām| ㈠何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說部莎訶言。 ㈡我於識生都無有用。而言諸識皆從我生。如藥事成能除痼疾誑醫矯說普莎訶言。 ◤satyātmani tayoḥ sambhava iti cet? vāṅmātram | ㈠若汝說由我有此二得成。此執但有語言。 ㈡若謂此二由我故有此但有言無理為證。 ◤āśrayaḥ sa iti cet? yathā kaḥ kasyāśrayaḥ? ㈠若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。 ㈡若謂此二我為所依如誰與誰為所依義。 ◤950 ◤na hi te citrabadarādivadādhārye | ㈠何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。 ㈡非心與行如畫如果我為能持 ◤nāpi sa kuḍyakuṇḍādivadādhāro yuktaḥ| ㈠譬如壁及瓶由有相礙。 ㈡如壁如器。如是便有更相礙失。 ◤pratighātiyutatvadoṣāt naiva sa evamāśrayaḥ | ㈠俱有二過失故。若我為彼依止不如此。 ㈡及有或時別住失故。非如壁器我為彼依。 ◤kathaṃ tarhi? yathā gandhādīnāṃ pṛthivīti cet? atiparitoṣitāḥ smaḥ| ㈠若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。 ㈡若爾如何。此但如地能為香等四物所依。2故我於此深生喜慰。 ◤idameva hi na pratyāyakam-- nāstyātmeti | ㈠乃證我義。謂我無 ㈡1彼如是言證成無我。 ◤yathā na gandhādibhyo’nyā pṛthivīti | ㈠如離香等別地大不可得。 ㈡如世間地不離香等。我亦應爾。 ◤ko hi satpuriso gandhādibhyo’nyāṃ pṛthivīṃ nirdhārayati| ㈠於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。 ㈡非離心行。誰能了地離於香等。但於香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦應然。但於心等諸蘊差別。假立我名。 ◤vyapadeśastu pṛthivyā gandhādaya iti viśeṣaṇārtham| ㈠何人能決了有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。 ㈡若離香等無別有地如何說言地有香等。為顯地體有香等別。 ◤te hyeva tadākhyā gandhādayo yathā vijñāyerannānya iti| ㈠云何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得地等名無別地等。 ㈡故即於地說有香等。令他了達是此非餘。 ◤kāṣṭhapratimāyāḥ śarīravyapadeśavat| ㈠譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。 ㈡如世間言木像身等。 ◤satyapi ca saṃskāraviśeṣāpekṣatvaṃ kasmānna yugapat sarvajñānotpattiḥ? yo hi baliṣṭhastenānyeṣāṃ pratibandhāḥ | ㈠智有差別。云何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。 ㈡又若有我待行差別。何不俱時生一切智。 ◤sa eva baliṣṭhaḥ kasmānnityaṃ na phalati? yo’sya nyāyaḥ so’stu bhāvanāyāḥ| ㈠若爾是最強功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分別。 ㈡若時此行功用最強。此能遮餘令不生果。寧從強者果不恒生。答此如前修力道理許行非常漸變異故。 ◤ātmā tu nirarthakaḥ kalpyate| ㈠我則無復用。 ㈡若爾計我則為唐捐。行力令心差別生故。彼行此修體無異故。 ◤951 ◤avaśyamātmā’bhyupagantavyaḥ| ㈠必定應信受。有我 ㈡必定應信我體實有 ◤smṛtyādīnāṃ guṇapadārthatvāt tasya ca guṇapadārthasyāvaśyaṃ dravyāśritatvāt teṣāṃ cānyāśrayāyogāditi cet? ㈠念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。 ㈡以有念等德句義故。德必依止實句義故。念等依餘理不成故。 ◤na; na hyeṣāṃ guṇapadārthatvaṃ siddham| ㈠是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。 ㈡此證非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實義不極成。 ◤sarvameva no vidyamānaṃ dravyam; “ṣaṭ dravyāṇi śrāmaṇyaphalāni” iti vacanāt| ㈠我等執一切所有皆名陀蠟脾(毘邪反)。由經言。沙門果者唯有六物。 ㈡許有別體皆名實故。經說六實物名沙門果故。 ◤nāpyeṣāṃ dravyāśritatvaṃ siddham| ㈠是故彼依止陀蠟脾為性不成。 ㈡彼依實我理亦不成。 ◤parīkṣito hyāśrayārthaḥ| ㈠何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。 ㈡依義如前已遮遣故。 ◤tasmādyatkiñcideva tat| ㈠是故此言。但是漫說。 ㈡由此所立但有虛言。 ◤ātmanyasati kimarthaḥ karmārambhaḥ-- ahaṃ sukhī syām, ahaṃ duḥkhī na syāmityevamarthaḥ? ㈠若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。 ㈡若我實無為何造業。為我當受苦樂果故。 ◤ko’sāvahaṃ nāma yadviṣayo’yamahaṅkāraḥ? skandhaviṣayaḥ| ㈠我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。諸聚為境界。 ㈡我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相續。 ◤kathaṃ jñāyate? teṣu snehāt| ㈠汝云何知。由於彼生愛故。 ㈡云何知然。貪愛彼故。 ◤gaurādibuddhibhiḥ sāmānādhikaraṇyāttu gauro’ham, ahaṃ śyāmaḥ, sthūlo’ham, ahaṃ kṛśaḥ, jīrṇo’ham, ahaṃ yuveti gaurādibuddhibhiḥ samānādhikaraṇo’yamahaṅkāro dṛśyate| ㈠與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。 ㈡與白等覺同處起故。謂世有言。我白我黑。我老我少。我瘦我肥。現見世間緣白等覺與計我執同處而生。 ◤na cātmana ete prakārā dṛśyante| ㈠汝不許於我有如此等差別。 ㈡非所計我有此差別。 ◤tasmādapi skandheṣvayamiti gamyate| ㈠是故此我計執。但約陰起於我有恩故。 ㈡故知我執但緣諸蘊。以身於我有防護恩。 ◤ātmana upakārake’pi śarīra ātmopacāro yathā ya evāyaṃ sa evāham, ㈠於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。 ㈡故亦於身假說為我。如言臣等即是我身。 ◤sa evāyaṃ me bhṛtya iti bhavatyupakārake’pi ātmopacāro na tvahaṅkāraḥ | ㈠此於我有恩。假立我言。我計執則不爾。 ㈡於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。 ◤sati śarīrālambanatve paraśarīrālambano’pi kasmānna bhavati? asambandhāt| ㈠若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。 ㈡若許緣身亦起我執。寧無我執緣他身起。他與我執不相屬故。 ◤yenaiva hi sahāsya sambandhaḥ kāyena cittena vā tatraivāyamahaṅkāra utpadyate, nānyatra; anādau saṃsāra evamabhyāsāt| ㈠此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。 ㈡謂若身若心與我執相屬。此我執起緣彼非餘。無始時來如是習故。 ◤kaśca sambandhaḥ? kāryakāraṇabhāvaḥ| ㈠何者為相應。謂因果道理。 ㈡相屬謂何。謂因果性。 ◤yadyātmā nāsti, kasyāyamahaṅkāraḥ? idaṃ punastadevāyātam—‘kimarthaiṣā ṣaṣṭhīti? yāvadya evāsya hetustasyaivāyam’ iti| ㈠若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此法。 ㈡若無我體誰之我執。此前已釋。寧復重來。謂我於前已作是說。為依何義說第六聲。乃至辨因為果所屬。 ◤kaścānyo hetuḥ? pūrvāhaṅkāraparibhāvitaṃ svasantativiṣayaṃ sāvadyaṃ cittam| ㈠若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為境界。有垢穢心。 ㈡若爾我執以何為因。謂無始來我執熏習。緣自相續有垢染心。 ◤952 ◤asatyātmani ka eṣa sukhito duḥkhito vā? yasminnāśraye sukhamutpannaṃ dukhaṃ vā | ㈠若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。 ㈡我體若無誰有苦樂。若依於此有苦樂生。即說名為此有苦樂。 ◤yathā puṣpito vṛkṣaḥ, phalitaṃ vanamiti| ㈠譬如樹有花林有菓。 ㈡如林有果及樹有花。 ◤kaḥ punaranayorāśrayaḥ? ṣaḍāyatanam| ㈠此苦樂以何法為依止。內六入隨一。 ㈡苦樂依何。謂內六處。 ◤yathā kṛtvā tathoktam| ㈠如前所說。應知如此。 ㈡隨其所起說為彼依。 ◤asatyātmani ka eṣāṃ karmaṇāṃ kartā, kaśca phalānāṃ bhoktā bhavati? karteti| ㈠若執我無。誰造作業。誰受用果。 ㈡若我實無誰能作業誰能受果。 ◤ka eṣa bāhyārthaḥ? karotīti kartā| ㈠造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。 ㈡作受何義。作謂能作。 ◤bhuṅkta iti bhoktā| ㈠正得先業果名受用。 ㈡受謂受者。 ◤paryāya ucyate, nārthaḥ| ㈠此言說別名。非顯別義。 ㈡此但易名。未顯其義。 ◤“svatantraḥ kartā” (pā- 1.4.54) iti kartṛlakṣaṇamācakṣate lākṣaṇikāḥ| ㈠解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。 ㈡辯法相者釋此相言。能自在為名為作者。能領業果得受者名。現見世間。 ◤asti punaḥ kvacideva kārye kasyacit svātantryam| ㈠於餘事中有自在能。 ㈡於此事業若得自在名為能作。 ◤loke dṛṣṭaṃ devadattasya snānāsanagamanādau| ㈠譬如天與。於住食行等事中。 ㈡如見天授於浴食行得自在故名浴等者。 ◤kaḥ punarbhavān devadattamudāharati? yadyātmānam? sa eva sādhyaḥ | ㈠汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。 ㈡此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。 ◤atha pañcaskandhakam? sa eva kartā | ㈠若說五陰是作者。則無自在。 ㈡說蘊便非自在作者。 ◤trividhaṃ cedaṃ karma kāyavāṅmanaskarma| ㈠業有三種。謂身口意。 ㈡業有三種謂身語意。 ◤tatra kāyakarmaṇi tāvat kāyasya cittaparatantrā vṛttiḥ | ㈠此中於身業者。是身為作事。必繫屬心。 ㈡且起身業必依身心。 ◤cittasyāpi kāye svakāraṇaparatantrā vṛttiḥ tasyāpyevamiti nāsti kasyacidapi svātantryam| ◤pratyayaparatantrā hi sarve bhāvāḥ pravartante| ㈠是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆繫屬因緣故。 ㈡身心各依自因緣轉。因緣展轉依自因緣。於中無一自在起者。一切有為屬因緣故。 ◤ātmano’pi ca nirapekṣasyākāraṇatvābhyupagamānna svātantryaṃ sidhyati| ㈠生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。 ㈡汝所執我不待因緣亦無所作。故非自在。 ◤tasmānnaivaṃlakṣaṇa upalabhyate kaścit kartā| ㈠由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。 ㈡由此彼說能自在為名作者。相求不可得。 ◤yattu yasya pradhānakāraṇaṃ tattasya kartetyucyate| ㈠於事中若因由功能勝。假名說為作者。 ㈡然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。 ◤na ca ātmanaḥ kvacidapi kāraṇatvaṃ dṛśyate| ㈠於餘事不見我有一功能 ㈡非所執我見有少用 ◤953 ◤tasmāt sa evamapi na kartā yujyate| ㈠故。不可立我為作者。 ㈡故定不應名為作者 ◤smṛtito hi cchandaḥ, cchandād vitarkaḥ, vitarkāt prayatnaḥ, prayatnād vāyuḥ, tataḥ karmeti kimatrātmā kurute! ㈠何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。 ㈡能生身業勝因者何。謂從憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。 ◤phalasyāpi ca ka upabhogo yamayamātmā kurvannupabhoktā kalpyate? upalabdhiriti cet? nātmanaḥ upalabdhau sāmarthyam; vijñāne pratiṣedhāt| ㈠受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。 ㈡故於身業我非作者。語意業起類此應思。我復云何能領業果。若謂於果我能了別。此定不然。我於了別都無有用。於前分別生識因中已遮遣故。 ◤asatyātmani kasmādasattvādhiṣṭhānaḥ pāpapuṅyopacayo na bhavati; vedanādyanāśrayatvāt| ㈠若我無。云何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。 ㈡若實無我。如何不依諸非情處罪福生長。彼非愛等所依止故。 ◤tadāśrayaśca ṣaḍāyatanam, nātmā yathā tathoktam| ㈠以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。 ㈡唯內六處是彼所依。我非彼依如前已說。 ◤kathamasatyātmani vinaṣṭāt karmaṇa āyatyāṃ phalotpattiḥ? ㈠我既無。從已謝滅業。於未來果云何生。 ㈡若實無我業已滅壞。云何復能生未來果。 ◤ātmanyapi sati kathaṃ vinaṣṭāt karmaṇa āyatyāṃ phalotpattiḥ? ātmanyapi sati kathaṃ vinaṣṭāt karmaṇa āyatyā phalotpattiḥ tadāśritāddharmādharmāt| ㈠若我有。從已謝滅業。於未來果云何生。從能依法非法生。 ㈡設有實我業已滅壞。復云何能生未來果。從依止我法非法生。 ◤yathā kaḥ kimāśrita ityuktottaraiṣā vācoyuktiḥ| ㈠如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。 ㈡如誰依誰。此前已破。 ◤tasmādanāśritādeva dharmādharmāt bhavatu | ㈠是故法非法。無所依止。 ㈡故法非法不應依我。 ◤naiva tu vayaṃ vinaṣṭāt karmaṇa āyatyāṃ phalotpattiṃ brūmaḥ| ㈠復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。 ㈡然聖教中不作是說。從已壞業未來果生。 ◤kiṃ tarhi? tatsantatipariṇāmaviśeṣād, bījaphalavat| ㈠若爾云何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。 ㈡若爾從何。從業相續轉變差別。如種生果。 ◤yathā bījāt phalamutpadyata ityucyate | ㈠如世間說從種子果生。 ㈡如世間說果從種生。 ◤na ca tudvinaṣṭād bījādutpadyate| ㈠此果不從已謝滅種子生。 ㈡然果不從已壞種起。 ◤nāpyanantarameva | ㈠非無間生。 ㈡亦非從種無間即生。 ◤kiṃ tarhi? tatsantatipariṇāmaviśeṣādaṅkurakāṇḍapatrādikramaniṣpannāt puṣpāvasānāt| ㈠云何生。從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花。及花後此果 ㈡若爾從何。從種相續轉變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等。花為最後方引果生。 ◤tat punaḥ puṣpānniṣpannaṃ kasmāttasya bījasya phalamityucyate| ㈠既從花生。云何說為種子果。由轉轉於花中生果功能。是種子所作故。 ㈡若爾何言從種生果。由種展轉引起花中生果功能故作是說。 ◤tadāhitaṃ hi tat paramapuṣpe sāmarthyam| ㈠是最後花功能。 ㈡若此花內生果功能 ◤yadi hi tatpūrvakānnābhaviṣyat, tattādṛśasya phalasyotpattau na samarthamabhaviṣyat| ㈠若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。 ㈡非種為先所引起者。所生果相應與種別。 ◤evaṃ karamaṇaḥ phalamutpadyata ityucyate| ㈠如此從此業說果報生。不異此義。 ㈡如是雖言從業生果。 ◤na ca tadvinaṣṭāt karmaṇa utpadyate, nāpyanantarameva| ㈠果報不從已謝滅業生。亦非無間生。 ㈡而非從彼已壞業生。亦非從業無間生果。 ◤kiṃ tarhi? tatsantatipariṇāmaviśeṣāt| ㈠若爾云何從業相續轉異。勝類果生。 ㈡但從業相續轉變差別生。 ◤kā punaḥ santatiḥ, kaḥ pariṇāmaḥ, ko viśeṣaḥ? yaḥ karmapūrva uttarottaracittaprasavaḥ sā santatiḥ | ㈠此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。 ㈡何名相續轉變差別。謂業為先後色心起中無間斷名為相續。 ◤tasyā anyathotpattiḥ pariṇāmaḥ| ㈠此相續後後異前。說名轉異。 ㈡即此相續後後剎那異前前生名為轉變。 ◤sa punaryo’nantaraṃ phalotpādanasamarthaḥ so’ntyapariṇāmaviśiṣṭatvāt pariṇāmaviśeṣaḥ| ㈠於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。 ㈡即此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別。 ◤tadyathā sopādānaṃ maraṇacittaṃ punarbhavasya| ㈠譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。 ㈡如有取識正命終時雖帶眾多感後有業所引熏習。 ◤trividhakarmapūrvakatve’pi yatkarma guru vā bhavatyāsannamabhyastaṃ vā tatkṛtaṃ sāmarthyaṃ dyotyate, na tvanyasya| ㈠若業重最近數習。是三所生功能。此中明了顯現非餘業。 ㈡而重近起數習所引明了非餘。 ◤yathoktam— ㈠如偈言 ㈡如有頌言 ◤954 ◤“yad guru yaccāsannaṃ yaccābhyastaṃ kṛtaṃ ca yat pūrvam| ㈠ 若重近數習 及昔作諸業 ㈡ 業極重近起 數習先所作 ◤pūrvaṃ pūrvaṃ pūrvaṃ vipacyate karmasaṃsāre||” ㈠ 先先先後熟 於輪轉有續 ㈡ 前前前後熟 輪轉於生死 ◤tatra vipākahetvāhitaṃ tu vipākaphaladānasāmarthyaṃ vipākaṃ dattvā vinirtate | ㈠此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。 ㈡於此義中有差別者。異熟因所引與異熟果功能。與異熟果已即便謝滅。 ◤sabhāgahetvāhitaṃ tu niṣyandaphaladānasāmarthyaṃ kliṣṭānāṃ pratipakṣodayād vinivartate| ㈠同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅 ㈡同類因所引與等流果功能。若染污者對治起時即便謝滅。 ◤akliṣṭānāṃ cittasantānātyantavinivṛtteryadā parinirvāti| ㈠若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。 ㈡不染污者般涅槃時方永謝滅。以色心相續爾時永滅故。 ◤atha kasmādvipākād vipākāntaraṃ nopadyate? bījaphalādiva phalāntaram| ㈠復次云何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。 ㈡何緣異熟果。不能招異熟如從種果有別果生。 ◤na tāvat dṛṣṭāntena sarvaṃ samānaṃ bhavati| ㈠種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。 ㈡且非譬喻是法皆等。 ◤tatrāpi tu na phalādeva punaḥ phalāntaramutpadyate| ㈠此中不從果更生別果。 ㈡然從種果無別果生。 ◤kiṃ tarhi? viklittiviśeṣajād vikāraviśeṣāt| ㈠若爾云何生。從濕脹轉異勝類所生。 ㈡若爾從何。生於後果從後熟變差別所生。 ◤yo hi tatra bhūtaprakārāṅkuraṃ nirvartayati sa tasya bījam, nānyaḥ | ㈠此中四大種類。能生芽等。是果種子非餘。 ㈡謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。 ◤bhāvinyā tu saṃjñayā sādṛśyādvā pūrvako’pi santāno bījamityākhyāyate| ㈠復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。 ㈡正生芽位方得種名。未熟變時從當名說。或似種故世說為種。 ◤evamihāpi tasmād vipākād yadi sadasaddharmaśravaṇādipratyayaviśeṣajaḥ| ㈠此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣差別所生。 ㈡此亦如是。即前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣 ◤kuśalasāsravo’kuśalo vā cittavikāra utpadyate, tasmāt punarvikārāntaramutpadyate, nānyatheti samānametat| ㈠或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。 ㈡便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟生。非從餘生。故喻同法。 ◤athavā punaretadevaṃ vijñātavyam— ㈠復次由此譬。更應知此義。 ㈡或由別法類此可知。 ◤955 ◤yathā lākṣārasarañjitāt mātuluṅgapuṣpāt santatipariṇāmaviśeṣajaḥ phale raktaḥ keśara upajāyate, na ca tasmāt punaranyaḥ | ㈠譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生 ㈡如{枸'}拘櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別為因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不生餘。 ◤evaṃ karmajādvipākāt, na punarvipākāntaramiti| ㈠如此從業所生果報。別果報不得生。 ㈡如是應知。從業異熟更不能引餘異熟生。 ◤yathāsthūlamidamasmadbuddhigamyaṃ daśitam| ㈠若由如前所說道理。此則得生。隨麁如我智慧所知。此理已顯。 ㈡前來且隨自覺慧境於諸業果略顯麁相。 ◤nānāvidhaśaktibhinnaistu karmabhiradhivāsitāḥ santataya etāmavasthāṃ gatā īdṛśaṃ phalamabhinivartayantīti buddhānāmeva viṣayaḥ| ㈠由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。 ㈡其間異類差別功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境界。 ◤āha khalvapi— ㈠此中說偈 ㈡依如是義故。有頌言 ◤“karma tadbhāvanāṃ tasyā vṛttilābhaṃ tataḥ phalam| ㈠業熏習勝類 果報位及淨 ㈡此業此熏習 至此時與果 ◤niyamena prajānāti buddhādanyo na sarvathā|| ㈠ 由一切種理 離佛餘不知 ㈡ 一切種定理 離佛無能知 ◤㈠ 佛經理互應 解真義勝量 依二說無傷 何用難墮身 ◤ityetāṃ suvihitahetumārgaśuddhāṃ ㈠如此善立理清淨  ㈡已善說此淨因道  ◤buddhānāṃ pravacanadharmatāṃ niśamya| ㈠ 已見諸佛教法爾 ㈡ 謂佛至言真法性 ◤andhānāṃ vividhakudṛṣṭiceṣṭitānāṃ ㈠ 盲闇種種邪見行  ㈡ 應捨闇盲諸外執  ◤tīrthyānāṃ matamapavidhya yāntyanandhāḥ|| ㈠ 願捨外執得明行 ㈡ 惡見所為求慧眼 ◤956 ◤imāṃ hi nirvāṇapuraikavartinīṃ ㈠ 此涅槃土一廣道  ㈡ 此涅槃宮一廣道 ◤tathāgatādityavacoṃ’śubhāsvatīm| ㈠ 諸佛日言光所照 ㈡ 千聖所遊無我性 ◤nirātmatāmāryasahasravāhitāṃ ㈠ 眾聖行熟無我理  ㈡ 諸佛日言光所照 ◤na mandacakṣurvivṛtāmapīkṣate|| ㈠ 雖開昧眼人不見 ㈡ 雖開殊眼不能覩 ◤957 ㈠ 佛世尊告富婁那 汝等正勤持此法 ◤㈠ 若人依此修觀行 必定皆得五五德 ◤iti diṅmātramevedamupadiṣṭaṃ sumedhasām| ㈠ 如此已顯正義方 為開智人智毒門 ㈡於此方隅已略說 為開智者慧毒門 ◤vraṇadeśo viṣasyeva svasāmarthyavisarpiṇaḥ||iti| ㈠ 願彼捨離外邪執 為自及他得實義 ㈡ 庶各隨己力堪能 遍悟所知成勝業 ◤pudgalakośamabhidharmakośabhāṣyaṃ samāptamiti| ◤kṛtiriyamācāryavasubandhupādānāmiti ㈠阿毘達磨俱舍釋【論卷第二十二】 ㈡說一切有部俱舍論【卷第三十】 ◤ⅰ㈡【經文資訊】大正藏第 29 冊 No. 1558 阿毘達磨俱舍論 ◤ⅰ㈡【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15