《泰國南藏佛陀語錄》〔泰國佛教考試用書〕 黃　仁　堪　譯 目　錄 第一卷 第一　　人　品…………………………………………… 3 第二　　不放逸品………………………………………… 11 第三　　業　品…………………………………………… 14 第四　　煩惱品…………………………………………… 21 第五　　忿怒品…………………………………………… 27 第六　　安忍品…………………………………………… 36 第七　　心　品…………………………………………… 39 第八　　勝利品…………………………………………… 43 第九　　布施品…………………………………………… 47 第十　　苦行品…………………………………………… 51 第十一　法　品…………………………………………… 54 第十二　雜　品…………………………………………… 60 第十三　慧　品（般若品）……………………………… 80 第十四　放逸品…………………………………………… 86 第十五　罪業品…………………………………………… 89 第十六　人　品…………………………………………… 93 第十七　福　品……………………………………………112 第十八　死　品……………………………………………114 第十九　友　品……………………………………………117 第二十　乞求品……………………………………………121 第二一　國王品……………………………………………123 第二二　言語品……………………………………………125 第二三　勤　品……………………………………………129 第二四　怨結品……………………………………………133 第二五　真實品……………………………………………135 第二六　智　品……………………………………………137 第二七　信　品……………………………………………139 第二八　知足品……………………………………………141 第二九　沙門品……………………………………………143 第三十　和敬品……………………………………………146 第三一　戒　品……………………………………………147 第三二　樂　品……………………………………………150 第三三　結交品……………………………………………153 第二卷 第一　　我　品……………………………………………161 第二　　不放逸品…………………………………………163 第三　　業　品……………………………………………164 第四　　煩惱品……………………………………………167 第五　　安忍品……………………………………………170 第六　　心　品……………………………………………172 第七　　布施品……………………………………………176 第八　　法　品……………………………………………178 第九　　雜　品……………………………………………182 第十　　慧　品……………………………………………187 第十一　放逸品……………………………………………190 第十二　惡　品……………………………………………191 第十三　人　品……………………………………………194 第十四　福　品……………………………………………210 第十五　死　品……………………………………………212 第十六　言語品……………………………………………215 第十七　精勤品……………………………………………218 第十八　篤信品……………………………………………220 第十九　戒　品……………………………………………222 第二十　結交品……………………………………………226 第三卷 第一　　自己品……………………………………………230 第二　　不放逸品…………………………………………231 第三　　業　品……………………………………………233 第四　　煩惱品……………………………………………235 第五　　安忍品……………………………………………242 第六　　心　品……………………………………………243 第七　　布施品……………………………………………246 第八　　法　品……………………………………………248 第九　　雜　品……………………………………………257 第十　　慧　品……………………………………………268 第十一　人　品……………………………………………270 第十二　死　品……………………………………………284 第十三　語　品……………………………………………285 第十四　精進品……………………………………………287 第十五　死　品……………………………………………289 第十六　戒　品……………………………………………290 第十七　結交品……………………………………………292 ------------------------------------------------------------------------------- 序 　　泰國南藏《佛陀語錄》，原為泰僧皇　公摩婆耶波折羅禪那親王御選。訓誨初度比丘，後用為丙級法士考題，續增編甲級及乙級。 　　佛曆二四五四年（西元一九一○年），甲級法士及九級巴利文學位通述比丘，逐句依經解釋，並為分品，深合初學佛子之參讀。 　　南藏、北藏，義理頗有差別，對於名詞之解釋尤甚，今則依據原文譯述，亦略有增刪之處，並分為三卷，第一卷為丙級，第二卷為乙級，第三卷為甲級。 　　第一卷為求便利初學，用通俗文字演述，第二及第三卷則據佛學名詞，而大略為註釋，事屬試行弘揚。乞願讀者大德隨時指正，至為感禱。黃　仁　堪　識佛曆二五一七年（西元一九七一年）十月十九日 ------------------------------------------------------------------------------- 歸依世尊·阿羅漢·正等正覺者 ------------------------------------------------------------------------------- 我歸依佛　　我歸依法　　我歸依僧 我再歸依佛　我再歸依法　我再歸依僧 我三歸依佛　我三歸依法　我三歸依僧 ------------------------------------------------------------------------------- 編　　者：泰國僧王　金剛智 譯　　者：黃 　 仁 　堪 倡 印 者：嘉義新雨道場 出版日期：1997年11月 冊 數：2,500本 網　　址：http://www.chiayi.com.tw/service/newrain.htm 贈 送 處：嘉義新雨圖書館 　　　　　台灣 嘉義市崇文街175巷1之30號 　　　　　電話：886-5-2232230 　　　　　　　　886-5-2789254 　　　　　傳真：886-5-2247996 　　　　　法藏講堂 　　　　　台灣 台南縣歸仁鄉南保村中山路638巷28之2號 　　　　　電話：886-6-2301406;090801585 　　　　　傳真：886-6-2391563 ------------------------------------------------------------------------------- 《泰國南藏佛陀語錄》－－第一卷 第一　人　品 一、能戰勝自己的人，是很好的。 註：戰勝自己，是戰勝自己的壞念頭。例如：有貪求的念頭生起時，能戰勝滅掉；有氣惱的念頭生起時，能戰勝滅掉，這便 是戰勝自己。這種戰勝自己，比較戰勝別人更要好。 二、聽說：就是我自己，最難教導訓練。 註：自己，是最難教導訓練的。往往袒護自己，放任自己，做錯事亦不肯認錯，既不 肯認錯，就不會有教導自己。相反的，別人做錯，我們會馬上責他、教導他、訓 練他、強迫他不要做錯，他從此或者不敢再做錯。所以說起來，教導訓練別人， 比較教導訓練自己，是更容易的。 三、經過訓練教導得好的人，是光明的人。 註：每個人，都可以教導訓練，而做一個好人。好人，是一個有好的行為的人。如同 野象，經過教導訓練，而變做家象一樣。這種經過教導訓練的好人，是一個有光 明前途的人。 四、自己，就是自己所依靠的人。 註：自己，實在是我自己所最可依靠的人。其他的人，是不可依靠的。依靠自己的人 格學問，刻苦耐勞，才是最好的依靠。 五、就只有自己，是自己所歸趣的。 註：人人各有最後的歸趣，這最後的歸趣，是各人自己做出來的。做好的，就得好的 歸趣；做壞的，就得到做壞的歸趣。 六、自己，是最可愛的。 註：各人都覺得自己是最可愛的。雖然，有時很愛別人，其實，這愛他人亦是為了愛 自己。有時，人可能自殺，但這自殺，亦是由於愛惜自己太甚的。 七、沒有其他的愛，比愛自己更甚。 註：人雖然有時愛別人，但都比不上愛自己。自己做錯事，自己很原諒自己；自己面 貌身材不美，亦覺得美好；學問人格不好，亦覺得很好。人都是最愛自己的。 八、自己做壞了，自己傷惱。 註：做壞了所得的結果，一定是憂傷苦惱；不做壞事，亦就一定無憂傷苦惱。可是人 遇到憂傷苦惱，往往以為是別人來害自己。其實，這些憂傷苦惱是自己去做壞事 招來的。 九、自己不做壞事，則自己明淨。 註：自己不做壞事，則自己當然是清明潔淨；人不能使別人清明潔淨，只有自己，才 能使自己清淨。 一○、只想為著自己的利益的人，是不清淨的人。 註：佛說：人人應該做二種利益，一、是利益自己，二、是利益他人。只想為著自己 的利益的人是自私的人、貪欲的人、侵佔他人、沒有公平的心、不資助別人。所 以，是心地污穢不淨的人。 一一、有智識的人，一定會教導訓練自己。 註：人所以有智識，是因為時時讀書勤求學問。自己不懂的，則請別人教導解說。如 此，學問智識就一天一天的進步。 一二、品行好的人，一定會教導訓練自己。 註：好人有二種，一種是智識好，一種是品行好。智識好但是品行不好的人，不能算 是好人。好人，一定要智識好和品行好。要品行好，一定要時常教導訓練自己。 一三、自己已經教導訓練好的人，一定得到難以得到的依靠。 註：無論人或動物，都是貪生怕死。動物碰到危難便逃走；人類遇到困難，便想到可 依靠的人。其實，如有自己時時教導訓練自己，一生便無危難，亦就是得到最可 依靠的了。 一四、能保護自己的人，便能保護他的外物──妻子和財產。 註：做壞事的人，是不能保護自己的人。做好事的人，是能保護自己的人。能保護自 己的人，便能保護妻子和所有的財產。 一五、如果知道自己最可愛，就應該好好的保護自己。 註：人人都知道自己最可愛，而且亦為父母妻子所愛。所以，就應該好好的保護自己 ，使自己做一個可愛的人。保護自己，就是時時做好事，不要做壞事。 一六、有智識的人，應該使自己清明潔淨，沒有傷惱的心。 註：傷惱的心就是無明，無明就是不明白、愚昧無知，亦就是貪、瞋、痴、忿恨、不 知恩和嫉妒等念頭。這些念頭都是使自己的心頭傷惱，所以應該去掉這些壞念頭 ，使心裡清明潔淨。 一七、如何教訓別人，應該同樣教訓自己。 註：無論是父母教訓兒子、兄教訓弟、師長教訓學生，如何教訓別人，應該亦同樣教 訓自己。例如教訓別人不要殺生物、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、不要飲酒 。自己亦應該不要殺生物、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、不要飲酒。受教訓 的人，才會服從。 一八、自己應當警告自己。 註：警告，是警告不要做壞事和警告做善事。警告的人，只有二種，一種是別人的警 告，一種是自己的警告自己。自己能警告自己，是最好的警告。 一九、自己應當檢查自己。 註：人的說話和行動，說慣了和做慣了亦就不知道是好是壞，別人又不敢告知。所以 ，最好要時常檢查自己的說話和行動，有沒有粗惡的、不好聽與不好看的，然後 ，改正那些不好聽的話和不好看的行動。 二○、自己應掙出泥窟，同象一樣的，自己掙出泥窟。 註：象在飲水時，很預防不要跌在泥窟，如跌入時，又急急掙出。人對於色、聲、香 、味、觸這些很似泥窟的東西，要預防不要跌入，如果失足跌入，自己亦要快快 掙出。 二一、要自己保護自己的身體，不要使自己苦惱。 註：保護，是保護自己的身體無病、保護不受災難、保護不要做壞事。如果不這樣保 護，一定生出許多苦惱。 二二、不要殺死自己。 註：自己殺死自己，叫做自殺。自殺有多種，人們都知道的。另外有緩緩的自殺，例 如吸鴉片煙、吸海洛英、飲酒和其他毒品；亦有喜歡放蕩，染下性病的。這都是 緩緩的自殺，雖然不會一時死去，但亦是一個「活屍」，比死去更苦。 二三、大丈夫，不要把自己送給他人。 註：這意思是叫人不要把自己出賣給別人，自己應該是自己的，能依靠自己的。如果 把自己賣給別人，以為生活無憂，這是錯的。因為不是自己的了，是別人所使用 的奴隸了。 二四、大丈夫不可棄捨自己。 註：這一句，是說自己不可放任自己、不救自己、任自己衰敗窮苦、愚昧無知。大丈 夫應當救護自己、能自立、能教別人自立，才是大丈夫。 二五、人不可忘卻自己。 註：人，有一些是生長在富貴的家庭，有大財產、有大權勢，所以驕傲自是。這是忘 卻自己、不知自己，不知自己亦是一個人。有些生在貧賤的家庭，後來大富大貴 ，便驕傲自是，這亦是忘卻自己、不知自己，不知自己亦是一個人。忘卻自己的 人是一個壞人。 二六、不要為別人的利益，而破壞自己的利益。雖然，是較多的利益。 註：利益有二種，一種是自己的利益，一種是別人的利益。人不應該為了別人的利益 而破壞自己的利益。亦不應該為了自己的利益，破壞他人的利益。 二七、如果知道自己是可愛的，就不應該把壞事來配合在自己的身上。 註：自己是可愛的，應該把好的事、好的人格、好的智識來配合湊成，做一個更可愛 的自己。不應該把惡事壞事來配合，因為把惡事壞事來配合就變成不可愛了。 二八、自己因為那樣事而責備自己，就不應該再去做那樣事。 註：自己已經知道這樣做是不好的了，是應該責備的了，例如：做工不盡力、言語不 文雅、行為不謙恭，這樣，就不應該再做。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二　不放逸品 二九、不放逸，是不死的路。 註：不放逸，就是不大意、不粗心、時時有正念。我們做事如果不大意，就能保護身 體的安全。例如駕駛汽車，如果不大意、不放逸，就很安全。做事不大意，就不 會作壞事。所以是不死的路。 三○、有智識的人，一定保護他的不放逸，如同保護他最高貴的財產一樣。 註：普通人，時常太大意粗心；有智識的人，知道大意、放逸是死亡的路。所以，時 時刻刻不敢大意、放逸，時時刻刻保護不大意、不放逸，如同保護他的最貴重的 財產一樣。 三一、賢人，一定讚美不放逸。 註：佛和眾賢人都讚美不放逸、不大意、不粗心的人。因為不放逸才會成功，會得到 現在的利益和得到下一世的利益。 三二、賢者，一定悅樂不放逸。 註：賢者，是一個有智識、聰慧的人。他知道放逸、大意、粗心的害處，亦知道不放 逸、不大意、不粗心的好處。所以，他就很喜歡悅樂不放逸、不大意、不粗心， 做一個不放逸、不大意、不粗心的人。 三三、不放逸的人，一定不會死。 註：不放逸、不大意、不粗心的人為什麼不會死？因為他做事小心。小心保護他的身 體，有病即速問醫生。行路亦小心，做事亦小心，又不敢做壞事。所以，他一定 不會橫死。 三四、不放逸的人住於禪觀，一定得到大快樂。 註：對身體不放逸的，得到身體的快樂；對做事不放逸的，得到心的快樂。如果專心 一念，能尋伺色禪和無色禪，一定得大快樂。 三五、不放逸的賢者，一定得到兩種利益。 註：不放逸、不大意、不粗心的聰慧人，一定做正當的職業，一定留心學習新的智識 、結交好的朋友、不浪費金錢財物，又對於戒定慧多多修習。所以一定得到二種 利益，一種是現在的利益，另一種是將來的利益。 三六、諸位，應具足不放逸。 註：這一句是佛陀世尊將入大般涅槃時的一句話，叫眾人把不放逸的精神，去做為了 自己和為了大眾利益的事。因為一切都是不能常住，遲早要衰朽壞滅。不要粗心 大意，以為自己還是年輕，其實緩點便會老、會病、會死的。 三七、諸位，應該悅樂、不放逸。 註：有智識的人，悅樂、不放逸，無論做事說話和想念都不放逸、不粗心大意。但沒 智識的人，卻認為如果事事小心和不放逸，是麻煩的事。其實，每個人都應該悅 樂、不放逸，才是好人，才是一個有智識的人。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三　業　品 三八、業力，使眾生有好和壞的分別。 註：「業力」就是一個人的行為或說話或思想。這些行為、說話、思想，無論大小， 積集起來便變做一種叫做業力。業力有好有壞，好的業力會使人好，壞的業力會 使人壞，這是一定的。 三九、做事惰散，一定得不到好的結果。 註：做事要認真才能得到好的結果，如果惰散漫亂，一定得到壞的結果。讀書惰散， 一定不成功；持戒惰散，結果一定是破戒、污戒。 四○、自己的業力，帶引到惡的地方（惡趣）去。 註：惡趣，就是壞的地方，亦就是地獄，是做壞事的人一定要去住的；善趣，即是好 的地方。要去惡趣或者要去善趣，並不是別人能夠帶引去，只有自己的業力才能 帶去。所以做壞事的，就被自己的業力帶到惡趣去。 四一、善事，好人很容易做到。 註：善事很多，例如：勤儉、行為合理、說話合理、友愛、布施、持戒、禮佛。這些 好事，好人很容易做到，因為好人就一定做好事；對於壞事、不好的事，善人卻 不容易做。 四二、善事，壞人很難做到。 註：善事很多，好人亦很容易做到。但是壞人做壞事做得慣了，要做好事就覺得很難 。例如行為、說話粗惡的人，叫他的行為、說話端正謙下，他就覺得很難做，不 造福、不持戒、不布施的人，叫他造福、持戒、布施，他亦是很難做到的。 四三、惡事，頂好是不要去做。 註：做惡事的叫「身惡」，想惡事的叫「意惡」，說惡話的叫「口惡」。這些惡事， 頂好是不要去做，一做，將來一定有麻煩苦惱。小做有小麻煩苦惱，大做有大麻 煩苦惱，沒有做，沒有麻煩苦惱。所以，不做惡事，是最好的。 四四、惡事，將來一定會焚燒做的人。 註：什麼是惡事大家都知道，但還去做的，是以為是小小惡，不致有惡的結果；有的 以為沒有人知道，不致有報應。但是做後都很痛苦，怕人家知道、怕有報應，如 火焚燒一樣的痛苦。 四五、善事，最好要去做。 註：做善事，比做惡事更好，因為善事，一定不會惹起麻煩苦惱，而且將來一定有善 的結果。如同種樹一樣，雖然不能即時得果子，但是將來一定得到。而且，一做 善事，心裡就快樂。所以，遇到善事，最好是即時去做。 四六、無論做什麼事，做了後心裡熱惱的那樣事，便是壞事。 註：做事，亦就是業。好事是善業，壞事是惡業；用身體四肢去做的叫做身業，用口 去說的叫口業，用心想去做的叫意業。做壞事，例如殺人、偷盜、淫人妻女、妄 語，都是壞事，都是惡事，這些惡事做了後，心裡都很熱惱。 四七、無論做什麼事，做了後心裡不熱惱的那樣事，便是善事。 註：做事，亦叫做「業」，善事叫善業，壞事叫做惡業。善事做了後，心裡不會熱惱 。例如一個人不殺生、不偷人財物、不淫污人家的妻女、不妄語、心裡自然很快 樂，不會熱惱。所以做後心裡不熱惱的，都是善事，是應該做的事。 四八、壞的工作和對於自己無利的，這些工作，很容易做，但是，不要去做。 註：工作可以分為四種：一、壞的工作和對於自己無利的。二、壞的工作，但是對自 己有利的。三、好的工作，對自己有利的。四、好的工作，但是對於自己無利的 。這四種工作，佛說：就是那「壞工作和對自己無利的」最容易做。例如：隨便 亂丟用物、笑罵別人、破壞公共用物等等，都是很容易做的，但是不要做，做了 會吃苦。 四九、好的工作和對自己有利的，這些工作很難做。 註：好的工作和對自己有利益的這些工作，都是很難做的，因為是好、是有益的，就 一定難做。但是我們一定要做到，因為是好的事，又是對自己有益的事。 五○、快樂，是做壞事的人所不能容易得到的。 註：快樂，是精神和肉體的安樂輕閒。做壞事的人只是惹來痛苦，決得不到快樂。所 以，要使他得到快樂是不可能的，因為他只是做壞事。 五一、作善得善報，作惡得惡報。 註：做善事的，一定得到好的報應；做惡事的，亦一定得到壞的報應。有些做善事， 得不到好的報應，是因報應緩一點；做惡的，未得到壞的報應，亦是因為報應緩 一點。做善事定得到善報，做惡一定得惡報，善惡早遲總有報。 五二、眾生一定依業受報。 註：佛說每個眾生，即是人和一切動物在內，都是依照他自己所做（業），而自己得 到那些所做的結果（報應）。沒有什麼神仙魔鬼，能給人好，或者給人壞，好壞 都由自己做出來的。 五三、考慮後才做，比較是好的。 註：事有好有壞、有對有不對，要細細考慮，做後是有利有害。如果不考慮而做，會 容易錯誤。所以考慮後才做，一定比較更好。 五四、做過了的事，不能挽回。 註：做事一定要先考慮，因為做過了就不能挽回。再做一回，已經是另外一回的事了 。譬如殺死生命、偷盜別人的財物，雖然覺得不好，而決定將來不再殺害眾生、 不再偷盜。但是做過了的，仍然是做過了，不能挽回的。 五五、無論什麼事，如果做後對自己有利益，趕快去做。 註：趕快去做，是叫我們不要遲緩，遲緩就要失去利益。譬如讀書，要趕快的讀，遲 緩了、長大了、老了、病了，就不能讀了。 五六、要做事，就要認真的做。 註：要做的事，一定要認真專心的做，不要一面做這事，一面又去做別樣事；不要做 這事未完，又去做別一件事；亦不要今天做，明天不做。決定要做就認真的做， 一直做到成功。 五七、要照對我們有好意的人所說的話去做。 註：對我們有好意的人，都希望我們有幸福、沒有苦惱，例如我們的父親、母親、師 尊、好友，都是對我們有好意，我們要做壞事，他一定勸告不要去做；如果要做 善事，他一定贊成去做。所以我們要依照對我們有好意的人所說的話去做。 五八、應該做合時的工作。 註：做事做工，應該做那和時間適合的。例如：知道是雨季、熱季、寒季；知道是早上、午時、晚間。如果做事做工和時間不 合，就得不到好的結果。 五九、要保存自己的好處，如同鹽一樣的保存鹹味。 註：鹽有很多種類，有的是海鹽、有的是池鹽、有的是井鹽。這些鹽同樣有鹹味，沒 有誰能把鹽的鹹味拿去。每個人的好處，例如學問好、人格好、名譽好、工作好 ，都應該保存這些好處，不要失掉他。 六○、幫助我們做事的人，我們應該亦幫助他做事。 註：人是合群同居的，庵寺、家庭都一樣的同居。同居的人，要幫助，我們有事別人 幫助，別人有事我們亦要幫助他。這樣，才是不自私的人，不佔便宜的人，才能 好好的同居。 六一、專走向敗滅的人，不要為他做利益。 註：要為他人做利益，要看他是哪種人，如果是好的，一定要為他做；如果是壞的， 不要為他做。例如：拿錢去飲酒、吸煙、賭錢等，這是敗滅的路，不要為他做利 益。 六二、不要做犯罪的事。 註：犯罪，是犯了國家的法律，亦包括到對社會的犯罪和對道德的犯罪。這些罪不要 去犯，不要去做，無論有人知道、沒有人知道。因為犯罪就要受監禁、受人討厭 ，又將來一定生在惡趣（地獄、畜生）。 -------------------------------------------------------------------------------- 第四　煩惱品 六三、因想念而起的淫念，是人的愛慾。 註：愛惜，是會使人矇昧的，這叫做「愛染」。即是所欲很多又不知足，對於色聲香 味觸的愛惜戀著，便是愛慾的心境。如果很猛的愛染叫做大愛染；如果能去掉這 愛，叫做無愛染。這是說：淫念是因想念而起的，亦可說是，愛慾的原因是自己 心裡所生的愛慾。 六四、人所愛的、戀的物質，而能久住不變的，在人間是沒有的。 註：愛戀有二種，一種是物質的愛戀，一種是淫慾的愛戀。物質的愛戀，例如：對色 聲香味觸的愛戀，這些所愛戀的物質，是不能久住不變的，時日一久，就要變更 ，最後要滅壞。如果認為這些物質，是永遠可愛戀、不會變壞，在這世間，是沒 有的。 六五、在這世間對於愛戀，沒有人會知足。 註：人對於物質的愛戀、對於淫慾的愛戀，一定不會知足。因為人人都有貪心、有情 慾；不懂得知足，不懂得夠了。例如得到一件便想要得到再多一件，聽過一次又 想再多聽一次，永遠不知足的。 六六、沒有對於愛慾會知足的，這正同上天雨錢銀給他一樣，無論怎樣的多，他都不 知足。 註：這裡所說的愛慾，亦就是愛染或貪心，是無明做原因。對於色聲香味觸的愛慾， 是對一般物質的愛著、希望、戀惜，是不會知足的。雖然已是很多的，他亦仍然 不知足，就是如同天上下雨一樣的收入，亦不會知足。 六七、沒有任何樣的苦，比愛慾的苦更厲害。 註：每個人的苦，簡單的分別起來，有生存生活的苦、老年的苦、患病的苦、死和怕 死的苦、悲哀的苦、憂惱的苦、精神上的苦、抑鬱的苦、所愛的要離失的苦、所 討厭的卻要碰到的苦、所需要的卻得不到的苦。但是這些苦，沒有比愛慾的苦更 甚。 六八、沒有甚麼河水比心裡的「結縛」的水，同樣的「急漲不退」。 註：結縛，就是最甚的貪求，亦即「苦諦」，種類很多，這是說每個人給色聲香味觸 結縛住著。河水雖然有時漲滿起來，亦會退減去，但是結縛，這貪求的念頭，永 遠不會退減，只有時時急漲或大漲，一直到死去，才算停止。 六九、世界上最難丟掉的，就是要「得到」。 註：這裡的要「得到」，是指要求得到所欲的東西。人人都要求得到，求得到所喜歡 的、求得到所愛的；等到得到了，又要永遠保守得住、不會破、不會失落；可是 有時討厭了，那就求離開、求失落。有時求這樣那樣，永遠這樣的求，人最難丟 掉這「求」的念頭。 七○、人所要求得到的境界，是沒有邊際的。 註：這裡的要求「得到」，亦就是心裡的煩惱。人類所要求得到的，真是很多；各人 各有各人的要求、各時各有各時的要求、孩子有孩子的要求、青年有青年的要求 、老人有老人的要求。這些要求，又各沒有邊際，始終在要求得到那樣這漾，沒 有完了。 七一、要求得到的念頭，會迫人去做事。 註：要得到的念頭，無論是大是小，都會迫使人去做。例如要得到金錢財產，這念頭 會迫使這個人去做；有些是做壞事，例如去搶去偷人家的財物，或者去殺人。有 求得到的念頭，就往往會去做壞事，所以，是苦惱的原因。 七二、火，亦不會同「貪求」一樣的猛烈。 註：世間的火，一共有三樣：一是天上的火。一是太陽的火。一是人類做出來的火。 佛教說人的心裡，亦有三種火：一是貪的火。一樣是忿怒的火。一樣是愚痴的火 。世間的火：還是有好有壞，而且好的比壞的多。但是心裡的火，卻完全是壞的 ，一個人心裡如果有火，就看不見理由、看不見公平、看不見事物的意義。 七三、貪心在一切事物裡面，是最危險的東西。 註：貪心，是不善根，亦就是壞的原因，一切壞事的總根源。一個人有貪的念頭，就 要自私、就要慳吝；就沒有幫助別人的心，不肯施捨、不肯犧牲。對一個人的德 行是最危險的，因為從此就要欺騙、欺詐別人；一有權力，就要欺侮別人。貪心 ，對一切善法，有大危險的。 七四、大貪心，是真實的罪惡。 註：貪求已經是壞了，有大貪求的念頭，當然就是真真實實的大罪惡。用大貪心做出 來的事，就是大罪惡事；用口說出來的話，就是大罪惡話。 七五、沒有什麼網，比愚痴的網更厲害。 註：網是用來抓捕禽獸的，禽獸是很愚痴的，以為網裡沒有什麼禍害，所以就給網抓 住了。人的愚痴，亦是一樣，明明是壞事，有禍害的，他卻以為是福樂事；明明 是錯，他卻以為不錯。所以，他就做出很多的壞事，害死了自己。 七六、服用物慾的人，一定希望有更好更多的服用物慾。 註：一般人，在日常生活上，要服用一般物慾，例如衣服、住屋、用具，都要更多更 好，要聽更好的聲、更好的香、更好的食味、更好的摩觸，這是一般人所希望的 ，亦不會停止的。 七七、服用物慾的人，覺得自己是缺乏，一直到死去。 註：服用物慾的人，時時都不知足、不飽、不夠用。得到很多了，還要得到，所以時 時覺得是缺乏，一直到了死去的一天，他還是覺得缺乏。 七八、愚痴無智的人，因為想要得到財產，會把自己殺死，如同殺死別人一樣。 註：因為要想得到金錢財產，愚痴無智的人，有時會為著要得到金錢財產，把自己殺 死。例如：偷盜欺騙別人的財產，結果被人抓捕禁監，就是如同自己殺死自己一 樣。 七九、一般人，是給無明包圍住著的。 註：「無明」，亦就是「無知」、「不知」。一般人都以為自己最「有知」；所知很 少，卻以為很多；只知道一部份，以為全部皆知。所以，每個人應該知道自己是 給無明包圍住著的，應該尋求知，亦就是尋求「明」。 -------------------------------------------------------------------------------- 第五　忿怒品 八○、氣惱，是不好的。 註：氣惱，就是忿怒、瞋恚。人人都因為不合意、討厭而氣惱。氣惱使心頭骯髒、心 頭鬱恨；心一氣惱，就要生出愚癡的念頭，看不見正理正義；心如火燒、臉面變 色。不好的事，都是從氣惱而來，例如：相罵、相打、以至相殺，甚至戰爭，亦 因雙方氣惱而起，所以，氣惱是不好的。 八一、氣惱，是人世間銷蝕武器的銹。 註：鐵有鐵銹，鐵銹銷蝕鐵，無論是刀斧，如果不保護，一定要生銹。銹便銷蝕鐵， 一直到鐵無所用處，變成廢鐵。氣惱亦是這樣，一個人氣惱，這氣惱便銷蝕他的 性命：小氣惱小蝕，大氣惱大蝕，氣惱愈大，銷蝕亦就愈大。每個人應該保護心 情，不要氣惱，同保護刀斧，不要生銹一樣。 八二、氣惱，造成滅亡。 註：氣惱只有壞處，不會有好處；只造成自己的滅亡，或者他人的滅亡。因為一氣惱 ，心便怨恨、愚昧、不安，有的還打自己的父母；有時兩個國家的戰爭，往往是 因為國王氣惱，變成殺死成千成萬的人命，真是一個大滅亡。 八三、氣惱，使心驕慢。 註：人，普通是愉快的、不憂鬱，像水一樣的安靜，但是一氣惱，心裡就抑鬱混亂。 那個不氣惱的人，他的心情是平定的；心一平定，說話亦平定，做事亦平定和祥 。所以，一個人應該不要氣惱。 八四、一般人，如果被氣惱覆蓋著，他便被黑暗覆蓋著。 註：黑暗，是遮蓋住一切好壞事物。在黑暗裡面，看不到什麼，不知道那一樣是好、 是壞；可以走、不可以走。人如果被氣惱覆蓋著，亦就如在黑暗裡一樣，看不到 事物、看不到該做不該做、看不到好壞，接著就會做出好多壞事。氣惱真是一條 滅亡的路。 八五、氣惱，會從小到大，是因為不忍耐。 註：氣惱開始，都是小小氣惱，可是不忍耐，就變成大大的氣惱。從氣惱做出來的事 ，都是壞事；說出來的話，都是壞話；想出來的念頭，都是壞念頭。氣惱的快緩 ，要看是什麼緣故，如火燒一樣碰到容易燒的就燒得快，難燒的就燒得緩。 八六、氣惱，是愚痴人的心情。 註：愚痴無智的人，不會知道好壞，只是做一個放任心情的人，常常找事情來氣惱。 日裡夜裡、自早至晚，都隨時可以氣惱；可以氣惱自己、氣惱別人；天下雨或雨 停，他亦氣惱；早起還沒有洗臉，便先氣惱。這氣惱的心情，應該丟掉，因為是 愚痴無智的人，才會是這樣的氣惱。 八七、忿恨的生起，是因為氣惱。 註：忿恨是大大的氣惱，和想報復；一時不能報復，就記在心裡，預備將來報復。忿 恨會生起來的原因，是因為氣惱，所以，如果不丟掉氣惱，就會緩緩長大起來， 變成忿恨。 八八、沒有什麼東西，同忿恨那樣的執持更甚。 註：這裡的執持，同貓兒的預捕捉老鼠、虎的預捕捉獸類一樣的想念、預備著。人有 了忿恨、想要報復的念頭，亦一樣的，日日時時想念著、執持要報復的念頭，機 會到了，就馬上報復，殺害他了。 八九、沒有什麼錯誤，比忿恨更甚。 註：忿恨，想殺害別人的念頭，是最大的罪惡錯誤；未殺害或已殺害後，都同猛火焚 燒心頭一樣。殺害別人，是有罪的，從這一生到下一生，都要受罪。所以，是一 件最大的錯誤。 九○、能夠破掉氣惱，是最好的。 註：要破掉什麼東西，可以用刀、用武器，可是要破掉氣惱，那就要用智慧。亦就是 用智慧去看見到不氣惱的好處；用謙和、忍耐去禁住了氣惱，這樣就叫做破掉氣 惱。氣惱一沒有，身體精神，亦就快樂了。 九一、破掉氣惱，就不會悲傷。 註：氣惱會使心頭熱迫，悲傷痛苦，能破掉氣惱，自然沒有悲傷。氣惱不容易破掉， 同火一樣，如果在大燃燒，很不容易滅掉；應該趕快滅掉火源，才容易滅。所以 一有氣惱，心裡應該細細審查，想到氣惱的壞處害處，又想到沒有氣惱的好處益 處，一直到氣惱滅去，就不會有悲傷了。 九二、給氣惱蓋住著的人，一定捨棄善事。 註：給氣惱蓋住著的人，就是在生氣忿怒的人，心裡正在昏亂，看不見道理正義，便 會捨棄善事。平常不說粗話的人，這時便說出來；不罵人的，亦罵出來；不會殺 害人的，亦會殺害人。把一切善事，都丟掉光了。 九三、常常氣惱的人，皮膚臉色一定暗黑。 註：各人的念頭不一樣，有的容易生氣發怒；常常氣惱的人，皮膚臉色亦跟著暗黑， 沒有光彩，一看就知道是壞脾氣的人，是正在氣惱的人。氣惱發現在他的臉色， 在他的皮膚上面。 九四、常常氣惱的人，一定很苦。 註：常常氣惱的人，真是容易氣惱；在白天裡，可以氣惱很多次，夜裡亦可以氣惱； 對別人，對動物禽獸，亦可以氣惱，對自己亦氣惱，甚且亦可以代別人氣惱。日 裡夜裡對什麼事、對什麼人，都氣惱。所以日裡夜裡，心裡都很痛苦。 九五、常常氣惱的人，雖然已經得到利益了，但是卻拿去做沒有利益的事。 註：常常氣惱的人，往往認為自己是對的，做事不認真，半途而廢；無論是讀書、做 事，一發怒生氣，便丟掉書冊不讀、丟掉事不做。所以，明明是已經得利益了， 倒是做出沒有利益的事來。 九六、被氣惱覆蓋著的人，一定破財。 註：被氣惱覆蓋著的人，一定是依照氣惱說話、做事，說不應該說的話、做不應該做 的事。這樣的氣惱而說話、氣惱而做事，一定說錯話、做錯事，一定犯罪破財。 有時自己毀壞自己的財物，有時去毀壞別人的財物，結果被罰，亦是破財。 九七、沈醉在氣惱裡的人，一定沒有名譽地位。 註：給氣惱弄得沈醉的人，一定粗心大意、沒有智慧、不知恥辱；一定說壞話、做壞 事；一定給別人看不起，就連他自己的親戚朋友，亦看不起，甚至他自己的子孫 ，亦看不起他。 九八、常常氣惱的人，就是親戚，亦一定避開他。 註：親戚、朋友，所以很親密，是因為有血緣和相知的關係，能互相了解。但是如果 他是一個很容易氣惱的人，親友亦不敢和他接近，一定設法去避開他。因為他常 常氣惱、常常疑人，所以大家都不敢和他談話、來往。 九九、正在氣惱的人，不懂得利益。 註：人在平時，是懂得利益和沒有利益的，但一生氣忿怒，就不清楚利益和沒有利益 了，因為已經失去理智。利益，不單是自己目前的利益，有時是連別人的利益、 國家的利益、和後一生的利益，都在裡面。 一○○、正在氣惱的人，看不見道德。 註：這理由就同前句一樣，正在生氣忿怒的人，看不見道德，因為忿怒蓋住他的理智 ，看不見合理或不合理的事，亦看不見什麼公平或不公平的事。 一○一、正在氣惱的人，要做出破壞的事，這事本來是難做的，但他卻容易做出來。 註：人一生氣發怒，就要做出破壞傷害別人的事來。這些事，本來是不容易下手去做 ，但在生氣發怒的時候，卻很容易做出來：他可以打罵他的爸爸、媽媽；打罵兒 子、親戚、朋友，這是平時都很難做出來的，但是一生氣惱，就容易做出來的。 一○二、人氣惱過後，不氣惱了，亦就像給火焦傷一樣的痛苦。 註：人在生氣發怒時，不出力壓住，就會越氣越大，同火燒一樣。雖然氣惱過後，就 會想到剛才做錯說錯，心裡非常痛苦，像給火焦肌肉一樣的痛苦。 一○三、給氣惱蓋住著的人，得不到一塊小小的依靠。 註：被水淹的人，可以跑到地較高的地方避水，但是給氣惱蓋住的人，他的心就好像 給水淹滿一樣，不能依靠，亦不能依靠別人，就是要拿佛法來做依靠，亦不能。 因為氣惱蓋住著，看不見佛法了。 一○四、正在氣惱的人，會殺掉他的母親。 註：父親母親，對兒子有大恩德。法律規定，兒子不能控訴父母；佛法說殺父母的人 ，是大逆罪，這樣的人，這一生不能證果，死後不得生天。但是一個正在大氣惱 的人，看不見父母的大恩，有的怒罵、有的毆打、有的甚至敢殺掉他的父母的。 一○五、生氣發怒的人，是敗亡的人。 註：敗亡是因為氣惱而生的，所以氣惱的人，是敗亡的人。這種人，沒有慈悲的念頭 ，亦沒有智慧；財產一定散失，親友亦一定散失，名譽地位亦一定散失。氣惱的 人，是這樣散失敗亡的。 一○六、用力制心，破掉氣怒。 註：人一氣惱，如果不制止，就要擴大起來，變做大事。制心不要氣惱的法子，就是 想到氣惱的種種不好，例如：「不忍小忿，則亂大謀。」「不要拿冰片去換鹽片 。」「認輸是佛，認勝是魔。」「對狂人不要認真，對醉人不要勸告。」要做一 個心平氣和的人，要用力制心，不生氣惱。 一○七、用智慧去破掉氣惱。 註：氣惱是因為討厭和不如意而生起的，凡事如果不如所希望，人人都會氣惱；氣惱 一大，變成仇恨，惹出大事來。氣惱像火燒一樣，燒完了，火就熄了，但是最好 要先破掉，不要使火惹出事來。 一○八、不要使氣惱的威力，來管制自己。 註：威力的力，是最大的，一個人給威力管制著，就一定要服從他的命令，像奴僕一 樣的。氣惱的人，亦就像給威力管制一樣：氣惱叫他罵人、叫他殺人，他就罵人 殺人。等到氣惱完了，做出來的壞事，是他自己負責，氣惱是不會負責的。 -------------------------------------------------------------------------------- 第六　安忍品 一○九、忍，是最好的苦行（勤苦修行）。 註：佛在戒律上說，忍辱就是忍耐，是最好的苦行。苦行，就是勤苦做去，可以滅掉 煩惱。這苦行和外道的苦行不同，外道的苦行，是用種種方法，使自己痛苦吃苦 ，不是勤苦做去。 一一○、安忍，能止人的迫促擾亂。 註：安忍，是在制止迫促的念頭和擾亂的做事，又會制止說壞話、想壞事，因為迫促 急亂的做事和說話，一定會做錯說錯。又忿怒會使人迫促，不詳細想、沒有理智 、不忍耐，如果有安忍的念頭，就會制止迫促擾亂的做事。 一一一、安忍，帶來利益安樂。 註：安忍，是像上面所說的好處，所以，會帶來好多利益和幸福，送給這個會安忍的 人和別人。因為安忍，決不會帶來心頭的焦熱、不會做錯事、亦不會使別人痛苦 ，所以，安忍是一件美好的事，是「在家人」的法、是國王及政治家的法、亦是 一個有智識者的法、是「出家人」的行和力。從開始做人到完結，安忍是最重要 的。 一一二、安忍，是一個智人的莊嚴。 註：安忍，是美好的法，會使一個人的做事、說話，美滿、好看起來，比絲綢的衣服 、金銀寶玉更美滿、好看。一個衣服美麗但是品行壞的人，就像一個美麗的棺木 裝上一個死屍一樣。所以一個有智識學問的人，要有安忍做他的莊嚴（裝飾打扮 ）；如果一個智人，不會安忍，亦就不是有智的人了。 一一三、安忍，是精勤的人的苦行。 註：安忍一共有三種，一種是受到別人所罵、所批評的。一種是艱難刻苦的工作。一 種是病的安忍。這裡的意思是說，精勤修行的人，如果會安忍，已經就是在修苦 行了。 一一四、安忍，是修行人的力。 註：修行的人，無論是什麼宗教，都要安忍；不會忍耐，就沒有力量去修行。所以才 說，安忍是修行人的力量。沒有這力量，就不會修行的。 一一五、婆羅門沙門，有安忍在做他的力量。 註：婆羅門來皈依佛教出家的，叫做婆羅門沙門。婆羅門，雖然是印度高級人物，但 是來皈依佛教出家的，亦要同樣的持戒修行，亦要安忍，亦要用安忍做他的力量 。 一一六、會安忍的人，一定得到（別人的）悅愛。 註：人責罵我，我會安忍聽他責罵，就會被稱讚是一個寬心寧靜的人；我會不責罵別 人，就會被稱讚是一個好人；我會忍耐刻苦做事，就會被稱讚是一個勤人；我能 忍耐病的痛苦，就會被稱讚做一個能忍的人。會忍耐的人，是人人悅愛稱讚的。 -------------------------------------------------------------------------------- 第七　心　品 一一七、心頭一焦熱，就有希望墮落到惡的地方去。 註：心頭本來是清淨清涼的，可是一有煩惱，便會焦熱起來；心頭一焦熱，便會做出 惡事，結果，便會墮落到惡的地方去。 一一八、心頭不焦熱，就有希望到好的地方去。 註：心頭不焦熱，就沒有煩惱，心頭就清涼安靜；心頭清涼安靜，就不會做起壞事； 不做壞事，一定會到好的地方去。同樣的，布施、持戒，亦會到好的地方去。 一一九、世界的眾生，是心帶引去的。 註：眾生，就是有性命的一切動物，人亦包括在裡面。這些眾生，都有著自己的身體 ，這身體是心的住宅，心又在指揮身體做事和說話，要去那裡，亦是心叫這身體 去的；做好事或者做壞事，亦是心叫這身體去做。所以，心是帶引眾生去的。 一二○、會訓練心，是最好的。 註：訓練，是一件對自己很好的事。訓練使做事有秩序，連動物一經過訓練，亦變成 會做事的動物，如牛、狗、象、猴都是這樣；人的運動、唱歌，亦要訓練。心呢 ？是時時在擺動奔走的，如果經過訓練，就會整齊合理，就會知道怎樣做事說話 。所以，會訓練心的，一定是最好的。 一二一、經過訓練的心，會送來幸福。 註：要訓練心，先要知道，這心是有「煩惱」的，有那一類的煩惱，就照那方面去訓 練。譬如「有貪心」，終日想貪得，要從「不淨」去訓練；終日愛想生氣，要從 「慈悲」去訓練；愚頑無智識的，要從「讀書」和「多聞」去訓練；好胡思亂想 的，要從「禪定」、「靜坐」去訓練。這樣的訓練，幸福自然會自動送給我們。 一二二、有管護的心，會送來幸福。 註：心，只有名，沒有「色相」，時時跑到很遠的地方去，又喜歡自己獨行；如果沒 有訓練和管護，他就隨便跑，碰到可樂的地方，就住在那裡。所以，必須管護訓 練，像管護訓練牛、狗一樣，他才會送來幸福。 一二三、照心的權力去做事的人，一定受苦。 註：心，依照一般人說起來，是有煩惱的，有的是很貪、有的常發脾氣、有的是痴呆 。如果沒有修行，依照心的權力做事，就會做出壞事、說出壞話來；心一發脾氣 ，就罵人打人；心一要得到什麼，便馬上要拿到，所以，這人一定受苦。 一二四、智慧的人，他會使心誠實。 註：人的心，有的是歪曲、有的反覆無常、有的心裡藏刀、有的欺騙；但是有智的人 ，知道好壞，知道好的好處、壞的壞處，知道清楚了，就使心住在誠實；心一誠 實，做什麼事、說什麼話，亦不會壞了。 一二五、要巧妙的知道自己的心的隊伍。 註：心的隊伍，大概有三種：第一是貪的隊伍。第二是忿怒生氣的隊伍。第三是痴呆 的隊伍。每個隊伍，都有很多的附帶的病（隨煩惱）。要巧妙的知道這心，這時 候的心是怎樣，是不是在發脾氣？如果是在發脾氣，便要好好的捨掉；在發脾氣 的時候，不做事、不說話。這樣就叫做會巧妙的知道心的隊伍。 一二六、要保護自己的心，要像同捧持一個裝滿著油的缽。 註：要保護自己的心不要亂想，是一件困難的事，因為我們的身體，有五個門，那就 是眼睛、耳朵、鼻、舌、身體；這五個門，要關起來，不要亂看亂聽，這樣，心 裡才會安定。所以，要保護心，就要像捧一缽油一樣的小心，不要使它溢出來。 一二七、要跟著保護自己的心。 註：自己的心，比別人的心更重要，但是有些人，卻是在保護別人的心。這是因為他 教導別人，所以，亦教導別人的心；但亦有因為希望得到財利，而保護別人的心 ，這是討好，想給別人歡喜，然後從中取利。這是大大不好的，對社會有害。這 裡的保護心，是叫心不要有煩惱、不要貪得、不要發脾氣、不要有痴呆的念頭。 一二八、有智慧的人，要保護心。 註：有保護心的人，會有幸福，所以，人人都要保護心。有智慧的人，更要保護心， 不要使心亂走亂跑，不要把心放在貪愛上面，不要把心放在恨忿上面、不要把心 放在迷惑上面，這樣的保護著，自然有幸福。 一二九、罪惡在那樣的「境」發生出來，就要止心不要住在那個「境」（境界）。 註：好事壞事，是心在指揮去做。有壞心的人，便會去做壞事；有好心的人，便會做 好事。所以要禁止心，不要亂住，不要住在壞的境界，要住在好的境界，做出來 的，便是好的事了。C -------------------------------------------------------------------------------- 第八　勝利品 一三○、勝的人，一定要和人家結仇。 註：如果人用手相打、用武器相殺、用話相罵、或者賭錢，一定有一方面勝，一方面 敗。那個打敗的一定想報仇報復，那個勝的便變成被人結仇，亦一定給人家報復 報仇。 一三一、把佛法送人，比送其他一切物都要好。 註：送給別人的物，在佛經裡面，分做十種，有飯、水、布、交通工具、花、香料、 塗身香料、臥具、住居和燈火。但是最好是把佛法送給他，因為佛法是學問智識 ，能銷罪惡、生起善門。所以把佛法送人，說佛法給他聽，是最好無比的。 一三二、佛法的味道，比什麼味道都好。 註：我們會知道味的好壞，是用舌去舔而知道的。味有鹹、甜、酸、辣、澀；各人所 喜歡的味道亦不同，有人歡喜鹹、有人喜歡甜。但這些味道，只是口頭及心頭歡 喜，亦不久長，只有佛法的味道對什麼都有益，亦很久長。所以是一切味道所不 能比的，是最好的味道。 一三三、對佛法的喜歡，比對什麼的喜歡都好。 註：人所喜歡的很多，可以喜歡人的臉孔、人身、獸身、行動；可以喜歡音聲、香的 味、好的味道和撫摩。這些喜歡，有好有壞，但是喜歡佛法，會使做好事、心頭 寂靜、不會錯做事。所以喜歡佛法，比喜歡什麼都要好得多。 一三四、能斷貪慾，就是戰勝一切苦。 註：「貪慾」是很強烈的要求需要，需要色慾、需要來生更好；亦有不需要來生。這 很多的強烈需要，使人痛苦，如果不能斷掉這些貪慾，是不能斷苦的；能斷貪慾 ，就會斷一切苦，所以叫做戰勝一切苦。 一三五、勝後可以反變為敗的，是不好的。 註：勝後，可以反變成敗的例子很多，例如：相打、相罵、賭錢，都可以反變成敗， 因為敗的會報復、會報仇。所以，勝的會變做敗的，亦就是不好的勝。勝要永遠 的勝、永遠不會敗，才是最好的勝。 一三六、勝後，不會反變做敗的，是好的勝。 註：對外面的勝，將來是會反變做敗的，所以，是一樣不好的勝。因為敗的人，變成 仇人，時時找機會報復報仇。如果能戰勝自己，戰勝自己的心，戰勝自己的煩惱 ，是一種不結仇的勝。戰勝自己的人，是一個懂得管制自己的心的人，不會和別 人相罵、相打、相殺，這是一種最好的勝。 一三七、把不氣惱，去戰勝正在氣惱的人。 註：人碰到不如意的事，便會氣惱，接著便做出壞事、說壞話、想要勝過別人。碰到 這種正在氣惱的人，如果用氣惱的念頭去對付他，一定不能勝他，只有用不氣惱 和忍耐去對付他，叫他消去氣惱，稍一下子，他會漸漸心平氣和，不再氣惱。這 就叫做把不氣惱去戰勝正在氣惱的人。 一三八、用好的方法，去對待壞人。 註：壞人，是性情壞、品行壞的人。如果有人對我們做壞事、說壞話，我們亦同樣對 他做壞事、說壞話，結果雙方都是壞人；所以要用好的方法、好的行為、好的話 去對待他，自然會叫他心服，別的人亦稱讚我們。 一三九、用布施，去戰勝鄙吝的人。 註：人因為有貪心、有痴呆心，所以變成鄙吝的人，心胸狹小的人，對財物、學問都 鄙吝，不肯送人給人、不肯幫助人；他雖然知道一朝死去的時候，亦不能帶去， 卻仍然鄙吝著。對這種人，就是布施他、贈送他，不是希望他會報答的布施贈送 ，那就會戰勝他的心，使他不會對我們鄙吝的。 一四○、用說實話，去戰勝說不實話的人。 註：人，都喜歡說不實話的，有的為了趣味而說，都是不好，將來會有不好的報應。 要戰勝這種人，就是不要相信他，同時，對他說實話，不要欺騙他。久了，亦可 以戰勝他。 -------------------------------------------------------------------------------- 第九　布施品 一四一、聖人說布施和戰爭是一樣的。 註：布施，要有可以布施的東西、有接受布施的人物、自己要有布施的念頭，好好的 送給人。這和戰爭一樣的，要有戰爭的力量、有對手的敵人、自己要有犧牲的念 頭。布施，是在滅掉鄙吝；戰爭是在滅掉敵人，所以布施和戰爭是一樣的。 一四二、有信仰的布施，沒有所謂小（小亦是大）。 註：有信仰的心，是說誠心誠意的布施贈送，亦就是第一想要布施，第二布施時歡喜 ，第三布施後亦歡喜。這樣的布施贈送，即使小小的錢、財物的布施贈送，亦就 是跟那大大錢財的布施一樣的；如果沒有信仰的布施、隨隨便便的布施、不得已 的布施，即使是大錢財的布施，亦跟小錢財的布施一樣。 一四三、布施，先有選擇，是佛所稱讚的。 註：布施贈送，先要選擇布施的東西，選那些有益而無害的、選那個對這東西有需要 的，得了之後，會更做好事的人。這樣選擇布施的東西，佛是最稱讚的。 一四四、只有傻子，才不會稱讚布施。 註：傻子，是愚昧無知的人，和智人不一樣。智人認為布施，是人類互相幫助、給別 人有幸福、使自己的煩惱減少，布施亦會使人歡喜；可是傻子，卻認為布施是損 失錢財、使自己窮苦。傻子自己不布施，亦不稱讚別人的布施，更不會稱讚布施 。 一四五、布施的人，一定能保住和好。 註：布施的人，送給貧人的，是有慈心的人；送給朋友的，是有友愛的人；送給爸爸 媽媽的，是有孝心的人；送給修行的人，是有善心的人。這樣的送，都能使大家 和好，不但人是這樣，把食物給禽獸食，禽獸亦都會馴服起來。 一四六、布施的人是可愛的人，大多數人都要跟他結交做朋友。 註：把財物布施給別人，受的人當然很歡喜；送給一個團體，那個團體的眾人，亦當 然歡喜；給社會，社會眾人，亦當然歡喜。不單這樣，沒有受到布施的人，亦很 歡喜這布施的人。所以大眾都喜歡這布施的人，大家都喜歡跟他結交做朋友。 一四七、會布施的人，一定是可愛的人。 註：把財物布施贈送別人，有的把自己所不用的、有的把自己亦在用的、有的把比自 己所用更好的，但無論那一樣的布施贈送，都是使人喜悅敬愛。 一四八、有智識學問的人，送幸福給別人，他自己亦一定得到幸福。 註：俗語說「把痛苦送給別人，自己亦受到那種痛苦」。送幸福，亦是一樣。把幸福 送給別人，自己亦得到幸福。有智識學問的人，他知道怎樣選擇什麼東西，送給 那一樣的人，所以收到的人，就覺得是幸福，這幸福，送的人亦同樣的得到幸福 。 一四九、把自己所喜歡的東西，布施送給別人，一定得到自己所喜歡的東西。 註：布施，一定要有「所要布施的東西」、「自己想要布施」、「受施是一位應該受 施者」、「有禮貌的施給贈送」，這才是布施。布施的東西，如果是自己所喜歡 的，所得到的，一定是自己所喜歡的；如果是自己所不喜歡的，拿去送別人，自 己是已經不喜歡了，那裡會得到喜歡。 一五○、把最好的東西，布施送給別人，一定得到最好的地位。 註：布施是好的因，自然得到好的果。如果布施是最好的，那就是做最好的因，自然 一定得到最好的果。 一五一、把最上的東西，布施贈送別人，一定會再得到那最上的東西。 註：最上的東西，在古代，如果是果子，就是最先成熟可食的果子；或者在同樣的東 西裡，是最出色最美好的。能夠把這最上的東西布施送給人，自然一定再得到那 最上的東西。 一五二、布施的人，所得到的福報，一定會一天一天的增長。 註：福，便是快樂。這福，是在把財產布施送給別人以後得來的；這福，一定是每一 天每一天在增加長大，同水滴落一個缸裡一樣，一天一天的多起來，不會減少去 的。 一五三、每個人，都應該布施。 註：人，出生以後，要靠別人養育，一直到自己會飼養自己，時間是很久，所以自己 亦應該飼養別人。這是在家裡的情形，在社會亦是一樣，大家有福，大家同享福 ；大家有苦，大家共幫忙，共同作工、共同喝吃。這樣，大家才會共同進步。所 以，每個人都應該布施。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十　苦行品 一五四、沒有什麼苦，比「蘊」苦更厲害。 註：「蘊」是積做一大堆的意思，一共有五個，就是色（物質）、受（情感）、想（ 意象）、行（造作）、識（心識）。這個色（物質）是由地（堅硬的東西）、水 （流動的東西）、火（熱的東西）、風（飄動的東西），四大種類湊合成的；無 論什麼東西，如果由這四種類合成的，一定會有生老病死的痛苦，所以，是很厲 害的苦。 一五五、「行」是最苦的。 註：行，就是造作。前一世所造作的，和現在所造作的，都是苦的：要生活、要衰老 、要病、要死、要敗滅，還有要貪、要悲哀、還有要氣惱，這些都是最苦的。 一五六、不好好管理的家庭住宅，一定會帶來痛苦。 註：住宅，要好好的管理，洗掃清淨，沒有污穢；用物安置合宜，不會雜亂；破損的 要修理。如果管理護理不好，就會有痛苦麻煩的。 一五七、貧窮，是世間的痛苦。 註：沒有財產，可食可用，叫做貧窮。小貧窮就小痛苦，大貧窮就大痛苦。連要布施 ，亦沒有什麼東西布施，成天不能做什麼事，實在是痛苦。 一五八、借債，是世間的痛苦。 註：如果一個有智識的人沒有錢，他會用他的智識去賺錢找錢；但是愚人一沒有錢， 便去借債。借債，是一定要付出許多利息，這是增加負擔，所以，是世間痛苦的 一件事。 一五九、沒有依靠的人，生活是痛苦的。 註：兒子依靠父親母親、弟弟依靠哥哥、親戚依靠親戚、朋友依靠朋友。沒有父母親 的人，我們叫他做孤兒；沒有依靠的人，我們叫他孤獨。佛教的依靠，是依靠佛 、依靠法、依靠僧，這叫做依靠三寶，如果沒有依靠三寶，就會要有痛苦。 一六○、失敗的人，生活是痛苦的。 註：無論是用力相打、用刀相殺、用話相罵、用錢相賭，雙方都想要勝，失敗的一定 在痛苦，因為失敗的，一定有損失，不會如願，所以，生活是痛苦的。 一六一、沒有憂慮的人，便沒有痛苦。 註：憂慮，一定是痛苦的。有憂慮的人，一定會痛苦；沒有憂慮的，便沒有痛苦。有 「貪心」的人，會憂慮到所愛惜的人物；有瞋心，就是有氣惱的人物，會憂慮到 所恨所惱的人；有「痴」心，就是痴呆的人，會憂慮到所迷的東西和人物。一有 憂慮，心中就混亂不安、胡思亂想，這便是痛苦；如果沒有憂慮，便沒有痛苦了 。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十一　法　品 一六二、佛法，就像那沒有污泥的池水一樣。 註：佛法有八種好處，就是一、可以供養禮拜。二、沒有苦。三、不會積集煩惱。四 、少慾念。五、不求人。六、幽靜自居。七、勤勉。八、容易過活。而且自己可 以看到、時時都可以修行、會自知道；不墮落壞處、會保護修行的人清淨，像沒 有污泥、沒有混濁而清淨的池水一樣。 一六三、一切法，是心在做主人。 註：一切的善法和惡法，是心在做主人。主人要的是善，做出來的就是善；主人要的 是惡，做出來的就是惡。人一有惡心，說什麼話、做什麼事，都是惡的。 一六四、法，是修行人的得勝旗。 註：修行人，是說修行各種宗教的人；這些人，有些是王子、大官、大智人，要求解 脫痛苦，而出家修行的。這裡的法，是指善法。修行人，能出家修行善法，自然 得到勝利成功了。 一六五、淨人的法，很難懂得。 註：淨人，就是清淨的人。清淨的人，是要懂得善法、懂得善的意義、知道自己（所 做的好壞）、有信佛的心、有羞慚的心、喜歡聞法、讀書得多、很精勤、有學問 、有佛法的慧、不仇害別人、奉事父親母親。這些條件，真是很難懂得清楚，亦 很難懂得裡面的意義，做起來，亦更難做得完滿的。 一六六、淨人的法，不會破舊。 註：皇帝的車，久了會破舊了的，但是淨人的法，那是不會舊的。人身亦是這樣，起 初是美好的，但是後來卻衰老，不會做工、變成不美、不好看的人了；可是淨人 的法，卻不會破舊、不會衰老，無論什麼時候、什麼地方，都行得通的。 一六七、淨人要保護淨人的法。 註：淨人，修行淨人的法。教別人修行淨人的法，自己當然亦要依照淨法去做，這叫 保護淨人的法，是保護自己，不要失去淨人的法。 一六八、有修行善法的，一定帶來幸福。 註：已經有修行過善法的人，一定有幸福，不墮落惡的地方。這善法，是淨人的善法 ，或是正的善法，都一樣的好。能好好的行、時時的行，身體和心頭，一定會安 樂，又一定帶來幸福。 一六九、住在淨人法的人，一定會贊助一切人。 註：住在淨人法的人，就是在行淨人法的人。這樣的人，會布施贈送、不傷害別人、 能奉養父母，這樣亦就是在贊助別人。 一七○、喜歡善法的人，有幸福的生活。 註：人有一些是喜歡財利、喜歡官職地位、喜歡人眾稱讚，這些喜歡，有時會得到苦 。可是喜歡善法的人，心頭是清白的、不雜混的，所以就有很幸福的生活。 一七一、修行善法的人，會有幸福的生活。 註：修行善法的人，無論是修行淨人的善法，或其他的善法，例如：不殺害有性命的 動物、不偷別人的財物、不邪淫，一定不會犯了法律，不會被抓去監禁，自然一 定會有幸福的生活。 一七二、善法，保護行善法的人。 註：行善法的人，不做壞事惡事，單單做好事善事。這些好事善事，一定會保護行善 的人，不落在壞處惡處。這就是說，善法保護行善法的人，善法不保護不行善法 的人。 一七三、行善法的人，不會跑去惡處。 註：人死後，一定去到二種地方，一是惡處（惡趣），就是地獄；一個是善處（善趣 ），就是天堂。惡處是做惡事的人，一定要去到的；善處是做好事的人，一定要 去到的。 一七四、名譽，一定不捨掉住在善法的人。 註：名譽，就是有好名聲的人。如果一個住在善法、行善法的人，就一定有好名聲， 有名譽。每個人，都要有好名聲，有名譽。名譽就同大山一樣，在很遠的地方， 亦都會看到的。 一七五、住在善法的人，一定不做惡事。 註：住在善法的人，都很怕惡事，怕惡事會報應到自己，使自己痛苦，所以，他一定 不做惡事。不做惡事的人，自然是在做善事，有慈悲的念頭、不傷害動物、不貪 求、有仁心、不會偷別人的財物、不會淫亂別人的妻女。 一七六、對一切事物，不應該執著堅持。 註：一切事物，無論是由「色受想行識」所生的，由「眼耳鼻舌身意」所生的，由「 色聲香味觸法」所生的，由「境」所生的；無論是歡喜的、是傷悲的，都不要堅 持執著。因為堅持執著，會惹起痛苦，並無好處，應該捨掉才好。 一七七、要詳細選擇修行的善法。 註：要行善法，亦要從頭詳細選擇。第一、要先知道，這善法是不是佛所說。第二、 這善法是不是自己所喜歡的。這樣選擇，不會跑錯路，還會使「行」得又好又快 。 一七八、要誠心的修行善法。 註：誠心的行善，就是說，要依善法，老老實實的行。出家的，依照出家的法子；未 出家的，依照未出家的法子。又依照地方和時間的行、中道的行；不急促緊張、 不惰散遲緩、不行錯路、不自私、沒有煩惱、不要惡意的修行，這就叫做誠心的 修行。 一七九、應該尊敬法（佛法）。 註：法，是聖人所說的法，亦就是佛所說的法；十方三世諸佛，亦還尊敬法。最後， 佛自己還說：「佛所說的法，所制定的戒，是將來的宗教。如果用香花、香燭， 來禮拜佛，不如去修行佛法。」所以，應該教導佛法。 一八○、賢人，應該捨掉黑法。 註：罪惡、壞事、邪法，就是黑法。例如：不知羞恥、不怕作惡、不怕給人責罵、不 怕做壞事，這些都是黑法。賢人，是有學問、有智慧的人，知道那一種是好事， 那一種是壞事，就應該捨掉這些黑法。因為惡法，會使一世痛苦，亦會使下一世 痛苦。 一八一、賢人，應該增修白法。 註：白法，就是善法。例如：知慚愧、知羞恥、不敢做惡事、怕人責罵。賢人會捨掉 黑法，就應該會增上修行白法。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十二　雜　品 一八二、一切道路，單單有八正道的道路，是可以行到「不死法」的一條快樂安全的道路。 註：八正道，就是八條好的路，有正的見解、正的思想、正的說話、正的職業、正的 生活、正的勤勉、正的想念、正的意志；安全的路，可以跑到「不會死亡的地方 去」。 一八三、沒有一切煩惱，就是消滅一切苦。 註：煩惱，就是各樣煩亂迫惱，有貪求、氣惱、愚昧等來湊合成的。心頭有這煩亂迫 惱、貪求、氣惱、愚昧、迷惑的時候，當然就很痛苦；如果沒有煩惱，一切苦亦 就沒有了。 一八四、無論那一樣東西，會自然的生出來的，一定會自然的死滅去。 註：生起的東西，一定會死滅去。那些「色受想行識」、「色聲香味觸」，生起以後 ，就會死滅去，沒有什麼遺存下來。人、動物、花草，連大山大水，亦是一樣， 生起以後，將來會死滅去的。 一八五、緣所造成的，一定照緣進行。 註：無論什麼事物，要生起來，一定要有各樣的緣由；生起以後，亦就照著各樣的緣 由進行。人亦是這樣，依各樣的緣由生出來，以後亦就照各樣的緣由，有時貧困 、有時發財、有時患病、有時健康，接著逐漸老，最後便死去；這些都是有緣由 的，沒有人作得主。 一八六、無病，是大財利。 註：財利，是人人所喜歡的，可是日日在病，財利亦無所用的。所以一個人無病，便 算是有大財大利的了。 一八七、飢餓，是最厲害的病。 註：人類和動物，都是用食物來保持生命，沒有吃食物，就會飢餓，飢餓就會覺得痛 苦。如果飢餓是病，那是最厲害的病，人如果飢餓，就失去公理智慧，看大事做 小事，看壞事做好事；為了飢餓，引致雙方相打相罵的很多，所以，是一種最厲 害的病。 一八八、無論那一種行，都不會永遠存在著的。 註：「行」是各樣的緣湊成的，一樣是「有心情」，一樣是「無心情」。有心情的， 生後要死去，同人一樣，起初是孩子，然後變成少壯，然後老了，最後是死去； 無心情的東西，亦是這樣，起初是新的，後來是舊的，最後亦就朽壞，變成不可 用的了。 一八九、一切行，實在是無常啊！ 註：「諸行無常」，是佛時時說的一句話，就是一切所做所行為出來的東西，不會永 遠久住著的。人、動物、花草、樹木、山川、國土，都是不會常住的，會生便會 滅。我們知道諸行無常是很好的，因為從此知道，應該做好事、不要貪求、不要 容易氣惱、不要呆想。 一九○、會得「時具足」，是很難的。 註：人，不會落地獄、不會生做動物，能生做人的「時」，是很難的。生後，有人愚 昧、有人殘廢，所以不愚昧、不殘廢的時，更是難得的。會生在好的國家裡面的 時，更是難得的。生後，會聽到佛法的時，會相信佛法的時，更是最難得的「時 」。可以叫做「時具足」，是很難得。 一九一、會時常看見佛的人，是很難找到的。 註：很久很久的才有一位來降生，生後，又住得不多久，所以，無論什麼人，會時常 的看見佛，是一種很難找到的事。 一九二、不要使「時」隨便過去。 註：這裡的「時」，是說應該做善事的「時」。例如應該讀書的時，應該去辦事的時 ，應該說話的時，應該布施贈給的時，應該「持戒」的時，應該禮拜的時，這些 時，不應該隨便給他過去，不然的話，後來會覺得悔恨不安。因為「時」一過去 ，就沒有法子叫他回來了。 一九三、「時期」像「即時」那樣的過去。 註：時期，經裡分作三個時期，就是由出生至二十五歲叫做「初期」；自二十六歲至 四十歲叫做「中期」；以後叫做「末期」。「即時」是「剎那」，亦就是從一數 到十的時間，叫做剎那或即時。人生的三個時期，看來是很久的，但即時就到末 期了。 一九四、時間，吃一切動物和吃自己。 註：時間，會漸漸的過去，一日一夜、一年一月的過去。這樣的過去，就同在緩慢的 吃去一切動物的生命一樣，又還吃他自己。時間這樣的過去，是很可惜的。 一九五、利益，一定丟掉那些不工作的青年人。 註：青年的工作有二種，一種是讀書，一種是做工辦事。這些工作，都可以得到利益 ，一種是讀書，可得到學問智識；又一種是做工，可得到錢財。如果那個青年， 惰散不讀書、不做工，一定就會失去利益，亦就是利益丟掉他。 一九六、利益，一定丟掉那個在選擇吉日吉時的人。 註：佛教，沒有教人在那一天那一時，做好事的；那一天那一時，就是吉日吉時。佛 又禁止弟子，選擇吉日吉時。有些愚人，在等待吉日吉時，把利益丟掉了，因為 利益，沒有選擇吉日吉時，又不等待愚人的吉日吉時。 一九七、利益，是利益本身的吉日吉時，星宿會幹什麼的？ 註：在讀書，在做工所得到的利益，是因為好好的讀書、好好做工，亦就是說，利益 本身的吉日吉時。不用去找什麼吉日吉時，見到利益，應該馬上去做，不用等到 吉日吉時，不然的話，利益就會失去。愚人單單在等待吉日吉時，看看那一只星 宿，在那個地方，這些星，他能幹出什麼來的？ 一九八、權力，是世間最大的。 註：有權力，可以統治管理，可以下命令，可以叫人停止，可以叫人做，可以叫人好 、叫人壞，可以叫人活，可以叫人死。這權力，可以因為做壞事得來，可以因為 做好事得來。如果在做壞事得來的，就時常把權力用在壞處；如果權力在做好事 得來的，就時常把權力用在好處。 一九九、吉祥，是財產食用的住處。 註：吉祥，就是福和祿（官位），所以，吉祥亦是福祿的住處；亦可以說，吉祥是住 在有福和祿的人的屋宅。有吉祥的人，是持戒和禮拜的人，因為有持戒的人、有 禮拜供養的人，一定有福有祿，亦一定是吉祥的人。 二○○、沒有工藝的人，生活一定是有障礙的。 註：工藝，古代是說工作精細的工人，或者是工作美好的人。佛說：「有學識的工藝 ，是最大的吉祥。」沒有工藝的人，可以說是不會做什麼工的人，做工不精細、 不美好的工人，要找工作，自然很難。沒有好的收入，生活自然有障礙，不像有 工藝的工人，生活十分順利。 二○一、無論什麼工藝，都可以得到利益。 註：無論是那一種工藝，如果是精細的或是美好的，都可以從這工作，得到利益，養 活自己。所以每個人，都要學會一些工藝在身，無論多少都好，都會得到利益。 二○二、懂得適可，每時很有利益。 註：適可，就是恰恰好，是說不太多、不太少、不太緊、不太鬆。如果對每樣事物， 懂得適可，都會得到利益。例如：對於吃東西、對於用錢、對於做工、對於說話 、對於想事，如果做到適可，恰恰好，那就很有益了。 二○三、慚和愧，會保護這世界，好好的住著。 註：慚愧，是有羞恥的念頭，而不做惡事。世界有許多種，有的是地獄世界，有的是 畜生世界，有的是餓鬼世界，有的是人的世界，有的是天堂的世界，這裡的世界 ，是說人的世界。 二○四、慈心，能支持這世界。 註：慈心，是親愛和好的心，希望他人有幸福，是無量心、是大丈夫心。佛說：要做 什麼事，都要有慈心；要說什麼話，都要有慈心；要想什麼事，都要有慈心。這 樣做，慈心會支持這世界，會使世界有福樂、和敬同住、不相疑忌、不相仇視。 這樣，全世界會美好起來，一切眾生，亦都是很安樂的。 二○五、嫉妒的念頭，是世界滅亡的原因。 註：對別人的喜樂事，不生喜樂的念頭，這就是嫉妒。和那歡喜的相反，嫉妒會破壞 世界，使世界的財產銷亡。嫉妒如果在小人物的念頭，當然沒有大害；如果在大 人物、有勢力的人，嫉妒會變成大害，世界會滅亡。如果大多數人有嫉妒，或者 政治家有嫉妒的念頭，世界便很容易滅亡。 二○六、禁不住的慈悲性格，是大丈夫的德相。 註：各人有各人的性格，有的對別人不關心，有的對別人或動物的困苦，全力幫忙， 用力幫助他，或用財物援助他，或用智慧幫助他，或用話幫助他。這樣的喜歡幫 助別人的性格，是大丈夫大偉人的德行德相。一個人，是不是大丈夫，要看他有 沒有這德相，喜歡幫助別人的德相。 二○七、知恩、報恩，是善的標記。 註：世間上，最難找的有二種人，一種是會幫助別人，一種是會報答別人的功恩。知 恩，是在有能力報答別人功恩的時候，會馬上報恩；這種知恩的人，會報恩的人 ，是最有善心的人，是善人的標記，實在是一個善人。 二○八、把全世界送給不知恩的人，亦不會叫他忠實愛敬。 註：人，一些是知恩的、一些是不知恩的、還有些是對有恩的人反加害的。不知恩的 人，無論送給他什麼東西，他都不知道這送給他是對他有恩，即使把全世界送給 他，他亦還不知道是恩；他既不知道是恩，自然不會知道送給的人，是一位有恩 的人，所以，亦不會對這送給的人，忠實愛敬。 二○九、財產，會殺死一個無智識的人。 註：財產，是說一切錢財產業，是人人所喜愛的，有智識和無智識都喜愛的。無智識 的人，想要得財產，可是得不到財產，便去偷取搶劫，結果被抓監禁；沒智識的 人，即使有財產，亦不懂得好好保護，很快就用光了，變成貧窮困苦。所以說， 財產，會殺死沒有智識的人。 二一○、供養，會殺害壞人。 註：這裡的供養，是說到一般日用的供養，有飲食和衣布，並不至於殺害人，但是久 了，這些日用，積得很多了，壞人就驕傲起來，以為自己是一個頂好的人，便看 不起別人、欺侮別人，終於，是自己給供養殺害了。 二一一、會生做動物（補特伽羅），是很難的。 註：動物，可以分為二大類，就是人和禽獸。會生做人，是一樣難事，因為生做禽獸 的很多，要生做人，要有福德因緣，才會生做人的。 二一二、動物的生活，是很困難。 註：這裡的動物，是說人和禽獸。人和禽獸的生活，都是同樣困難，如碰到地震、火 災、大雨、大風或天災，又會患病，還要碰到人和人的自相殺害，又要找東西吃 ，找安全的住宅，所以，這生活是很困難的。 二一三、要聽淨人說法，是很難的。 註：這裡的淨人，是一位心地明淨寂靜的好人。要聽這一位淨人說法，是很難的，因 為淨人很少，又不是時常說法，亦不是到各地去說；又壞人都不喜歡善法。所以 要叫壞人聽淨人說法，就變成很難的。 二一四、正覺者的出世，是很難的。 註：「正覺」亦是「一切智」，亦就是佛。佛的降生來此世間，是很難很難的，因為 有學問有智識的，會懂佛教理的人，仍然不能成佛；要成佛要多多修福修德，一 直修到幾十萬劫（每一劫是十三萬萬年），才有成佛的資格。所以，佛出世是很 難的。 二一五、不誦持經咒，是會衰落污染的。 註：經和咒，要時常誦持，亦要會背誦，因為是佛所教誡的。如果不常常誦持，就會 忘記，一但忘記，智識就會衰落，心頭就給壞事染污，不能清淨了。 二一六、住宅的污點，是因為不勤。 註：住宅是人所住的地方，應該勤掃拭，用物安置整齊；如果住宅裡骯髒，用物散亂 放置，這就是在表明主人的惰散，不留意住居的清潔，這是不勤的人。 二一七、懶惰，使膚色污穢。 註：人的膚色，有種種的不同，可是無論如何，要沐浴清淨，因為皮膚有汗在排洩， 有塵土著身，所以，要時時洗澡拭淨；如果惰散，任皮膚污穢，那就會給大家討 厭。 二一八、壞的行為（做壞事），是女人的污點。 註：人，有男和女的不同，雙方的關係，都要有慚有愧。如果結婚，亦要合理的結婚 ，做丈夫的，不要邪淫亂淫；做妻子的，亦不要邪淫亂淫。如果不是這樣的話， 男女都是壞的行為，是女人的污點，亦是男人的污點。 二一九、清淨和不清淨，是各人所獨有的。 註：清淨，就是不做惡事、不說惡話、不想惡事；不清淨，就是做惡事、說惡話、想 惡事。清淨的人，便是清淨的人。不能把清淨送給別人；不清淨的人，亦不能把 不清淨送給別人。這是各人所做所說所想的，是自己的，不能送給任何人。 二二○、別人，不會使別人清淨。 註：如果別人的住宅骯髒，別人可以代洗掃；別人的身體不清淨，別人亦可以代洗淨 。但是這裡，是說心的清淨，別人不會代別人洗的。所以，佛說，這是清淨的道 路，你要自己去行，我只能告知你，不會代行。 二二一、清淨人的修行，事事都是潔白的，亦一定是時時具足清淨。 註：清淨人的修行，無論修什麼行，和敬共住的行，頭陀行，都是潔白的；無論是披 三衣的行、托缽化緣的行、住山林的行、靜坐的行，心都是清淨潔白的。所以， 是時時具足清淨。 二二二、別人的錯誤，容易看到；自己的錯誤，不容易看到。 註：人人都愛自己、袒護自己，所以，別人做錯事、說錯話，馬上就知道；如果自己 做錯事，有時自己不知道是錯、有時不肯認錯、有時袒護自己，說是不錯。這都 是不好的，一個人，要時時看到自己的錯誤。 二二三、世界上，沒有秘密的地方，可以給人做惡事。 註：秘密的地方，就是眾人看不見、聽不到的地方。惡人以為在這地方做惡事，沒有 人會知道。其實，做惡事，一定會有人知道的，只是緩一點而已。所以，世界上 ，沒有秘密的地方可以給惡人去做惡事。 二二四、沒有淨人參加的集會，那集會不會有議會。 註：古代時常有議會，用在磋商討論；佛寺裡亦有議會，磋商寺裡的事，佛亦時常參 加議會。可是如果什麼集會，如果沒有淨人參加在裡面，這集會，就不是會議。 因為沒有淨人參加，一定是在做惡事的集會，一定不是會議的。 二二五、世界上，沒有執著東西，而不會有禍害的。（執著東西，都是有害的。） 註：世界上各樣東西，無論是五蘊（色受想行識）、四大（地水火風）、六根（眼耳 鼻舌身意）、六塵（色聲香味觸法），還是其他各樣，如果去執是「我」、是「 我的」、是「我身」，那就一定有禍害；如果不執著是我、是我的所有、是我的 身，那才沒有禍害。 二二六、會治家得好的人，他的財產，一定同蟻垤一樣，時時增長。 註：治家得好的人，要有這麼的條件，就是一、誠實。二、自制。三、安忍。四、布 施。會勤勞會保護財產、有好朋友、有正當的生活、添加那些欠缺的、修補那些 破壞的、知道節約費用、不要做惡事。這樣，這人的財產，就會漸漸增長，同蟻 垤一樣的時時增長。 二二七、美貌，會騙到傻子的迷惑，但不會騙到一個求涅槃的人。 註：無論是男人的美貌，或者是女人的美貌，都可以騙一些傻子，生起愛惜淫慾的念 頭；但是對一個在求「涅槃」、求開悟的人，則不會騙得來。因為一個求涅槃求 開悟的人，知道這是暫時的美，不會久長，會老、會病、會死，所以，就會看破 ，不會被騙。 二二八、動物的肉身，會壞滅去；但姓氏和名字，不會壞滅去。 註：動物的肉身、人的肉身，是由地（堅固的東西）、水（流動的東西）、火（溫熱 的東西）、風（飄動的東西）四樣湊成的、緩緩長大的，到老了，亦就死去壞滅 去；可是姓名，是好是壞，不會壞滅去，後人還知道這姓名的。 二二九、女人的性格，難懂得的。 註：性格，是說女人的性情、說話和行為，都是很難懂得的。 二三○、遇到重要的事情，一定需要勇敢的人。 註：人的性情不同，有的不勇敢、有的勇敢。但是碰到重要的事情，必需解決清楚， 就要有一個勇敢的人，才能解決清楚。 二三一、在會議的時候，需要不亂說話的人。 註：在會議的時候，需要說話合理的人，單單對那問題說話，不說題外的話、不要說 得太多、亦不要說得太少、不要胡亂的說，然後才能得到會議的利益。 二三二、得到食物，一定想到所愛的人。 註：一個好人，得到食物，一定想到自己所喜歡愛惜的人，會請他同來飲食，或者分 一些給他，這亦是聯絡感情的法子。這樣的請他同來飲食，或者分送給他，雖然 數量不太多，但都有很大的友誼和善意在裡面。 二三三、有事情發生的時候，一定需要賢者。 註：賢者，就是有學問有智識的人，會考慮審思和解決事情的人，又會處理得好的人 。所以，當在有大的事情的時候，一定需要賢者，來處理執行，才不會誤事。 二三四、意志的力量，在有危險的時候，才會知道。 註：身體的力量和意志的力量不同，各人的意志力量，亦不相同。有人自己承認，自 己沒有意志的力量；有人說自己的意志力量最強，但要知道那一個人的意志力量 強不強，要在有危險的時候，例如在患病的時候，就可以看出那一個人，是有意 志力量，還是沒有意志力量。 二三五、有名譽、有官職、有權力、有勢力的人，不要沈醉。 註：每個人，都需要有名譽、需要有官職、需要有權力、有勢力。如果因為自己有學 問、有好的德行，而得到這些，和不要胡亂使用，那亦無害。可是，如果沈醉在 這些名譽、官職、權力、勢力，胡亂使用，從壞處去用，那就很不好的了。 二三六、應該增加棄捨的念頭。 註：這裡的棄捨有二種：一種是棄捨用物，把用物財產布施別人。一種是棄捨煩惱， 棄捨煩惱，亦就是棄捨貪求的念頭、棄捨愛念的念頭、和棄捨淫慾的念頭。各人 都有這三個念頭，可是要棄捨掉，如果能夠棄捨掉這三個念頭，那麼，氣惱的念 頭和痴呆的念頭，亦會跟著而棄捨掉了。 二三七、要保住寂靜（的心情）。 註：要有寂靜的心情，就要破掉愛的心情、討厭的心情、痴呆亂想的心情；破掉得多 ，心情就寂靜得多，快樂就會有得多。如果心情生起貪求，馬上細細考慮這念頭 ，只是有害，並無益處，這樣就會寂靜了。 二三八、對安靜在一心觀注的人，應該棄捨世間的五慾。 註：五慾，便是對物質（色）、音聲、香味、妙食和柔軟的撫摩。這五慾是會迷惑人 的，對「安靜」在一心觀注的人，是需要靜的。所以，要捨掉這些慾念，心頭才 會安靜。 二三九、不錯誤的事物，可以去做，可以收取。 註：一切事物，有錯有不錯。如果去做錯事、收錯物，便是做錯的人；如果做不錯的 事、收不錯的物，便是做得不錯的人。要做得不錯、收得不錯的，便先要細細考 慮，相信是不錯了，才可以去做，才可以收取。 二四○、對面怎麼做，背後亦要那麼做。 註：心裡歪曲的人，不誠實的人，對面這樣做，背後卻做那相反的。對不忠實的人， 不可跟他結交、不要信任他。所以，一個人，對面怎麼做，背後亦要那麼做，無 論對父母、對老師、對長輩、對下輩，都要這樣忠實。 二四一、未成功，不要說大話。 註：每個人都有缺點和弱點，一有缺點弱點，就要想遮掩，不讓人家知道；或者人家 已經知道了，就想拿出自己的好處、優點來說，有的說自己聰明、學問好、職業 好、地方好、子孫好，有時說得太甚，就變成說大話；有時那樣事，還未成功， 便先說許多大話。 二四二、各人要有所依靠，不要做一個無依靠的人。 註：依靠有二種：一種是外的依靠，就是父母、親戚、朋友。一種是內的依靠，就是 持戒。善知識（好的朋友），又皈依佛、皈依法、皈依僧，亦是內的依靠。 二四三、不要依賴他人過活。 註：人在幼小的時候，不能獨立，應該依賴父母或他人養育保護。可是到長大了，就 不應該依賴父母或他人，應該自己做工，自己養活自己，自己過活。 二四四、最大的喜樂，就是希望沒有病。 註：我們得到的財產用物，所有的財產用物，都是我們喜樂的，可是，要是有病，這 些財產用物，都不會使我們喜樂，亦沒有喜樂，還要用財產來醫病。所以，無病 是最大的喜樂。 二四五、不應該回想到過去的事。 註：人的生命，是有期限的。如果把這些有期限的時間，去做無益的事、說無益的話 、起無益的念頭，那就是把有益的時間，隨便丟掉的。如回想到過去的傷心事， 只是再增加傷心，並無益處；又是過去的事，不能挽回來，只有這「現在」最重 要，只有把「現在」的事，做得好，做得有利益，將來便會好，便有利益了。 二四六、不應該希望未來的事。 註：「過去」的事，不要去想，因為是未來的。可是有人，不回想過去的事，卻要想 未來的事，希望將來得意外的財富，就像要在天空上建起樓閣；或者在等候一駕 御車，來請去做國王。又希望未來的事，如果沒有得到，更會大傷心起來。所以 ，不要希望未來的事。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十三　慧　品(般若品) 二四七、沒有什麼光明，像智慧一樣的光明。 註：光明有太陽的光明、月亮的光明、燈火的光明，但這些光明，有時會熄滅；有些 地方，亦不能見到；又需要有肉眼，才能看見，眼睛瞎的，亦看不見。可是智慧 的光明，只要有慧眼，無論什麼地方、無論什麼人，連瞎人，亦可看得見。所以 ，是世間最偉大的光明，沒有什麼光明，可以比得上智慧的光明。 二四八、智慧，是世間的光明。 註：智慧，就是智識學問，亦是世間的光明。太陽、月亮和星的光明，有時看不到， 但人卻能用智慧去創造燈燭、電燈來代，這樣，亦是智慧的光明；而且，智慧還 會見到有益和無益的事物，會見到合理和不合理的事。所以，智慧是世間的光明 。 二四九、智慧，是可以做出來的。 註：智慧，是由每人自己做出來的。沒有智慧的人，自己會做一些智慧給自己，因為 可以就三方面做出來的。第一是從「聞」，就是聽別人說，聽別人的教訓，聽別 人的演講，和自己讀書給自己聽。第二是「思」，就是把所聽的，細細的想；把 所做所讀的，細細的想；和把所看見的所想的，再細細的想。第三是「修」，就 是把心情安定寂靜，看見合理、不合理。這三方面，時時的做，久了，就是一個 有智慧的人了。 二五○、沒有智慧，是因為自己不做出來的。 註：智慧，是由每人自己做出來的。所以，如果自己不做出來，就不會有智慧。例如 ：不肯聽人教訓、不肯讀書、不肯用心去想事理，又不肯把心情安定寂靜。智慧 ，當然不會生起來，就成為一個無智慧的人了。 二五一、得到智見，就得到幸福。 註：智慧，有好多的利益，例如：是做人立身的基本、會有勇氣、反抗不合理的人物 事件，是聖財、是依靠的地方、會使所想如意，所以能得到幸福。如果能修到正 智正慧，明見四聖諦，亦就會斷掉煩惱，得到最大的幸福。 二五二、智慧，是人類的珍寶。 註：珍寶，就是金、銀、金剛石、寶石、玉、珠等等，是價值很高的東西。智慧，亦 是人類的珍寶。無智慧的人，就沒有做人的意義，雖然父母給他好多遺產，亦會 散失和化光去的。所以智慧是人類最好的珍寶，而且要成道，亦需要智慧。 二五三、智慧，比財產更要好得多。 註：財產，這裡說有二種，一種是「無識神」的財產，如金、銀、田地等等。一種是 「有識神」的財產，如牛、馬、豬、羊。這些財產，都是「在外財產」，會被偷 去搶去。只有智慧學問是「在內財產」，亦叫「聖財」。因為不會消失滅掉、不 會被偷被搶，而且可以用在「修道證果」，所以，比財產要好得多。 二五四、沒有智慧的人，沒有審思。 註：沒有智慧的人，就是愚人。愚人，沒有審思的能力，不會審思、不會研究。無論 是看到的、聽到的，都不會拿來想、拿來用，所以，不會得到智識，一直是個愚 人。這些愚人，對自己有害，對他人亦有害，時時破財、失財，亦受到災難。 二五五、沒有審思的人，沒有智慧。 註：沒有審思的人，亦就是不會審思的人。無論碰到什麼事、看到什麼東西、聽到什 麼話，就讓他那樣的過去，沒有去審思研究。這樣，當然就不會發生智慧。 二五六、智慧，一定管理那個有智慧的人。 註：智慧，就是學問智識。學問智識，對自己和對他人，都是有益的。這些智識學問 ，自然會管理這個人，給他知道那一樣是壞事、那一種是好事；會給他的職業、 會給他好好的做事說話、會安全的生活著。相反的，愚人沒有智慧，不會管理自 己，亦不會管理別人。 二五七、惰人，一定不會碰到智慧的路。 註：愚的原因，是因為惰。所以惰人，便是愚人。一個人要得到學問，要得到職業， 要得到正道，一定要有智慧；要有智慧，一定要勤苦，不勤苦，一定不會有智慧 。所以惰人，一定不會碰到智慧的路。惰人會碰到的，單是傻子的路，亦是一條 壞路。 二五八、好好的聽，一定得到智慧。 註：聽人家說話，要留心聽、要好好的聽；不留心聽，自然不會得到智識學問。佛說 法時，亦時常說：「要好好的聽」、「要留心的聽」，因為聽，才會得到智慧。 二五九、人，是用智慧去看到真義的。 註：佛所說的話、佛的大弟子所說的話，有的是譬喻的，有困難的、有容易的，要能 夠知到、看到裡面的真義，一定要用智慧去想，才能見到裡面的真義的。 二六○、人是因為有智慧，心頭才會清淨的。 註：人的身體，因為有汗流出、有塵土來污染，就會骯髒，可是一洗澡，身體就清淨 了。不過如果心頭不清淨、有氣惱、有貪慾、有癡想，就要用智慧去清洗，然後 才會清淨。 二六一、聰明的人這樣說：「智慧是頂好的」。 註：修行時，有種種行可以修，如「持戒」、「精進」等等。可是頂好的卻是智慧， 沒有智慧，有時會錯修。要有智慧，一定要讀書、要多聽，要細細用心去想、去 研究，亦可以從「修定」得來。智慧是很重要和頂好的。所以要多多讀書，求得 智慧。 二六二、智者這樣的說：「把智慧做生活的人，是頂好的。」 註：這句話亦就是說：「有智慧的人的生活，是頂好的。」因為用智慧去做工辦事， 一定做得好；用智慧去說話，一定說得好；用智慧去想，一定想得好。所以，有 智慧的人的生活，自然是頂好的。 二六三、有智慧的人，懂得「格言」的意義，雖然只有一人，卻比許多人更要好。 註：「格言」的裡面，一定有很深的意義。沒有智慧的人，讀後一定不清楚，有時還 要誤會格言的意義，做出錯事來。有智慧的人；會詳細的想，所以，會想出裡面 的意義來。 二六四、有智慧的在家人，會利益到許多人。 註：有智慧的人，雖然在家（沒有出家做比丘），亦會使許多人得到利益，因為他誠 實、會忍、會布施，所以，對他人是有利益的。 二六五、說話，可以知道他的智慧。 註：傻子，做什麼都是傻呆的，說的話，亦是傻話；想的事，亦是傻想。本來他不說 話，就沒有法子知道他是不是傻子，一說話，就很清楚了。一個有智慧的人，一 定不會說傻話的。 二六六、智慧在那裡生起來，就應安住在那裡。 註：智慧，是在讀書、聽別人的話和好好去想出來的。所以，一個人要有學問，就應 該安住在讀書、聽別人說話（不要自己大說不休）、心和氣平的去想。這樣，就 會得到智慧，做一個有智慧的人。 二六七、對智慧，不要粗心大意。 註：智慧，是每一個人都要有的。有智慧的人，做事、說話、想事，都是有理、合理 的。所以，對智慧，不要粗心大意，不要忘記；要時常使智慧再增加長大起來， 成為「聖慧」、「正慧」，這樣，是最好的了。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十四　放逸品 二六八、粗心大意，是死亡的道路。 註：沒有智慧、輕浮、惰散、不留心、不注意，這些都是粗心大意一類的事；這些事 ，亦就是死亡的道路。這死亡，是這個肉體的死亡，或是德行名譽的亡失。所以 ，一個人做人、做事，不要粗心大意。 二六九、粗心大意，會損害管護人。 註：粗心大意的做事、說話、想事，最會損害所做的事、所說的話、所想的事。對於 有管護的責任的人，更是有大損害，例如管護牛羊的，這些小小事的管護，如果 粗心大意，一定會損害到所管護的財產、花木、牛羊。所以，管護任何事物的人 ，不要粗心大意，一粗心大意，便會有損害散失。 二七○、賢人，時常責備粗心大意。 註：粗心大意，大約有四種：一、對好事粗心大意。二、對好話粗心大意。三、對好 念頭粗心大意。四、對正見粗心大意。一有粗心大意，就會去做壞的事、說壞的 話、想壞的念頭，又去生起惡見。所以，賢者時時責備粗心大意的人。 二七一、傻子的智慧低弱，一定粗心大意的做事。 註：傻子沒有智慧來保護自己，沒有智慧的光明在領導。所以做什麼事，都粗心大意 ，讀書亦粗心、做事亦粗心、說話亦粗心。傻子因為他沒有智慧，所以，做事說 話，都是這樣的粗心大意。 二七二、粗心大意的少年人，永遠悲慘。 註：粗心大意的青年人，以為年紀還小，還有許多時間，所以，不做事、不讀書、不 做工、不修福。可是一下子就老了、就病了、不能做事讀書做工了，變成永遠悲 慘的人了。 二七三、粗心大意的人，像死去的人一樣。 註：粗心大意的人，無論做什麼事，都是不會做得好；說什麼話，亦不會說得好；想 什麼事，亦不會想得好；不會利益自己，亦不會利益別人。雖然活著，亦跟死一 樣，像一個活屍，到處都受人家討厭的。 二七四、不要沈醉在粗心大意裡。 註：這裡的原意，是叫人不要粗心大意的。對愛慾以為無罪，因為一沈醉在愛慾，將 來必受大苦。所以，淫慾念頭起時，不要住在淫慾的境；氣惱念頭起時，不要住 在氣惱的境；痴呆的念頭起時，不要住在痴呆的境。這才是不沈醉在粗心大意裡 。 二七五、結交朋友，不要粗心大意。 註：朋友，是要多多結交的，可是，不要粗心大意，隨便結交。要知道他是一個好人 ，可以做一個好朋友，才可以結交。如果粗心大意的結交，就要結交上一些壞朋 友。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十五　罪業品 二七六、做壞事（惡業），是現世和來世的損害。 註：做壞事，一共有三種，就是做的、說的、想的。這些都是對自己有損害，對別人 亦有損害；而且不但對這現世有損害，對死後的來世，亦有損害的。 二七七、積集壞事（積惡），帶來大苦。 註：積集壞事，就是積惡，亦叫造惡、作惡。作惡所得到的，一定是大苦。可是有些 惡是小小的惡，還不會帶來大苦，可是逐漸堆積起來，最後便帶來大苦。 二七八、不做壞事，帶來福樂。 註：不做壞事，就是不作惡，就是不殺害有性命的動物、不偷竊別人的財物、不邪淫 、不說謊話、不說傷人話、不說粗話、不對人開玩笑、不貪求別人的財物、不結 仇、沒有惡意。這些，一定帶來幸福快樂。 二七九、惡人，很容易做惡事。 註：惡人，本身就時常在作惡事，所以，想要做惡事，便很容易的做出來。跟好人相 反，好人要做惡事，是很困難的，做不出來的。 二八○、清淨的人，不喜歡惡事。 註：清淨的人，是心裡清白潔淨的人，不做壞事、不說壞話、不想惡事的人；清淨的 人，一定不喜歡不潔淨的事，自然亦不喜歡惡事、壞事。 二八一、性惡的人，一定受苦，因為自己的造業。 註：性惡的人，是不合理的，貪得別人的財物、想傷害他人，把壞事當作好事。這種 人，時時都在做惡事、說惡話、想惡事，亦就是時時在造業。這些業，都是惡業 ，所以，將來一定受苦。 二八二、善人，會忍耐的捨掉惡業。 註：善人，都是會忍耐的，對什麼事，都忍耐。對惡事，會忍耐下去，不去做、亦不 想去做、亦不叫別人去做，所以，就不會做惡事，亦就是會捨掉惡業。 二八三、人，有很多因為迷妄而作惡。 註：人做惡事，很多是因為有貪心、有的是因為氣惱、有的是因為愚昧迷妄，不知道 是好是壞。例如因為好玩而傷害動物、打動物、欺騙他人、說謊話，認為這是好 玩的事，這樣作惡的人，是很多的。 二八四、不做惡事的，不會惡。 註：惡事，是惡人自己做的；不做惡，自然不是惡人。因為他人不會代做，亦不會做 後送給他。不過，自己叫人代做的惡事，是和自己做的一樣，不能說是自己沒有 做。 二八五、我們在讀、在說佛法時，惡不會來染污。 註：善和惡，亦就是好和壞，時常來侵入我們的身口意，叫我們做事、說話、起念頭 。所以，如我們在讀、在說佛法，惡的就不會侵入我們的身口意，身口意沒有惡 ，當然就不會給惡染污了。 二八六、時常說謊的人，個個都會做惡事的。 註：說謊的人，不說老實話、沒有戒行、沒有忠誠，會把「無」的說「有」、會把「 小」的說「大」、會把「假」的說「真」。這種人，不怕惡，隨時可以做惡事， 可以騙人的錢、可以騙人的性命。所以時常說謊的人，個個都會做出惡事的。 二八七、應該離開一切惡。 註：惡，是一切壞事，不好的事，會惹出苦惱來。亦不應該認為是小小的惡，做後無 妨害，可是這小小惡，積久了，便成大惡；又做惡事的人，人人都討厭他；又有 人以為惡，可以洗掉，做善事來抵償。這是不對的，做惡的，一定受苦。所以， 應該離開一切惡。 二八八、不要因為要吃東西而做惡。 註：一切動物，都要吃東西，才能活著。可以吃的東西，有多種：有動物的肉，有果 子、瓜、豆、菜、米糧等。找東西吃，是一樣苦事，可是不要因為要吃，便去偷 盜、殺害、欺騙；亦要吃得簡單，不要因為喜樂和可口而大吃。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十六　人　品 二八九、賢人，一定會做利益的事。 註：賢人，說是有學問、有智識的人，是行「十善」的人，是有利益現在和利益將來 的人，是會利益自己和利益別人的人，是做好事、說好話、想好事的人。賢人所 做所說、所想，都是有利益的。 二九○、具足戒行的賢人，一定跟火一樣的光明興榮。 註：人有四種：一、是學問壞、品行壞。二、是學問壞、品行好。三、學問好、品行 壞。四、是學問好、品行好。最後的一種人，就是學問好、品行好的人，一定是 人人尊敬，一定是同火一樣的光明興榮。 二九一、賢人，一定不做沒有利益的事，只做有利益的事。 註：賢人，是有學問智識的人，要做什麼事，都要想到會不會利益自己或他人。如果 看不見對自己有利益和對他人有益，他一定不做；又即使對自己的財產有益，但 對他人有害，賢人亦不做。 二九二、賢人一定看管六種器官（六根）。 註：愚人，不知人的歡喜和討厭，都是從眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種器官來的 ，所以，不看管他，讓六種器官，自由做事。看不應該看的、聽不應該聽的、… …想不應該想的，所以，就生出很多的歡喜和討厭的念頭。可是賢人，就會管護 這六種器官，不看不應該看的、不聽不應該聽的、……不想不應該想的，這樣， 心裡就不會熱惱，一定會離苦。 二九三、賢人，不表示高低。 註：無論賢人愚人，都活在這世界，同樣的，有時得到財產、得到名譽、得到福樂； 有時亦失去財產、失去名譽、失去福樂。這些得和失，都是很平常的，可是愚人 得到財產、名譽、福樂，便「得意忘形」起來，表示他很高貴；失去財產、名譽 、福樂的時候，便傷心起來，表示他很賤低了。可是賢人，就不會這樣，得到財 產、名譽、福樂時，或失去財產、名譽、福樂時，都是一樣的態度，不會表示出 高低的情形樣子的。 二九四、賢人，有審思的力量。 註：愚人賢人，同樣有「眼耳鼻舌身意」，可是愚人，不留心、不審思所看到的、所 聽到的，都是這樣的看和聽，賢人是和愚人相反的，賢人看到什麼東西、聽到什 麼東西，都留心審思，所以他的智慧，亦漸漸增加起來；這種力量，是堅固不動 的原則基礎。 二九五、善種性的人，是很難找到的。 註：「善種性」，是說很聰明的人，對什麼學問，都是容易學好、學得快，這樣的人 ，自然不容易找得到。這善種性，還用到善種性的馬、善種性的象、善種性的牛 。 二九六、具足德行的人，是很難找到的。 註：人要具足德行，例如具足「知慚知愧」、種種德行，是很難找到的。要做好父親 、好的兒女、好的夫、好的妻、好的教師、好的學生、好的上司、好的下屬，都 是很難找到的。 二九七、在人類中間，有經過訓練（調和）的人，是頂好的。 註：牛、馬、象，本來是很粗野蠻橫的，可是經過訓練之後，卻變成能幫忙人類做工 的動物。人亦是這樣，要經過訓練，會做好事、說好話、想好事，就會做一個「 有訓練的人」。不會生起貪心、氣惱、愚痴，自然是一個頂好的人。 二九八、可依靠的人，是具足大慈悲心的。 註：這一句是「讚佛偈」裡的一句話。佛是天性具足大慈悲心的，在做菩薩修行時， 已經是救渡許多眾生了；到成佛的時候，還說法渡眾，一共四十五年，真是一位 具足大慈悲，可以依靠者。 二九九、智人，一定會捨掉惡。 註：智人，是有智識的人，他會知道進步的原因、會知道衰落的原因、會知道進步和 衰落的原因的方便行為；所以，他會知道惡是不進步的原因，知道惡是衰落的原 因，知道不作惡是不衰落的原因。所以，他一定會捨掉惡。 三○○、賢人，一定指導所應該指導的道路。 註：賢人，是很明白清楚一切事物的「因」和「果」，所以，要指導他人的時候，一 定想到指導以後，是不是得到好的「果」。因為有些人，會把指導的話弄錯，而 做出錯事來，所以，賢人要指導的時候，一定先詳細考慮，把應該指導的才去指 導；不然的話，有時會變成壞的指導。 三○一、有智慧的人，不做那些不是自己責任的事。 註：有智慧的人，一定知道該做和不應該做的事；知道那一種是利益自己的事，那一 種是利益他人的事。有智慧的人，只是做自己所應該做的事，不做那些不應該做 的；亦不捨掉自己的事，去做別人的事。 三○二、賢人，得到財產，一定資助親戚。 註：愚人得到財產，便會忘記親戚，亦忘掉自己。賢人就不會這樣做，賢人得到財產 ，便想到親戚，看情形資助幫忙親戚。那些忘記親戚的人，叫做敗滅的人。所以 ，賢人一定不會忘掉親戚，又一定幫助親戚。 三○三、賢人，有統治群眾權力的時候，會給群眾許多利益。 註：愚人傻子，有統治群眾的權力，可是不會做些利益群眾。賢人卻和愚人相反，賢 人有統治權力的時候，便會做許多利益群眾的事。 三○四、淨人，不談說慾樂。 註：淨人，就是清淨的人，是身心寂靜的人。對於「色聲香味觸」這些慾樂，已經能 看破放下。所以，亦就不談說到慾樂這一類的事。 三○五、不說善法的人，不是淨人。 註：淨人，是清淨寂靜的人。做事清淨寂靜，說話亦清淨寂靜，想事亦清淨寂靜，又 時常說善法的人。所以，不說善法的人，就一定不是淨人。 三○六、淨人，喜歡幫助眾生。 註：眾生，是那些有性命的動物。這些動物，有人喜歡去打殺傷害他，可是清淨的人 ，卻喜歡幫助救濟這些有性命的動物，無論是人畜禽獸，淨人都喜歡幫助救濟的 。 三○七、淨人，在很遠就可能看見到的。 註：淨人，是一個好人，就像高山一樣，在很遠的地方，就可以看到他。這就是說， 淨人的名聲好，人人都有聽到他的名譽，人人都知道他是好人。所以，就像高山 一樣，在很遠的地方，就可以看見到了。 三○八、淨人的來世，是去住在天堂的。 註：淨人，是清淨的人、寂靜的人、說善法的人、幫助眾生的人、是一個好人。所以 ，淨人死後，一定去生在天堂的。 三○九、淨人，一定芳香遍聞。 註：花的芳香，單是隨風飄去，但淨人的香，是隨處遍飄，人人能聞。這香就是淨人 的名譽、德行，人人樂聞樂見，而且是時時皆香。 三一○、寂靜的人，一定有安樂的生活。 註：人生在世，有很多的麻煩，有時是外面的「色聲香味觸」的麻煩，有時是內面的 貪心、氣惱、討厭、不如意、愛慾的麻煩，這些會使生活不幸福。可是寂靜的人 ，不去染著外面的慾，心裡沒有那些麻煩的念頭。所以，就一定有安樂的生活。 三一一、淨人的香，能逆風飄去。 註：淨人是一位好人，他的香，就是他的名譽、德行的香，真是處處皆聞，亦會逆風 飄去，不像花香一樣，只是隨風飄去。 三一二、善男女，因為不執著，便會解脫掉（許多痛苦）。 註：善男女，就是好的男人、好的女人。這些人，因為不執著這是「我所有的」，不 執著錯誤的意見，不執著我有權力，不執著我所持的戒和修行，不執著有神通， 這樣，如果不執著這些，便會解掉脫掉許多煩惱。 三一三、愚人如果知道自己是愚人，因為這「知道」，而變做一個聰明的人。 註：人如果是痴愚，可是會知自己是痴愚，就會去讀書、請教他人，所以，會變成聰 明人。可是那些愚人呆子，以為自己是聰明的，那就是最真實的愚人呆子。這愚 人呆子，不肯讀書、不肯請教別人，所以，終身是愚呆無知。 三一四、愚人，有統治群眾的權力的時候，亦不會做些利益給群眾。 註：愚人當在有權力、有錢財、有統治權力的時候，亦不會做些利益給群眾。相反地 ，愚人倒是利用權力、錢財，去傷害群眾、威嚇群眾，做那些不應該做的事，使 群眾不會有幸福，亦不會進步。 三一五、愚人，不應該做領袖。 註：愚人，有時亦就是壞人。這些人，有貪心、有傷害別人的心、有打倒別人的心、 有「見壞事是好事」的心、有欺詐的心、有邪淫的心，又喜歡說騙人的話，使雙 方誤會的話。所以，這樣的人，是不應該做領袖。領袖，便是一群人的頭目。 三一六、愚人努力在找別人的錯誤過失。 註：愚人，因為是自私的人、無智識的人，時時在找別人的錯誤，喜歡惡意看別人， 可是自己的錯誤過失，卻不注意。所以，亦不會知道自己有什麼錯誤，當然亦不 會改變自己的錯誤，只是拚命找別人的錯誤。 三一七、不淨人，就是在這裡，亦沒有人看到他。 註：淨人，像高山一樣，遠遠的就看見到，不淨的人，卻不是這樣。不淨人出生的時 候，沒有人知道；活著的時候，亦沒有人知道。所以，即使在這裡，這裡的人亦 好像沒有看見到他一樣。 三一八、不淨人，一定落地獄。 註：不淨人，亦就是壞人，做壞事、說壞話、想壞事、傷害別人、偷盜別人的東西。 這些壞事的結果，一定得到壞的報應。死去了，亦就是一定落在地獄。 三一九、無智慧的人，一定指導不應該指導的路。 註：無智慧的人，是一個愚人，這些愚人，大多認為自己是聰明人、有智慧人，時時 稱讚自己的聰明、說自己的聰明。所以，這些愚人，對我們有什麼指導的時候， 雖然他是好意的，亦切切不可相信他，因為他所指導的路，一定是不合理的路。 三二○、無智慧的人，一定做出不合理的事。 註：無智慧的人，大多不知道自己是一個無智慧的人，這種人，時時做出害人又害自 己的事、做不應該做的事、做不合自己責任的事、不合時的事、不合地方的事、 亂做亂為，只有害了別人和害到自己。 三二一、無智慧的人，一定會破壞自己的利益。 註：無智慧的人，雖然要做一些有利益的事，可是沒有智慧，不知道什麼是利益和什 麼是沒有利益，只是亂做亂為。結果，倒是破壞了利益。 三二二、無智慧的人，一定會損害自己和別人的利益。 註：一個人，一定有「血親」和朋友幫助，有智慧的人，亦一定會得親友的幫助。可 是沒有智慧的人，只會做愚事、說愚話、想愚事，不知道誰好誰壞，胡亂結交朋 友。所以，就一定損害到自己和別人的利益。 三二三、賊眾，是世界的災害。 註：賊眾，無論是小偷、竊賊、強盜、劫奪都是世界的災害：破壞人家的財產、破壞 人家的幸福、破壞人類的社會，所以是世界的災害，人人都討厭，國家亦要剿除 他。佛教戒律裡面的「盜戒」，就連有主人的一葉一草，都不可以摘取。 三二四、有好的智識的人，是興隆的人。 註：智識的種類很多，不能懂得完，只好就自己的環境、責任、地位、職業，去求智 識。如果對這各方面，都有好的智識，自然是一個會興隆成功的人。 三二五、有壞智識的人，是衰落的人。 註：壞的智識，是半懂不懂的人、錯誤的懂的人、懂不應該懂的人。對自己的環境、 責任、地位和職業的智識，亦是這樣似懂非懂、懂得錯誤、所懂又不是所用的。 所以，這個人，一定衰落，不會昌隆成功的。 三二六、喜歡善法的人，是興隆的人。 註：善法，就是佛法和戒律，亦就是佛所說的法。喜歡這善法的人，一定得到現世的 幸福和來世的幸福。所以，是一位興隆的人、增上的人。 三二七、討厭善法的人，是衰退的人。 註：不喜歡善法的人、討厭善法的人，當然不做善事、不說善話、不想善事；亦當然 是在做惡事、說惡話、想惡事，亦當然是一個衰退的人。因為做惡事的，一定得 到惡的結果。 三二八、資助別人的人，一定受到資助。 註：資助，是說財產和力量的資助，人能受到別人的資助，是因為從前有資助過別人 ，現在才有人資助。人是相互資助的。所以，我們應該時時資助別人，別人才會 時時來資助我們。 三二九、禮敬別人的人，一定受人禮敬。 註：禮敬，一共有身禮敬，是跪、頂禮、拜、鞠躬、問訊、合掌等等；語禮敬，是說 話謙恭有禮；心禮敬，是心裡敬仰。有禮敬別人的人，亦一定有人禮敬他，因為 一個好人，才懂得禮敬別人；別人亦因為他是個好人，而禮敬他。 三三○、供養別人的人，一定受到供養。 註：供養有二種，一種是財物供養，一種是修持供養。財物供養，是香花、燭、用物 的供養。修持供養，是照他的教訓去做。供養別人的人，自然是一個好人，好人 自然會有別人來供養。不懂得供養別人的人，亦就自然的沒有人供養。 三三一、禮拜別人的人，一定受到禮拜的回答。 註：禮拜人，自然得到回答。應該禮拜的人，有地位高、學問好、年齡長。這些人， 他受到禮拜，他就一定回答的。 三三二、多聞的人，有很好的審思。 註：多聞的人，亦就是有學問的人。這人有五個條件，就是多聽、記住聽的話、會誦 出來、用心去想、用思想去研究。因為他這樣的用心，所以，就會學得成功，做 一個有審思的人、有學問、有智識的人。 三三三、有很多的親戚，就會做出很多的利益。 註：親戚意義非常廣大，包括自己的血親和母親、妻子的親屬。這些有親戚關係的人 ，都是比較親近親愛，若患難的時候，大家都來幫忙救護；在做工的時候，大眾 亦來幫忙做工。所以，有很多的親戚，就會做很多的利益來。 三三四、親密的親戚，是最好的親戚。 註：親戚如果是各人各住在很遠的地方，很難見面談話，很少見面談話。有的雖然是 親戚，可是雙方還不曾見過面亦有的。所以，如果知道那一個人是親戚，就應該 時常去會面談話，使雙方親密起來，這樣，才能做出利益來。 三三五、單是自己一個人吃東西，不會有快樂。 註：單單自己在吃東西，實在不會有趣味、有快樂。這些獨吃的人，是一個自私的人 、慳吝的人，只求自己吃飽，不關心自己父母、妻子、朋友；他自己只是肚子飽 ，心裡不會飽，亦就是心裡不快樂、沒有趣味。他亦不知道如果大家一同吃，是 一件快樂的事。 三三六、在這世界裡，沒有一個不會被人責備的。 註：責備和稱讚，是相反的，亦是這世界的二樣情感。眾生都是被情感縛住著的，人 人都喜歡給別人稱讚，人人都不喜歡給人責備。可是人人都會給別人責備，亦會 被人稱讚。所以，賢人對於這二樣事都能看破，愚人就不會看破，時時因為有人 的稱讚就歡喜，有人責備就氣惱。其實，人人都是有人責備的。 三三七、柔弱的人，被人輕視。 註：人的性情，要剛柔恰到好處，太剛不好，太柔亦不好。柔弱自然更不好，因為一 柔弱，什麼事亦都柔弱，讀書亦柔弱，做事、做工、做生活亦柔弱，學道修行亦 柔弱。這樣就一定被人輕視，因為，這人永遠不能成功的。 三三八、強硬的人，會被別人結怨。 註：做人太強硬，便會有人不滿意，要結怨、要報仇，因為人人都喜歡柔和的禮貌、 溫存的說話、溫柔的性情。所以，一個人如果行為強硬、說話粗硬、做出不合作 的態度，就會被人討厭，雖然有大權力、有大能力，亦終會被人怨恨結仇，別人 想要對他報復。 三三九、愛上以後，就時常說得過份。 註：無論是男子愛上女人，或者女人愛上男子，父母親愛上兒女，就時常把所愛的說 得過份。例如，小聰明說是大聰明、小漂亮說是大漂亮，這是很不好的。 三四○、在氣惱時，就時常說得過份。 註：人在氣惱以後，就時常說得過份，小錯誤說是大錯誤。小壞事說是大壞事。有時 ，明明是有，卻說是無；明明是無，卻說是有。我們在聽一個氣惱的人說話的時 候，不要相信他，因為他在氣惱，會說得過份。 三四一、想要取得利益，可是不會方便取得，一定會困難。 註：人如果想要得到利益，例如取得學問、智識、財產、地位、名譽、安樂，如果沒 有方便的法子，自然一定很難得到。因為單單是依靠氣力、說話和出力，是不能 得到的！做什麼事，都要有一個方便的法子，才不會困難。 三四二、正直的人，不說不符合事實的話。 註：心裡正直或者不正直，是不會看見到的，但是聽他說話，就會知道。正直的人， 一定不說不合事實的話，他一定照事實直說，照真實的事去說。聽的人，自然知 道正確的事實。不正直的人，不會這樣直說，他要騙人，不照事實說，聽他相信 他，是有害的。 三四三、正直的人，那樣說就那樣做。 註：每個人，最好的是所說的話，人人會相信；所做的事，人人會喜歡。說話，是一 種藝術，是高深的學識。正直的人，他所說的，他一定那樣做，他答應，便是答 應，不會反覆。所以，人人會相信他的話，亦就喜歡他。 三四四、世界上，很少人因為慚愧而不作惡。 註：慚，是對作惡有羞恥的念頭；愧，是對作惡有恐怕的念頭。如果有人不敢違反良 好風俗、不敢違反良好的道德、不敢作惡，這人就是因為慚傀而不作惡，在世界 上，是很少有的。因為有許多不作惡，是因為沒有機會、找不到合夥的人，才不 作惡的。 三四五、詩人，是一切偈頌的寄托。 註：偈頌，亦就是詩詞。偈頌會流傳下來，是因為有好多詩人把那些有意義事情，編 成詩詞，使容易讀誦記憶，流傳開來。所以詩人是眾寶的一種。 三四六、父母，是對兒子有「四無量心」的人。 註：「四無量心」，就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。慈，如希望兒子得到福 樂；悲，是幫忙兒子脫苦；喜是歡喜兒子所歡喜的；捨是對兒子的變更，沒有過 度的悲喜。這「四無量心」，亦包括說是保護兒子的人。 三四七、父母是兒子的第一個教師。 註：父母，是兒子的第一位教師。從教兒子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、說話和一切 生活常識、風俗人情，都是父母教的。等到入學校讀書，那位老師，不是第一個 教師。 三四八、父母，是兒子所應該禮拜的。 註：自從兒子一出生，父母就好好的保護養育，亦很愛惜，所以，兒子就應該禮拜父 母。有一些兒子，對父母不禮拜，那是很少數的不孝兒子。一般人，對父母都是 很恭敬禮拜的。 三四九、女人，是淨行的污穢。 註：人，有男有女的分別。修持清淨行為的人，如果對這個，不小心保護，女人就會 變成淨行的污穢。就是說，淨行變成骯髒了。 三五○、女人，是價值最高的東西。 註：在古代，人可以拿來賣，跟牛羊豬馬一樣的買賣，這其中，價值最高的是人。 三五一、聰明的妻子，一定尊敬丈夫和尊敬一切應該尊敬的人。 註：夫妻同居，要有幸福，一定要有同樣的思想、互相敬重。傻呆的妻，不懂得敬重 丈夫，可是聰明的妻，卻懂得尊敬丈夫，亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。 三五二、丈夫，是妻的領導人。 註：這領導，是在四種領導裡的一種，就是：旗是車的領導、煙是火的領導、皇帝是 國土的領導、夫是妻的領導。 三五三、服從丈夫的妻，是最好的妻。 註：妻當然要服從丈夫。 三五四、服從父母的兒子，是最好的兒子。 註：語意已經明白了。服從父母的兒子，自然不會亂作亂為，不會做壞事。因為父母 都很愛惜兒子，不會教壞兒子的。 三五五、兒子，是一切人所依靠的。 註：有兒子的，都要依靠兒子。大多數人都有兒子，所以，兒子，亦可說是一切人的 所依靠；可是這兒子，是說好的兒子。 三五六、不侵害別人的人，應該會興盛。 註：不侵害別人的人，是難得的好人，所以，應該會使自己興盛、會使家庭興盛、會 使社會國家興盛。 三五七、有善的人，應該保住自己的善。 註：這裡的善，是說有善的行為、善的說話、善的念頭。這些善，自己應該保住，不 要使他失落去。因為善是難得到的，如果得到了，就不應該任他失落去的。 三五八、應該預防那些還沒有到來的災害。 註：災害，有些是天災，像火災、水災、風災一類；有些是盜賊偷竊；有些是疾病； 亦有些是自己做出來的。這些災害，一些是可以事前預防的，就應該事前預防。 有一句成語說：「有備無患」，就是這個意思。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十七　福　品 三五九、福，賊不會偷去。 註：福，就是安樂。福是由每個人去布施、持戒和禮拜三寶「佛法僧」得來的。盜賊 所會偷去的是財產，像金銀用具等「外財」，是可以偷奪的。可是「內財」，盜 賊和任何人，都不會奪去的。 三六○、臨命終時，福送來安樂。 註：作福、造福的人，因為是在做好事、善事，所以，心裡時常安樂歡喜，在臨終時 ，心裡亦很歡喜安樂。跟作惡做壞事的人相反，作惡的人，心中時常氣惱熱切， 臨命終時，亦氣惱熱切，不會安樂的。 三六一、積福，會帶來安樂。 註：要作福造福，應該時常的做，又對這做發生歡喜。雖然每次做得很小，可是時常 的做，久了，積集起來，便成大福。這所積的福，自然會帶來安樂。 三六二、福是眾生來世的依靠。 註：佛說人死後，要再去出生，亦就是來世。來世有六種：一、是去生在地獄裡。二 、是生去做惡鬼。三、是生去做動物畜生。四、是去生做人。五、是去生做阿修 羅。六、是去生在天堂。這些地方是照一個人的好壞，壞的生在地獄、餓鬼、畜 生；好的生在人、阿修羅、天堂。一個有積福的人，一定生在好的地方。所以， 福，是一個人的來世依靠。 三六三、應該作福，福會帶來安樂。 註：日夜是這樣的過去，老年說要到了，亦就要死了。所以，要快快作福，因為福， 會帶來這世和後世的安樂。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十八　死　品 三六四、眾生的性命，跟土做的用具一樣，最後一定消滅去。 註：眾生的性命，實在跟泥土做的用具一樣，無論是未燒的、已經燒的、大的、小的 ，最後，都是要壞破消滅去的，不會永遠存在。性命亦是這樣，無論是乞丐、貧 人、富人、大官、皇帝，都要死去。所以活著的，應該多多做好事善事、積福積 德。 三六五、賢人說，這性命真很短。 註：人的性命，是很短的，因為可以有疾病、可以有意外、可以有殺害的事，所以， 很少有長命的。又賢人都在做善事的，不會使日夜白白過去，所以，覺得性命很 短，不夠做善事。 三六六、有大軍隊的死王，不許人家延長期限的。 註：死王，跟大軍隊的主帥一樣，有「老」和「病」做他的將軍，有「悲傷」、「苦 惱」、「不樂」、「抑鬱」做他的排長、連長，向人類進攻，奪取人的性命。他 不許誰人延長死的期限，死時到了，就一定取去那人的性命，是絕對無情的死王 軍隊。 三六七、眾生，被「老」所拖去，是不能抵抗的。 註：人出生後，就漸漸老去，性命漸漸減少。這樣的漸漸的老，是沒有法子可以抵抗 的，不能使其不「老」，亦不能抵抗「死」。眾生，一定要老要死，無論什麼眾 生，都不能抵抗和逃避老死。 三六八、眾生要死的時候，沒有人能抵抗。 註：死有二種，一種是依照時間的死，叫做「時死」。又一種未到死的時間而死的， 叫做「非時死」，例如自殺和意外的死。人人都知道自己一定要死，可是亦一樣 得的希望緩死，結果，等到死期到了，亦就死去，人人都不能抵抗的。 三六九、最少的財產，亦不能跟著死人一道去。 註：人在活時，一定要找錢財活性命，使家庭安樂，可是有錢財之後，亦要合理的使 用，不使用，就變做那鄙吝的人，得不到有錢財的好處。這些錢財，在死去的時 候，亦不能帶去，雖然要帶一小小的東西，亦還是不能帶去。所以，做人不要鄙 吝，亦不要亂花亂用。 三七○、錢財，不能滅掉「老」。 註：人體肉身的衰退疲弱，亦就是「老」。人出生以後，就漸漸的衰老，最後死亡便 要到來。這「老」，沒有什麼錢財可修滅掉「老」、叫人不老，因為老，是自然 的，要吃什麼藥、什麼醫生的手術、什麼裝飾品，亦不會滅掉「老」。雖然是大 富人，有大勢力的人，亦一樣要老的。 三七一、人，並不是有錢財便會長命。 註：人都希望性命會長一點，可是又怕老，其實性命長就一定老。性命長，有幾個原 因：一是無病或少病。二是不傷害眾生。三是好好的保護身體。這樣，才可以希 望性命長一點，錢財並不能使人長壽。 三七二、一切眾生，都要把這肉體，捨掉在這世界裡。 註：無論什麼眾生，無論是地面上最大的象、海裡最大的鯨魚，無論是什麼人，都有 死去的一日。死後，就把這肉體的屍，捨掉在這世界，身外的財產亦同樣的捨掉 。所以，錢財是要有的，可是要知足，不要慳吝，要布施救濟窮苦的人。 三七三、一切富人、一切貧人，將來都要死去。 註：富人，是有財產的人，生活很舒服；貧人，是沒有財產的人，生活很困苦，但最 後都要死去。總之，無論是富人、是貧人，都要死去的。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十九　友　品 三七四、牛車隊，是行路的朋友。 註：古代交通不便，要到遠的地方去，要合成大隊，一共是數百人，才可以去。最好 是商人的牛車隊，有武器可以抗拒盜賊、有醫藥治病，這樣才會安全。所以牛車 隊，是一個行路人的朋友，無這朋友，是很難遠行的。 三七五、母親，是家裡的朋友。 註：父親經常在外面做工，母親在家裡主持家務。所以母親是兒子最好的朋友，會保 護兒子、教導兒子、愛惜兒子，會給兒子許多利益。所以，在家裡的母親，是最 好的朋友。 三七六、知己，是朋友時常所需要的。 註：每個人，除親戚可以幫忙扶助外，就只有「知己」。知己，就是很要好、非常親 密、更能扶助的朋友，亦就是好朋友。人都要這樣的知己好友，不然的話，有困 難的時候，就沒有人來幫忙扶助了。 三七七、不侵害朋友的人，一定得到一切人的尊敬。 註：不侵害別人的人，到處自然有人敬禮幫忙；相反的，如果在欺騙人、說大話、諂 曲取媚的人，一定給別人討厭和輕視，沒有人敬禮的。 三七八、不傷害朋友的人，一定沒有什麼仇人。 註：人一定要有朋友，有困難的時候，才有人幫忙扶助。可是，如果傷害朋友，一定 就沒有朋友；沒有朋友，自然會有仇人、敵人。所以，反過來說，不傷害朋友的 人，亦一定有好多的朋友，亦一定沒有仇人、敵人。 三七九、傷害朋友的人，是下賤人。 註：這一句的上句，是說：「在這樹下睡過或坐過的人，不應該折斷這樹的枝葉。」 所以，這裡的朋友，是說有恩的朋友。幫忙扶助的朋友，就更不應該害他，因為 他是有恩的人，如果傷害有恩的人，真是一個下賤的壞人了。 三八○、有下賤朋友的人，一定有下賤的禮貌和下賤的浪遊。 註：朋友，是時常談話和同行同玩的。如果朋友是下流鄙賤的，所說的，一定就是下 流鄙賤的話；所做出來的、所要去的地方，亦一定是下流鄙賤的事和下流鄙賤的 地方。所以，一個好人，如果有下賤的朋友，久了，亦就變成下賤的人，做出下 賤的禮貌和去浪遊下賤的地方了。 三八一、妻是親密的朋友。 註：好的妻，能夠幫助家裡的事、保護財產、規勸丈夫，當然就是一個好的朋友。 三八二、愚人，沒有知己好友。 註：愚人，亦就是傻子，不懂得友情交誼，不會跟誰人做朋友，因為傻子，不懂得有 利益無利益，不懂得好友壞友。所以，傻子只有相識的人，沒有朋友，更不會有 知己好友。 三八三、當在需要福樂的時候，朋友會拿來贈送。 註：人人都有需要，這些需要，如果是自己不能夠做出來的，就要好友幫忙來做，做 好了，亦就是得到福樂。所以，當在需要福樂的時候，就只有好的朋友，會拿福 樂來贈送。 三八四、如果得到小心詳慮的好友，就可以安心和他去行遊。 註：好的朋友，已經是難得了；如果這好友，是一個做事、想事很小心、很週到、詳 細考慮的人，那就更難得。如果有這樣的朋友，當然和他一道去到什麼地方，都 可以的。 三八五、如果沒有小心詳慮的好友，應該自己單獨行遊，不要作惡。 註：如果沒有好的朋友會小心詳慮的，那就應該自己單獨行遊，亦不要做起惡事。這 樣，比和壞的朋友去浪遊，更要好得多。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十　乞求品 三八六、有智慧的人，一定不乞求人。 註：乞求有好多樣，每日乞求來過生活的是叫化。喜歡別人的東西，便向那人乞求的 ，是貪求人，這些人，是沒有智慧的人，是不討生活的人。有智慧的人，不這樣 做，他一定找工做，自己養活自己。 三八七、乞求的人，一定是不可愛的人。 註：乞求別人的東西的人，如果是叫化，一定是人人都討厭；如果是貪得的人，隨便 向人開口乞求東西，亦會令人不喜歡。因為每個人所有的東西，他都是愛惜的， 有人來乞求，他當然不喜歡。所以，乞求別人的東西的人，是沒有人愛惜的。 三八八、被乞求而不給與的人，一定變成不可愛的人。 註：貪得的人，看見到別人美好的東西，就起貪得的念頭，執著要佔有那東西，不想 公理、不想公平、不想是別人所愛惜，最後便開口乞求；乞求不得，就責備他人 慳吝、胸懷狹小，從此就起報仇的念頭。這就是說，有人求乞東西，不給與他的 時候，便會變成不可愛的人，變成他的仇人。 三八九、人因為時常乞求，一定會被人討厭的。 註：時常乞求的人，就是貪得的念頭很多的人，亦就是時常向人乞求東西的人，這樣 的人，自然一定受到人家的討厭。所以，佛教的戒律，是禁止向人乞求東西的。 三九○、不要乞求別人所愛惜的東西。 註：每個人都有所特別愛惜的東西，有些是價錢高的、有的是難得的古玩、有的是紀 念物、有的是人家所最喜歡的、有些是有錢亦買不到的。這些東西，切切不可向 人乞求，因為乞求人家所特別愛惜的東西，是最下流卑賤的行為。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十一　國王品 三九一、國王，是一個國土的表現。 註：從前的印度是分做許多國，每個國土，都有一位國王。所以，國王所在，便是表 現一個國土的所在。 三九二、國王，是人民的元首。 註：古代印度各個國都有一位國王，做人民的領袖，管理及保護人民，代表這個國和 別個國聯絡。國王，是一個國最重要的人。 三九三、賢明有道的國王，人民就有福樂。 註：國王，是一個國家的元首，國王如果亂作亂為，人民自然會受到種種痛苦；反過 來說，如果國王賢明、公平、有道、愛惜人民，人民當然有幸福了。 三九四、國王，如果對怨恨的人沒有惱怒報復，人民就會尊敬。 註：國王是有權力的，如果人民怨恨他，他可以抓來監禁或殺掉。如果一個國王對怨 恨他的人，不這樣做，實在是一位好國王，人民一定尊敬他。 三九五、國王穿著武裝，一定很莊嚴。 註：印度的國王這名詞，意義是武士，責任是保護國土、抵抗敵人。所以，國王一穿 著武裝，就覺得很莊嚴。 三九六、國王，在各等種姓裡，是最高貴的。 註：印度的社會分做四個種姓，就是婆羅門（賢人）、武士（國王）、商人和普通人 。國王，在這四種姓裡，是最高貴的。 三九七、國王，要保護人民，要時常像父親保護兒子一樣。 註：國王治理國家就像治理家庭一樣的，時常保護兒子，使兒子安全幸福。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十二　言語品 三九八、言語，同內心一樣。 註：言語談話，有柔和的、有禮的；粗野的、無禮的。這裡說的是，言語談話，要像 心臟的肉一樣的柔和。 三九九、說美好的話，會造成利益。 註：美好的話，是老實語、和好尊敬的話、謙恭和悅的話；對各方有利益的話、對時 間地方適合的話、對人和對會議適合的話、對所說的事情亦合宜的話、使用的語 句和聲調亦都適合的話。這些話，自然一定做出許多利益來的。 四○○、說惡話的人，一定熱惱。 註：惡話，是說不真實的話、說虛妄的話、說譏笑的話、說挑撥的話、使人破裂的話 、粗野的話、無理責備人的話、看輕人的話、嘲笑的話。這些話，都是傷人害人 的話，所以，結果倒是自己受了苦惱。 四○一、氣惱的人，說話粗野。 註：粗野的話，就是不文雅、無禮貌的話。愚人和壞人，時常說粗野話，這是因為愚 呆和下賤。一個普通人，平時都是不說粗野話，可是一到氣惱起來，一時控制不 住，就說出粗野話了。 四○二、不說實話的人，一定墮落地獄。 註：不照事實說話，就是不說實話，把無的說有，把有的說無。說不實話的罪，有輕 有重，要看說的是什麼事，說的用意是怎樣；如果是會傷害人的、令人損失死亡 的，自然是大罪，死後一定生在地獄裡。 四○三、在說話裡，可以知道是不是清潔的人。 註：清潔不清潔，普通是看他的衣服和皮膚，可是這是外面的清潔，所以要聽聽他的 說話，就可以看到他是清潔的人，或是不清潔的人。如果他說的是實話、不傷害 人的話；不說粗野的話、不胡說亂說，這就是可以知道他是一個真正清潔的人了 。 四○四、應該說美好的話。 註：美好的話，是實話、不傷害人話、不粗野話、不胡亂話，是柔和好聽的話。無論 對什麼人、什麼事、什麼時候；對上司、對下屬、對朋友，都要用美好的話。 四○五、應該說柔和有益的話。 註：人所說的話，可以分做四種：第一、是不柔和沒有益。第二、不柔和可是有益。 第三、是柔和可是沒有益。第四、是柔和又有益。那不柔和又沒有益的話，是最 壞的話；不柔和可是有益，亦不應該說，因為人們都不喜歡聽；柔和可是沒有益 ，更不應該說，因為說了並無好處。人最好是說柔和而又有益的話，因為這樣說 ，才會受人尊敬、令人愛好而喜歡聽從。 四○六、說話，要說那些不會使自己熱惱的話。 註：說話，會使自己熱惱痛苦，亦會使自己安樂幸福。如果說壞的話、做壞的事，自 然會使別人熱惱，結果，自己亦熱惱。所以，說話要先想想這樣的說，是不是會 使人熱惱、自己熱惱、應該不應該說。這樣的先想想，就不會惹來熱惱了。 四○七、應該說可愛的話。 註：可愛的話，就是真實的話、和敬的話、愛護的話、又是有益的話；這些話，每一 個人，都可以在任何地方、在任何的時候、對任何人說的。說這些話的人，自然 就得到可愛的話、和敬的話、愛護的話、又是有益的話。所以，人人都應該說這 些話。 四○八、無論什麼時候，都不應該說不可愛的話。 註：這句話，就同上面的一句一樣。愚心壞人，他亦知道說「不可愛的話」是壞事， 但他總覺得，有時對一個人、對一件事、及一些時候，應該說些不是真實的話、 不和敬的話、不愛護的話、沒有利益的話。這是錯誤的，人人應該時時說可愛的 話。 四○九、說好的話，亦不要超過時間。 註：說好的話，雖然是大家有益，可是說得太多，拉得太長，超過限定的時間，就會 使聽的人生起討厭的念頭來。所以，說話不要說得太長。 四一○、不應該說惡話。 註：惡的話、壞的話，一定不應該說；說起來，會使說的人苦惱、聽的亦生起苦惱； 有時說的人，還說惡話未完，就已經被聽的人毆打了。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十三　勤　品 四一一、勤的人，不會丟掉依時一定得到的利益。 註：有些利益，是關係時間的，讀書做工，亦有個時間；做田園工作的人，亦有個時 間，知道是有下雨的時間、晴的時間，不然的話，就失去利益。勤的人，他就很 會抓住時間，不會胡亂丟掉時間，亦就不會丟掉利益。 四一二、因為勤，才會無苦。 註：碰到苦事，如果會勤，亦可以無苦。例如學生讀書，如果會勤，就不會有考試的 苦；生活艱難的人，如果會勤，亦不會有苦。修行亦是這樣，如果是精勤不退， 一定會脫苦的。 四一三、做工的人，恰當的勤勞做人，一定找到錢財。 註：錢財是重要的東西，因為是能夠代表一切東西的價值；沒有錢財，就很難生活。 找錢財的法子，就是做工。會勤勞，做的恰當，這樣就會賺得錢財了。 四一四、不懶惰的人，心裡會得到安詳。 註：不懶惰的人，碰到有工做，就馬上去做、不偷懶、趕快做好，不會被人家責備。 所以，心裡就會安詳。懶惰、不按時做工、做時又懶，趕不及時間，所以，就慌 慌張張的不安了。 四一五、討厭工作的人，不會做出合理的利益來。 註：做工時候，心裡覺得討厭，這樣，就不會有好的工作。就是讀書，亦是這樣。讀 的時候，心裡很討厭，怎麼會讀得通。做工時，亦是這樣，心裡一討厭，做出來 的就很壞，不會有合理的利益的。 四一六、不討厭工作的人，一定會做出合理的利益來。 註：不討厭工作的人，一定用心做工、歡歡喜喜的做工，這樣做，工作一定很好。讀 書亦是這樣，歡喜的讀、用心的讀，一定成功。修行學道，亦是這樣，用心和歡 喜的修行學道，亦一定有利益，一定會成功。 四一七、不即刻做工，卻拖延下去，再碰到應該做的工，便會痛苦。 註：應該做的工，就應該快做。不做，一天一天的拖延下去，碰到新的另一樣工，便 會麻煩痛苦，不知道要怎麼做起了。因為舊的還沒有做，新的又到來。如果不要 痛苦，碰到有工做，馬上做完，便不會有痛苦了。 四一八、拖延到明天的人，一定衰退；拖延到後天，更衰退。 註：愚痴的人、懶惰的人，碰到做工，都要拖延下去：中午可以做好的，要拖到晚上 ；今天可以做好的，要拖到明天，有的要拖延到後天。這樣，他的工作，一定就 會衰退，因為沒有人喜歡這樣的拖延。所以佛說：「今天的一天，比明天的二天 還要好。」 四一九、就在今天，趕快的勤做。 註：這裡的意思是說，誰都不知道明天是否會死去，所以，一切工作，應該在今天很 勤勞的把它做完，不要拖延下去。因為明天，是否會做不會做、會死不會死，都 不會知道。所以，把工作做好，很必要的。 四二○、丈夫應該努力，一直做到成功，得到利益。 註：成功利益，有大的、有小的；有困難的、有容易的；有的是自己單人可以做到的 、有的是要好多人才可以做成的。總之，一個丈夫，一個人要得到成功利益，一 定要努力，不半途棄掉，一直要做到成功，得到利益。 四二一、不粗心大意的人，應該決定勤苦的做。 註：不粗心大意的人，不放棄、不忽略，無論什麼事，都決心決定的勤苦做去。不像 那些粗心大意的人，時做時止，捨掉這樣，捨掉那樣，沒有什麼決定。所以，得 不到所希望的利益。 四二二、在什麼地方，做什麼事，會得到什麼利益，就應該刻苦的做。在那個地方， 做那樣事。 註：會刻苦的人，他要得到什麼利益，便會在那個地方，做那樣事，求那樣的利益。 一刻苦，無論是快是緩，都會成功，都會得到那利益的。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十四　怨結品 四二三、要結怨的人，他所結的怨，一定不會停止。 註：這裡的意思是說，他罵我、欺我、偷取我的東西，這樣的想，心裡便會生起結怨 的念頭；這結怨的念頭，一定不會停止。所以有人罵我、欺我、偷取我的東西， 要細細想，為什麼這樣，是不是我的錯誤罪過？如果心裡恨恨不忘，便會找機會 報仇，報來報去，一定會做到相殺相害，可是結的怨，還是雙方不消。 四二四、沒有結怨的人，那怨結一定會停止。 註：如果一個人，給別人罵、欺負或偷取去東西，他不結怨，他認為自己大概亦有這 種錯誤罪過，才會惹起他人的怨罵、欺負、偷取。所以，他不怨恨那個人，亦就 是不結怨、不報仇。這樣，怨沒有了、結亦解了。這是做人處世的一個法子，如 果人人這樣想，便會安樂和敬同住，不相傷害，世界會很太平幸福。 四二五、不結怨，怨便停止。 註：人，同居或者是近鄰，或者相離很遠，可是時常有事接觸，那末，就一定多少有 雙方不合意的事。如果這些事，雙方都認做小事，不去計較他，這樣的不結怨、 執怨，怨就不會生，亦無所謂結怨了。 四二六、在這世界裡，無論什麼時候，怨是不會因為報怨而停止的。 註：怨，就是使他人不滿意的，有些是做出來的。這些不滿意的事，想要報復，可是 報復，一定不會使怨停止。因為一報復，對方亦要報復，結果，是永遠的報復， 不會停止。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十五　真實品 四二七、真實，比什麼味道都要好。 註：味道有鹹、有甜、有酸、有辣，對人的身體，有利亦有害。但是「真實」，那是 最好的味道，有益、無害，而且不但對身體有利益，對於精神（亦就是心）亦有 利益，還可以證到菩提。 四二八、真實的話，是不會死的話。 註：真實的話，就是很合理，可以幫助每一個人的話。這些話，人人都用得著。所以 不會死去，亦就是不會在這世界消失。因為人人要用，時時要用，像佛陀的話一 樣，到現在二千多年，還是有人在用，真是不死的話。 四二九、人會有名譽，是因為說真實話。 註：人人都喜歡說真實話的人。怎麼說，就怎麼做；怎麼做，就怎麼說，這叫做有信 實的人，是老實的人，我們聽他的話，相信他的話，一定不會被他騙去。這樣的 人，自然會有很好的名聲、好名譽的。 四三○、淨人，站在正義和正法的實諦。 註：正義，就是對自己對他人有利益的義；正法，是合理公平的法。淨人，因為見到 正義和正法的好處，所以，就站在正義和正法的實實在在的地方，不是假的正義 和假的正法。 四三一、應該保護真實。 註：真實，就是諦實誠實，這比什麼都要好。人會真實、老實、誠實，一定有好名譽 、好名聲。人應該先守護說誠實的話，然後對什麼事，都老實誠實的做去，雖然 有橫逆事，亦不丟掉老實誠實，這樣，就會做一個淨人好人。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十六　智　品 四三二、智，是世界的警覺法。 註：智，第一、是會記得從前所說的。第二、是想到自己的身、情感、心識和佛法。 第三、是想到將來自己一定要死。說起來，就是會想起過去的事、現在的事、未 來的事。因為會這樣的想，便會提醒自己、警告自己，使自己不會「得意忘形」 。所以，是這世界每個人警覺的好法子。 四三三、智，是一切地方都必要的。 註：人，如果能記得過去所做過的事、所說的話；又能知道目前正在站、在行、在睡 、在吃、在喝、在做、在說、在想；又會想到正在吸氣、正在呼氣；又更會想到 將來要死。這樣，就叫做有智，這樣有智，自然不會做錯事。時常會警覺，是一 件正智，是無論在什麼地方，都必要用的。 四三四、有智的人，時時會興盛進步。 註：有智的人，就不會粗心大意，坐時知在坐、行時知在行、吃時知在吃、說話時知 在說話。這樣，就是時時有預備，就不會做錯事、說錯話。人如果不會做錯，就 是時時興盛進步了。 四三五、有智的人，一定受到福樂。 註：有智的人，因為時時用智做事、想事、說話，所以，無論做什麼，都會合理公平 ，不會做錯事。這樣生活，就有幸福安樂。 四三六、要守護的人，應該用智守護。 註：一個人，一定要守護，例如守護禮貌、守護說話、守護心，不使散亂，就應該用 智去守護；要守護外財，例如守護錢財、守護居家、住宅、田園、家畜牛羊，亦 要用智去守護，才不會損失；要守護戒，無論五戒、八戒、十戒、二百二十七戒 ，亦都要用智守護。 四三七、守護的人，應該有守護的智識。 註：有守護的責任的人，例如守護禮貌、守護說話謙恭、守護心情安靜，應該用智識 守護。這是內的守護，還有外的守護，例如守護財產、守護住宅田園，亦要用智 識守護。還有守護五戒、八戒、十戒、二百二十七戒，亦都要用智守護，不要犯 戒污戒。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十七　信　品 四三八、信，是善的資糧。 註：信，是信「佛的悟道」、「善有善報」、「惡有惡報」，信眾生「自作自受」。 這樣的信，就會不敢作惡，就會單單作善。這樣便成善的資糧，亦就是有好的本 錢，可以得到好的結果。 四三九、正信堅固了，利益亦一定成就。 註：正信，是信有佛、有業、有果報，這樣就是正信。亦就是正信堅固；如果有時信 ，有時不信，是不正信。人有正信，做什麼事，都想到要做善的好的。所以，就 一定有利益，會成就成功，今世和下世都有利益。 四四○、正信堅固了，就得到安樂。 註：一個人，有正信又是堅固的正信，就一定相信佛的教訓，不敢作惡做壞，不做錯 事。這樣，一定是平安福樂，無苦無憂了。 四四一、正信，這是世界裡的人最貴重的財產。 註：財有二種，一種是外財，就是錢銀珠寶。一種是聖財，就是信、戒、慚、愧、聞 、捨、慧。外財是用在身體上的便利安樂；聖財是用在精神上的福樂，不會受到 災害。所以，是最貴重的財產。正信，是正信的佛教。 四四二、正信，是人的朋友。 註：人和人，如果是同事同心叫做朋友。朋友使每個人都得到幫助和精神上的溫暖， 更有信心。像行遠路，有同行的朋友，就更安心。正信，亦同朋友一樣，可以使 人安心、有溫暖，不會恐怕煩惱。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十八　知足品 四四三、知足，是最上的財產。 註：知足有三種：第一、是對所得到的，會知足。第二、對自己的力量，會知足。第 三、是適宜恰好的知足。人會知足，就不會貪得；不會貪得，就對所得到的歡喜 。人如果不會知足，就是有大財產亦像沒有財產一樣，亦不會安樂。 四四四、對所得到的四事會知足的，就有福樂。 註：「四事」，就是飲食、衣服、臥具、醫藥。這四事，如果有所得到，無論是多是 少、是好是壞，都會知足，不再貪求的，便會有福樂。人不會有福有樂，是因為 不知足。 四四五、知足的人，因為聽聞佛法，而得到寂靜，會得到福樂。 註：寂靜有三種：第一是身寂靜、第二是意寂靜、第三是煩惱寂靜。這三種寂靜，無 論是那一種的寂靜，如果是一個知足的人，在聽聞佛法以後得到的，一定是得到 福樂。 四四六、得到什麼東西，應該對那件東西，滿意歡喜。 註：得到的東西，都覺得滿意歡喜，這是佛所教的，因為這樣，才會除掉貪心。如果 對所得到的東西，仍然不會滿意歡喜，定要生起討厭心、貪求的心、不想到人家 的利益的心，這是不好的。會知足的人，可以引起別人的尊敬。人，如果知足， 便都有幸福的。 四四七、不要看不起自己的財物。 註：我們所有的財產，無論是錢、是衣服、是住宅，如果比起別人來，雖然是別人的 比較好些，亦不要看不起。如果看不起自己的財產，有時就會不留心保管，會使 財物損失。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十九　沙門品 四四八、這宗教的沙門，不是這世界的敵人。 註：這是佛說的話，這宗教，就是佛教；「沙門」譯起來是「勤息」，就是勤求息靜 的人，亦就是比丘。因為沙門：第一要不害眾生。第二守護身心，不作邪惡。第 三是安忍。所以對這世界的一切眾生，凡是有性命的東西，都不是敵人。 四四九、殺害別人的人，不是修行人；侵惱別人的人，不是沙門。 註：修行人，無論是什麼宗教的信徒，如果不娶妻、不嫁夫，而在修道的，都叫修行 人、沙門。前面已說過了，這二類人，都是好人。但是如果殺害人，這人就不是 修行人；如果在侵惱人，使別人煩惱的，就不是沙門。 四五○、修行人，不守護威儀是不好的修行人。 註：不好的人，一共有四種：第一種是懶惰的在家人。第二是國王，不想念他。第三 是不守護威儀的修行人。第四是容易生氣的賢人。威儀是身口意的有禮及合理， 無論是站、行、坐、吃、喝，都有好禮貌和合理。 四五一、沒有調伏和諦實的人，不應該披袈裟。 註：袈裟，意義是染「壞色」（不黃不紅）的衣布。調伏是調伏心意，不起煩惱，守 護戒行。諦實是不說謊，不欺騙人。如果不能調伏的人、沒有諦實的人，就不應 該披袈裟。因為披袈裟，是一個好人，才可以披的。 四五二、有調伏和有諦實的人，就實在的可以披袈裟。 註：披上袈裟的人，就是佛教的比丘。因為已經調伏煩惱、會守護威儀，又有誠實諦 實，所以，如果要披袈裟做出家比丘，亦就可以做比丘。 四五三、一切修道的人，把善語做他的旗。 註：「善語」，亦就是「好的話」，是合法的話、可愛的話、真實的話，這些話，對 一切人都有利益。修道的人，是說佛教和其他宗教的修道人。這些人，都要有一 些善語做他修行的原則，就像車前的旗一樣，在很遠的地方，就先看見到的了。 四五四、沙門，應該是一位好沙門。 註：沙門，亦就是比丘，已經照戒律出家。可是做一位好沙門，便要好好的守行戒律 、保護「身口意」的「做說想」，不要做壞事、說壞話、想壞事。不要做惡事， 這樣才是好沙門。 四五五、沙門，應該住在沙門位。 註：沙門位，就是寂靜、高貴、令人敬仰，守護戒律、防護身口意，不要起惡，修持 佛的教戒。這樣，才是一位好的沙門。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三十　和敬品 四五六、大家的和敬，會生起福樂。 註：同居的眾人，如果會和好，會互相敬重，同心合力的做事，那麼，什麼事都會成 功，大家都得到福樂。大家能和好又能敬重，實在是很好的一樣事。 四五七、和敬的大眾的努力，會生起福樂。 註：一個人的努力，會使一個人得到福樂，有時，亦會使眾人得到很大的福樂。如果 大眾都努力，那末，更一定得到很大的福樂。庵寺裡的僧眾，更要和敬共住，才 會生起福樂。 四五八、各個大眾的和敬，會造成興盛進步。 註：大眾，是說一個組織，像家庭、鄉村、都市、各部、司。這些性質不同的大眾， 如果會互相和敬、不分彼此、不相妒嫉，就會使一個社會、一個國家，興榮繁盛 進步的。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三十一　戒　品 四五九、持戒，一直到老年，都有利益。 註：戒有多種：在家人的戒有五戒，亦叫根本戒或叫常戒；又有八戒，亦叫齋戒或一 日夜戒。出家人有十戒，亦叫做沙彌戒；有二百二十七戒，叫比丘戒、或大戒、 或具戒。持戒，無論少年、中年，或一直到老年，凡持戒的，都會有利益。 四六○、持戒，一直到老年，還是會引來福樂。 註：持戒，無論持五戒、八戒、十戒、比丘戒，自受持的那一天起，一直到老年，每 一天，都是會引來福樂。就是單單五戒，不殺害有性命的動物、不偷盜別人的財 物、不邪淫、不說謊話、不喝酒，亦就會引來很多的福樂了。 四六一、賢者說，就是這持戒，是很好的。 註：持戒有種種好處，佛經裡曾說過：第一持戒會到好的地方去。第二持戒會得到財 用豐足。第三持戒會滅掉苦惱，得到心頭清涼自在。 四六二、持戒，是世間第一。 註：持戒，是最好的。許多好人賢人，都稱讚持戒，說持戒就像有戰士、有武器、有 袍甲、有軍隊、有糧食、有車乘、有橋、有香味，是可靠的地方、是一切善的母 親、是善法的元首、是得到名譽、是引來財富。所以，真是世間第一好事。 四六三、因為同住，才會知道他有沒有持戒。 註：一個人，有沒有持戒，或是假的持戒，一時會看不見，可是同居住一下子，就可 以知道他有沒有持戒，是假持戒，或是真持戒了。同居住，不必同住在一間屋子 、同讀書、同辦事，亦可以看見到的了。 四六四、一切都守護，是很好的。 註：這一句的意思是說，要守管保護身體不要做惡事、口不要說惡話、心不要想惡事 ，就是很好了。如果單單不做惡事，可是還在說惡話、想惡事，還是不好的。要 身口意三樣，都守管保護，才是最好的。 四六五、如果時時警戒，一定不會跟誰結怨。 註：結怨，就是心裡氣恨，想要報仇復仇。可是，如果會時時警戒自己，不要傷害人 、不要罵人責人、不使別人氣惱，這樣，就沒有誰來結怨了。 四六六、有智慧的人，要保護戒。 註：有智慧的人，如果只有智慧，沒有持戒，胡作亂為，時常做壞事、說壞話、想壞 念頭，這樣，有智慧，亦不會有什麼好處，只是在做惡。所以，有智慧的人，更 要保護戒、好好的持戒，才會有名譽、有財產、有好的生活。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三十二　樂　品 四六七、去掉苦的原因，那麼在任何地方，都得到樂。 註：苦和樂，是相反的，有苦，就沒有樂；有樂，就沒有苦。人人都喜歡樂，不喜歡 苦，可是要無苦，就要去掉苦的原因。譬如：欠人家的錢，是苦，這苦的原因， 是在向人借錢。所以，不借他人的錢，就是去掉欠錢的苦的原因。所以，心頭有 苦，就要想是不是有貪心、氣惱心、痴呆心。如果有這心，去掉這心，便會快樂 。 四六八、不侵惱眾生，是世界裡的第一樂。 註：這句的意思，是說不侵惱眾生、愛護眾生、不想傷害眾生，是世界裡第一喜樂的 事。這是實在的，眾生如果不相侵惱、互相愛惜、保護，又不想傷害其他的眾生 ，這世界，就很可喜可樂了。 四六九、「行」的寂滅，就是樂。 註：這是佛所說的「無常偈」。意思是說，一切所做所造出來的東西，都是會生會死 的，如果能滅掉這生死，便是樂。 四七○、沒有什麼樂，比寂靜更樂。 註：樂，有很多種：比較高級的樂，有不侵惱人的樂、弘法的樂、有慈悲心的樂、會 棄掉煩惱的樂。再高級的樂，有身寂靜、口寂靜、心寂靜的樂。最高級的樂，是 沒有貪心、沒氣惱心、沒愚痴心的樂。 四七一、涅槃，是最上的樂。 註：「涅槃」的義是「吹熄」，意思是會滅掉人生所有的一切痛苦煩惱。這是最簡單 的解釋，詳細的解釋，要去看佛經。人如果能滅掉人生所有的一切痛苦煩惱，自 然是得到第一樂的。 四七二、一切覺者的降生，會引來樂。 註：「覺者」就是佛，佛是經過很多很多的積福積德，最後，才會覺悟成佛。一位佛 的降生，一定帶來許多的樂，給與這世界的眾生。 四七三、演說諦實法，會引來樂。 註：「諦實法」是淨人的法，亦就是善的法。對人演說善法，自己得到樂，聽的人亦 得到樂。這諦實法，第一、要照次序說，意義不減缺。第二、有理由。第三、有 慈悲心的說。第四、不是為著自己的利益而說。第五、不譏刺別人。這樣的說善 法，才會引來樂。 四七四、不碰到愚人，才會得到永遠和真正的樂。 註：碰到賢人得樂，碰到愚人得苦，這是一定的。因為愚人沒有智識，做的壞事、說 的是壞話、想的是壞念頭。這樣，和愚人交遊同居，結果，是得到壞。相反的， 如果不會碰到愚人，單碰到賢人、有智慧的人，就得到真正永遠的樂了。 四七五、有慈心的人，睡和醒都會很安樂。 註：把友好的心，去愛護人和幫助人，使他得到福樂，這叫做有慈心的人。父母親對 兒子，就有這慈心，這慈心，如果用到一群人去，叫做無量慈心；如果用到一切 眾生去，叫做無邊際慈心。這樣的用慈心，自然沒有仇人怨敵，無論在睡或醒的 時候，都很快樂。 四七六、不聰明的求得利益，不會得到安樂。 註：正當的求利益，是合理的，應該做的，但要用智識去求去做。如果傻子，用愚昧 的辦法去做，結果一定不會得到安樂，有些反而得到了痛苦。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三十三　結交品 四七七、因為信任，所以受到災害。 註：習慣，造成信任，信任，就會粗心大意，一有粗心大意，就會有災害。無論對家 獸的信任、對用物的信任、對人的信任，都是一樣，有時會受到災害。 四七八、因為同居太久了，所愛的會變成討厭的。 註：人因為相敬相愛，就常往來會晤談話，可是往來太多次了、談太久了，就會討厭 起來，因為坐談是花費時間的。同居亦是這樣，本來是相愛相敬的，可是太久了 ，雙方的意見和生活，就會逐漸不和洽起來，終於是變成討厭了。 四七九、結交什麼人，就會像那個人。 註：結交做朋友，大都是性情相近，才會做朋友。在做朋友當中，雙方又使各人的性 格，更相同起來，然後才能合作做事。所以跟那個人結交，久了，亦就像那個人 的性格了。 四八○、和一群仇人在一起，即使是一夜或二夜，亦是苦。 註：苦的種類很多，有的是天災的苦、有自己所做出來的苦、他人所做出來的苦、煩 惱的苦、病的苦、老的苦，這裡，是說和一群仇人同居的苦。仇人，都是一見面 就討厭，要報仇的。所以，共住在一起，即使是短短的一二天，雙方都是大苦惱 。 四八一、和愚人住在一起，就像和敵人住在一起，會時時有苦。 註：愚人，是傻子和做壞事的人，會使別人痛苦。所以，和愚人住在一起，無論同住 在屋子裡、在辦事，都是不好。因為愚人做出壞事，同住的人，亦要負責。所以 ，和愚人住在一起，亦就跟敵人住在一起，時時都會發生苦惱的。 四八二、和賢人住在一起，就像和親戚住在一起，會得到樂。 註：賢人，做的是善事、說的是善話、想的是善念頭，和他在一起，就會覺得很安穩 ，很平安，不會有苦惱，不會有危險，就好像和親戚住在一起。 四八三、和淨人結交，得到福樂。 註：淨人，就是好人。這好人有這樣的好：第一、正信佛教。第二、有慚。第三、有 愧。第四、多聞，有學識。第五、有勤。第六、有智。第七、有慧。和這樣好的 人結交，一定不會有危險、不會做壞事，所以，便得到福樂。 四八四、和壞人結交，一定壞下去。 註：壞人，沒有正信、沒有慚、沒有愧、沒有多聞、不會勤、沒有智慧，只會殺害眾 生、偷盜人家財物、邪淫、說謊話、喝酒。和這樣的人住在一起，跟他做朋友， 自然，一定是更壞下去，不會好起來。 四八五、和愚人結交，會得到苦。 註：愚人，就是壞人。和壞人做朋友，自然一定得到痛苦。 四八六、和愚人結交，是不好的。 註：愚人就是壞人。和壞人結交，自然是不好的。 四八七、和惡人結交，一定得不到全部的樂。 註：惡人，只是在做惡事、說惡話、想惡的念頭。和惡人做朋友，有時雖然做一些可 樂的事給我們，可是這些樂，不是全部的樂，裡面一定有許多苦惱。例如：他送 些東西給我們，這東西可能是他偷來的，我們接受他的贈送，亦變成有罪了。 四八八、和愚人結交，一定永遠悲惱。 註：愚人，就是壞人。和壞人結交，結果，一定受到悲傷苦惱的事。這事，有些是拉 長到好幾年、幾十年的，亦可以拉長到下一生去的。 四八九、有仇人的地方，賢人不應該去住在那裡。 註：仇人，就是要想報仇的人。如果去和仇人在一起，當然會有殺害責罵的事。所以 ，一個有智識的人，知道那個地方有仇人，就不應該去住在那個地方。 四九○、要防備敵人。 註：有四種假的朋友，亦是敵人。這些朋友：第一、是欺騙人的。第二、是說大話的 。第三、是逢迎巴結的。第四、是招去做邪惡的事。這些朋友，亦是敵人，會破 壞我們財物、名譽。所以，要防備他、不使他親近、不跟他來往、不跟他同行、 不跟他同居、不跟他共做工，這樣，才不會給他傷害。 四九一、就是朋友，亦不應該信任。 註：朋友，有真朋友和假朋友的分別。假的朋友，當然靠不住，可是即使是真朋友， 亦不可絕對的信任。因為有時真朋友亦會絕交，亦會有錯誤。所以，亦要防備， 不可全部信任。 四九二、對不熟識的人，不應該信任。 註：我們所識的人，當然很多。有的還不熟識他、有的是初相識，還不知道他的品行 和性情。對這些人，不應該信任，不應該信他的話，因為還不深知道他的做人。 四九三、就是熟識的人，亦不應該信任。 註：熟識的人，亦還不可信任，因為只是熟識而已，還不知道他底細，信任他，有時 會惹來痛苦，要等到知道他是個善人、好人，才可以信任他。 四九四、不應該信任作惡的人。 註：作惡的人，亦就是專做壞事的人。這些人，不會有朋友，他所要做的只是傷害別 人、偷盜別人的財物、邪淫、說謊話和喝酒。當然，一定不可以信任。 四九五、不應該信任輕易答應的人。 註：輕易答應的人，是喜歡說謊話、說大話的人。這些人，有時會「說有為無」或「 說無為有」，不老老實實的說。如果信任他，有時會損失、會苦惱。 四九六、不應該信任自私的人。 註：自私的人，只求自己有利，是貪得的人，不懂得同情他人、不會想到公平。所以 ，不可信任他的話、不可信任他的做事。因為一信任，一定會受到損失。 四九七、不應該信任假裝君子的人。 註：人人都喜歡君子人，因為君子有好禮貌和謙恭的態度。因此，就有人假裝君子， 態度假謙恭有禮，可是他心裡卻準備要有所得。所以，不可信任這樣的人，如果 信任他，一定被他欺騙的。 四九八、不應該信任「不考慮」的人。 註：不應該信任的人很多，這裡是說「不考慮」的人，這一類人，做事說話，不考慮 這事、這話，是好、是壞、有利益、沒有利益。這樣不考慮的人，所做的事、所 說的話，一定很多是做錯說錯，因為沒有考慮過，所以不應該信任他。 四九九、不應該和惡人親密。 註：惡人，就時時在作惡。如果和他結交做朋友，已經是不好了，如果和他親密，那 一定得到大災害。 五○○、不要結交愚人，因為愚人，就是時時都是敵人。 註：愚人，就是往往在做壞事、做惡事的人。這種人，像我們的敵人一樣，因為時時 都要害到我們。所以，不可跟他結交做朋友，他時時是在做我們的敵人。 -------------------------------------------------------------------------------- 《泰國南藏佛陀語錄》－－第二卷 第一　我　品 一、不應棄我利，而為他人利；既知是我利，應勤求我利。 註：利有二種：一為己利，一為他利。最善則為能利己利他。不可因利己而損他，亦 不可因利他而損己，應取利己，而不損他。又須先利己，己既有利，而後乃能利 他。 二、如何所教人，應行如所教；調御己最難，應先調御己。 註：人各有所應教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，則自己應該如所教而行， 乃能有領導作用，不可自己飲酒，而教人勿飲酒也。調御人亦然，須先調御自己 ，令不胡作非為，乃可調御他人。因調御自己，是最難事，能調御自己，則能調 御他人矣。 三、賢者先自立，於適當德行，然後教他人，則能不染污。 註：賢者應當啟教訓誨他人，但自己應先能立於德行，然後乃堪能教人。如教人「不 殺生」，自己當不殺生，則教人時，自己不被污染，亦不被人指謫。C -------------------------------------------------------------------------------- 第二　不放逸品 四、他人放逸時，賢者不放逸；他睡自己醒，如良馬超劣馬。 註：不放逸，即不粗心大意。賢者有所作為，則先慎慮週詳，故無過失。正如他人昏 睡，賢者獨醒，正智現前；猶如良馬奔馳，能超越諸劣馬，先達目的地方。 五、精勤、智、作淨、詳慮及戒備、正法、不放逸，能使名稱盛。 註：名稱能盛，須措事精勤、有正智所作、清淨公平。事前週詳慎慮、戒備其所過失 、依正法而行又不放逸，則諸所作皆得成功，而名稱更著矣。 六、不具放逸行，不近諸愛慾，正觀而審思，則達於大樂。 註：此明每人之能得大樂，在於不作邪行，即不放逸、不念諸貪愛慾念，繼此，當具 作善行，即能依正法善法觀察；又須詳慎、審察思惟。如是，則所作為，皆得成 就善法，而達於大樂也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三　業　品 七、棄捨利益人──謂天氣太冷，或太熱太涼，終不得利益。 註：利益，有現前利益（即現生利益）、有來世利益（即來生利益）、有最上利益（ 即涅槃）。此諸利益，或依次取之，應先取現前利益，不先取現前利益，而欲取 來世利益，不可得也。又捨棄利益之人，懶惰不就業，而謂天氣太冷、太熱、太 涼，不宜工作，故終身不能得利益。 八、愚人無智慧，造惡不自知；苦惱由自造，如火燒自身。 註：愚人無智，不能分別善惡，造惡業而不自知。但知與不知，皆當受苦惱之報，其 痛苦有如火之燒身。 九、人播種植種，當得其種果；作善得善果，作惡得惡果。 註：作善，必得善報；作惡，必得惡報。此為自然之真理，猶如種植，播豆種，必得 豆；播瓜種，必得瓜。不過時間有速有緩而已，如果大樹，則稍緩乃能見其長成 為大樹；種小花草，則隨時可見其長大也。 一○、人受他人利，而不知其恩，則所欲得利，必歸於破滅。 註：有大慈悲心的人，必愛人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不報其恩，反而忘 其恩，甚至負恩，則此忘恩負義之人，所已得之利及所欲得之利，終必破滅，一 無所得。善忘恩之人，存心奸詐，必無人信任扶助也。 一一、人受他人利，而知其有恩，則所欲得利，必有大增盛。 註：人有受他人資助者，必須知其人之恩，又須念念思報其人之恩，切不可以其資助 微小或時期太遠，而忘其恩；若能報其前恩，則所欲得之利，必有增盛。蓋居心 忠誠，人人必多為資助也。 一二、此時應先作，而留待後作，將來必苦惱，猶如折薪人。 註：作事必須依次序而作，則事易成而費力少。不依次序、時作時止、時先時後、遷 延不決、虛棄時日，則必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，則他人已經折得 歸返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺傷眼睛。 一三、因前生之惡，令今生受苦；應作抵罪想，如同償久債。 註：公平有智之人，遭遇苦時，即知是由於從前自己所造之惡；遭遇樂時，亦知是由 於從前自己所造之善。苦來時，不能避；樂來時，亦不能拒。故遇苦境，當思正 在償還從前債務，歡喜承當，則將來惡盡善至，福樂無量矣。 一四、人為求己福，而以刀杖等，侵害他人樂，將來必受苦。 註：人人皆欲得樂，人人應勤力求樂，但切不可因為求自己之樂，而用刀杖、武器、 錢財、威勢，侵害他人之樂。如因打獵之樂，而殺害禽獸；因求食之樂，而殺害 眾生，皆甚惡也。眾生各愛惜生命，皆欲求樂，奈何殺害之，而求一己之樂？如 此傷害眾生，必受大苦。「將來」二字，亦可作「來世」想也。 一五、人為求己福，不以刀杖等，侵害他人樂，將來必受樂。 註：人當知有現在及將來。現在所做之業、所作之事，將來必有報應。故欲求樂，則 不可以刀杖、錢財、威勢，侵害他人之樂。能如此，則將來乃至來世，必有大樂 。 -------------------------------------------------------------------------------- 第四　煩惱品 一六、諸慾皆熱辣，如毒蛇愚人著，終必墮地獄，永久受大苦。 註：諸慾即煩惱，慾有色、聲、香、味、觸等愛染。此諸愛染，受用時，雖有小樂， 終則熱辣，如毒蛇之牙。但愚人無知，貪著此諸慾樂，最後，則必受苦，亦必墮 入地獄，受諸大苦。 一七、虛偽、驕、綺語、誇大及自高、無正念之人，不能修佛法。 註：無論在家出家，欲修佛法，必須先除去粗重煩惱。此有六種：一、虛偽欺騙。二 、驕傲無禮。三、綺語多語。四、誇大誇口。五、自高好勝。六、心無正念。此 諸六種，為最易見易作之煩惱，如能除去者，必能增上昌隆。 一八、婆羅門諦聽：瞋恨毒稍甜，能殺瞋毒者，賢天所稱讚，因能殺瞋者，則無憂傷苦。 註：瞋，因種種原因而生，但根本是毒。瞋後如能報復，則心中稍有快樂，亦即有小 甜味，但根源是苦，最後必有苦惱憂傷。如能斷除瞋怒，則無憂傷苦惱之果矣。 一九、勤者不多睡，而常習醒法，棄惰、諂、悅、戲、色慾及飾身。 註：勤苦精進之人，必須少睡，修行警醒覺悟之法。不懶惰、不諂曲、不歡悅遊戲、 不行淫慾、不穿著華麗衣服、不用裝飾品，乃可稱勤者。 二○、好求人過失，則增己有漏；時時求人過，則不能斷漏。 註：對人之看法，約有三類：一、惡意看人。二、善意看人。三、公正觀察。惡意看 人，則人人皆惡，而增加自己之有漏煩惱，乃至成為天性。如此集積，則日日增 加，永不能斷煩惱有漏。 二一、若諸婆羅門，到達兩法岸，則諸煩惱等，不能依著彼。 註：婆羅門，即梵行人，為印度四階級中之最高級，依「吠陀」經典修行。如能依吠 陀經，達到「世間法」及「出世間法」，則亦可脫離煩惱。 二二、此生及來生，所有諸惡趣，無明為其根，嫉貪為其構。 註：惡趣，則極下劣、極苦惱之處。其墮落之原因，在於無明愚昧，又有嫉妒他人之 心，又復貪求不足所致。 二三、人被箭射中，則四方馳走；既拔除箭已，則不走不沈。 註：人被箭射中，喻人被慾所著。執著沈淪於慾，則心昏智亂，四方馳走，有如狂人 ，甚多危難。但如能拔去箭，即能拔除心中之慾念之後，則安定如常，不必馳走 ，亦不沈淪墮落於慾念中，無有危難。 二四、貪瞋痴自生，侵害惡心人；有如竹之子，枯竹自身死。 註：人有善心者、有惡心者，無論善惡之心，皆可能有貪求之念、瞋怒之念、愚痴之 念。但善心人對此三念起時，能斷絕之；惡心之人，則不能斷絕，且任此三念生 長增擴大，有如鐵銹生於鐵而損鐵，竹子生於竹而枯竹自死也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第五　安忍品 二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅槃者。 註：安忍，亦譯忍辱，即能安心忍耐諸苦諸辱也。佛勸弟子，往教化弘法時，輒先勸 弟子，應對惡言能安忍聽受；又說安忍為最上精進，安忍為最上之滅苦得樂。能 安忍之人，必能生於天上，以至證大般涅槃。 二六、安忍能斷除，一切諸惡根；亦名能斷除，責難諍訟者。 註：安忍可分為三種：一、對於忍責難惡言，能安忍聽受。二、對勞苦，能安忍工作 。三、對諸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，則能斷除一切諸惡業之根源 ，亦決能斷除他人之一切責難，及對他人之諍訟。 二七、安忍慈心人，多得財與福；一切天及人，所共愛喜樂。 註：安忍之人，已甚難得，今更具有慈悲之心，則必多得財產、利益，多得名譽、聲 望，多得福樂、禎祥。如是之人，則必為諸天眾及一切諸人，所共愛護，亦為所 共歡喜悅樂。 二八、具足安忍者，名行本師教；已具最上供，供養最勝尊。 註：本師，即本師釋迦牟尼佛。能修行安忍之人，則可名為行佛之教誨，而且亦已具 足最上最高之供養，供養最勝尊。最勝尊，亦即尊稱佛之德號也。 二九、持戒及修定，安忍為主因；一切諸善法，因安忍增長。 註：持戒之所以能清淨無垢、修定之所以能證明寂定，完全以安忍為主要基礎，亦以 安忍為因原；一切善法之所以能增長，皆以能安忍之故也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第六　心　品 三○、心不堅固住，不知實諦法；動搖不深信，慧不能圓滿。 註：若人心動搖奔散，不住於道於法，時東時西、時今時古、時動時靜，不堅固住， 則學無所得。無論世間之智慧，或出世間之智慧，均不能圓滿也。 三一、心既調善已，是無量大心；所作小量業，不遺在此心。 註：已調伏至善之心，則為廣大無量之大善心。其德無量，故日常所作之有量小小作 業，皆不能遺留在此大心中；即不執著於日常小小事件也。 三二、不修習數息，出入至圓滿，則彼身及心，常在動搖中。 註：此為修禪定之一法，直譯為「出入息智」。人以呼吸出入為生，如能於念念中， 知呼吸之出入長短，則能於念念中有正智，知心善惡；人若不知呼吸出入，其心 慌亂，身心動搖不安，遇事把持不住，隨境奔走，最為危險。 三三、修習數息觀，出入至圓滿，則彼身及心，決無有動搖。 註：人如能正觀呼吸出入，知呼吸長短，則心常在定，不散亂、不隨便執著外境；身 亦有主，不忙急慌張。如是，則身心必無動搖，亦甚快樂。 三四、盜賊互相殺，仇人亦互殺；心住於惡法，其害甚於此。 註：盜賊對盜賊，仇人對仇人，必互相殺害。人心住於惡法，即必作惡事。結果，其 害更甚於盜賊及仇人互相殺害。 三五、身為心住窟，無形獨遠遊；若能攝護心，則能脫魔縛。 註：心為無形之物，住於人身中，但能獨自遠遊；遠遊則心散亂漫著，故必以正智攝 護之，始能使其安住。攝護之法甚多，修定即其一法也。 三六、心能住於善，則能作上善；較父母諸親，所能助更多。 註：父母及諸親，雖甚愛護其子，亦甚樂為造諸善因；但若其人，能住於善法，則能 自作善事，比較父母諸親，為之資助，其作善之因，更上善矣！人能自作善事， 則父母諸親，雖不為之造善，彼仍能作善事也。 三七、賢者能令正，奔逸動搖心，難護難止心，如匠令箭正。 註：人心常奔逸流散、動搖不止，甚難令其安住，禁止其妄想。但賢者則能以種種方 法，禁止其奔逸動搖，又令其正住；如箭匠能用種種方法，令不正之箭，正直可 用。 三八、不善蓋之屋，雨能漏濕之；如貪慾漏濕，無修持之心。 註：依教理修持之心，則堅強正直，貪慾邪惡諸念，不能漏濕滲入；猶如屋頂善蓋， 則大雨亦不能漏濕滲入相同也。 三九、聞聲即驚怖，如鹿在林中；彼諸心虛人，修行不能成。 註：心虛之人，即心中常有憂疑驚怖之人。平時心中無主，如有聞高聲大聲，即不能 思索，即時大生驚怖，如鹿在林中，聞聲即驚怖逃走。此等心虛之人，如用此心 修行，亦不能修也。 四○、心被提出慾，使離於魔位，則奔逸亂掙，如魚處陸地。 註：人之心，在出生後，即住於種種慾中。如被提出慾念，使離魔之位，則動亂不安 ；如魚被提出水中，放於地上，動亂奔逸不安，欲再入水。此皆由於此心，久已 住在慾念中，以慾為樂，一被提出慾念，即不安也。 四一、你心定熱惱，因所見錯誤；你應當斷除，愛染之幻像。 註：人之所見，若有錯誤知解，則能令心中熱惱，如見繩索為蛇，見枯樹為兔等。但 此為普通之誤會，尚無大害，如見女人之像，而起愛染之心，見其他幻像，而起 愛染，則當急斷除，否則，心中必大熱惱，痛苦不堪。 四二、堅固之石山，不因風而動；賢者亦不因，毀譽而有動。 註：人，有人多財富、有人少財富；有人有大爵祿、有人無爵祿；有人被稱譽、有人 被譏毀；有人苦、有人樂，此諸身外之物，賢者能看破放下，不因為有人譏毀而 傷心，不因為有人稱譽而歡喜。賢者之心，有如石山，雖有大風，亦不動搖；亦 即有譏毀賢者，有稱譽賢者，賢者皆不動心。 -------------------------------------------------------------------------------- 第八　法　品 四九、教人修行法，聽者依教行；則彼修行人，不落於惡趣。 註：人行善事，則落於上善之處；行惡事，則落於惡壞之處所。但人行惡，有時不自 知是惡，有人教戒啟導，即能捨舊有惡行，聽從教戒，轉行善事，則自然不落於 惡壞處所。 五○、愚人心頑執，雖聞最勝教，亦遠離妙法，如天與地離。 註：愚人既是愚魯，而且心中頑固專執，難調難教，雖然親聞「最勝天」（佛之另一 尊稱）所說之法，亦仍不覺不知，仍然遠離妙法，如同天上與地下間之遠離。 五一、帝王、淨人、行商、工人、栴陀羅，此世修善法，他世同生天。 註：印度全部人民，分為四階級，亦即四姓，第一為帝王，亦稱武士。第二為淨人， 亦稱婆羅門。第三為商人。第四為工人。又另外一種為栴陀羅，最為低賤，幾乎 不列入人數；但是四階級人，如果依善法，修行善事，將來生天，則一同為天， 無分高低也。 五二、人若友貪慾，浪遊現來生，雖盡未來世，終不脫輪迴。 註：人若以貪慾為友，而且獨自浪遊，則雖如此生活，又或其他生活，乃至來世生活 ，仍然由貪慾所指揮，無論經時若干，亦不能脫離輪迴之苦。 五三、天地及海岸，相離實甚遠；賢者言各人，善惡法更遠。 註：天與地相離甚遠，海岸之此岸及彼岸，亦相離甚遠。但賢者則謂，善人所行之善 法，與惡人所行之惡法，其相離與天地及海岸之相離，則更遠甚也。 五四、不詐、不綺語，有智及不慢，心固則能修，正等覺佛法。 註：人若不奸詐欺偽、不綺語，更有智，又亦不驕慢自恃，心能堅固安住，則心能修 行正等正覺佛世尊之法也。 五五、人被貪慾染，黑聚所包圍，則難見逆流，微細深密法。 註：人心多為貪慾所染污，被黑暗團住包圍，故必順其流，而不能逆其流。逆流之法 ，又甚微密，普通少貪慾之人，已甚難見；既被貪慾所染污、所包圍，而能逆流 者，則更難見矣。 五六、諸佛發金光，令世界光明，則是佛說法，令滅苦之時。 註：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明； 又佛成道之後，亦必說法，所說之法，又皆是滅苦之法，故佛說法之時，乃令眾 生，滅苦之時。 五七、諸同出家人，不互相尊敬，則遠離妙法，如天地遠離。 註：同出家學道之人，必互相尊敬，依臘大小，恭敬聽從。如不相尊敬，而相輕視， 或妒嫉譏罵，如是，則遠離妙法，有如天與地之相遠離也。 五八、能依如來教，妙法修行者，則能越死地，至難到之岸。 註：人皆怕死，但住於死地，終必有死之一日。惟有正信如來世尊所教之妙法，切實 修行，則可越過死地，到達甚難到達之彼岸（活地）。 五九、望得天之財，壽命爵祿樂，當莫作諸惡，修行三善道。 註：天之財、天之壽命、天之爵祿、天之福樂，清涼永久，不似人間之財、壽命、爵 祿、福樂，熱惱不久。如欲求得天之財富、壽命、爵祿、福，當不作諸惡，令身 業、語業、意業，皆修善道樂則可得之。 六○、聞法雖小許，但身能見法；於法不放逸，是名持法者。 註：人雖然聞法聽法不多，但能以身行之，則於實行中，深見於法，從此更能不放逸 、不粗心大意，謹慎修行。如此，則雖聞法不多，亦已可稱為持法之人，為有修 持之人矣。 六一、微妙擇法行，能以慧見義；心脫於黑暗，如燈熄其光。 註：人若能用微妙精細方法，選擇能行可行之佛法，而日日時時行之，則自然因慧解 之力，得見佛法之妙理，從此，其心則脫離黑暗煩惱。此脫離黑暗，其黑暗有如 燈之熄滅，不復再有光亮。 -------------------------------------------------------------------------------- 第九　雜　品 六二、若人執恨怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執不能滅。 註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，則心生怨恨，思報復之，如是，則 其執怨結怨，永不能滅。惟有看破放下，避之他去，乃能無怨報之苦。 六三、人若不執怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執則能滅。 註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，不起怨恨之心，則心中無所執著； 無所執著，則執怨結怨皆滅，無所執怨矣。 六四、火燄風吹熄，不知其所在；猶如滅名身，不知其所在。 註：火燄被風吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火燄之所在處；猶如人修行，得滅名及 色，亦即能滅假定之名及物質，得涅槃解脫之樂，則亦無人得知名及色之所在也 。 六五、人所有諸蘊，因利益而有；不護則無益，攝護則有益。 註：原文「蘊」字為「根」字，根字在巴利文有時作「蘊」字用，蘊即五蘊，即色受 想行識，共五蘊，此五蘊本身，並無善惡，亦即可有利益，亦可無利益，此在蘊 之主人翁，有攝護，則有利益；不攝護，則無利益，甚且有害。 六六、賢者見自己，有可得利益，不應起貪慾，應滅除貪心。 註：人見自己之利益，則起貪慾之心，欲多得、欲速得、得之無窮。故賢者見自己有 利益，不可起貪慾，更應滅除貪心，只就應得部份而取，亦不可因此而生貪心。 六七、愚人擇吉時，致失去利益；利益即吉時，星宿有何用。 註：愚人欲求利益，而不思惟事理，反尋擇吉時、待候吉時，致過時過日，反而失去 利益。其實，利益本身，即是吉時，取之即是吉時，與星宿並無關係也。 六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。 註：人須求財，求財當用學問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命 財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。 六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。 註：世間之色、聲、香、味、觸等慾，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。 貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙觸，能 捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。 七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。 註：人人皆欲求樂，但惡人之求樂，與善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人， 如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後， 必被怨結之報應。 七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。 註：人雖富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職 業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必 沈沒於海中。 七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。 註：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙門及婆羅門，有忍耐苦行之 力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最 能破壞，亦能成就。 七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。 註：如來世尊，應各世界之機緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人 ，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。 七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。 註：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位與學問，他人亦未知自己之性 格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。 七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。 註：人人若依佛之教誨而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即 良馬），能到達吉祥之地。 七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。 註：若人對於佛法，以智慧了解明白，又能敬禮有德行之人，則在此生中，到處為人 之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。 七七、色聲香味觸，及所生法境，是世間誘惑，眾生耽此境。 註：世間之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩觸，與心相合，而生各種可貪 可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種 幻境中。 七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。 註：若有人，智慧如火之光明，但居於異地異國時，無親無友，則須想自己是僕使奴 婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十　慧　品 七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。 註：佛常稱讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識 淺陋，久之，則衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。 八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。 註：財與慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有 財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。 八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。 註：古代政治，統治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處 理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。 八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。 註：賢者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而 行。故慧為一切之首。 八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。 註：若見有大福，則應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則 應該捨棄小福，而取大福也。 八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。 註：愚痴少慧之人，偶然得到權勢，不知用以益己益人，反而用以破壞自己之利益， 甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。 八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。 註：學識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲， 走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。 八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。 註：愚人少慧，心志又不堅定，雖活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之 人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十一　放逸品 八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。 註：放逸之人，乃粗心大意之人、不誠信篤實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日 常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額 ，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。 八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。 註：所應當作之事，棄捨不作；所不應當作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人 ，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。 八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。 註：若人從前多行放逸，後知放逸之罪，而行不放逸，則為人人所讚美，謂令世界光 明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十二　惡　品 九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。 註：人皆知善業惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或 因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見 自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。 九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。 註：愚昧之人，其實亦知善業與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不 知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一 滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。 九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。 註：人與人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中， 必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知 其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。 九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。 註：人所作之惡業，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變 成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業， 如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。 九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。 註：惡，須由於作之，始能成惡；不作，則無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者 ，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥 雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。 九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。 註：沙門之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另 定其義為「能滅息一切大小諸惡」。 九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。 註：作惡必得惡報，惡報為人人之所不喜，希望無惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬 甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥 、斷除毒藥。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十三　人　品 九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。 註：人有時因無知而犯罪，或因憤恨，或因誤會而犯罪。事後，自知無理，來求懺悔 謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是 ，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。 九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。 註：彼岸，即大般涅槃之境界。人能修行，達到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿 岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。 九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。 註：欲令心能堅固正住、不驚、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修， 恐有誤失入魔，危險甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺 知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。 一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。 註：能仁即牟尼，亦即賢者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論 何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。 一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。 註：為父母者，皆深愛其子女，竭力教養，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女 ；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝 父母，已是大罪，若更違反父母誡教，則墮地獄無疑矣。 一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。 註：人，大多意志不堅強，遇橫逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則 能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意 外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身 體毛豎等事。 一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。 註：愚人，不明白道理，說話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而 嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵 ，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。 一○四、半腹及忍飢，精進適可食；不因食作惡，名人世沙門。 註：沙門是修行人，應當食不滿腹，又能忍受飢渴之苦，有可食時，亦當適可而止， 不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄 語等，如是則不可名為沙門。 一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。 註：人對於愛慾，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸 惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。 一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。 註：人對於居住屋宅，皆希望廣大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居 住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫， 對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。 一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。 註：原文為「天使已通告」，天之義為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既 知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不 依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。 一○八、賊造惡被捕，因自業受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。 註：盜賊，當偷竊或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷竊、 劫奪，而威脅或欺詐而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸 苦惱。 一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。 註：人人每有自驕之心，自驕有多種，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因 多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不 相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。 一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱縛，離貪無亂因。 註：人多專注色聲香味觸，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾 ，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸縛，故無貪慾，無貪慾，則心無散 亂也。 一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色縛，如日羅翭遮。瞇 註：人若有威，有大猛利之慧，自然必為人人所尊敬皈依；但若此人，喜樂女色，被 女色所縛，則所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。　瞇 一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。 註：淨人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。 但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去 ，實不知箭之去處也。 一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。 註：人各有親屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為 諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。 一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。 註：有智慧之人，決不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦 不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。 一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。 註：愚人有二種：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時 雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡 ，反為惡也。 一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。 註：所稱「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不 能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。 一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。 註：人既落髮出家為比丘後，自己之生活與社會之關係，自然有甚大之變更。對於外 人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝 之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。 一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。 註：有銳利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。 故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智 慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。 一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。 註：有妻有子，乃是人生之大累，受苦無窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行淫事。但 愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。 一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨遊行。 註：賢者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑慮等五蓋，又必棄去隨煩惱（ 即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又 必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨 自遊。此之獨自遊行，乃心之清明，無執著之遊行也。 一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。 註：人人以為「我」有子女、有財產，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是 事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無 」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。 一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。 註：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃創造宇宙及眾生之神，但在佛教上所解，則 是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母 ，而且父母，亦能資助其他眾生。 一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。 註：愚人作惡，惡果未報應時，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必 受苦，不能逃脫矣。 一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。 註：無福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集 已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人 甚多。 一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。 註：友有善友及惡友，人如不侵害友，則為人人之善友。既為人人之善友，則無論行 至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。 一二六、人喜惡無慚，不資助於人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。 註：人若喜樂於惡，則必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則 必得其果。其果，即墮落惡趣也。 一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。 註：人因有知法者之教授講解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門 （即淨行）之尊敬火。（婆羅門事火為神也） 一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出雲端。 註：人每有錯說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作 善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被雲遮，能破雲 而出於雲之上，則光明遍於世界矣。 一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。 註：人當知恩報恩，若坐臥樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好 友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。 一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生於惡趣。 註：人若能明解前人之法，無論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其 法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生於惡趣惡地矣。 一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。 註：此處所謂智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入 邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。 一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。 註：諸下流卑賤之人，每好自誇、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因 此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。 一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。 註：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多聞、多讀書，則其所行之事，必能有 利於自己，亦有利於他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智慧多聞之人，必能利 益自己及利益他人。 一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。 註：人之現前當念之一念，如能住於正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切 眾生平等慈視，前對於邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。 一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。 註：應遲緩而作之事，反急速作之，而於應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法 ，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。 一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。 註：應遲緩而作之事，則遲緩作之；於應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合 宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。 一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。 註：自己不殺害眾生，亦不教他人殺害眾生。自己不侵陵眾生，亦不教他人侵陵眾生 。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。 一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。 註：父母生我、養我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩 ，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生 天上，享受天界之福樂也。 一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。 註：人如能知恩，能知有恩之人，又能報有恩之人，再有親近善知識，復能資助救濟 患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。 一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。 註：人有時無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此 無信無義，實是下流之人也。 一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。 註：人不能獨居孤處，必須集群而居，互相資助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多 學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業 也。 一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，於死無所畏，如犀獨遊行。 註：人人皆因有貪心、有瞋怒心、有痴愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者 ，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處遊行 。 一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。 註：諸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。 但若諸根完整，又能寂滅，又樂於寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命 終，不必再生，故名此身是最後身。 一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，於露處隱處，則不應作惡。 註：人人皆怖畏苦、皆不愛苦，不願有苦來侵。但苦之來，有其原因，如能去其原因 ，則苦自不能來。苦之原因，在於露處，即有人之處，及於隱處，即無人之處， 不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。 一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。 註：無論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過於愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自 己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。 一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。 註：此偈對比丘而說。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當 珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情 煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。 一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。 註：不住著娛樂之境，亦不輕視他人，自以為我勝於他，如是之人，乃是聰慧之人， 一定不輕信他人之言，有事必詳審考慮，亦不輕易厭離，必忍耐處理。 一四八、若著於色欲，沈醉於諸欲；忘身有如魚，不知身入網。 註：人若貪著色欲，又沈醉於各種欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在 網裡之中，而自己仍不知已被幽禁也。 一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。 註：夢中之境，即醒時之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從 法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境 ，皆相同也。 一五○、於自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。 註：知足有二種：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人，對於自 己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因，終有 一日，受大苦害。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十四　福　品 一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。 註：福是樂之因，作福即作樂之因，將來必受樂無疑。故此生此世作福，心必歡喜， 來生來世，必得受樂，心亦歡喜，將來壽終，往生善趣善地，更大歡喜矣。 一五二、作福此生悅，逝去亦悅喜，名二世悅喜，見業淨慶喜。 註：作福作善之人，此生已大喜悅，逝去之日，亦生大喜悅，因知此去必定更樂，故 名為二世悅喜，自己見自己之業清淨，更喜悅歡慶也。 一五三、應常常作福，歡喜而作福，因若積集福，必定引樂來。 註：人人應當常常作福，作福時，又必心生喜樂，喜樂作福，福必厚大、所積集之福 必多，則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。 一五四、勿輕視小福，以為無報應，滴水能滿缽，積福福亦滿。 註：有人輕視小福小善，以為作之無益，無有報應，不知一滴一滴之水，亦能積滿缽 。作福亦如是，小福小善，時時作之，日久即成大福大善。 一五五、朋友因時時，各需而為友，自己所造福，為來世之友。 註：人皆有朋友，朋友因雙方時時需要，互相幫助，而成朋友。但此乃一時一生之朋 友，至於作福積福，即可終生為友，又可作來世之友，比較現生之朋友，為更善 更美。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十五　死　品 一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。 註：人不能長生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸 減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流 水，終有乾涸之日。 一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。 註：人生壽命，實甚短少，可以隨時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急 學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。 一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。 註：人無論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境， 各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。 一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。 註：人及眾生，若死期一到，雖在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能 避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。 一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。 註：諸愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是， 則有如在死神之威力內，可以隨時死去。 一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。 註：眾生如不早夭，亦必日漸衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到 處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。 一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。 註：陶工，用泥土所作之土器用品，無論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久 ，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡 。 一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。 註：在河邊之樹，無論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生 ，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦沒有能永久長活者。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十六　言語品 一六四、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。 註：人人唯當講說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利 益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。 一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。 註：言語乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害 ，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語 ，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。 一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。 註：人必須言語，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時 ，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。 一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。 註：人人應當說可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人 說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。 一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。 註：愚人時常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦 如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚 人所說之口及舌，並非來自他處也。 一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。 註：人作造善事善業，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應 說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者， 則知彼為說而不作之人也。 一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。 註：人被法庭傳往作證人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所 以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡 人矣。 一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。 註：對於應該稱讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡， 以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。 一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。 註：聽聞一百句無益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下， 更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十七　精勤品 一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。 註：聰明而有智慧之人，雖只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也 。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。 一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。 註：光陰時時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。 故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。 一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。 註：人人如能對於自己的工作與職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於 事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未 得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。 一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。 註：賢者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之 眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。 一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。 註：懈怠懶惰之人，自然不精勤進取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得 益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百 年之人為多也。 一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。 註：惰人作事，每每推諉天氣太寒太熱，或太早太晚，總之，必借故推諉不作。但若 能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十八　篤信品 一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。 註：人若能正信佛教，而又聰明智慧，又能安住於佛法及安住於淨戒，則此人對於不 信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。 一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。 註：有信之人，即信佛法之人，此人必須喜樂會見持戒之人，及喜樂聽聞妙法之言， 又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。 一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。 註：有正信之人，又有持戒，又有妙善名譽，又有財產，則行往何處何地，必受當地 之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。 一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。 註：人若以歡喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來 世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十九　戒　品 一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。 註：欲有所皈依，則必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命 （即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是 一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯 戒、污戒。 一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。 註：此處所說破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名 譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。 一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。 註：既是聰明之賢者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生 歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜 悅樂之心。 一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。 註：愚人不持戒、不住戒、任性縱情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷 ，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也 。 一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。 註：人如能攝護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有 利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。 一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。 註：無論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責 備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。 一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。 註：用誦讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人 。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。 一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。 註：人若能多聞，即能時時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行， 不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦 即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。 一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。 註：人若毀戒、無戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造 惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作 皆為利益自己，或利益他人之事也。 一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。 註：人有時雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生 ，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。 一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。 註：智人若欲得三種福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第 三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂 ，皆可得也。 一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。 註：有持戒之人，則能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒 行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來 ，成為無朋友之人矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第二十　結交品 一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。 註：賢者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮 落地獄，而淨行之人，必到達善處。 一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。 註：黑旃檀香，乃是最香之香木，如用任何樹葉包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃 檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必 須結交賢人。 一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。 註：蜥，即蜥蜴，俗名四腳蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰 俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。 一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓誡。 註：人皆希望能永遠住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且 應服從賢人智者之教訓告誡。 一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。 註：香草，即香茅草，亦稱吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨 之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。 二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。 註：人與何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住 同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。 二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。 註：賢者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者 ，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 《泰國南藏佛陀語錄》－－第三卷 第一　自己品 一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得難得靠。 註：人有時必須依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人雖好，有時亦不可依 靠也，故能依靠自己之人，則已得難得之依靠矣。 二、無勝愛己愛，無勝米之財，無勝慧之光，雨為池之主。 註：天下可愛之物甚多，但無有能比愛自己者；天下之財亦甚多，但亦無有能比米更 可愛；天下之光甚多，但亦無有能比智慧之光；又池水雖多，仍必以雨為主，無 雨則池無水矣。 三、毀戒至覆己，如蔓覆娑羅，則必望害人，而亦必害人。 註：人若污毀戒條，造邪惡事，令邪惡覆蓋自己之身口意業，則必時時想念加害他人 ，又必從而加害他人。其情形，猶如蔓草，覆蓋娑羅樹，娑羅樹終必倒斃也。C -------------------------------------------------------------------------------- 第二　不放逸品 四、諸比丘等眾，應住不放逸，有智戒正念，守護自己心。 註：落髮出家，為佛弟子，自當住不放逸，不粗心大意，住於正知、正智、堅護正戒 、正念、正見 ，攝護自心，不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。 五、樂住不放逸，攝護自己心，自拔出污泥，如象出泥池。 註：人應住於不放逸之中，不粗心大意，當攝護自己之心，住於正道。猶如大象，墮 落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。 六、樂住不放逸，見放逸諸害，燒大小煩惱，如火燒火種。 註：此為佛教誡比丘之偈語，謂諸比丘，應當歡喜悅樂，住於不放逸，不粗心大意， 能見放逸之種種災害，乃能從事焚燒諸大小煩惱，如火之焚燒一切火種。火種， 種，即一切可焚燒之物。 七、比丘不放逸，或見放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。 註：若諸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能見放逸之害，不作衰退之行，如是，則 能近於涅槃之境矣。 八、比丘具正智，不放逸，有覺，不執我、我所，逸，能捨現五苦。 註：若諸比丘，能住正智、能不放逸、具有覺心，及能不執我及我所，又能遊化各方 ，如是，則能斷去現生等五苦，即生苦、老苦、愛苦、悲苦、惱苦。 九、應作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，攝護及制心。 註：有智慧之人，應先造成可依靠之地，使諸生死暴流，不能淹沒。平時更須正勤精 進、不放逸，攝護身口意、不作諸惡，又能制心一處、不令散亂。 -------------------------------------------------------------------------------- 第三　業　品 一○、勤而不放逸，有慧能明見，處事能整齊，是可辦王事。 註：人能勤勞作事，又能不放逸，有慧解，又能明見事理，處理事件，合理整齊，則 此人往辦王事，即任官職，必能勝任有成。 一一、人若有作惡，不應常樂作，因積惡太多，必引來苦惱。 註：人若有作惡，則亦不應時常作，或喜樂作之，蓋常作、樂作，則諸惡業日積日多 ，必成大惡，引來大苦惱也。 一二、人受他人惠，而不知其恩，則將來有難，必無人扶助。 註：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以為乃自己有勢、有學識，故他人必尊 敬扶助，不知恩、不報恩、不懇謝，則將來有危難，需人扶助之時，必無人扶助 之者。 一三、眾生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不殺不教殺。 註：眾生皆怕刑害，自己亦怕刑害；眾生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自 己之怕，而想及他人之怕，則自己必不殺害他人，亦不教令人殺害他人。 -------------------------------------------------------------------------------- 第四　煩惱品 一四、愛，無常不久，有大苦大毒；恨因，苦為果，如熾熱之鐵。 註：世間所可愛之物，皆是不能常住、不能久存，故最後必有大苦，及大毒害。因有 怨恨為其根本之因，故結果必有大苦，其苦之甚，有如熱鐵之熾熱、大熱。 一五、眾生無明覆，為眾慾所遮，慾飾黏眾生，苦是眾生害。 註：一切眾生，皆為無知無明所覆所蓋，又被諸慾所遮蔽，可謂諸慾，裝飾黏著眾生 ，而最後則受諸苦惱，可謂苦是眾生之大害。 一六、諸慾縛眾生，滅慾即脫縛，故能捨諸慾，即名斷諸縛。 註：一切眾生，為貪慾所繫縛，能滅諸慾，即能解脫諸縛。故能捨棄諸慾之人，即可 名為能斷諸縛之人也。 一七、慾掠縛諸人，慾最難捨去，眾生被慾縛，如鳥被縛頸。 註：慾最能掠縛人人，人人雖欲捨棄諸慾，但慾為世間最難捨棄之物，而眾生為慾所 縛住時，則猶如諸鳥類，頸被索縛，不能飛去。 一八、寂者能行捨，有智不自等、自慢或自輕，無有煩惱生。 註：心念寂定之人，則必能於諸事諸境，生起捨心，住於正智，不自認為自己與人平 等，亦不自慢（自認為高人一等），更不自輕（自認為低人一等）。人能如是， 則煩惱不能生起矣。 一九、比丘斷慾染，住於寂定中，不再流轉生，是為斷後有。 註：比丘若能斷滅慾染，又能住於寂靜正定中，已斷再生之業，是則名為斷後有之色 身，永無生死輪迴之苦矣。 二○、知慾能生苦，無慾、不執著，有智、見輪迴，遠離諸罪惡。 註：人若知諸慾，能生眾苦，則應斷除諸慾，不執著諸慾，住於正智，深見生死輪迴 之害，應即速遠離諸罪惡業。 二一、諸愛甜可樂，現諸色毀心，既見愛害己，應如犀獨遊。 註：一切愛慾，外表皆甜蜜，甚可悅樂，又借種種色相以引誘人。但其實則乃毀壞人 之心，令心紛亂邪惡。人若能如是知見，諸愛慾之害己，則當遠離；如帶角犀牛 ，在山林中單獨遊行。 二二、棄瞋、執、煩惱，因一切業障，不能障無惱，不執名色人。 註：人應當棄捨瞋怒之心，棄捨執著之心，超越諸煩惱，如是，則能有所成就道。因 一切業障，不能障礙無煩惱及不執一切名、一切色相之人也。 二三、棄瞋、執、煩惱，因苦不追迫，不執名色人，無惱因之人。 註：人應當棄捨瞋怒之心、執著之心，超越諸煩惱，蓋無論何種苦難，皆不能追隨迫 害此人。因此 人已不執著諸名、不執著諸色，又無煩惱之因也。 二四、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，不能脫眾苦。 註：人因有種種諸慾，而必求生，人心時時奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生生 死死之中，受諸種種苦惱，無有終止之時。 二五、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，苦是彼之災。 註：人因有種種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死 之中。彼等之大災害，即時時在受苦也。 二六、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，業是彼所趣。 註：人因有種種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死 之中，必依照其生前所作之業，而受生死輪迴。 二七、世界被慾障，為老所圍住，又被死所阻，故在於苦中。 註：全世界中所有眾生，皆為慾念障礙，不得自由自在，又為年老所包圍，不能逃免 老境，又再被死亡所阻，不能繼續生存。故眾生皆在痛苦之中也。 二八、娛樂縛眾生，有「尋」引之去，因能斷慾念，故名脫眾縛。 註：娛樂歡笑，諸等事物，能縛執眾生；又有「尋」，即想念憶戀之情緒，引帶之去 。故唯有因為能斷慾念之故，乃可名為解脫諸縛者也。 二九、志趣涅槃者，應遮睡、惰、惛，住於不放逸，不輕視他人。 註：人若有志趣向涅槃寂靜之樂，則應遮斷喜樂睡眠之念、喜樂懈惰之念；又應住於 不放逸，不粗心大意，而最後則切不可輕視他人。 三○、不憂慮未來，不悲傷過去，見諸觸寂靜，他不能奪見。 註：人若不憂慮掛念，尚未到來之事，又不苦惱悲傷，已經過去之事，又能視見目前 現在所接觸之事物，皆寂靜無事，又其他一切諸人，不能搶奪其意見，變換其意 見，則此人必為一大上人也。 三一、不留戀舊物，不愛著新物，彼物既變逝，不傷不起慾。 註：對於過去之舊物舊事，不起憶念留戀之心，對於新有之新物新事，不起愛著執取 之心。又無論何事，既在變更消逝，亦不因此而起怨、悲傷、憂惱之心，亦不起 取得之慾念。 三二、眾生被「死」限，被「老」包圍住，又被「慾」箭傷，又受「嫉」燒煎。 註：一切有性命之動物眾生，皆為「死期」所限定，又被將來之「老年」所包圍，又 被慾箭時時射傷，更時時被「嫉妒」他人之心，變成熱火，燒煎不止；如此性命 ，有何可樂。 三三、眾生我執造，被我執縛住，因我見造惡，不能越輪迴。 註：一切動物眾生，因為執著「我」，故造成此我之肉身，亦被此「我」縛住，不能 走動。更因有此「我」，而有「我」之知見，更由此「我」之知見，而造諸惡業 。所以，永遠不能越出生死輪迴。 三四、痴人不知義，亦不見於法，人被痴蓋時，則是愚暗時。 註：愚痴之人，對於任何事理，皆不得其正確之意義，對於佛法，更無知無見。因為 人如為愚痴所遮蓋之時，即其生命，為最黑暗之時也。 三五、人不執我所，亦不執他所，不執為我所，失時則不悲。 註：人若能不掛念執著此物，為我所有之物，此地為我所有之地，亦不掛念執著此物 ，是他所有之物，此地為他所有之地。能如此不執著「我所有」，則在失去此物 時，心不悲傷，因平時不執著為我所有也。 三六、斷愛、斷難越，能斷諸慾念，此人無所縛，不悲亦不戀。 註：人若能斷愛，及斷世上難以超越之縛，則此人已斷諸慾念，此人已無所縛。故遇 任何事物，心中不悲傷，亦不戀喜，蓋已無所執著也。 三七、愚人依著愛，則時常受苦，智者見苦因，故不依著愛。 註：愚昧無知之人，依著於愛，遇到可喜事物，則起愛念，故心中時時苦惱。有智識 之人，知愛為苦之原因，遇事遇物，雖可悅目悅心，亦不起愛著之心，故心中亦 無諸苦惱。 三八、貪者不知義，亦不見於法，貪遮人心時，即是黑暗時。 註：貪欲之人，對事對物，不知其他義理，只知貪求，亦不見佛法，只見貪求。故在 貪欲遮蔽人心之時，亦即其人在黑暗中之時。 三九、斬林莫斬樹，災害生於林，比丘應斬林，作無林之人。 註：林，即煩惱，林中有害人之野獸甚多，亦如煩惱，其中有害人之處甚多。故佛告 諸比丘，必須斬去煩惱之林。不必斬一樹一木，斬林，即全部煩惱斬盡矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第五　安忍品 四○、賢者忍莊嚴，勤者之行持，行者之大功，忍帶來大樂。 註：能安忍之人，以安忍莊嚴其身，遇事皆能忍，安忍又為勤勉之人，所必有之行持 。又修行之人，亦仗安忍之力，為自己之力，因安忍一事，能帶來大福大樂也。 四一、淨人最勝人，安忍寂靜人，如不自洗淨，不能得清涼。 註：有淨行之人，或為最勝之人，或為能安忍及寂靜無諍之人。總之，皆必自己洗淨 自己，然後始得清涼悅樂之心，他人不能代洗也。 四二、國王戰大勝，忍者無所利，忍者於怨結，已寂靜滅除。 註：國王與軍隊之大戰勝，對於安忍之人，無有利益，因戰爭必造成怨結深仇，但安 忍者對於怨結仇恨一事，已滅除、已寂靜。故勝敗之事，對於安忍之人，無有利 益也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第六　心　品 四三、無染污之心，無瞋怒之心，已斷福及禍，因醒故無災。 註：人之心念，若無染污，瞋怒憤恨之念，亦不能起，對於禍福，又能捨去。則此人 ，已是醒悟之人，因能醒悟，故無災害。 四四、知身瓶心城，應用慧戰魔，保住已勝處，不應自退轉。 註：人人之身，皆如土造之瓶，終必須破裂廢棄。又人人必須守住此心，如守一城， 然後學佛之慧，以破諸魔，破魔之後，所勝之處，亦必須守護，勿令自己退轉。 四五、世間被心引，心帶世間去，世間諸眾生，隨心法之力。 註：世間一切眾生，皆被心所引去，亦即如同此心，引帶此世間。故世間諸眾生等， 皆隨逐心法之力，無能解脫者。 四六、慾行邪戒蓋，百年修邪行，必不得解脫，不得度彼岸。 註：人若被慾念所蓋覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆蓋，此種 不合理之持戒修行雖至百年，其心仍不得解脫，亦不能度到彼岸。彼岸即解脫覺 悟之岸也。 四七、制伏難制心，勿輕隨喜境，則此是善業，心伏引樂來。 註：心乃難制伏，又輕易隨喜悅歡娛之境而去，若能制伏，則是最妙之善業，既能制 伏此心，則必能帶引福樂而來。 四八、欺取父母財，及兄弟之財，心惡不昌盛，諸天亦不護。 註：人若造作惡業，欺詐、竊取父母之財物，乃至欺詐、竊取兄弟之財物，如是惡心 惡行，必定無昌盛富樂之日，諸天龍眾，亦不保護此人也。 四九、正觀心解脫，知世間生滅，無惱而修福，其心必清淨。 註：此偈為佛對諸比丘所說，謂諸比丘眾，若能住於正觀，心已解脫諸縛，知世間生 起、衰退、滅壞之原因及結果，煩惱不能依著其心，有修造福之法，則其心必定 清淨矣。 五○、無退轉、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得盡諸煩惱。 註：人修行佛法，若能心不退失畏難，造作諸一切善業，以瑜伽（即相應於佛法之道 ）而悟道，得道之樂味，則必能了悟於一切世間善法，而滅盡一切無明煩惱也。 五一、智者應守護，此難護妙心，心常隨愛境，護心能得福。 註：人之心，時時奔走不息，故有智之人，必須守護此甚難守護之心，守護此甚微細 玄妙之心，因為此心，常走入可愛可貪之境界，唯有守護此心，乃能有福。 -------------------------------------------------------------------------------- 第七　布施品 五二、不施不應施，而施於應施，此人遭危難，必有好友助。 註：布施，應選擇受施之人，及所施之物，否則，有時反為害人，故對於不應受施之 人；則不布施，對於應受施者，則布施之。若能如是合理選擇布施，則將來若遭 遇危險困難時，必有救助之朋友也。 五三、布施不應施，不應施而施，此人遭危難，必無好友助。 註：對於不應布施之人，反布施之，又對於應布施者，又反而不布施。如是不合理之 布施，則自己遭遇危險困難時，必無朋友救助也。 五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施樂，施燈如施眼。 註：此乃解釋布施所得之果。謂布施飲食，則如布施力量與人；布施衣服，則如布施 色身族姓與人；布施舟車交通工具，則如以福樂布施與人；布施燈燭光明，則如 布施眼目與人。 五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最勝得最勝。 註：此解釋布施所得之報應。布施自己所喜歡之物，則得所喜歡之物；布施上品之物 ，則得上品之物；布施妙物，則得妙物；布施最勝之物，則得最勝之物。 -------------------------------------------------------------------------------- 第八　法　品 五六、逝者不可數，談之亦無益，諸法既滅失，追之亦滅失。 註：人必有死，死之數目，自古至今，其數之多，實不能算數得知。數之，亦無所益 。一切諸法，既滅失去，則不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆滅失去也。 五七、滅執慾之因，上下橫中執，因執世間法，故魔道隨彼。 註：人人應當除滅自己之執著，因執著是一切諸慾之因原。心中有執著，則對於上下 、左右、中間，一切諸事、諸物、諸人，皆生執著之心，亦因此執著之故，魔鬼 即依其所執著，追隨之，永遠不能脫離魔鬼之束縛。 五八、應拔去戀著，如夏季拔蓮，應增上寂念，善逝涅槃道。 註：戀著之心，人皆有之，亦為物念之一種，人人應拔去此種戀著之心，如夏季之拔 去蓮根，使其不能再生。同時，應增加寂靜無爭之念，蓋此寂靜之念，為善逝（ 佛陀）所教示涅槃之法也。 五九、應相勸相教，離不淨人法，此淨人所愛，不淨人不愛。 註：人與人之間，宜相警勸造善，亦當互教佛理事理，更當遠離不淨人之行為。若能 如此，此人則是淨人，為諸淨人所共愛護。至於不淨之人，自然不愛護淨人也。 六○、比丘住淨行，遠離愛及慾，有智有審思，必無諸怖畏。 註：若比丘能住於清淨之行，無愛念、無慾念，有正智正知、能審思，則此比丘，必 無所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。 六一、王不住於法，人民不依法，如是二種人，皆當墮惡趣。 註：無論人王，或普通人民，不住於正法，不依正法而行，則死亡之後，皆當墮落惡 趣。此偈之王，亦指一般大地主或有權勢之人。人民則原文為商人，但此處亦指 一般人民。 六二、人到彼岸已，無憂、脫法縛，脫煩惱諸縛，已無有熱惱。 註：人若能渡到彼岸，彼岸即覺悟之岸，則無憂慮，解脫一切法之束縛，解脫一切煩 惱之束縛。如是之人，則心中無有熱惱，只有清涼寂靜之樂趣也。 六三、人捨財留肢，捨肢而留命，應捨財、肢、命，而為念於法。 註：此為菩薩所說之偈。謂普通人，因欲留存四肢或諸根之故，而願棄捨財物，亦有 因欲留存性命，而棄捨一部份肢體者。但為正念佛法之故，應棄捨所有之財產、 肢體，乃至性命亦應棄捨之。 六四、涅槃不可說，應歡喜繫心，不被愛所縛，是名超越愛。 註：涅槃之境，乃絕對不可說之境界，唯自親證，乃能得知，故事先應當對涅槃有歡 樂之心，必專誠繫念涅槃。又不為愛慾所縛，如是則為超越於愛慾，在愛慾之上 矣。 六五、餓是最大病，行是最大苦，如實而知之，滅之得最樂。 註：飢餓不得食，乃是最大之病苦，行即五蘊之行蘊，此處專指此肉身，眾生之肉身 ，乃是最大之苦。人若能依照實事，知此肉身之苦，而又能滅之，則得最大之樂 矣。 六六、王車亦老朽，人身亦衰老，淨人法不老，淨人相對知。 註：帝王之車，亦有老朽之日，人身最後，亦必衰老。世間唯有淨人之法，歷久不老 ，此法，唯淨人與淨人之間，乃能知之也。 六七、智者能審思，精進而堅固，與涅槃相應，更無其他樂。 註：有智之人，對事對理，能詳審思考，對於修行佛法，專勤精進，而又堅固不移， 與涅槃之道相應。此涅槃之樂，更無其他之樂，可與較量矣。 六八、唯有苦生起，住而後衰退，苦之外無生，苦之外無滅。 註：世間唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，則衰退還滅壞。事實上，無有其他 之生起，除苦之外，事實上，無有其他滅去。世間乃是苦之生、苦之存在、苦之 滅去矣。 六九、大王行正法，不行於非法，非法墮地獄，正法到善趣。 註：為一國之人王，必行正法，不可行非法。非法則人民不安寧，而且行非法，命終 必墮地獄之中。若行正法，將來壽終，則必到達善趣。 七○、世間多悅目，有「尋」引之去，唯有斷煩惱，始得證涅槃。 註：世間賞心悅目之事甚多，可引誘人，每人又有「尋」（尋即探尋或尋求），帶引 之去。故佛說，唯有斷除煩惱，乃能證涅槃寂靜之樂。 七一、除慧及精進，守護及棄捨，無有其他法，有如是吉祥。 註：此為佛所親說，謂此世間，除智慧悟解，精進不退，守護身口意業，勿令作惡， 及棄捨一切之外，更無其他之法，有如此之吉祥也。 七二、如實見五蘊，已斷其根本，則已達苦斷，無再有後有。 註：人若能如實知見五蘊，即色受想行識，並已斷此五蘊之根本，則已達到斷苦之地 位，不再有後有。此「後有」，即將來再生之肉身也。 七三、行十力之戒，少欲無所求，精勤斷生死，則能證涅槃。 註：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲愛甚少，又無所求，更能專精勤求，而 斷破生死之道，則此人必能證得涅槃也。 七四、應近多聞者，聞已不令退，因是淨梵根，應是持法者。 註：人應親近多聞及有學識之人，聽其講解事理，聽後，不可忘記退失，因學問智識 ，為梵行清淨之根本。為人，必須為持法之人；持法，即修持佛法之人也。 七五、八道道中勝，四諦諦中勝，涅槃法中勝，佛眼人中勝。 註：八道，即八正道，即正見、正思、正語、正業、正進、正定、正念、正命，此八 正道，乃一切道中之最勝。四諦，即苦、集、滅、道諦，乃諸諦中之最勝。諸法 中，涅槃法最勝。佛之智眼，於諸人中，則為最勝。 七六、名色滅無餘，名及色俱滅，因色既滅已，名色亦同滅。 註：此偈之名與色二字，乃指五蘊。名即受想行識四蘊，色即色蘊。亦即指因緣生滅 之理，識一滅，則一切名與色，皆滅去也。 七七、諦、法、及不害，制心及自約；賢人必友之，因是不死法。 註：諦，即真諦、賢諦、實諦。法，即佛法。不害，即不傷害他人。制心即制伏妄念 。自約，即能安忍苦忍。人若如是，則賢人必友之親之。因此數種，皆是此世間 不死之法也。 七八、世間諸慾念，智能阻止之；智能阻慾念，慧則能閉之。 註：此處之「慾」字，原文為暴流。智如大閘，能阻止暴流之慾；慧則能閉此暴流， 能閉諸慾念也。 七九、心寂慧護身，有智常審思，不著諸愛念，則正見於法。 註：人若心能寂靜，不起妄念，又能以慧解，守護自身，更有正智，時常審詳思慮， 於諸可愛事物 ，不生執著，則心能正見於佛法，無有邪見妄見也。 八○、離煩惱輪迴，樂無惱輪迴，是名樂涅槃，是無能勝法。 註：煩惱輪迴，原文為遲鈍之法，遲鈍即不能出離也。人若能遠離此煩惱輪迴，而喜 樂於無煩惱、無輪迴之法，是人則名為喜樂於涅槃，涅槃則是世間無能勝之法， 乃最上最妙之法，無論何法，皆不能勝涅槃也。 八一、有群婆羅門，讚己毀他法，以此相諍罵，各執假為真。 註：婆羅門眾，亦有派別，時時互相攻擊，稱讚自己之法，為最上最妙，毀罵他人之 法，為最下最劣，故時常有諍辯攻罵之事發生。其實，雙方皆執著假事假理以為 真實，皆邪見邪法也。 八二、具四勤四念，具解脫之花，無有諸漏染，則必證涅槃。 註：四勤，即四正勤。四念，即四念處。若能具此二種，則等於具解脫之花，必無諸 染漏，亦必證涅槃。四正勤，即未生惡令不生、已生惡令滅、未生善令生、已生 善令增長。四念處，即念處觀，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我也 。 八三、無上正等覺，佛所說涅槃，無憂無塵垢，得滅苦妙樂。 註：無上正等覺佛，所說涅槃之道，若如法修之，必無憂悲苦惱，又得清淨，無諸塵 垢污染。一生喜悅、無苦，更得妙樂。 八四、攝護及不害，為象前二足，正智及正知，為象後二足。 註：能守護攝護身口意，及無侵害眾生之心，則如象之有前二足，再有正智及正知， 則如象之有後二足。如是，則行動合理矣。 八五、不行下劣法，不住於放逸，不有諸邪見，不作無益人。 註：人人不應修行下劣之法，亦不可住於粗心放逸，亦不可有種種邪見，亦不可作一 個對世間無益之人。 八六、下淨行為王，中淨行為天，因行上淨行，而得證清淨。 註：淨行，即善行。如能行下等之淨行，其福報可以為王，行中等之淨行，則福報可 以生天，若能行上等淨行，則可證得清淨之境矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第九　雜　品 八七、無思或可得，有思或失去，男女之得財，不因思而得。 註：人有時無思無求，但得到所需之財，有時思之求之，反而失去。蓋無論男人或女 人，其所有財產，不因為有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。 八八、於內及於外，不戀喜受蘊，有智如是活，則識亦必滅。 註：內，即內之「受」；外，即六觸，亦即色聲香味觸法。皆不悅喜，又能有正智， 如是實際而生活，則其妄識，必能滅去。 八九、應於內求寂，不求他處寂，內若能寂淨，則無執無捨。 註：修行之人，應求內心之寂靜，不可向其他各地各處求寂靜，蓋向外求，皆不可得 靜寂也。又若心中能寂靜，則對於任何事物，皆無所欲執，亦無可欲捨之心矣。 九○、「愛」有小可喜，而有大苦惱，人若著於愛，則必墮地獄。 註：愛慾，雖有小小可喜可悅，但結果必有大苦惱。故人若著於可愛之事物，久之， 則必造惡，而致墮落地獄。 九一、勿傷害他人，說諦實之語，則生往他界，亦無有苦惱。 註：勿存傷害他人之心，說話則說諦實真實之語，不說妄語戲語。僅此二者德行，則 往生其他世間亦無苦惱。 九二、在家愛情劣，出家不守護，王妄行亦劣，賢常瞋亦劣。 註：在家之人，多有愛慾，又怠惰不勤，是劣壞之人。出家人，不守護諸根威儀，亦 為劣壞之出家人。帝王，不審思而亂發命令，亦是劣壞之帝王。賢者，雖然有學 問智識，但好瞋怒，亦是劣壞人。 九三、以不要為要，以要為不要，不正思而行，不遇要之物。 註：人若以不重要之事物，認為重要，又於重要之事物，認為不重要，如是不正之思 惟，則有如被縛於木橛，只是繞橛而行，終生不遇重要有益之物矣。 九四、不悲念過去，不念於未來，於現前而活，則膚色清潤。 註：人若能不悲念過去之事，亦不念未來之事情，唯依照目前現前之生活而為生活， 則此人之身心，安泰祥和，顏色皮膚，亦清潤清淨。 九五、心不堅浮動，傷害於善友，常反覆無信，此人無有樂。 註：人若心不堅強有恆，又傷害良善之友人，言語又反反覆覆、無定、無信實，則此 人，永遠無有歡樂。 九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜賭，破失自財產，是敗亡之因。 註：若人嗜女色，則已甚壞，若再嗜酒，自然更壞，更又嗜賭，則可謂更壞中之極壞 ，所有之財產，必然破失無餘，最後，則家破身亡也。 九七、女色污梵行，人愛樂女色，苦梵僅能拭，非水洗不淨。 註：女色及女慾，為梵行之污染，人若愛樂女色，則永不能悟道。蓋苦行及梵行，僅 能拭去小小之不淨，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。 九八、命壽被老拖，被拖不能抗，見死欲求寂，應捨世間網。 註：性命及壽限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，當衰老拖去眾生之性命時，眾生亦 不能抵抗。若有明見此死亡之災難，而願求寂靜者，應先捨棄世間之網縛。 九九、寂靜不作惡，善說不亂思，則能遠惡業，如風掃枯葉。 註：人若能寂靜自居，不作惡業，說話善良，不亂思妄想，則此人已能遠離惡業，能 掃除惡業，如大風之能掃去枯葉。 一○○、若知此生苦，不應殺眾生，因殺害眾生，則必受苦惱。 註：一切眾生，若知此世是苦，不應殺害其他眾生，因殺害眾生，則必受更大更重之 苦惱也。 一○一、不應執於愛，應具不濁心，於法有慧解，有智不作惡。 註：此為佛教諸比丘之偈，謂諸比丘，不應執著於愛慾，而應具不混濁之心，應具清 淨之心。於一切法，皆有慧解了知，有正智，不作諸惡業。 一○二、已見四聖諦，斷後有之慾，斷苦之根源，則無復後有。 註：人若能見四聖諦，即苦諦、集諦、滅諦、道諦，能斷「後有」，即能斷來世之肉 身，此後有，乃因此生之慾念而有，若能斷之，則能斷苦之根本原因，來世不復 有此色身之受苦也。 一○三、時時行布施，守護自調己，則必得大樂，因無熱惱隨。 註：人若時時布施，又能守護攝護自己之身業、口業、意業，更能調伏自己，勿令造 惡，則到處必有大樂。因為所作之業，皆是清涼，無熱惱苦惱，追隨逼害也。 一○四、喜睡喜說話，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是滅敗因。 註：人若喜睡又喜談說閒話，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感輕妄而作，則此 人必滅敗。蓋以上之性格，皆滅敗之原因也。 一○五、旗是戰之標，煙是火之標，王是國之標，夫是女之標。 註：此偈與佛法無關，僅在說明各事物各有其標：戰爭以旗為標、火以煙為標、國以 王為標、女以夫為標。 一○六、比丘樂於法，悅法及念法，時時憶於法，不退於妙法。 註：若諸比丘，於法有喜樂之心、有悅歡之心，又時時念法，於法更常憶想，則永遠 住於妙法，不退轉於其他矣。 一○七、世上無密地，可以作罪業，人見是林木，愚人見為密。 註：世上並無一秘密之地方，可以造作罪業，而令他人不知不見。例如普通林木，人 人皆見為林木，唯有愚人惡人，見為秘密之地，可以造作罪業。 一○八、自恃不調伏，心不固無學，放逸雖獨居，不能越死城。 註：人若自驕自恃，不調伏節制自己，心又不堅固，又無學識，更粗心放逸，如是， 雖則單人獨居，亦不能修行，越過死亡之城也。 一○九、不留心謗語，不知他所作，諸事亦莫知，唯知自未作。 註：人既立志作善事，則須專心一志，勿聽他人之流言謗語，亦勿知他人所作之事， 及其將作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及將來所必作之事。 一一○、見放逸之害，不放逸之樂，修行八正道，此是佛教示。 註：能見粗心放逸之害，又能見不粗心不放逸之樂，更能修行八正道，此諸三事，皆 是佛所教誨開示也。 一一一、不見喜境苦，見不喜境苦，不應造喜境，因離則悲傷。 註：人多因不見可喜之境，而生痛苦，亦因見不可喜之境，而生痛苦。故不應自己造 出喜境，因一離喜境，則傷心悲苦也。 一一二、世間被死限，老圍無可抗，常苦惱不息，如罪人受刑。 註：此世間眾生，皆為「死亡」所限定，不能延長，又被「衰老」所包圍，不能逃脫 ，故常苦惱，無有休息，如犯罪人之受刑。 一一三、既得則不喜，輕視所已得，欲得無有盡，故應禮離得。 註：人既得到所欲得之名利、地位之後，則漸起不喜之心，輕視所已得之名利、地位 ，自謂太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，並無盡日，故有人若能離欲 得之心，則當禮敬之，因此人已無貪矣。 一一四、如車因集合，故名之為車，諸蘊既集合，亦假名眾生。 註：車，因集合車箱、車輪、車軸而成，故名之曰車。亦如眾生之肉身，由五蘊，即 色受想行識，集合而成，故假名之為眾生。一旦五蘊分離，則亦無眾生之色身及 名也。 一一五、樹根若不壞，被斬能重生，慾隨眠不斬，苦則時時生。 註：樹根若不被斬除斬傷，則新枝亦再生長不息。亦如人若不斷慾隨眠，隨眠即時常 追隨不捨，眠藏於識中，則苦惱之念，時時再生，不能止息。 一一六、能斷貪瞋痴，則能渡猛獸、海盜及惡浪，難渡之大海。 註：人若能斷貪得之心、瞋恨之心，及痴妄之心，則必能渡過生死大海。此大海，雖 有兇猛之魚類、有海盜及有惡波惡浪，他人所難渡者，亦得渡過之。 一一七、人若無愛結，又無慾疑念，則已得脫離，更無其他法。 註：人若無諸愛結，又無慾念，更對佛法無有疑念，則此人已經脫離一切苦惱，不必 更求其他之法也。 一一八、見苦生於愛，則心不著愛，見依著是障，則修滅依著。 註：人若見苦惱，是生於愛念之心，則能不隨境起愛，又若見依著諸事物，乃是學道 立身之障礙，則應滅除依著之心。 一一九、人若能蓋慾，世間所難蓋，則悲傷墮去，如蓮葉水墮。 註：人若能蓋住壓住自己之慾念，雖此慾念，在世間實難蓋壓，但能蓋壓之，則一切 悲傷苦惱，必墮亡消失。又蓮葉上之水，必定墮下，不能著在葉上也。 一二○、不惰不著味，不養人活己，托缽不擇姓，如犀獨遊行。 註：此偈佛為比丘而說，謂諸比丘，不怠惰閒散，不著於食味之妙好或惡劣，不為自 己之生活而飼養人，托缽行化不選擇族姓門第，不結隊成群，如犀牛之獨行。如 是，則為好比丘矣。 一二一、著愛諸眾生，對聖者喜樂，因聖者無作，離愛越暴流。 註：堅持執著於愛之眾生，見聖者無作無為，不著於愛，而能越過生死暴流，而生喜 樂之心，此人雖著於愛，仍能知離愛之樂，乃有善因之人也。 一二二、悟解吠陀典，捨大小有障，無慾苦渴望，則能越生老。 註：此指諸讀誦吠陀經典之修行者而言，謂若能悟解經典之理，能捨此世間大大小小 之「後有」障、無慾念、無苦惱，又不渴望希求，則此人亦能越過生之苦及老之 苦。 一二三、應修學寂靜，是諸經之德，不自恃而寂，則近涅槃行。 註：人若能修學寂靜之法，此寂靜之法，乃諸經之最高德行，若能修之，而不以此自 驕自大，則亦已近涅槃之道矣。 一二四、慮所應慮災，防未來之災，智者思兩世，因怖畏來世。 註：人必考慮所應考慮之災害，亦應設法預防未來所能發生之災。有智之人必審二世 ，即此現世必須審思，於未來世亦應審思，來世如何，應知怖畏也。 一二五、渡暴流、知受，不著惑、拔箭，遊行、不放逸，不望現來世。 註：人人應當渡過生死暴流，因知受蘊之苦，賢者不著於迷惑，亦即等於拔去毒箭； 獨自遊行學道，住於不放逸，不粗心大意，對於現在世及將來世，皆無希望任何 世樂。此處之受蘊，專指色及聲二種。 一二六、因正知脫離，是堅住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。 註：因正見正知，而能脫離煩惱，必為堅住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂 定也。 一二七、不作一切惡，奉行諸善行，自清淨其意，此三諸佛示。 註：此為「諸佛通教偈」所再解說，即諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，此三者，諸 佛所共開示教化也。 一二八、善王在正法，賢人在有慧，好友在不害，樂在不作惡。 註：善王所以善，在於住於正法；賢人之賢，在於有慧；好友之好，在於不害他人； 樂則在不作惡業。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十　慧　品 一二九、慧淨人所讚，財勢眾所愛，禪定不可量，財勢不超慧。 註：智慧，乃淨人所最讚美，而財產權勢，則為人人之所愛。唯有對佛教有悟解者之 禪定，為不可量之力，無論任何時代，財產權勢之力，皆不能超過禪定之力。 一三○、究念諸難題，離惡無益事，不捨及時益，如是名有慧。 註：人若致心研究，探討深難問題，離惡行，不作無益之事，唯對於利己利他之事， 則不放捨。如是，則可名為有慧之人。 一三一、愚人雖有祿，仍是智者奴，遇事賢能處，愚人則昏昧。 註：愚人，雖然有祿、任官職，亦始終為智者之奴僕，不能自處。蓋有事件發生，賢 者能處理合法，而愚人，遇有事件發生，則愈昏昧，不知如何處理也。 一三二、人讚有慧者，實語堅住戒，專精種種法，令心住寂靜。 註：人人皆稱讚有慧之人，因為有慧之人，說話必皆實話，又能堅住於戒行，更專精 修持種種諸法，令心住於寂靜。 一三三、慧審思學識，慧增長名稱，人若具智慧，逢苦化為樂。 註：人若有慧，則能審思研究所聞所讀之學識，分別邪正，慧又能使名位稱譽逐漸增 長。人若具有智慧，遇到苦事，亦能化苦事為樂事。 一三四、慧飽為最勝，慧飽無愛苦，慾苦之威力，不能害飽慧。 註：世間所有諸飽，智慧之飽，最為第一。人之慧既飽，則無愛慾之苦。慾苦之威力 ，本來甚大，但亦不能侵害飽慧之人。 一三五、有慧人見愛，知是無常等，見之則能捨，愛之苦及害。 註：有慧之人，明見於愛，知是無常、知是苦、知是病，明見之後，則能捨去此苦害 之愛。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十一　人　品 一三六、不瞋不結瞋，不輕能自淨，具正見有慧，則知是賢者。 註：人若不瞋怒，心中亦不結執瞋恨，不輕視他人眾生，自己之身口意清淨無垢，又 具正知正見，更有智慧，則此人已是賢者矣。 一三七、無瞋自調伏，正命及正知，解脫寂堅住，瞋殺何處生。 註：無瞋之人，是能調伏之人，有正直生活、有正知見，而得解脫煩惱，心中寂定， 堅住不退。如是，則瞋怒之心，無從生起矣。 一三八、智者行不失，有慧戒心寂，猶如閻浮金，誰能責謗彼。 註：有智之人，其行為合理，不錯不失、有智慧、有戒行、心中寂靜。其清淨猶如閻 浮金，故無人能責罵毀謗智者。 一三九、追求未來物，傷悲過去事，故愚人憔悴，如生蘆被斬。 註：愚人，無有智慧，時常追求所未來之物，又時常傷悲已經過去之事，故面目憔悴 ，猶活之蘆草被斬倒下。 一四○、智人不妄想，不動搖、慧護，攝根、有善友，能盡諸苦際。 註：有智之人，不妄想妄求，心念不因為境遇，而動搖不定，以慧守護其身心，又能 攝護諸根，又有善友。如是，則能盡苦惱之邊際，又能斷除眾苦也。 一四一、愛小悅、大苦，賢者既知已，則不悅諸愛，雖是天之愛。 註：諸愛，皆有小小可喜悅之處，但內有極大苦。賢者既知諸愛是極大苦，則先不喜 悅之，雖彼愛是天宮中之最極可愛。 一四二、不信、知涅槃，斷貪、結無隙，能捨諸一切，是名最上人。 註：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙樂，斷除貪結，及使貪結無隙可再生起，又 能捨棄一切世間之法，則可稱此人，為最上之人。 一四三、調所不應調，應調而不調，棄利任意作，後必禮調者。 註：調伏自己，是最善行，但調伏所不應調伏、應調伏而不調伏，則必失去利益，而 又縱情任意，將來必甚悔惱，而必禮敬能合理調伏之人。 一四四、知內外諸法，淨不淨人法，人天所供養，越網名牟尼。 註：人若能知佛法及世間法，又知淨人法及不淨人法，則其學問知識，已甚廣大，為 人及天所共供養。自己能越網，即已能越過諸一切障礙矣。 一四五、沙門無外道，諸行無有常，諸佛無動搖，如空中無跡。 註：外道亦有自稱為沙門者，但除佛教之沙門外，並無其他真正沙門。一切諸行，皆 由因緣所成，故不能常住。諸佛已證正等正覺，故心安定，無恐怖動搖，猶如空 中，無有足跡。 一四六、勤者名祿長，有智而妙作，審後作攝護，住法不放逸。 註：勤勉之人，其名譽祿位，必日日增長，若復有智，所作諸事，皆妙好合理，對事 對物，詳審思慮而後行之，更能攝護六根，住於正法，又住於不放逸法，則此人 必能成就矣。 一四七、悟於最上法，無求及解脫，如舊屋被焚，不因死而悲。 註：人若悟知最上之法，於世間諸法諸事物，皆無所求，已達解脫之境。如所住之舊 屋，被火焚盡，另住新屋，則此人臨命終時，無有悲傷苦惱，無有戀念愛著也。 一四八、智者必離世，不樂住居家，猶如池上雁，能棄足之泥。 註：有智之人，知世間多苦，故必離開世間，不樂住家中，棄家而去。猶如在池上之 雁鳥，不久住於池，必棄去足上之泥而去。 一四九、賢者說身寂、口寂及意寂，無貪具足慧，能捨名牟尼。 註：諸賢者皆同說身寂靜、口寂靜、意寂靜之人，無有貪結，又具足智慧，更能棄捨 世間諸法，此人可以名為牟尼矣。牟尼，即賢者。 一五○、賢者說身淨、口淨及意淨，無貪具足淨，無惡稱淨人。 註：諸賢者，同聲稱身清淨之人、口清淨之人、意清淨之人，又無貪結，具足清淨， 更無有惡，故可稱為清淨之人。 一五一、易瞋易結怨，惡意輕視人，妄想用奸計，此人是劣人。 註：人若常喜瞋怒、又易與人結怨、又以惡意輕視他人、更好妄想異想、好用奸計， 如是之人，必為下劣之人。 一五二、王、淨行、商、庶、首陀、高低工，寂靜調伏己，皆同入涅槃。 註：無論帝王、淨行之婆羅門、商人、普通人士、賤種之首陀羅人，乃至高低級之工 人等，若能使自己身心寂靜，能調伏自己，如是人等，皆能證得涅槃。 一五三、賢者阻賊偷，而喜供沙門，賢者更喜樂，沙門常受供。 註：賢者，常留心盜賊偷取財物，但對佛弟子沙門，則歡喜供養，而更甚深歡喜者， 則因有沙門，時時來受供養。 一五四、勝者被結怨，敗者大苦惱，能離勝與敗，寂靜得大樂。 註：勝無論任何種勝，如戰勝、賭勝、打架勝、競賽勝、辯論勝等等，勝者皆被結成 怨仇；而敗者，因敗而羞恥苦惱，謀圖報仇。故人若能離開勝敗，無敗無勝，則 此人心中寂靜，得大安樂。 一五五、淨人、不淨人，去趣各不同，不淨墮地獄，淨者往天堂。 註：淨人與不淨人，在生存時，居住處可以相近，但死後之去處，則大大不同。不淨 之人，墮落地獄，淨人則往生天堂，雙方之距離及苦樂，大大不同也。 一五六、賢者有正智，住戒不著愛，不作惡離愛，離苦逆慾流。 註：賢者因為有正智正見、堅住於戒行，不受用執著於愛，又不作諸惡業，更能遠離 愛與苦。如是，則能逆諸慾流，不被慾流所飄去。 一五七、淨人施難施，作人所難作，不淨人不能，因淨法難行。 註：淨人常行布施，又施他人所難施之性命財產，又作其他諸人所難作之事。此種所 施所作，不淨之人，皆不能施及不能作者，蓋淨人之法，為普通人所難依法而行 之法也。 一五八、不因生而賤，不因生而勝，賤因自己業，最勝亦自業。 註：人人皆不因出生之種族姓氏，而成為下賤之人，亦不因出生之種族姓氏，而成為 最勝之人。唯有因自己之業，即自己之行為，而變成下賤之人，亦因為自己之業 ，而變成最勝之人。 一五九、證羅漢道已，不怖無貪惱，斷去後有趣，此身是後身。 註：人既證得阿羅漢道，則心中無有恐怖，無貪心、無煩惱，已斷去來生之色身，不 必再生，故目前之肉身，乃是最後之肉身也。 一六○、不貪不欺偽，不愛不輕視，不求超世間，應如犀獨遊。 註：人若能斷貪斷欺偽、斷愛著、斷輕視他人之心，又無所求，已超越世間，在世間 之上，則有如犀牛獨遊各處。 一六一、不應身口意，造作諸惡業，有慧斷諸愛，不受無益苦。 註：人人不應以身以口以意，於諸世間，造作惡業，應作有慧解之人，能斷一切諸愛 著之心，不行無利益之苦行，不受無益之苦。 一六二、尊敬佛經教，不行醉迷路，減憂、脫輪迴，盡一切苦際。 註：人人應當尊敬佛所開示教誨，不行醉人胡亂之路、不行迷惑之路，減去悲傷憂慮 之念、盡力脫去輪迴。如是，則能滅去一切苦，消滅盡苦之邊際。 一六三、離慢、能堅住，善心、脫一切，處野、不放逸，則能越死城。 註：人若捨離驕慢之心，能堅住佛法，無所佈畏，心心住於善念，又能解脫世間一切 諸法，單獨處於山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。 一六四、人不應妄語，不修飾膚顏，自知有慢心，遠離暴躁行。 註：人人不應妄語，因人人皆不喜聞妄語，又不可修顏面皮膚等外表，使其美麗，又 應自知有驕慢之心，必須除去，更必遠離暴躁粗野之行為。 一六五、人被慢所誘，於行起悲傷，財及財衰毀，不能得禪定。 註：人人多被心中之驕慢自大所引誘，而不自知，又往昔時諸「行」，助造作行為， 悲傷悼念，更被財產或財產之損失所踐毀，此皆因愛惜財產之故。若有此念頭， 則不得禪定之樂也。 一六六、諦實法不害，守護制心者，若有慧無垢，是則為長老。 註：人若存心真實不妄，住於佛法，不傷害眾生，攝護身口意，又能制伏妄心，是則 可名為有慧者、無垢穢者，堪為長老，即堪為有德有年齡之長輩人也。 一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智觀察，則不喜樂之。 註：人若能了知衰老與死亡，是人生之大苦，又知苦，為一般人類所依住，更以正智 觀察，則能從此不再喜樂世間矣。 一六八、斷貪瞋執慢，如芥子墮去，如是乃可名，清淨婆羅門。 註：婆羅門，每自誇為婆羅門種姓，故佛乃為偈曰：人若能斷去貪慾、瞋怒、執著、 驕慢，則此人即是清淨婆羅門，非因父母為婆羅門，兒子即婆羅門也。 一六九、無著無所疑，趣不死之益，如是乃可名，清淨婆羅門。 註：若人無著無礙，又無所疑，一直趣向不死之道，以求其益，則此人可名為清淨婆 羅門。 一七○、不攝愛有貪，著愛被慾蓋，隨慾流而去，心輪迴生死。 註：人若不攝守愛慾，而且不放棄貪慾，又執著於愛慾，此種人已經為慾所蓋住，必 隨慾念之流而去，終於受生死輪迴，無有終止之日。 一七一、愚人少智慧，劣念被痴蓋，如是之愚人，被魔所縛住。 註：愚人，已經是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所蓋，如此愚人， 終必被魔所縛住，不能自主也。 一七二、智人具戒行，以慧而樂寂，則已能斷惡，不必信他人。 註：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而樂於寂靜，則其福德之份甚高， 已能斷一切惡行，對其他外道邪教不信仰矣。 一七三、智人求禪定，離愛而樂寂，諸天亦歡喜，此悟解智人。 註：有智之人，力求禪定，遠離愛慾，而喜樂於寂靜。若如是，則諸天眾，亦歡喜讚 歎，此位已經悟解佛陀教理而有智之人。 一七四、脫貪瞋無明，則已堅固住，索縛已斷去，無有所著礙。 註：若人能脫去貪心、瞋心及無明之心，則已能堅固住於佛法之中，一切世間之繩索 ，皆已斷去，不能束縛，於世間任何地方，皆無著無礙矣。 一七五、護心聽勝教，已斷一切漏，見涅槃之法，寂無漏極滅。 註：人若攝護其心，聽聞信受，最勝之教，即佛之教，則此人可名為能斷去一切煩惱 之人，能見涅槃之道，能證得寂靜，無有煩惱，達最極之滅，即證涅槃也。 一七六、防護、知、六根，遊方、住法、直，柔、越漏、離苦，不著所見聞。 註：人若能時常防護及覺知六根，即眼耳鼻舌身意之活動，能出外遊方，訪師學道， 住於佛法，有正直之心，行為柔和，能超越諸煩惱，棄捨世間諸苦，對於世間所 見聞，亦不執著，則此人必證道矣。 一七七、忿、吝、穢、慳、慢，無慚亦無愧，當知如是人，是下劣之人。 註：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污穢事物、慳惜己財、憍慢自誇、無慚恥、 無愧悔，則此人，乃下劣之人無疑矣。 一七八、不因財而學，不因失財怒，不因貪而憂，不執著於味。 註：此偈乃稱讚賢人。努力求學，並非欲得財利，亦不因失去財利而忿怒，更不因心 中有貪求之念而憂慮，又不執著於一切味，如是則可稱為賢人矣。 一七九、不執盛衰事，不因境動搖，寂、離惱、無苦，無求、越生老。 註：若人不重視世間盛衰之事，盛則隨盛，衰則隨衰，又不因境況之好壞而心志動搖 ，如是則可稱此人為寂靜之人。無有煩惱、無有苦，於諸世間，亦無所求，必能 超越生及衰老之苦矣。 一八○、清涼無依著，不執著諸愛，是名婆羅門，寂滅時時樂。 註：人若心中清涼、無所依著，又不執著世間諸愛，是則可名清淨婆羅門，已能寂滅 煩惱，時時大樂。 一八一、無我「名色」執，不因「名我」悲，如是之諸人，可稱為比丘。 註：此偈為佛對比丘而說，謂比丘，若能不執著我所有之名、我所有之色身，對於實 在是「無」之名及色，亦不因之而起悲傷之心，如是則已入無我之境，可稱為比 丘矣。 一八二、若能斷諸著，無有不安心，心中能寂靜，是寂者大樂。 註：人人若能對於世間諸法，不生執著之心，心中安靜，無不安之念，則此人已能寂 靜，是寂者人，有大樂之生活。 一八三、斷愛超諸定，非想非非想，最勝禪解脫，永不再退失。 註：人若能斷除一切諸愛，依非想非非想處定，求最勝禪定之解脫，則此人必能住於 非想非非想處定中，永不退失。 一八四、無貪瞋之心，具慈不傷害，無有受嫌責，必達最勝處。 註：人若無貪心、無瞋心，又具足無量之慈心，不傷害一切眾生，亦不受人責嫌，如 是之人必達到最勝之處所。 一八五、知見二邊已，不著中、自慢，此是大丈夫，因能捨世慾。 註：人若知苦與樂二邊之因及果，亦不著中而自憍慢，此人則是人中大丈夫，因已能 捨棄世間諸慾念之故也。 一八六、執著「我所」人，不離貪慳惜，聖人見樂法，故能斷「我所」。 註：人若執著「我所」，認為此財是我所有、此屋是我所有，則永遠不能遠離貪心、 慳心，以及悔惜之心，但聖人能見斷「我所」之樂，故能斷執著「我所」也。 一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有著即有悲，無著即無悲。 註：有子之人，有時因子之事而悲，有牛之人，有時因牛而悲。人若有依著，則亦因 此依著而悲，若無依著，則亦無悲矣。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十二　死　品 一八八、日夜漸過去，性命亦隨減，見死難之人，應造福引樂。 註：時間漸漸過去，夜亦逐夜過去，眾生之性命壽限，亦隨之而日日夜夜減少。所以 ，能深見死之災難之人，必多造福，以引帶樂來，無福，則不能有樂也。 一八九、眾生皆有難，因必死亡去，如樹果有難，果樹必墮地。 註：眾生一出生必有難，因為必定有死亡之日，亦如樹果之有難，因果一熟必墮落於 地上。 一九○、心如實知色，不住於無色，則可達滅諦，可名離死者。 註：人若能如實知色法，而不著於無色法，若如是，則能通達滅諦，即涅槃之道，亦 可名為能離「死亡」之人。 -------------------------------------------------------------------------------- 第十三　語　品 一九一、語不違犯人，不作粗惡語，說真語實語，可名婆羅門。 註：人若能言語談說，不違人意、不侵犯他人，又不談說粗惡之語，所說皆為有事實 之真語，亦為諦實之語，則此人可名為有淨行之婆羅門。 一九二、不瞋、怖、慢、躁，善說、不妄念，此人名牟尼，己能自攝護。 註：人若能不瞋怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁，談話善巧，又能不起妄念，則此人可 稱為牟尼，即賢者之意，因自己已能攝護自己。 一九三、愚人說無縛，但自禁自己；賢者說被縛，但不自禁己。 註：愚人無智無學，談話時，雖無縛束自己之約，但自己於其事中，仍自拘自禁。賢 者談話，偶有自己縛束自己之約，但自己於其事中，仍不受拘受禁。 一九四、智人不輕說，為自或為他，故受眾所敬，亦往生善趣。 註：有智之人，無論為自己或為他人，決不輕浮談話，所說皆為合理信實之語。故在 眾中，常受尊敬。壽終後，亦能往生善趣。 一九五、佛所說之語，無災具涅槃，能盡諸苦際，是最高之語。 註：佛所說之語，無災無害，只有利益，又能證得涅槃，亦能斷苦之邊際，即斷絕諸 苦。故佛之語，為最高最尚之語。 一九六、實語不死偈，是古之善語，淨人住於文，具善及具法。 註：真實之語，為永遠不死不滅之偈，亦為自古傳下之善語。淨人堅住於一文句中， 於此文句，亦具有其正義，亦具有其妙法。 ------------------------------------------------------------------------------- 第十四　精進品 一九七、見懈惰之害，見精進之樂，應常行精進，此是佛所說。 註：人應見懈怠惰散之害，又應見勤苦精進之樂，然後常行精進不退，以上為佛所說 之法語也。 一九八、諸人應精進，佛唯能開導，應當自審思，解脫魔之縛。 註：此為佛所開示，令諸人勤苦精進。佛只能開示誨導，不能代作，諸人應於此事， 多多審思，然後，乃能脫去魔之拘縛。 一九九、正道最清淨，能以精進心，驅睡眠懈怠，不樂於醉食。 註：八正道為最清淨之道，能令以精進勤苦之行，驅除貪睡眠及懈怠之心，又能令不 喜樂飲食及沈醉飲食之味。 二○○、懈怠不勤者，雖活一百年，不如勤精進，活一日更勝。 註：懈怠而不勤之人，雖生存一百年之久，終無所得。故不如勤者，雖活一日，所得 較活一百年之懈怠者，仍為更勝。 二○一、具戒有智慧，心堅住精進，隨時住於法，能渡難渡流。 註：人若具足戒行，又有智慧，心堅固不退，勤苦精進，又隨時住於正法，則必能渡 其他人所難渡之暴流。 ------------------------------------------------------------------------------- 第十五　和敬品 二○二、見鬥諍之害，不鬥諍之樂，應齊心和敬，此是佛所說。 註：佛為諸比丘說，諸比丘已見互相鬥諍之害，亦已見不鬥諍之樂，故同寺同界之比 丘，應齊心相和相敬，共住共活，即所謂和敬共住，即可得大樂矣。 二○三、應學和敬法，賢者讚和敬，和敬住正法，不失瑜伽樂。 註：人人應學和敬合群之法，諸賢者亦皆讚歎和敬之善，若能互相和敬，住於正法， 則必得瑜伽之樂，即相應佛法之樂。 二○四、眾和合最樂，護和合亦樂，樂和合住法，必得瑜伽樂。 註：和合與和敬相同，眾人能和合而住，實是樂事。守護和合，不令和合破裂之人， 亦甚樂。人若樂於和合，住於佛法，則必得瑜伽之樂，即相應於佛法之樂。 ------------------------------------------------------------------------------- 第十六　戒　品 二○五、比丘想若蘆，放逸、較外表，則定與慧等，不能得圓滿。 註：比丘即出家，在僧眾中，當以臘之大小為準。若比丘，自想有如叢蘆草，可以平 立相等，又加遊逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，與大臘比丘相比較，則其 修定與修慧，皆不能圓滿也。 二○六、具戒不放逸，因已悟一切，解脫於一切，魔不能侵覓。 註：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脫於一切，則魔欲尋覓此人 ，亦不能尋覓得獲矣。 二○七、戒是無等力，戒是最高仗，戒是最莊嚴，戒是最神甲。 註：世間上，無任何力量，可與戒相等，無任何武器兵仗，能高於戒。戒為最莊嚴之 裝飾，戒為最神奇堅固之護身甲。 二○八、戒於世最勝，慧於世最高，於人天能勝，唯有戒與慧。 註：在世間中，戒為最勝，在世間中，慧為最高，在人間及天上，能取得勝利者，唯 持戒與修慧而已。 二○九、戒是最勝力，戒是大資糧，戒是最勝道，芳香遍各方。 註：戒為天然之最勝力量，戒為眾生最大之資生糧食，戒為最勝之領導指示，有持戒 之人，其芳香遍滿各方。 二一○、戒是最大橋，戒是最高香，塗香中最勝，芳香遍各方。 註：戒為最大最安穩之橋，可以渡過大河，戒為香類之中，最高級之香，在塗香中， 亦為最勝之芬香，其芳香遍滿各方。 ------------------------------------------------------------------------------- 第十七　結交品 二一一、妄想諸比丘，動搖依惡友，如被波浪擊，沈沒大流中。 註：喜妄想之比丘，心志動搖不定，又依惡友，則如被波浪所擊打，終必沈沒大水流 中。 二一二、應喜樂於法，多學及多問，以尊敬之心，親具戒多聞。 註：人人應於佛法，生歡喜悅樂之心，多多讀誦修學，多多問人，並以尊敬之心，親 近具足戒行及多聞有學問知識之人。 二一三、應親近有慧，能見過責備，親近此賢者，則最勝不劣。 註：人人應親近有慧之人，此有慧之賢者，必須能見所作之過失，而能忠告，並敢直 言責備。親近如是之賢者，則為最勝，不致流入下劣之途。 二一四、交劣則日劣，交同等不退，尊最勝則尊，應交較上人。 註：與下劣之人結交，則逐日下劣，交同等之人，則可望學問人格不致退失，尊敬最 勝之人，則亦日尊。故人人應結交比自己較上之人。 二一五、應交有信人，不交無信人，親近有信人，如渴尋河水。 註：有信之人，即有信仰佛教之人，應結交之，而不可結交無信仰之人。必須親近有 信仰佛教之人，如渴者欲飲水，須尋河水飲之。 二一六、不交兩舌人，易瞋、吝、悅財，與惡人結交，是下劣之行。 註：有智之人，不結交兩舌之人，即造作是非之人，及容易瞋怒之人、慳吝之人、悅 樂財產之人，蓋與惡人結交，是下劣之行為也。 二一七、交與樂交人，不交不交人，不交與己交，名無淨人法。 註：人當與願意與己結交之人而結交之，而不結交與自己不願結交之人。人若不結交 願與自己結交之人，乃無淨人法之人，即不淨人也。 二一八、應與淨人交，親近於淨人，遍知淨人法，則脫一切苦。 註：人人應當結交淨人、親近淨人，因能遍知淨人之諦法之後，則能解脫一切苦也。 ------------------------------------------------------------------------------- 編者說明 　　本書為泰國僧皇波折羅禪那（金剛智，Somdetch Phra Maha SamanaChao Krom Phraya Vajirananavarorasa 1859-1920）所編，由泰國普門報恩寺圖書館發行。原書每個法句的部分皆附泰文，本書則略去。在重新打字校正時，改正原書的明顯錯字。若遇上不符合一般中文用字習慣之處，但尚可瞭解，則保留下來。若實在難以通達的用字，且亦將使讀者費疑猜則給予改正。又原書每個文句幾乎都以句點"。"作為結尾，較不合乎今人閱讀習慣，故重新標點，若有不適當之處，歡迎來函指正，以作再版時更正。 　　本書由閻學新居士發心打字，再由打字行排版，又經嘉義新雨同修細校正，一併誌謝。善哉。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 嘉義新雨道場 敬啟 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　1997年11月